Статья написана С.Бодианом, издателем «Журнала Йоги» (Беркли, Калифорния); приводится здесь в сокращенном варианте.)

После Далай-ламы С.Н. Гоенка, вероятно, является наиболее известным на Западе учителем азиатского буддизма. У него учились несколько выдающихся американских учителей; он периодически посещает Европу, Австралию и Соединенные Штаты; каждый год сотни людей толпами стекаются со всего света, чтобы принять участие в его 10-дневных и месячных курсах медитации около Бомбея.

Однако хотя Гоенка и утверждает, что учит тому же, чему учил Будда, сам он не называет себя буддистом.  Он настаивает на том, что «Дхамма универсальна и не является сектантской».

Его курсы медитации проводились в индуистских храмах, христианских церквях, буддийских монастырях и мусульманских мечетях; у него учились сотни христианских священнослужителей, монахов и монахинь, считавших это обучение необходимой частью своей пасторской подготовки.

Происхождение Гоенки как будто совсем не готовило его к тому, чтобы он стал учителем випассаны. Рожденный в индийской семье, которая поселилась в Бирме за два поколения до его рождения, Гоенка был воспитан в атмосфере тщательного разработанных обрядов и ритуалов консервативного индуизма. С юности его готовили к тому, чтобы он включился в семейный текстильный бизнес, что он и сделал когда ему еще не исполнилось 20 лет; а к середине третьего десятка лет он стал чрезвычайно удачливым бизнесменом и лидером индийского сообщества в Бирме.

Но по его словам, успех принес с собой «большую долю «я», много напряжения»; и он начал страдать от жестоких головных болей типа мигрени, против которых нельзя было найти никаких лекарств, кроме морфия. Боясь стать морфинистом, Гоенка искал медицинской помощи в Европе, в Америке, в Японии – но безрезультатно. Тогда один приятель предложил ему пройти 10-дневный курс випассаны у У Ба Кхина, который, будучи мастером медитации, в то же время возглавлял высшее правительственное учреждение и занимал пост министра финансов Бирмы.

«Сначала я колебался, – вспоминает Гоенка, – отчасти потому, что не мог поверить, как эта медитация может мне помочь, когда этого не смогли сделать лучшие врачи; отчасти и потому, что она была буддийской, а я происходил из весьма стойкой индуисткой семьи». Но встреча с У Ба Кхином изменила его ум.

«Это был такой святой человек. Окружающая его атмосфера оказалась настолько спокойной и безмятежной, что простая встреча с ним в течение нескольких минут убедила меня в необходимости испытать техники». Результаты были драматическими – и полностью убедили Гоенку в ценности випассаны.

«Конечно, она принесла мне облегчение от мигрени. Но самое большое облегчение заключалось в том, что стресс, перегрузка и напряжение, которые я бывало создавал из-за своего «я», – все это оказалось растворенным.» И вот однажды «раздражительный» Гоенка обнаружил, что теперь установил значительно лучшие отношения с семьей и сотрудниками. Догмы и ритуалы оказались «тривиальными», когда он сумел увидеть, что Дхамма – это не религия, а «искусство жить», искусство спокойной и гармоничной жизни в мире с собой, не порождая ничего, кроме мира и гармонии с другими людьми».

В течение следующих 14 лет Гоенка регулярно занимался практикой с У Ба Кхином, когда не был занят своими обязанностями в бизнесе и в семье. Затем в 1969 году он уехал в Индию, где с одобрения своего учителя, начал вести курсы обучения випассане. С 1976 года Гоенка обосновался в Международной Академии Випассаны в Игатпури, недалеко от Бомбея. Построенный исключительно на пожертвования благодарных учеников, этот центр известен своим залом для медитации, вмещающим более 400 человек, и имеет более 250 келий для индивидуальной практики. Центры также

были построены вблизи других индийских городов, а также в Непале, Австралии, Новой Зеландии, Японии, Англии, Франции и в Соединенных Штатах. Всего с разрешения Гоенки этой технике учат приблизительно 400 помощников учителя; они учат всех, кто об этом просит, без всякой платы и без личной выгоды.

«Журнал Йоги»:   В одном недавнем интервью цитируются ваши слова: «Для меня как индуизм, так и буддизм – это безумие».

С.Н. Гоенка: Ясно одно: для меня Дхамма универсальна; она никогда не может принадлежать какой-то секте. Моральная жизнь, шила, не может быть монополией индуистов, буддистов или христиан. Все должны жить моральной жизнью, не делать на физическом или речевом уровне ничего такого, что повредило бы другим.

Также и овладение умом, самадхи, и сохранение его в чистоте, свободным от всех отрицательных состояний, или паньня, не могут быть монополией какой-либо секты или религии. Эти три аспекта, шила, самадхи и паньня, представляют собой составляющие Дхаммы, учения Будды. Таким образом, Дхамма универсальна. Когда я учу этой установке, я не называю ее буддизмом, потому что «буддизм» – это столь же отягощенное слово, как и слова «индуизм», «джайнизм», «христианство». Оно относится к некой секте, тогда как то, чему я учу, универсально. Для меня секты разделяют, а Дхамма объединяет. Когда я употребил слово «безумие», я имел в виду ситуацию в Индии и в Шри Ланке, где индуисты убивают буддистов, а буддисты – индуистов. Даже превосходная Дхамма превратилась в секту и стала фанатичной и ядовитой, и сущность ее оказалась утраченной. Когда мы учим чистой Дхамме, не может быть никакого безумия.

– Не могли бы вы сказать о Дхамме немного больше? Что такое эта Дхамма, которой вы учите?

– Дхамма – закон природы, который управляет всей Вселенной, как одушевленной, так и неодушевленной. Если человек понимает законы природы и работает в согласии с ними, он ведет добрую и надлежащую жизнь. И вот Дхамма требует от нас, чтобы мы не убивали, не крали, не лгали, не вступали в неправильные сексуальные отношения и не принимали опьяняющих веществ (таковы 5 основных предписаний для практикующих мирян). На поверхностном уровне эти законы фактически кажутся законами общества, а не природы, поскольку они способствуют миру и гармонии в обществе. Но когда вы начинаете практиковать випассану, вы в глубине души понимаете, что всякий раз, нарушая какое-то из этих правил, вы начинаете вредить самим себе – даже еще до того, как навредить кому-то другому. Вы не можете убивать без того, чтобы породить в своем уме массу гнева или ненависти. И как только вы порождаете ненависть или недоброжелательство, – в действительности любое отрицательное состояние, – природа начинает вас наказывать, и вы становитесь несчастными. Когда вы порождаете гнев, вы не в состоянии переживать мир и гармонию: вы чувствуете себя такими взволнованными, такими несчастными.

Подобным же образом каждое нарушение предписания создает возбуждение в уме и приносит нам несчастье. Может быть, природа продолжает наказывать нас после смерти; я полагаю, что так оно и есть. Но природа определенно наказывает нас здесь и сейчас. Таков закон. Я протягиваю руку к огню, и он обжигает. Если я хочу уберечься от ожога, мне лучше держаться подальше от огня. Таким образом, шила, мораль, или предписания, практикуется не просто для того, чтобы помогать обществу, но ради своего же блага, чтобы сохранить себя в состоянии мира и гармонии.

Когда удалены все эти отрицательные состояния, и ум становится тихим, спокойным и чистым, закон природы таков, что чистый ум естественно оказывается наполненным любовью, состраданием и благожелательностью. Нам нет необходимости преднамеренно культивировать эти добродетели – они развиваются вполне естественно. И как только я развиваю в своем уме любовь, сострадание и благожелательность, природа тогда же и там же начинает меня награждать. Я чувствую себя столь мирным, гармоничным. Награда за чистый ум и наказание за нечистый ум универсальны. Этот закон действует одинаково для буддистов, индуистов, христиан и иудеев. Природа не станет отдавать мне предпочтения потому, что я называю себя буддистом. Дхамма универсальна.

Другой путь проявления универсальной Дхаммы заключается в том, что во время практики самадхи, контролирования ума или сосредоточения его на каком-то объекте, таким объектов оказывается дыхание. Никакой вербализации, никакого повторения имени или мантры, никакой визуализации бога или богини. Только естественное дыхание; оно входит и выходит. И вот этот прием тоже можно практиковать без каких-либо затруднений индуисту или мусульманину, христианину или джайну. Дыхание есть дыхание. Это естественная реальность, которая присутствует в любом существе.

В практике мудрости, паньня, работают ум и материя. Когда мы порождаем отрицательное состояние, внутри тела возникают неприятные ощущения и мы становимся несчастными. Когда мы выходим из этого отрицательного состояния, мы начинаем переживать мир, начинаем помогать другим, потому что сами получили помощь. Все это легко сделать человеку любой секты, ибо в практику не включена никакая догма, никакая философия, никакая символика; здесь просто действует закон природы. Вы всего лишь наблюдаете природу, а она одинакова для каждого человека. Таким образом, в своем собственном переживании шилы, самадхи и паньня я нашел, что Дхамма универсальна.

– Многое из описанного вами звучит как закон кармы, закон причины и следствия. Если этот закон действительно универсален, не можете ли вы сказать, почему ему не учат различные религии?

– Не только другие религии, но также и буддизм. В течение столетий поучения Будды также подверглись искажению, и разные буддийские секты начали придавать важность обрядам, ритуалам, сектантским верованиям, догмам и всевозможным философским системам. Но когда сущность Дхаммы утрачена, любое учение вырождается в сектантство. Мы не можем упрекать в этом только одну какую-то религию. Каждая религия выродилась в пустую шелуху; сущность Дхаммы повсюду оказалась утраченной.

Но если мы понимаем, что такое сущность Дхаммы, тогда не существует различия между одной и другой религией. На мои курсы випассаны приходят много людей разных религий, и они находят эту технику столь благотворной. По окончании одного курса христианский священнослужитель сказал мне, что я учу христианству во имя Будды. А в конце другого джайнский монах сказал: Это сущность нашего учения, которую мы утратили; именно ее мы ищем». Индуисты, иудеи, мусульмане – все они говорили одно и то же, потому что никто не может найти в чистой Дхамме какой-нибудь недостаток. Она всегда приемлема для всех и каждого.

– Не могли бы вы сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах?

– Опять-таки они все универсальны; никто не может отрицать Первую Благородную Истину – реальность страдания. Связь с тем, что нежелательно, – с нежелательными предметами, людьми, ситуациями, – и разрыв с желаемым приносит страдание. Таким образом, Первая Благородная истина, истина страдания от горя, является универсальной. Вторая Благородная истина, истина о причине страдания, выглядит по-разному изнутри и извне. Кажется, что я несчастен потому, что вне меня происходит нечто, чего я не хотел, или не произошло нечто, соответствующее моим желаниям. Но глубоко внутри каждый человек может понять, что несчастье, от которого я страдаю, вызвано моей реакцией влечения или отвращения; мне что-то не нравится, и я порождаю отвращение. Это Вторая Благородная истина оказывается общей для всех.

Также и выход из несчастья, способ избавления от него, является общим для всех, потому что вам надо устранить корень своего несчастья, где берут начало влечения и отвращения. На грубом уровне хороший способ сделать это состоит в том, чтобы практиковать шилу, т.е. не совершать никакого действия, физического или словесного, которое помешает другим существам или повредит им, потому что такое действие одновременно повредит и вам. Затем работайте с самадхи – контролируйте свой ум. Но один только контроль недостаточен; вы должны идти глубже и очистить свой ум. Как только ум окажется очищен, уйдут влечения и отвращения; и вы достигнете той стадии, где совсем нет страдания. Все так научно; люди принимают это весьма легко. Конечно, если мы продолжаем сражаться из-за догм, возникают трудности. Но я говорю: «Просто занимайтесь практикой и посмотрите – страдаете вы или нет?» Не здесь ли причина страдания? Не оказывается ли она устранена таким образом?

– Вы говорите о медитации випассаны? Какова техника випассаны, как вы ей учите?

– Техника випассаны состоит в том, чтобы наблюдать истину страдания внутри себя – как мы становимся возбужденными, раздражительными, несчастными. Чтобы наблюдать это объективно, нужно углубиться в самого себя; иначе причина страдания всегда будет представляться внешней. Скажем, например, что я разгневан и хочу исследовать этот гнев. Если даже я закрою глаза и попытаюсь его понять, на ум будут продолжать приходить кажущиеся, видимые причины гнева, и я стану по-прежнему оправдывать свое поведение: «Такой-то оскорбил меня, какой-то меня обидел; вот почему я сержусь; моей вины здесь нет». Но факт остается фактом – я несчастен.

Техника випассаны учит нас просто наблюдать. Если вы несчастны, просто наблюдайте страдание как страдание. Когда вы начинаете наблюдать, причина страдания становится ясной. Поскольку вы реагировали с отрицательным настроением, с влечением и отвращением, вы сейчас переживаете весьма неприятное ощущение в теле. Но когда вы продолжаете наблюдать это ощущение, оно теряет силу и исчезает; а с ним исчезает и отрицательное состояние.

Мы начинаем с дыхания, потому что ум не становится сосредоточенным, если не имеет объекта для фокусирования. В течение первых 3-х дней практики в уединении, мы наблюдаем дыхание, входящее и выходящее у входа в ноздри. Когда ум немного успокаивается, мы начинаем переживать ощущения вокруг ноздрей, а затем распространяем переживание ощущений на все тело. Эти ощущения приводят нас к корню реакций в нашем уме – к корню страдания; и они помогают нам вырвать этот корень. Вот чему учит випассана.

– Если я не ошибаюсь, техники наблюдения ощущений во всем теле называется «потоком»?

– Да, «потоком» в том смысле, что на некоторой ступени растворяется вся плотная часть тела. Видимая истина материального тела – его плотность. Мы чувствуем плотное тело. Но когда вы продолжаете объективно его наблюдать, плотность начинает растворяться, и вы переходите к переживанию того факта, что вся материальная структура есть не что иное, как масса субатомных частиц, возникающих и исчезающих, возникающих и исчезающих. Все тело являет собой просто массу вибраций. Однако сначала, когда вы все еще остаетесь с плотностью, вы не можете скользить, не можете уловить поток вибраций во всем теле, потому что здесь и там существует участки блокирования – боль, давление, тяжесть.

Вместо скольжения вы продолжаете наблюдать тело часть за частью; понемногу все плотные участки растворяются, и вы достигаете стадии полного растворения, когда остаются только вибрации. Тогда ваше внимание может свободно двигаться от головы к ногам и обратно без каких-либо препятствий. Вот что я имею в виду, говоря о «потоке».

– В идеале мы должны были бы оказаться способными делать это во всякое время – на протяжении всего дня?

– Да. Когда мы достигаем этой стадии, мы продолжаем работать со скольжением. Но на очень глубоком уровне ума могут существовать некоторые обусловливающие факторы, или загрязнения из прошлого, называемые санкхарами. Благодаря этому скольжению, благодаря движению от головы к ногам и от ног к голове, эти загрязнения подвергаются встряске и начинают выходить на поверхность. Скажем, какая-то санкхара проявляется как грубые ощущения в теле. Вы работаете с этими грубыми ощущениями, просто наблюдая их до тех пор, пока они не исчезнут, – и тогда вы опять получаете свободный поток.

Цель этой техники – не в том, чтобы добиться свободного поток вибраций, который, в конце-концов, представляет собой всего лишь еще одно преходящее переживание, а в том, чтобы принимать с невозмутимостью все то, что проявляется. Таким образом, вы удаляете с корнем обусловленность ума слой за слоем, – а вместе с этим и свое страдание.

– Так вот почему вы так подчеркиваете внимательность к ощущению как противоположность внимательности к состоянию ума!..

– Именно так. Согласно Будде, все то, что возникает в уме, проявляется в теле в виде ощущения. Люди не придают достаточной важности этому учению. Если вы будете просто наблюдать состояния ума, это поможет вам усовершенствовать свою способность наблюдения. Но это не полнота истины. Но что в это время происходит в теле? Ум и материя – одновременно должны быть объектами наблюдения.

Когда в уме возникает какая-то мысль, в теле одновременно существует некоторое ощущение. И это ощущение в действительности оказывается корнем проблемы. Мы не реагируем на мысли. Может показаться, что когда у меня в уме имеется очень приятная мысль, я начинаю испытывать влечение; когда же у меня в уме имеется очень неприятная мысль, я начинаю испытывать отвращение. Однако фактически, в соответствии с законом природы, то, что вы называете приятной мыслью, – не что иное как приятное ощущение в теле. Неудовольствие – это не что иное как неприятное ощущение в теле. Если вы упускаете ощущение, вы просто работаете на поверхностном уровне. Это может принести вам некоторую пользу, но не приведет туда, где вы искорените свою загрязненность. Корни ее все еще остаются.

– Итак, если мы медитируем и в нашем уме множество волнений...

– Начинайте наблюдать ощущения в теле и примите тот факт, что ум беспокоен. Вот и все. Не углубляйтесь в детали волнения, не старайтесь насильственно его успокоить. Иначе вы не перестанете без конца вращаться в своих мыслях и не будете наблюдать их объективно.

Когда вы будете наблюдать свои ощущения, вы обнаружите, что ум автоматически успокаивается. Отрицательный аспект не подавляется, и вы не выражаете его на физическом или речевом уровне. Он просто оказывается искоренен. Если вы наблюдаете ощущения с невозмутимостью, не реагируя на них, тогда вы очищаете свой ум на самом глубоком уровне; в противном случае вы очищаете ум только на поверхностном уровне.

– Многие из этих людей, которые являют собой классическую Дхарму, предвосхищают прозрения современных теоретиков системы ум-тела. Например, немецкий психолог Вильгельм Райх был уверен, что прошлая обусловленность сохраняется в теле и ее можно освободить, работая с ней на физическом уровне. И Карл Густав Юнг, щвейцарский психолог, был уверен в том, что бессознательное существует в теле.

– Несомненно. Так называемый бессознательный ум постоянно реагирует на телесные ощущения, тогда как сознательный ум не имеет представления о том, что происходит. Существует большая преграда. Сознательный ум может не знать о том, что делает бессознательный. А эта техника разрушает преграду между сознательным и бессознательным. Тогда мы осознаем все, что происходит в теле. Теперь сознательный ум чувствует здесь и там тонкие ощущения, которые он иначе и не почувствовал бы. И эти техника учит нас не реагировать. На коренном уровне бессознательный ум всегда реагировал с влечением и отвращением, и это оказывает влияние также и на сознательный ум. Вся структура ума находится под влиянием корня. Будду учит нас, что если мы исправляем вещи в их корне, весь ум приходит в полный порядок.

Если дремлющие загрязнения в корне ума не выведены из него, человек не может назвать себя просветленным. Для меня вклад Будды в медитацию заключается в этой технике, при помощи которой искореняется вся нечистота бессознательного. Иначе бессознательный ум всегда будет реагировать на телесные ощущения.

– Мы совсем немного поговорили об аничча, непостоянстве. А что вы скажете об учении анатта, которое обычно понимается как «нет я» или «нет постоянного я»? Обычно мы думаем, что для функционирования в этом мире нам нужно «я». У нас существуют такие выражения, как «самоуважение» и «доверие к себе»; и мы видим, что «сила я» есть мера способности личности иметь дело с повседневной жизнью. Что же означает это учение «нет я»?

– Для тех, кто не пережил стадию «нет я», в видимом мире, в самом деле, «я» должно существовать, и это «я» необходимо стимулировать. Если я не буду чего-то желать, у меня не будет стимула, в котором я нуждаюсь для того, чтобы действовать. Каждый раз, когда на курсах я говорю, что влечение, привязанность вредны, люди возражают: «Если бы не было привязанности, не было бы желания, в чем тогда заключается интерес к жизни? Тогда не было бы и самой жизни, все мы уподобились бы сытым животным».

Будучи в этом мире семейным человеком и бизнесменом, я могу понять их тревоги. Но я также понимаю, что когда вы работаете с этой техникой и достигаете стадии, где растворяется «я», способность к работе многократно возрастает. Когда вы живете весьма эгоцентричной жизнью, вся ваша установка состоит в том, чтобы сделать для себя как можно больше. Но эта установка делает вас настолько напряженными, что вы чувствуете себя несчастными. А когда в результате практики випассаны растворяется «я», ум в силу своей природы оказывается наполнен любовью, состраданием и доброжелательностью. Вы чувствуете, будто работаете не только ради собственного блага, но и ради блага других. Когда устранен свойственный ограниченному уму стимул, исходящий от «я», вы чувствуете себя гораздо более свободными от напряжения, гораздо более работоспособными. Таков мой собственный опыт и опыт столь многих людей, шедших по этому пути.

Эта техника не делает вас неактивными. Ответственные люди в обществе очень деятельны и активны. То, что уходит прочь, – это привычка к слепой реакции. Когда вы работаете с реакцией, вы порождаете страдание. Работая без реакции, вы порождаете положительные чувства.

– А что вы скажете о просветлении? Как все это связано с просветлением?

– Для меня просветление – процесс постепенный. Именно вследствие неведения мы продолжаем реагировать глубоко внутри с влечением и отвращением. Когда мы приходим к пониманию того факта, что испытываем влечение, реагируя на некоторые приятные ощущения, когда чувствуем отвращение, реагируя на какие-то неприятные ощущения, тогда мы становимся просветленнее по отношению к этой реальности. С продолжением практики эта реальность становится все более и более ясной, что означает: просветление возрастает. И когда мы исследуем этот путь возникновения и исчезновения, возникновения и исчезновения, мы переживаем нечто, пребывающее по ту сторону возникновения и исчезновения, которое мы называем ниббаной.

– Таким образом, просветление – это переживание стадии превыше возникновения и исчезновения?

– Да, конечное просветление – это переживание превыше ума и материи, превыше всей сферы ощущений. Там перестают работать все органы чувств. Глаза, уши, нос, язык, тело, ум – они не могут функционировать. Для всех практикующих целей человек подобен мертвому. Но глубоко внутри он обладает осознаванием. Каково его осознание, что он осознает, – объяснить в словах нельзя, так как это переживание за пределами всех ощущений.

– Таким образом, подобная личность в этом мире не функционирует?

– Да, не функционирует, пока человек находится в таком состоянии – в течение секунды или нескольких минут, может быть, даже в течение нескольких часов. Затем он возвращается к сфере чувственных объектов, но уже полностью преображенный. Потому что теперь он понимает все на уровне личного переживания.

– И пройдя через такое переживание, человек затем живет совсем другой жизнью?

– Да. Это важный критерий того, просветлен человек или нет. Иначе каждый может сказать: «Я достиг той или иной стадии». Но единственный способ судить об этом – посмотреть, как такие люди ведут себя в повседневной жизни.

www.vipassana.ru