Предлагаю вам толкования недельной главы Торы - "Эмор" в исполнении мессианских и ортодоксальных евреев. Подписаться на эту рассылку вы можете по адресу нашего сайта Исход-2 http://tikvaisrael.com  Будьте благословенны! Езра  ezra@bk.ru Изучаем иудаизм. Тропы добра и зла. Писание говорит не о борьбе добра и зла, но об их единстве. Без зла нет добра, как нет света без тьмы. Сегодняшнее зло оказывается добром в последствии. Родительская строгость, ограничивая ребенка, оберегает его от вреда, который он может причинить сам себе. Основой зла является не просто человеческое желание получать все больше и больше удовольствия: от еды и секса, от богатства и собственного могущества. Зло начинается там, где радость черпают из превосходства над другими. Иметь больше, чем другой, гордиться перед ним, повелевать, пренебрегать остальными - вот основное зло человеческой жизни. Добро и зло определяется в отношении к окружающим. Проще говоря, добро - это любовь, а зло - это все остальное. Но именно это зло - желание превосходства, зависть и ненависть - развивают человеческую цивилизацию. Простая бытовая зависть заставляет человека стремиться к уровню жизни, принятому в его обществе. Зависть более высокого порядка принуждает его учиться, развивать свои способности, тщеславие ведет его вперед, гордость толкает на подвиги. Но эти же качества и разъединяют людей, ведут к соперничеству и ненависти, к обману и порабощению, к эксплуатации, к войне. С одной стороны - цивилизация, культура, искусство, с другой - уничтожение, страдания, смерть. Человек не приспособлен для одиночества. Другие нам необходимы, и чтобы властвовать над ними, и чтобы ощущать их любовь и понимание. Уважение, признание, авторитет в глазах людей не нужны только святым и слабоумным. Другая крайность - диктатор, наслаждающийся от власти, но и ему необходима любовь. Мы не можем разбежаться потому, что нуждаемся друг в друге, и не можем жить вместе потому, что завидуем и ненавидим. И когда напряжение между этими полюсами становится невыносимым, человек больше не может заслоняться от вопроса о смысле своей жизни. Зачем мы устроены именно так? Почему не можем достичь спокойного доброго и безопасного существования? И почему, неся в себе такую огромную тягу к счастью, мы так мало понимаем, где это счастье искать, что на пути к нему ломаем все на своем пути. Эти тяжелые вопросы приходят к нам тогда, когда мы оказываемся лицом к лицу с результатами своих действий, и понимаем, что все наши благие начинания разбиваются о незыблемый эгоизм человеческой природы. Но именно с этих вопросов и начинается человек. Хотя и сказано, что он создан по образу и подобию Творца, но фактически это подобие еще необходимо приобрести. Пока же этого не произошло, мы, называемся "говорящий" - переходная ступень между животным и тем человеком, которого не стыдно этим именем назвать. Именно зло призвано вывести нас из животного состояния, провести через ступень "говорящий" и довести до уровня "человек", давая страданиями надежный стимул для продвижения. А если бы зла не существовало, мы бы довольствовались простой пищей, элементарным кровом и естественным чувством единства с природой, в котором пребывают все животные. Но человек предназначен для большего, ему предстоит постичь действие всех сил, существующих в мироздании, и стать партнером Творцу. Каждая новая ступень на пути развития человека начинается проявлением очередного зла и заканчивается его преодолением и приходом к добру. Затем начинается следующая ступень. Так зло и добро, любовь и ненависть, созидание и разрушение, поддерживая друг друга, ведут нас вперед. Этот процесс не обязательно должен сопровождаться большими потерями и тяжелыми страданиями. Надо только не упорствовать в своих ошибках, а воспринимать проявления зла, как указания к исправлению. И тогда путь развития будет приятной дорогой, а не бегством от кризисов и катастроф. Писания создавались для того, чтобы дать человеку возможность совершить очень важные внутренние исправления. В какой-то момент человек понимает, что не может помочь ни себе, ни другим, потому что не имеет определенных внутренних качеств. И тогда в нем возникает желание понять собственную природу и исправить свои внутренние свойства. Такое желание и является самым правильным намерением. Правильное намерение - меняет определенным образом восприятие человека. В результате этого он начинает видеть природные закономерности, которые управляют течением его жизни с помощью двух основных сил: добра и зла. Понимая принципы этого управления и ту линию, по которой Творец направляет его развитие, человек берет управление собой в свои руки. С Божьей помощью! Интересная точка зрения! Есть над чем поразмыслить... От мессианских евреев из Канады. «Размышляйте о том, как стать «победителем»» Параша ХаШавуот Объяви - Эмор Список Чтений Этой Недели:  Ваикра / Левит 21:1-24:23  Иехезкел / Иезекиил 44:15-31:1  Кефа алеф / 1е Петра 2:4-10 Ваикра 23:15 Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, (16) до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу: Это мицва (повеление) повторяется в книге Второзаконие: Деварим 16:9 Семь седмиц (недель) отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве; (10) тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой; (11) и веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его; (12) помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай и исполняй постановления сии. Эта порция Священного писания, являющаяся нашим чтением на эту неделю и повторяющаяся в Деварим, говорит о промежутке времени (сорок девять дней), названного еврейскими мудрецами «подсчет Омер». Подсчет должен начаться в первый Шаббат после празднования Песах (Пасха). Множество противоречий образовалось вокруг этой мицва. Одни говорят, что отсчет должен начинаться с еженедельного Шаббата, что значало бы с воскресенья, а другие говорят, что первый день Песах сам является Шаббатом. Последние базируются на том, что Песах - Шаббат ХаГадол (Большой День отдыха), и поэтому отсчет должен начаться после этого Шаббата, независимо на какой день недели он попадает. Наша община склоняется к последней точке зрения. Бней Израел (Сынам Израиля) было велено считать Омер, когда они испытывали процесс перехода от рабства к свободе. Когда мы читаем это место в Священном писании, описывающее этот переход, мы возможно даже симпатизируем бней Израел в затруднениях и борьбе, принесённых им этим трудным переходом. Я уверен, что как и я, Вы недоумеваете неблагодарности бней Израел к их милосердному, любящему Б-гу и Его помазанному лидеру Моше (Моисею), а так же их ворчанию, жалобе и отступлению от веры. Я также уверен, что Вы испытываете удивление и отвращение, когда читаете сколько раз бней Израел хотели сдаться и возвратиться к их старой рабской жизни. Звучит ли это знакомо? Не отражает ли это, случайно, Ваше хождение как верующего в Иешуа ХаМашиях (Мессию)? Не Вы ли ворчали и жаловались Б-гу и даже против Б-га о борьбе и затруднениях, которые Вы испытываете в Вашей жизни? Не Вы ли хотели всё бросить? Будьте честны сами с собой, потому что я, определённо, испытывал всё это в моём хождении с Г-сподом! Опять мы видим, что ХаШем говорит к нам через испытания бней Израел, записанных в Торе и во всем Танах (еврейские Священные писания). Переход бней Израел - картина «преодолений» в жизни верующего. Эти преодоления начались с момента принятия Иешуа ХаМашиях как нашего Г-спода и Спасителя и покидания нашего собственного Мицраим (Египта). Мицраим - картина нашго порабощения грехом, и избавление бней Израел от Мицраим - картина избавления от нашего греха. Все мы испытываем препятствия и проблемы, что означает - все мы оказываемся перед испытаниями, бедствиями и тестами, когда мы проходим через жизнь как верующие. Пустынный опыт бней Израел - прототип наших пустынных испытаний. Всё, что мы должны пройти и, фактически, проходим и должны помнить, отражено через подсчет Омер, который является выполнением Б-жиего мицва. Эти сорок девять дней, ведущих к Шавуот (Пятидесятница), предназначены для отождествления нас с борьбой бней Израел, испытываемой в их пустынном опыте и сравнения её с нашей собственной ежедневной борьбой, в то время, как мы «совершаем» наше спасение, наши грехи, ошибки и старые привычки «со страхом и трепетом»(Фил. 2:12). Это «совершение» нашего спасения происходит с момента нашего спасения и избавления от рабства греха и смерти и до того заключительного момента, когда мы будем преобразованы в духовные существа в конце нашего жизненного путешествия. Отсчет Омер каждый день в течение семи недель до пятидесятого дня (Шавуот) является прототипом нашей ежедневной борьбы преодоления греха в наших жизнях. Это - картина того, как мы убираем грех из нашей жизни, позволяя Руах (Дух) Б-га испытывать наши сердца и показывать области в нашей жизни, требующие очищения. Это, мне кажется, согласуется с просьбой Моше: Техилим (Псалмы) 89:12 Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое. Вериться, что пятидесятый день (Шавуот) – это прототип великого свадебного дня, который свершиться со вторым приходом нашего Мессии. Поэтому во время отсчёта Омер (49 дней) мы должны рассуждать на тему становления «победителями» в подготовке к встрече нашего Мессии. Мы должны позволить Руах Ха Кодеш, очищая от всех остатков греха, приготовить нас духовно так, чтобы мы могли быть достойными Его славы сосудами. Ури (Лука) 21:36 итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого. Барух ХаШем Рабби Яков Фарбер Недельное чтение Торы от наших братьев евреев ортодоксов. Недельная глава «Эмор»(«Скажи») В данной недельной главе подробно разбираются законы коэнов, некоторые детали жертвоприношений, а также законы еврейских праздников: Песах, Шавуот, Рош-Ашана, Йом-Кипур, Сукот и Шмини-Ацерет. Итак, как же евреи справляют свои праздники? Русский корень «праздно», подчеркивающий пустоту и безделье, вряд ли подходит для описания возвышенной атмосферы еврейских праздников, названных в Торе общим названием «йом-тов» – «хороший день», «день, наполненный добром». Для нас праздник – не просто лишний повод расслабиться и пожарить шашлык на природе. Уже в самих определениях видна огромная разница между «общепринятым» и еврейским подходами к своим особым датам. И не случайно вместо внешней суетности выпивки, закуски и остальных похожих времяпровождений, к сожалению, ставшей неизменным уделом таких «общепринятых» празднеств, иудаизм подчеркивает глубокий внутренний смысл, наполняющий праздники по-еврейски. Нет-нет. Речь ни в коем случае не идет об отказе от закуски или от каких-либо других радостей жизни. Скорее наоборот. За исключением святейшего Йом-Кипура, в свои праздники евреи ничуть не обделены всяческими наслаждениями. Так, например, существует особая заповедь встретить праздники нарядными одеждами и вкусным, сытным обедом. Но вся разница в том, что все эти материальные наслаждения являются не целью, а всего лишь средством достижения той особой праздничной гармонии (гармонии с Творцом, с окружающим нас миром и с самим собой), а также духовного единства еврейского народа, превращающих ту или иную дату в «день, наполненный добром». Бессмысленые же гулянки и обжорство, заслоняющие собой главный смысл праздников, подчас даже граничат с грехом. Как ни печально это признать, человек склонен быстро пресыщаться как аппетитнейшими лакомствами, так и любыми другими плотскими наслаждениями. Единственные возможности продлить эти удовольствия – либо «увеличить дозу» (Виленский Гаон сравнивал этот феномен с эффектом соленой воды: пока мы ее пьем, она как будто утоляет жажду, но буквально через пару минут она возбуждает в нас жажду с новой силой), либо постоянно сменять объекты удовольствия. Человеку, изо дня в день питающемуся ананасами с рябчиками, даже щи да каша покажутся деликатесами. И так во всех областях жизни. Но неужели нет никакого другого способа достичь стабильного удовольствия, не прибегая при этом ни к «методу наркомана», ни к метаниями в донжуановском стиле? Сказать по правде – есть. И именно он подсказан Торой. Наглядным примером могут служить все те же еврейские праздники. Да, все наслаждения материального мира конечны и рано или поздно наступает момент пресыщения. Но только когда они лишены всякого внутреннего смысла! Наполняя же все эти, пусть самые оматериализованные, радости неповторимым глубоким значением, соединяя самые «низменые» удовольствия с наслаждением духовным, мы в состоянии почувствовать настоящее прочное счастье. И мы искренне желаем всем нашим читателям добиться этого счастья! Жемчужины еврейского комментария «…сосчитайте 50 дней и приблизте (преподнесите) новое подношение Б-гу» (Ваикра 23:16) Так говорит Тора о приближающемся празднике Шавуот. Комментатор Кли Якар замечает, что в самой Торе нигде не упоминается прямым текстом общеизвестные значения праздников Шавуот –День Дарования Торы - И Рош-Ашана - День Суда. И это, конечно, не случайно. Дело в том, что совсем необязательно дожидаться Шавуота, чтобы принять на себя Тору. Каждый день Она может и должна стать для нас «новым подношением», каждый миг она может нас заново приблизить к Источнику. И точно также еврей не должен чувствовать, что суд за его проступки ожидает его только в Рош-Ашана, а тогда-то и настанет подходящий момент для исправления. Нет! Каждый день, каждый миг мы как бы стоим перед судом и точно так же каждую секунду у нас есть неповторимый шанс исправить себя.