Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Недельная глава Торы в мессианском и ортодоксальном изложени Хаазину Внимай


 Вот и закончился Йом Кипур. 
Дни от Рош а Шана до Йом кипура называют обычно дни трепета. 
По традиции в эти дни раскрываются перед Богом Книги, и по ним определяется доброе и злое, что каждый человек сотворил. В соответствии с этим определяется для человека его последующий год.
 Благодарение Богу, что Он послал Иешуа Мессию – умилостивление за грехи наши, и если наша вера растворяет Дело Сына Божьего, то мы заведомо имеем расположение и Благодать Отца.
Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.
  Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более,примирившись, спасемся жизнью Его. (Рим.5:8-10) 
Вопрос - как мы спасаемся? Любим ли мы ближних своих? а врагов можем ли мы их простить?
Этот день - когда человек взвешивает свою жизнь и свои поступки по Слову!
  Нам стоит понять суть «дней трепета», что бы в эти дни испытывать самих себя и так поступая, сделаем по Писанию. 
Соблюдай свой сосуд в чистоте! Ведь спасаемся Кровью Машиаха только тогда, когда живем по заповедям и поступаем по Слову.

   C 17 по 24 октября - Суккот. В 15 день месяца тишрей начинается праздник Суккот. Когда еврейский народ ушел из Египта и двигался по страшной пустыне, чтобы прийти в страну обетования, Бог окружил его со всех сторон чудесными облаками. Днем они защищали людей от паляшего солнца, ночью — от стужи.
   В память об этом мы семь дней празднуем Суккот. Он напоминает нам и об этих чудесных облаках, и о шалашах, в которых жили евреи в пустыне. Отсюда и название праздника: слово сукот и означает "шалаши". Так сказано в Торе: "В шалашах живите семь дней... чтобы знать всем поколениям вашим, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, выводя их из страны Египетской" - (Ваикра 23:42,43 Левит).
   Шалаш — это временное жилище. У него три или четыре стены, а вместо крыши — ветки деревьев, камыши, стволы бамбука и т. п. 
Когда человек покидает свой дом, свою крепость, и уходит вместе с семьей жить в шалаше - он выражает этим свою веру в то, что нет в этом мире другого укрытия, кроме Всевышнего. 
Не крепкий дом и не прочные стены создают у человека чувство уверенности , чувство безопасности — но только вера в Богa. Bepa в Боra Израиля — стража, Который не уснет и не задремлет - вот что создает у человека чувство непоколебимой уверенности.
Поэтому сидя в таком шалаше, мы говорим, что сидим "под тенью веры".
   У праздника Сукот есть и еще одно символическое значение: это праздник сбора урожая перед началом сезона дождей. 
Да, полгода у нас не бывает дождей! 
Полностью прочитать о Суккот - http://tikvaisrael.com/holiday_sukkot.html
Итак с праздником, дорогие друзья!

Я перенес операцию и прошу молиться за мое здоровье и за милость Божью!
Езра. Моя почтта ezra@bk.ru 

От МЕССИАНСКИХ евреев
Параша ХаШавуот Хаазину Внимай
Список Чтений Этой Недели:
 Дварим / Второзаконие 32:1-52
 Хошея / Осия 14:2-10
 Йоел / Иоиль 2:11-27
 Миха / Михей 7:18-20
 Ромим / Римлянам 10:14-11:12

«Нет ничего нового в «Новом» Завете!»

В недельном Чтении этой недели Моше поет страшную песню о будущем сынов Исраэля. Слова этой песни пророчествуют об их упрямстве и жестокосердии, которые в итоге приведут к тому, что впадут в идолопоклонство, которое обойдется им очень дорого. Этот стих говорит, что Исраэль будет рассеян среди народов, и все потому, что он повернулся спиной к своему Б-гу, и это отвращение станет причиной того, что Он отвернется от них.

Читая строки этой песни, я хотел, чтобы мы все наконец-таки постигли все последствия греха. Многие из нас считают, что наши грехи это вовсе не идолопоклонство. Они кажутся нам такими мелкими и безобидными, чем-то вроде маленькой лжи или если бы взяли из офиса почтовую марку без разрешения. Но ведь даже это уже и есть идолопоклонство! Мы можете пытаться оправдать себя, утверждая, что верите в Б-га и хотя вы не идеальный человек, вы не поклоняетесь идолам. Однако, у меня есть печальная новость для вас! Каждый грех - и не имеет значения, насколько он мал и незначителен, - все же остается грехом в глазах Б-га, ведь грех, в сущности, и есть идолопоклонство. Как так может быть? Это же просто! Ваш грех отрицает и бросает вызов власти Б-га, следовательно, вы ставите себя, ваши нужды и желания превыше Б-га, а это и есть идолопоклонство!

Поведав вам об этом, я нашел один отрывок из этой Параша, привлекший мое особое внимание. Я хотел бы прокомментировать его:

Дварим (32:39) Узрите теперь, что Я, Я это, и нет сильного при Мне. Я умерщвляю и оживляю, Я ранил и Я исцелю, и никто от руки Моей не спасет. 40. Ибо Я поднимаю к небесам руку Мою и говорю: Жив Я вовеки! 41. Когда изострю (до) блеска Мой меч возьмется за суд рука Моя, обращу Я мщение на врагов Моих и Моим ненавистникам воздам. 42. Опьяню стрелы Мои кровью, и меч Мой пожирать будет плоть за кровь убитых и (за) плененных, за первые бреши, врагом (пробитые). 43. Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит и мщение обратит на его притеснителей, и умиротворит Свою землю, народ Свой.

Очень часто мы слышим выражение, и вполне возможно, вы сами себе говорили: «Клянусь Б-гом!». Эта привычка клясться, используя Б-га свидетелем, есть способ подтверждения правды и честности. Но я не согласен с подобной практикой вовлечения Б-га в клятву. Во-первых, слово человека должно быть его залоговым обязательством, особенно для верующих в Йешуа Ха Машияха. Йешуа сказал:

Матитьягу (Матфея) (5:37) Но пусть твое «да» будет просто «да», а твое «нет» - просто «нет»; все, что сверх этого коренится во зле.

И хотя мы не должны клясться Б-гом или чем бы то ни было по этой причине, здесь, в Параша Аазину мы находим место, где Б-г клянется Самим Собой. Противоречие в Библии? Нет, потому что Б-гу позволено клясться Собой прежде всего потому, что нет никого, кто был бы более велик, чем Он; а во вторых, нет ни малейшего шанса на то, что Он говорит неправду. Но не тот факт, что Б-г клянется Собой, интересует меня, но то, о чем Он клянется, привлекло мое внимание.

В начале нашего Чтения Ха Шем говорит Исраэлю о всех ужасных вещах, которые приключатся с ними в результате их идолопоклонства. Одна вещь, которую мы узнаем отсюда: нации будут угнетать их.

Дварим (32:22) Ибо огонь возгорелся от гнева Моего и пылать будет до глубин преисподней, пожирать землю с ее урожаем, и опалит основания гор. 23. Прибавлю им бед, стрелы Мои истрачу на них. 24. Изнуренные голодом, одолеваемые жаром и истреблением горьким, и зуб скота нашлю Я на них с яростью ползающих во прахе. 25. Извне губить будет меч, а изнутри ужас, - и юношу и девицу, и младенца и седовласого. 26. Я сказал: Сделаю их недожином, сотру в человечестве память о них.

Однако в самом конце Ха Шем обещает и клянется при этом Собой, что Он будет мстить за Своих людей, за то, что народы угнетали Его народа, и теперь он восторжествуют над народами. Вспомните, что Ха Шем говорил в Дварим 32:43:
Дварим (32:43) Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит и мщение обратит на его притеснителей, и умиротворит Свою землю, народ Свой.

Моше привел здесь четыре вопроса здесь, имеющие связь с Книгой Хиглаут (Откровения) и грядущим временем Мессии. Я искренне верю, что Моше пророчествует здесь о конце той эпохи, когда Йешуа Ха Машиях вернется после периода бедствий, времени бедствий Яакова и воздаст мщение врагам Исраэля.
Говоря нам, что народы возликуют вместе с Его людьми, Ха Шем дает нам знать, что в эти последние дни спасен будет не только Исраэль, но и многие народы земли и все будут едины, ликуя в Г-споде. Ха Шем также говорит, что Он погубит всех врагов Исраэля, и мы знаем, что это произойдет в битве Армагеддона. Наконец, Ха Шем говорит, что Он возместит земле Исраэля и сделает ее цветущим краем и вернет Свой народ, который Он рассеял прежде.

Следовательно, здесь содержится еще одно доказательство того, о чем я всегда повторяю: Нет ничего нового в «Новом» Завете! То, о чем писал Йоханан (Иоанн) в Книге Откровения, уже было произнесено тысячелетиями ранее в Книге Дварим устами Моше.
Барух ХаШем. Рабби Яков Фарбер


От ОРТОДОКСАЛЬНЫХ евреев
Недельная глава «Аазину»

Большая часть нашей недельной главы «Аазину» («Выслушайте») посвящена предсмертной песни Моше рабэйну, в которой он пророчествует о судьбе еврейского народа на многие века. В ней вся наша история: потеря причинно-следственной связи, отказ евреев от многовекового наследия предков, изгнание, последующие за всем этим и, наконец, месть Всевышнего народам, издевавшимся над нами. 
И хотя самый лучший перевод не в силах передать всю силу поэзии и пророчества Моше-рабэйну на Святом Языке, вы можете хотя бы поверхностно ознакомиться с ними в любом переводном изданиии Торы.
 
Нашу главную статью, мы бы с вашего позволения все-таки хотели бы посвятить Йом-Кипуру.
Представьте себе, что раз в год (а то и раз в жизни) у Вас и только у Вас появился шанс в течении нескольких минут загадать любые самые заветные желания от имени всего человечества. Ну, хотя бы не всего человечества, а от имени всего еврейского народа. Что бы Вы попросили? Мира во всем мире? Всеобщего счастья? Слишком расплывчато и абстрактно. Чтоб каждый работал по возможностям, а получал по потребностям? Слишком избито. Чтоб.. ну что бы такое придумать? А впрочем, к чему все это? 
У еврейского Первосвященника такая возможность – просить за весь еврейский народ – реально появлялась каждый год, когда на Йом-Кипур (Судный День или День Искупления) он имел право (и прямую обязанность) заходить на несколько минут в Святую Святых Святого Храма. Одной из обязательных просьб любого Первосвященника в этой торжественнейшей и трогательнейшей ситуации была молитва… «чтоб Всевышний не прислушивался к молитвам путников о прекращении дождя».
 
Да-а. Нет слов…Ох, уж эти евреи! Неужели нельзя было придумать что-нибудь по-эффектней, по-романтичней, ну хотя-бы по-полезней, что ли?! И это - обязательная молитва?! Какая мелочность по сравнению с глобальными проблемами человечества! 
Но вспомним, что значил дождь для Страны Израиля, где нет ни Волг, ни Нилов, ни Тигров, ни Евфратов. Вода – это жизнь, а в Земле Обетованной только дождь и был ее единственным источником. И вот прочувствуйте ситуацию: весь еврейский народ слезно молит о живительных дождях. Наконец-то после нескольких месяцев засухи с неба закрапали первые капли. И тут вдруг какому-то путнику страсть как не хочется промокнуть, и он неменее слезно начинает молить о временном (только временном! пока я не доберусь до места!) прекращении
дождя, забывая, что всегда кто-нибудь будет находиться в пути-дороге…
И в самый Святой День в году, в Святая Святых Святого Храма обязательной молитвой Первосвященника была молитва о том, чтоб эгоистические порывы того или иного еврея не смогли бы решить судьбу целого народа.

Жемчужины еврейского комментария

«Польется как дождь учение мое,закаплет как роса речение мое,
(освежит вас) как дождь с ветром – зелень и как капли – траву» (Дварим перевод раввина Ицхака Зильбера, «Беседы о Торе»)
Комментарий Ор-Ахайим обращает наше внимание на разные синонимы дождя и травы в этих строчках. Неверно видеть здесь лишь попытку поэтического разнообразия Торы, обычно такой скупой на слова. На самом деле в различии тонких оттенков этих синонимов скрыт глубочайший смысл.
Известный еврейский праведник раби Зюся из Анаполя однажды сказал: “Если Небесный Суд задаст мне вопрос, почему я не стал Моше-рабэйну, я запросто найду, что ответить. Но что мне ответить, если меня спросит, почему ты не был настоящим раби Зюсей?!”
Каждому – свое, и с каждого – свой спрос. Чтобы расти, мягкой траве достаточно лишь несколько капель росы - больше она выдержать неспособна. А вот более жесткой зелени необходим гораздо более обильный дождь с ветром. Но в любом случае, отказ от воды не только препятствует росту, но и попросту равносилен смертному приговору. 
Сравнение живительной силы Торы, ее моральных устоев и подчас необъяснимых предписаний с водой нередко в нашей традиции. Никто не обвинит нас, почему мы не достигли глубины ее познания на уровне Моше рабейну. Но у каждого из нас есть свой потенциал. Положа руку на сердце, у каждого из нас есть, что исправить, чтобы стать хоть чуточку лучше. И именно за степень реализации этого нашего личного потенциала, за то были ли мы “настоящие мы”, нам и предстоит дать ответ.
«Все сказанное в Торе, касается каждого из нас лично». Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.

В избранное