Все выпуски  

Недельная глава Торы из Израиля: Пкуди - Мои указания


Шалом, дорогие друзья! Мир вам!
Предлагаю вам толкования недельной главы Торы - "Пкуди" в исполнении мессианских и ортодоксальных евреев.
Подписаться на эту рассылку в тексте - 
вы можете через сайт рассылки   http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael

Кто хочет знать больше - Недельная глава "Пкуди" – "Мои указания" в видео  по книге Зогар 
с комментариями рава -  https://youtu.be/Y_ZwNXpLaas  
Наш сайт "Исход-2. Возвращение к Источнику" -  http://tikvaisrael.com 
Будьте благословенны! Езра (Алекс)

Мессианских евреев из Канады.
Глава Торы: "Пкуди" – "Мои указания".

Шмот 38:21-40:38 (Исход)
Афтара (Доп.чтение): Млахим 1, 7:51-8:21 (1 Царств),
1Кор. 9:6-11, 2 Кор. 3:7-18

«ПРАВЕДНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПОДОТЧЕТНОСТИ»
Шемот (38:21-23) Вот счета по скинии, скинии откровения, сведенные по повелению Моше трудом Лейвитов под руководством Итамара, сына Аарона, священиика. Быцалэйл же, сын Ури, сын Хура, из колена Йыудина сделал все, что повелел Г-сподь Моше; и с ним Аолиав, сын Ахисамаха, из колена Данова, резчик и искусный ткач и вышивальщик по синете, по багрянице и по червленице, и по виссону. 

Да, конечно легко проповедовать эти принципы, но истинный лидер не только учит и наставляет, но и живет этим. Так какое же имеется отличие между этим печально известным евангелистом из Америки и Моше? Никто не просил Моше делать отчетность, подсчитывать то, что он собрал и как расходовал средства. Он все это делал добровольно. Представьте себе: вскоре после того, как были вобраны ткани на торжественное убранство для Коген Ха Гадоль, жена Моше появляется в чудесном одеянии пурпурного, голубого и червленого цветов, отделанном золотыми и серебряными нитями. И как бы смотрелось это, если бы она появилась бы в ошеломляющем ожерелье из золота с редкими драгоценными камнями и самоцветами? И какими бы глазами сыны Исраэйля посмотрели бы на прямоту и честность Моше? 

В ней (в главе Пекудей) содержатся благочестивые принципы подотчетности и финансовой ответственности. Прежде всего, я хотел, чтобы мы все обратили внимание на то, что Моше был инициатором этого исчисления, не Б-г. Именно Моше пожелал продемонстрировать всей общине Исраэйля, что все было сделано в точности согласно указаниям Г-спода, Его Торы. В итоге, обращение с большим количеством денег, собранных от сынов Исраэйля, конечно могло искусить даже самых праведных людей. Как бы то ни было, но лидер должен всегда подавать пример не только словом и назиданием, а и делом. 
И это просто усвоить:
Ваикра (Левитам) (19:11) Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. 
Шемот (20:17) Не домогайся дома ближнего твоего; не домогайся жен ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. 

На руководителя общины возлагается не только обязанность учить, но он также несет ответственность за те деньги, что он собирает, вне зависимости от того, проходят ли эти средства через его руки или он поручает это кому-нибудь. В любой момент руководитель общины должен быть в состоянии дать точный отчет о собранных и израсходованных средствах. 
Случилось, что честность Моше была поставлена под сомнение. И поскольку он был честным человеком и смог дать полный отчет, то он смог полностью опровергнуть всю несостоятельность упреков и подозрений.

Между прочим, пример, который показал нам Моше в главе Пекудей, является не только примером для подражания для лидеров. Но и каждый верующий в Йешуа Машияха призван быть подотчетным в том, как он собирает и расходует деньги. И если не конгрегации, и не совету директоров, не супругу или супруге, то Самому Г-споду! И когда нас призовут к ответу, то должны отвечать так, как ответил Моше, когда его обвиняли:
Бамидбар (Числа) (16:15) И очень стало досадно Моше, и сказал он Г-споду: не обращай внимания на приношения их! Ни у кого из них не взял я и одного осла, и никому из них не причинил я зла. 
Служение Г-споду включает в себя не только почитание и поклонение Ему. 
Раввин Яков Фарбер

ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ евреев.
Недельная глава «Пкудей» 
На этой неделе в синагогах завершается чтение книги Шмот, второй книги Пятикнижия (Торы). Эта недельная глава, посвященная отчету Моше-рабэйну о размере пожертвований на походный Храм и их точном использовании по назначению. Другими словами глава «Пкудей» завершает цикл глав, всецело посвященных строительству переносного Храма. 

Итак, на протяжении пяти глав мы подробнейшим образом изучали строение походного Храма, всех его принадлежностей, одежд священников. И мы не раз подчеркивали прямую параллель между строительством Храма и воспитанием человеческой личности. Но нет, подождите, мы сказали на протяжении пяти глав? Но ведь ровно посередине пространного объяснения «вклинивается» глава «Ки тиса» с позорной историей золотого тельца. Сам собой напрашивается вопрос: зачем? Неужели, вместо того, чтобы разрывать единое повествование нельзя было найти более подходящего места для этого эпизода? 

Не для кого из нас не секрет, что человек не робот. Еврейские источники категорично заявляют «нет праведника на земле, который бы не грешил». И в процессе строительства своего «Храма», своей личности у каждого из нас случаются «поломки» и «недочеты». Одни могут махнуть на них рукой, но как же будет выглядеть их «Храм»? Другие рискуют впасть в отчаяние, параллизирующее любое дальнейшее «строительство», при первой же ошибке. Так где же выход из этого психологического тупика? Сама Тора дает нам ответ на этот проблематичный вопрос. Прямо в центре описания строительства переносного Храма «темным пятном» выступает грех золотого тельца. 

Казалось бы, как можно после такого потрясения спокойно продолжать размеренный рассказ о ритуальной утвари и т.п.? Но Тора не просто продолжает, а явно подчеркивает, что все было выполнено точно по плану Творца. 
18 раз в нашей главе после каждого упоминания той или иной принадлежности Храма написано «как приказал Б-г Моше» - все было сделано без малейшего отклонения. 

Так где же ключ к этой загадке? Сказано: «уровень, на котором находятся раскаявшиеся грешники, - не достигают его даже праведники!» Искреннее расскаяние - оно и есть ключ к решению поставленной проблемы. Настоящее раскаяние, подобное расскаянию поколения золотого тельца, способно творить настоящие чудеса! 

Только тут стоит заметить, что в еврейском понимании «настоящее раскаяние» состоит не только из угрызений совести и сожаления в содеянном проступке, но и, как всегда, из конкретных действий - признания вслух своих прегрешений (попытка заслужить прощения у людей и у Всевышнего) и однозначного и бесповоротного решения избежать подобных проступков в будущем И вот когда все эти три этапа пройдены, несмотря на все «сбои» и «провалы» по дороге, у нас вновь и вновь появляется возможность отстроить «наш Храм» во всем его великолепии!

Ваякэль - Пкудей
Беседа каббалиста Михаэля Лайтмана с известным израильским сатириком, сценаристом и драматургом Гилем Копачем

Г. Копач: Уважаемые зрители! Мы продолжаем серию бесед, посвященных недельной главе Торы. Сегодня мы комментируем главы Ваякэль и Пкудей (Книга Исход, главы 35-40), обычно читаемые вместе. Они продолжают рассказ о создания Скинии Завета и во многом повторяют сказанное в предыдущих главах Трума и Тэцавэ. Уважаемый д-р Лайтман, почему в Торе есть повторы?
М. Лайтман: Во многих частях Торы мы сталкиваемся с повторами. Например, много раз говорится о субботе, в том числе и здесь, о том, как подготовить Скинию Завета (Мишкан), какие должны быть одеяния, как выполнять те или иные действия, что будет, если выполнить их неправильно и т.д. Необходимо повторить это несколько раз, чтобы народ, в конце концов, понял все, что он должен сделать.

Г. Копач: Выходит, повторы нужны, как сказано, что в Торе нет ничего лишнего. Но сколько можно возвращаться к одному и тому же?
М. Лайтман: Речь идет о процессе исправления души. Творец создал нас совершенным образом в состоянии, которое называется миром Бесконечности. Там мы пребываем как «один человек с одним сердцем», как единая душа, называемая Адам (от слова домэ – подобный Творцу), наполненные высшим светом. Это состояние совершенное: безграничная гармония выше времени, движения и пространства. Но мы в нем пребываем, как зародыш в чреве матери, который не чувствует своего существования, не осознает, где находится. Ведь что может чувствовать капля семени? Поэтому из мира Бесконечности мы спускаемся через пять миров в этот мир, где разделяемся и начинаем ненавидеть друг друга. Вместо любви и объединения мира Бесконечности возникает нечто противоположное.

Г. Копач: Разъединение после того, как все были объединены в совершенном состоянии?
М. Лайтман: Прежде всех наполнял высший свет. А в нашем мире, поскольку все разъединены, внутри нас света нет. Поэтому вместо мира Бесконечности мы чувствуем наш мир. И теперь мы как бы вновь должны собрать мозаику, постепенно подняться по тем же ступеням и возвратиться в состояние мира Бесконечности.

Г. Копач: Из-за этого многие темы в Торе повторяются?
М. Лайтман: Мы возвращаемся в мир Бесконечности, который является нашей целью и последней станцией, через пять миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. На каждом из этих пяти уровней Тора якобы повторяется. Поэтому она сама делится на пять частей – Пятикнижие. Каждый раз на новой ступени мы возвращаемся к тем же исправлениям – более тесному и сильному объединению. Выполнив исправление, мы поднимаемся на следующий уровень – и так пять раз.

Г. Копач: Я заметил, что в ваших книгах тоже говорится только об эгоизме и любви к ближнему. Вы выпустили около 200 книг, и все они на одну тему.
М. Лайтман: О Торе написаны миллионы книг, а что сказано? – "Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления, свет которой возвращает к Источнику". Всего-навсего четыре составляющие!

Г. Копач: А все остальное – нюансы? Сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя - все остальное выучишь».
М. Лайтман: Все остальное – толкования.

Г. Копач: Так о чем же нам говорит глава Ваякэль?
М. Лайтман: Она говорит о самой главной ступени – о субботе.

Г. Копач: И СОЗВАЛ МОШЕ ВСЕ ОБЩЕСТВО СЫНОВ ИЗРАИЛЯ (35:1)
В словах «и созвал» (ваякэль) есть мотив объединения: Моше пытается всех соединить. Но перед тем как перечислить указания по построению Скинии Завета, он говорит:
"ВОТ ЧТО ПОВЕЛЕЛ БОГ СДЕЛАТЬ: ШЕСТЬ ДНЕЙ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ РАБОТА, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ДА БУДЕТ СВЯТ ДЛЯ ВАС, ДЕНЬ ПОЛНОГО ПОКОЯ, ПОСВЯЩЕННОГО БОГУ; ВСЯКИЙ, КТО СОВЕРШАЕТ В ЭТОТ ДЕНЬ РАБОТУ, БУДЕТ ПРЕДАН СМЕРТИ. НЕ ЗАЖИГАЙТЕ ОГНЯ ВО ВСЕХ ЖИЛИЩАХ ВАШИХ В ДЕНЬ СУББОТНИЙ" (35:2,3).
Прежде всего, какова связь между Скинией, которую народ собирается построить, и субботой?

М. Лайтман: Здесь существует прямая связь! Скиния (Мишкан) говорит о том, что в нас есть 613 желаний, которые мы должны исправить с помощью 613 светов. Общий свет создал общее желание, а затем 613-ю светами разделил его на 613 частных желаний, из которых мы состоим. Все эти желания испорчены намерением использовать ближнего в свою пользу.
Г. Копач: В каждом человеке есть 613 желаний?
М. Лайтман: Да. Теперь мы должны с помощью того же света сначала в каждом желании исправить намерение, чтобы оно стало в пользу ближнего, т.е. возлюбить ближнего. Затем тот же свет наполнит в нас все эти 613 желаний, и это состояние будет называться миром Бесконечности. Эта конечная цель называется Суббота – день отдыха. Состояние «день» означает, что свет светит нашим желаниям, исправленным в течение шести этапов, которые называются «шесть рабочих дней» или 6000 лет существования мира.

Г. Копач: Я человек простой, и не знаю, что такое тысячи лет. Я знаю сутки – 24 часа. Мне говорят: 6 дней работай, а в седьмой день отдыхай. Над чем я должен работать в течение этих 6 дней: над тем, чтобы добыть пропитание, или над желанием получать?
М. Лайтман: В Торе говорится только об исправлении души. Я уже много раз приводил слова: "Я создал злое начало…

Г. Копач: …и дал Тору для его исправления".
М. Лайтман: То есть у нас есть средство, инструмент, с помощью которого мы исправляемся. За счет чего? За счет того, что свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику - превращает эгоизм в доброе начало. Этой работой я занимаюсь в течение т.н. "шести рабочих дней". Говорится не о нашей рабочей неделе, а об этапах исправления эгоистического желания: хесед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.

Г. Копач: У эгоистического желания есть шесть уровней?
М. Лайтман: Да, шесть свойств. А на седьмом этапе я ничего не делаю, кроме того, что собираю все исправленное вместе и привожу к результату, называемому Суббота. Этот этап соответствует сфире малхут, и потому суббота называется царицей (малка). Поскольку эта ступень является завершением цикла, то в субботу запрещено работать: невозможно производить дальнейшие исправления, а можно только объединить результат всей «недели». Поэтому сказано: «Кто не работал накануне субботы, тому нечего есть в субботу» («Авода зара» 3:1).

Г. Копач: А почему в субботу невозможно производить исправления? Потому что сфира малхут отделена от предыдущих?
М. Лайтман: Да. Она только все собирает (конесет), а потому называется «Кнессет Исраэль». Вбирая в себя все исправленное прежде, она приводит нас к завершению – так называемому седьмому тысячелетию.
Г. Копач: Это как бы фотофиниш недели, жизни или мира, к которому необходимо прийти с тем, что сделал раньше?

М. Лайтман: Совершенно верно. Мы начали исправление мира с человека по имени Адам 5770 лет тому назад. А последнее исправление должно произойти в конце 6000 года, т.е. через 230 лет. Эти цифры абсолютно точные - книга Зоар говорит об этом совершенно ясно. Что будет после этого? После этого есть седьмое тысячелетие.

Г. Копач: А можно ли сократить оставшийся отрезок до 200 лет?
М. Лайтман: Я надеюсь, что мы сократим его намного больше, но что это тебе дает? Уверенность? Ты видишь, как неожиданно все в мире меняется.

Г. Копач: Что же делать? Раздать все, что у меня есть?
М. Лайтман: Нет-нет! Наука каббала так не считает. Она говорит, что ты должен позаботиться о себе и о своем завтрашнем дне, чтобы не пасть обузой на руки окружающих. Но главной твоей заботой должно быть установление связи со светом. Мы уже достигли этапа, когда должны себя исправить, подняться на духовный уровень, вернувшись из изгнания, в котором все еще пребываем. Изгнание означает, что мы не живем согласно правилу «возлюби ближнего, как самого себя», как было написано на Храме. Вспомни, что сказал мудрец Гилель чужестранцу, который попросил его обучить Торе, «стоя на одной ноге»?

Г. Копач: Он сказал: «Не делай другому то, что ненавистно тебе».
М. Лайтман: Представь себе, что сегодня комиссия по гиюру скажет так человеку, который хочет принять иудаизм!

Г. Копач: Невозможно!
М. Лайтман: Но почему нет, если так сказал Гилель? И они правы, ведь мы пребываем в изгнании, а во время изгнания твой статус зависит от записи в паспорте. В отличие от этого в период до разрушения Храма евреем (ехуди) считался тот, кто находился в объединении (ихуд) с Творцом. Поэтому чужестранец (гер), желавший достичь объединения с Творцом, т.е. стать евреем, должен был выполнить условие: «Не делай другому то, что ненавистно тебе».

Г. Копач: А почему сказано о субботе, что ВСЯКИЙ, КТО СОВЕРШАЕТ В ЭТОТ ДЕНЬ РАБОТУ, БУДЕТ ПРЕДАН СМЕРТИ? (35:2) Что это за вид смерти, если никто из тех, кто работает в субботу, физически не умирает?
М. Лайтман: Но таково обещание со стороны Творца! Где же мертвые? Поэтому люди не верят в Его существование. В период Холокоста было уничтожено 6 миллионов, а здесь написано, что за работу в субботу всякий БУДЕТ ПРЕДАН СМЕРТИ. Однако, как мы видим, все едят, пьют и наслаждаются. Почему? Потому что говорится о духовном уровне. В процессе выполнения действия любви и отдачи ближнему ты становишься подобным свету, равным его свойствам. Тогда говорится, что свет находится в тебе, и ты обретаешь жизнь. Если же ты нарушаешь закон, то в тот момент, когда должен сплотить все исправления, но не делаешь этого, свет исчезает. Это называется смертью.

Г. Копач: Если исчезновение света из души называется смертью, что же такое отдых? Зачем Творцу отдых?
М. Лайтман: Отдых означает отсутствие исправлений, ведь в самой малхут - седьмой сфире - исправления произвести невозможно. Она просто включает в себя все предыдущие исправления, и нельзя ей мешать в их упорядочивании. Между прочим, это большие исправления - не добавление новых, как в шесть дней недели, а объединение уже произведенных, - и нелегкая работа. Например, субботние молитвы, а молитвой называется работа в сердце, обширнее будничных молитв. В субботу есть дополнительные жертвоприношения и трапезы. Трапеза в духовном означает, что я получаю огромную силу, энергию и свет ради отдачи – чтобы передать другим. Так что суббота требует от человека большого напряжения.

Г. Копач: А в чем смысл запрета на огонь, как сказано:
НЕ ЗАЖИГАЙТЕ ОГНЯ ВО ВСЕХ ЖИЛИЩАХ ВАШИХ В ДЕНЬ СУББОТНИЙ (35:3).
М. Лайтман: Огонь – это гвура (мужество). Есть такое понятие, как огонь сжигающий, наносящий вред: ты пробуждаешь желания, на которые нет света хасадим. Вся проблема в том, что мы не пребываем в свойстве милосердия – хесед.

Г. Копач: Но можно зажечь огонь, а потом залить его водой, ведь вода означает хасадим.
М. Лайтман: То есть ты совершил что-то плохое – привел в действие силу без исправления, и тут же сделал на это исправление, что, по сути, тоже порча. Дело в том, что в воде, заливающей огонь, тоже есть гвурот, как в водах потопа. А исправление на самом деле простое: чтобы получить свет, насладиться и наполниться им, я должен быть отдающим, как он. 

Поэтому сейчас я его не чувствую, несмотря на то, что нахожусь в море высшего света в совершенном и вечном состоянии. Духовное существует рядом с нами, но мы его не чувствуем из-за отличия свойств. Здесь нет ничего мистического: в нас просто отсутствует кли со свойством отдачи. Мы должны излучать хасадим, и тогда в свет хасадим получим свет хохма. Следовательно, все зависит от нашего подхода к реальности. Так что запрет на разжигание огня в субботу означает, что если у тебя нет предварительных исправлений в свете хасадим, а ты хочешь получить свет хохма напрямую, то этим приводишь себя к смерти, т.е. к его исчезновению.

Г. Копач: Я не уверен, что понял. Объясните, пожалуйста, проще, как это связано с тем, что я беру спичку и зажигаю огонь.
М. Лайтман: Мы уже говорили, что суббота – это седьмая, самая высокая ступень, на которой ты не производишь новые исправления, а только упорядочиваешь и объединяешь уже выполненные. Если ты, находясь в состоянии субботы, не делаешь это, а занимаешься исправлениями, то способствуешь исчезновению света из души, и это называется смертью.

Г. Копач: Огонь отталкивает высший свет?
М. Лайтман: Огонь означает, что ты притягиваешь новый свет, на который нет исправления, достигнутого в течение шести рабочих дней.

Г. Копач: А в чем смысл понятия «дополнительная душа» (нэшама етера)?
М. Лайтман: Это очень большая добавка в наполнении твоей души. Если ты во все дни недели наполняешь свою душу на уровнях хесед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, то на уровне малхут получаешь все эти наполнения вместе, подводя общий итог. Это называется дополнением: не только все наполнения по отдельности, но и их сумма, дающая единый свет. 

Эта сумма называется субботой. А со стороны общей духовной системы (мы уже говорили о мирах и порядке их расположения), в течение шести рабочих дней мы находимся в трех нижних мирах Брия, Ецира и Асия. Через эти миры мы постепенно поднимаемся в мир Ацилут, находящийся над ними. Подъем в мир Ацилут называется субботой. Когда мы пребываем в мире Ацилут, то получаем свет миров БЕА, а также свет мира Ацилут. Это называется дополнительной душой.

Г. Копач: И ВСЯКИЙ МУДРЫЙ СЕРДЦЕМ СРЕДИ ВАС ПУСТЬ ПРИДЕТ И СДЕЛАЕТ ВСЕ, ЧТО ПОВЕЛЕЛ БОГ(35:10).
То есть приглашается каждый мудрый сердцем (хахам лев) вложить свои способности. Что такое «мудрость сердца» и кто такой Бецалель?
М. Лайтман: Как ты возведешь Храм и изготовишь одежды и всю утварь: стол, ковчег, подсвечник, кресло, хлеба и т.д.

Г. Копач: Выходит, мудрые сердцем – это мастера особого рода, способные все это создать?
М. Лайтман: Сердцем называются 613 желаний человека, исправленные светом хохма (мудрости).
 Когда сердце человека исправлено и наполнено светом, то он понимает, как воплотить эти желания и внешним образом. Все указания Творца являются копией происходящего в сердце человека: содержание сердца – внутренний уровень, а построение Храма, жертвоприношения, работа служителей Храма – внешняя проекция состояния сердца. 

Поэтому только тот, сердце которого полностью исправлено светом хохма, называется мудрым сердцем. Он может построить все предписанное до мельчайшей детали так, чтобы это было точной материальной копией его духовного состояния, его сердца, а также привести это в действие. Поэтому создателя Храма зовут Бецалель ("бе цель эль" - в тени Творца) – он как бы все время следует за Творцом.

Г. Копач: Значит, на это способен не просто скульптор или архитектор?
М. Лайтман: Увы, они лишь работают с камнями.
Г. Копач: Должен быть особый мастер?
М. Лайтман: Несомненно.

Г. Копач: Далее написано: КАЖДАЯ ЖЕНЩИНА, МУДРАЯ СЕРДЦЕМ (35:25). 
Можно сказать, что каждая женщина мудра сердцем?
М. Лайтман: Нет, хотя здесь действительно говорится об участии и мужчин, и женщин.

Г. Копач: Как правило, женщины автоматически соединяют интуицию и разум. Они изначально обладают т.н. мудростью сердца?
М. Лайтман: Это справедливо для нашего мира. Почему? Потому что женщина – я говорю о физическом мире - ближе к природе. Она должна привести на свет потомство, заботиться о детях, хранить домашний очаг. Она ближе к природе, поскольку больше зависит от периодичности существующих в ней процессов, чем мужчина. Скажем так, она реальнее мужчины. Не зря сказано Аврааму: «Слушай, что тебе говорит Сара».

Г. Копач: Однако принято считать, что женщина легкомысленна, нерациональна.
М. Лайтман: Нет-нет. Конечно, с одной стороны, есть помехи, но, с другой стороны, женщина всегда решает максимально близко природе.
Г. Копач: Она понимает сердцем…
М. Лайтман: …а не витает в фантазиях, как мужчина.
Возможно, это звучит категорично, но такова реальность нашего мира. А в духовном измерении у женщины такая же работа по исправлению, как и у мужчины. Поэтому говорится, что женщины с сердцем, полным мудрости, могут присоединиться к святой работе точно так, как мужчины.

Мы распространяем знание  всем, и, по правде говоря, женщины тянутся к ней больше, потому что наполнены в нашем мире меньше мужчин. Как сказано о нашем состоянии в Египте, мы вышли оттуда «благодаря женщинам-праведницам». 
И сейчас женщины составляют 60-65% среди тех, кто интересуется наукой каббала и хочет себя исправить.
Г. Копач: Будем надеяться, что достигнем такого же высокого уровня, как наши праведницы. 


В избранное