Все выпуски  

Недельная глава Торы из Израиля: Шмини- В восьмой день


Шалом, дорогие друзья! Мир вам!
Предлагаю вам толкования недельной главы Торы -  «Шмини» («Восьмой») в исполнении мессианских и ортодоксальных евреев.           
Подписаться на эту рассылку вы можете по адресу нашего сайта Исход-2 http://tikvaisrael.com  и через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael  
Кто хочет знать больше     - Недельная глава («Шмини" – "В восьмой день») по книге Зогар с комментариями рава   - https://youtu.be/OTHMoTuCwHQ  . . 
Будьте благословенны! Езра (Алекс-Шмуэль) 

ОТ МЕССИАНСКИХ ЕВРЕЕВ 
Паршат шавуа: "Шмини" – "В восьмой день". 
Ваикра / Левитам 9:1…11:47
Гафтара (доп.чт.) : Бамидбар / Числа19:1-19, Иезек.36:16-38 , 
Мессианским евреям / Евреям 8:1-6

Аарон и его сыновья получили указания в главе Цав оставаться у входа в Шатер Откровения в течении семи дней. И нам было сказано, что эти семь дней были временем их посвящения.

Ваикра (8:33) И от входа в шатер откровения не отходите семь дней, пока не пройдут дни посвящения вашего, ибо семь дней продлится обряд вашего посвящения.

Почему Ха Шем медлил появиться пред сынами Исраэйля, и только на восьмой день Он сделал это? 
Если я был Б-гом, то я бы, пожалуй, явился пред народом Исраэйля на седьмой день, в Шабат.
Без сомнения у Б-га были свои, веские основания для этого решения. 
Какое же значение имеет восьмой день? Конечно, я не Б-г, и даже не желаю быть Им, и Он совершает все дела не так, как их исполнили бы мы по нашему пониманию, только потому, что наши способы в наших глазах кажутся более эффективными, но Его пути свыше нашего понимания, и Его мысли за пределами наших, человеческих, мыслей. 
Именно таков наш сегодняшний случай с этими наставлениями в начале главы Шемини. Позвольте мне выcказать свое собственное мнение по поводу выбора Б-гом именно восьмого дня.

Ранее я уже учил, что Оheль Моед (Шатер Откровения) с его внешним двором и Кадош Ха Кодашим (Святая Святых) представляет собой ТеНаХ (Еврейское Священное Писание) и Брит Хадаша (Обновленный Завет). И я полагаю, что именно здесь, при открытии Шатра Откровения и посвящении Аарона и его сыновей, Ха Шем дает нам возможность заглянуть нам дальше, в будущее, это короткий взгляд в то время, которое наступит после Брит Хадаша.

Я нахожу это очень примечательным то, что Ха Шем ожидал до наступления восьмого дня прежде чем явиться пред общиной сынов Исраэйля. И я также считаю, что сам способ того, как Он явился пред Исраэйлем, тоже очень важен сам по себе: Ваикра 9:23 : "и явилась слава Б-га всему народу. "
Почему же этот способ так важен? 

Когда Слава Г-спода впервые заполнила Оhель Моед после открытия, то Моше, как мы знаем, не мог войти туда именно из-за этого. 
И по этой причине Ха Шем даровал Моше детально разработанную защитную систему, при помощи которой он и Коганим (священники) могли входить в присутствии Его. Обычно к Оhель Моед могли приближаться и входить внутрь только Коганим (священники) и Коген Ха Гадоль (Первосвященник). И тем не мене, в этот раз Славу Г-спода мог увидеть каждый. 
Необычно, не так ли? И еще более необычно, что Ха Шем избрал для этого именно восьмой день!

Возможно, вы уже слышали однажды о «теории Семи Тысяч Лет». Раньше я уже рассказывал вам об этой теории. Она учит, что наша современная эпоха соответствует шести рабочим дням недели, каждый день которой длится одну тысячу лет. Следовательно, на нашу современную эпоху рабочие дни недели - отводится шесть тысяч лет. То есть, с момента Создания до того дня, когда наступит время возвращения Йешуа Машияха на землю для установления на земле эпохи Мессии, должно пройти шесть тысяч лет. И, как учит эта теория, эти шесть тысяч лет соответствуют шести рабочим дням недели, в то время как последняя тысяча лет, эпоха Мессии, и является Шабатом, временем покоя. И наш еженедельный Шабат это короткое знакомство, предвещающее новую грядущую эру Мессии, время, когда, наконец, на земле, при Машияхе, наступят мир и покой.

И как я понимаю, Аарон и его сыновья должны были стоять у входа в Оhель Моед именно семь дней, символизирующих собой семь тысяч лет, о которых мы говорили выше. Это время, в котором жертвоприношения имеют особенный смысл, время, которое включает в себя нынешнюю эру и Мессианскую эру. Почему же я утверждаю, что в обеих этих эпохах система жертвоприношений имеет особую значимость?

В Библейские времена корбанот (жертвоприношения, приближение) осуществлялись физически, указывая на человека, приносящего эту жертву Машияху. Сегодня же Йешуа Ха Машиях является нашей единственной на всех корбанот, напоминающей нам о жертвах, приносимых в во времена Храма. 

И все же, система жертвоприношений до сих пор остается неизменной, только сейчас Йешуа является единственной жертвой, обеспечивающей всем нам вход в Олам Хаба (который символизирует Святая Святых). Тем не менее, как означено в Писании (Иезекиль, глава 44), физические жертвоприношения будут осуществляться и в эпоху Машияха. Я полагаю, что в то время на земле будут жить люди, и поэтому эти жертвоприношение будут иметь большое значение для них. 

А как же насчет восьмого дня? Почему же Ха Шем воздерживался от появления перед сынами Исраэйля до наступления этого дня? Вернее, почему же Шахина (Слава Г-спода) вообще появилась пред ними, учитывая то обстоятельство, что только Коганим позволялось вступать в Оhель Моед? Только им одним позволялось служить в Его присутствии.

Число восемь символизирует и поддерживает новые начинания, так учат нас талмудисты и раввины. Поэтому, я думаю, что наступят времена, когда физический мир прекратит свое существование, время, когда физические жертвоприношения станут ненужными. И даже жертва Йешуа потеряет свою значимость. И будет время, когда не будет нужды в Храме, потому что Ха Шем станет нашим Храмом. Время, когда не будет больше людей в их физическом облике, поскольку каждый обретет тело в ореоле славы. Это будет время, когда Ха Шем будет создавать заново все: да, будет новое небо и новая земля, прошлое канет в лету.

Хиглаут ( Откровение) (21:1-5) После этого я увидел новые небеса и новую землю, так как прежние небеса и земля исчезли, и не было уже никакого моря. Также я увидел святой город, Новый Йерушааалаим, сходящий с небес от Б-га, приготовленный как невеста, облаченная в красивые одежды для своего мужа. Я услышал громкий голос от трона, говвворящий: «Вот! Б-жья Шхинга с людьми, и Он будет жить с ними. Они будут Его народами, а Нн, Б-г-с-ними, будет их Б-гом. Он вытрет всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, и не будет больше печали и плача, так как прежний порядок миновал». Затем Сидящий на троне сказал: «Взгляни! Я творю все новое!» Он сказал также: «Напиши: «Эти слова истинны и верны!»

Хиглаут ( Откровение) (21:22-27) Я не увидел в городе Храма, так как Адонай, Б-г небесных воинств, является Его Храмом, а также Ягненок. Город не нуждался в том, чтобы солнце или луна освещали его, так как Б-жья Шхина дает ему свет, а светильником его является Ягненок. Народы будут ходить при свете его, и земные цари принесут в него свое великолепие. Его ворота никогда не будут запираться, но будут открытыми весь день, так как ночи там нет, и принесут в него честь и великолепие народов. Не может войти в него ничто нечистое и никто, творящий мерзости или лгущий; только те могут войти, чьи имена записаны в Книге Жизни у Ягненка.
Это и есть Шемини восьмой день!
Раввин Яков Фарбер


ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ЕВРЕЕВ
Недельная глава «Шмини» («Восьмой») 
На этот раз недельную главу фактически можно разделить на три центральных эпизода: торжественное открытие службы в переходном Храме, гибель двух сыновей Аарона на глазах у всех присутствующих и основные положения о кашруте. 

Итак, как уже было упомянуто в кратком описании нашей недельной главы, одним из ключевых моментов главы «Шмини» является трагическая смерть Надава и Авиу, двух сыновей Аарона, прямо в разгар праздничной церемонии открытия Храма. Тора неоднократно обращается к этому событию, что в очередной раз подчеркивает его важность. Что же все-таки произошло? 

Процитируем текст Торы: «И взяли сыновья Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок и взяли в них огонь и положили на него благовония и принесли в жертву Б-гу чужой огонь, который Он им не заповедовал. И вышел от Б-га огонь и пожрал их и погибли они перед Б-гом» . 

Еврейские источники утверждают, что Надав и Авиу были людьми праведными. Но их грех заключался в том, что из самых искренних и чистых побуждений, желая по-своему разумению усовершенствовать служение в Храме, они взяли на себя ответственность дополнить точнейшие инструкции самого Творца, данные Моше-рабэйну.  
Конечно, в отличие от современных реформистов, их поведение было продиктовано не попыткой идти на поводу будничных слабостей, под отговоркой «неактульности» вечных законов, а возвышенными религиозными чувствами. Они не хотели ничего убавлять, а всего лишь добавить что-то свое оригинальное. Тем не менее, Тора свидетельствует, что даже такого рода «улучшения и усовершенствования», идущие в разрез с буквой закона, представляют собой «чужой огонь», не заповеданный Б-гом. Тем более, когда это происходит на виду у 
всех в самом сердце Храма. Тогда и публичное наказание с небес последовало незамедлительно… 

Но неужели законы Торы трехтысячелетней давности актуальны и по сей день? Ну там «не убей» или «не прелюбодействуй» - еще куда ни шло, но взять хотя бы все те же законы кашрута или, допустим, обрезания – не пора ли им стать достоянием далекого прошлого?

Несмотря на объективные трудности любой эпохи - у каждого еврея есть возможность идти путями Торы. И совсем недопустимо ссылаться на мнимую неактуальность Торы, когда основным препятствием к соблюдению заповедей является наше собственное поведение. 

Жемчужины еврейского комментария 
«И взяли сыновья Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок и взяли в них огонь и положили на него благовония и принесли в жертву Б-гу чужой огонь, который Он им не заповедовал. И вышел от Б-га огонь и пожрал их и погибли они перед Б-гом» (Ваикра 10:1-2)

Вот как комментирует этот эпизод Барух Алеви Эпштейн в своем комментарии «Тора Тмима»: евреям было отлично известно, что главная цель Храма в целом и жертвоприношений в частности – искуплять грехи еврейского народа. Поэтому едва началась служба в Храме, евреи могли бы относиться к заповедям более поверхностно, не боясь нарушать всевозможные запреты - ведь искупление-то рядом! 
Но Б-г наглядно показал: ни сам Храм, ни богатейшие жертвоприношения не защищают тех, кто сознательно преступает законы Всевышнего. И только если человек согрешил ненароком, по забывчивости или по незнанию, его жертвоприношения и само существование Храма помогают ему искупить этот неумышленный грех. 
И хотя Надав и Авиу, в принципе, были праведниками, преднамеренно ослушавшись Творца, они были тотчас же наказаны и даже их нахождение внутри самого Храма не спасло их от заслуженной кары!

 


 Шмини.  Беседа каббалиста, проф. Михаэля Лайтмана с известным израильским сатириком, сценаристом и драматургом Гилем Копачем

М. Лайтман: /1/ И БЫЛО, НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ... (Ваикра,9:1)

Г. Копач: Итак, сегодня мы рассматриваем главу "Шмини" из книги "Ваикра". Это глава, которая описывает восьмой день создания Скинии Завета. Кстати говоря, это первый день месяца Нисан, который приходится на еврейский Новый год. Что означает цифра "8"? Мы уже сказали, что цифра "7" отражает суть реальности, что любой объект реальности состоит из семи частей. А что такое "8"? Это нечто, лежащее за пределами реальности?
М. Лайтман: "8" – это граница между реальностью, которой мы можем управлять, исправить, в которой можем жить, и той реальностью, что находится за пределами "8", то есть реальностью, которую мы пока еще не способны ощутить, исправить и в ней существовать.
Г. Копач: Значит, саму цифру "8" мы не можем постичь. "7" – это наш предел, а "8" – это уже нечто запредельное?
М. Лайтман: Скажем так: "8" – это разрез. Поэтому именно на 8 день совершают обрезание младенца...
Как мы говорили, душа представляет собой 613 эгоистических желаний. Во все эти желания я хочу получить наслаждение и наполнить себя. И когда я начинаю исправлять все эти желания, приводя их к подобию с Творцом, когда становлюсь Адамом, направляя все эти желания на отдачу и любовь к ближнему, – обнаруживаю, что существует некий предел: не все желания я могу исправить. Так вот, именно это символизирует обычай "обрезания".
То есть в этих 613 желаниях существует некий разрез: часть из них я не способен исправить. И эти желания называются "каменным сердцем".
Г. Копач: Каменным сердцем?
М. Лайтман: Сердце, – на иврите "лев", слово состоящее из букв "ламед" и "бет".
.
Г. Копач: Мне незнакомо это понятие.
М. Лайтман: В самом деле? Это очень известная вещь в каббале. Это 32 (ламед- бет) части от всех малхут. Я скажу тебе, откуда это проистекает.
Все, что у нас есть, – это душа, которая разбилась. Ты ведь слышал о лурианской каббале, об Ари, о разбиении келим? Так вот, что касается разбиения келим, – в Торе написано, что Эдемом правили 8 царей, и все они умерли, кроме последнего, – царя Адара и его жены Мехейтавель.
"Адар" и "Мехейтавель" – символизируют мир исправления. Все остальные царя, правившие страной Эдем – эгоистическим желанием (слово земля – на иврите "эрец", однокоренное со словом "рацон" – желание), – умерли.
Так вот, если "8 царей", умножить на 4 (4-х буквенное имя Творца – АВАЯ ("юд-кей-вав-кей"), основная структура творения), – получится 32. А если 32 умножить на 10 сфирот, из которых состоит любое творение, – выходит 320. "320" – это то количество частей, которые нужно исправить. Но мы не способны исправить находящуюся в них малхут – последнюю, самую большую их часть.
Если 320 – это десять частей, то одна часть – это 32. Значит, 320 минус 32 равно 288 – РАПАХ. И вот эти РАПАХ частей, или искр, мы можем исправить, а 32 части – не можем. И это то, что олицетворяет исправление, называемое "брит мила" – "обрезание". То есть мы не должны касаться той части желания, которой мы не способны управлять, которую не можем исправить.
Г. Копач: Вы имеете в виду ту часть, которую символизирует половой орган?
М. Лайтман: Это не именно половой орган... Половой орган является для нас как бы представителем всех свойств.
Г. Копач: В сущности, по Фрейду это орган, который порождает жизнь.
М. Лайтман: Верно, это основной орган. И потому мы таким образом совершаем этот обряд на теле мужчин (на иврите – "гварим", от слова – "леитгабер" – преодолеть), то есть тех, кто преодолевает и исправляет свои эгоистические желания. То есть мы обязаны исправить себя и в своем физическом теле. Посмотри, как этот обычай сохранялся на протяжении истории, в течение многих лет. Ведь даже сегодня, как бы человек ни относился к религии, все-таки он не может без этого обойтись.
Г. Копач: Хотя многие не понимают, в чем суть обрезания...
М. Лайтман: Но ведь ты видишь, что под воздействием Высшего Управления это пустило такие глубокие корни, что для еврея стало невозможным не сделать обрезание своему сыну.
Г. Копач: Можно ли считать, что обрезание на восьмой день после рождения (я хочу вернуться к рассматриваемой нами главе Торы), – это как бы такое маленькое потрясение, которое дает человеку понять предназначение полового органа, его силу, а также является своего рода предостережением чтобы не слишком им "злоупотреблять", – подобно тому, как, засунув пальчик в розетку и получив удар током, маленький ребенок учится обращаться с электрической розеткой. Это такой же подход?
М. Лайтман: Нет-Нет-Нет. В науке каббала это рассматривается по-другому. Ведь в данном случае половой орган олицетворяет для нас все желания.
Но даже самое свое маленькое желание мне разрешено использовать только до сфиры малхут, то есть не входить в нее. До сфиры есод. Поэтому есод называется "половым органом". А малхут – находится за пределами этого, и мы ее вообще не касаемся.
Кроме обрезания (брит-мила), мы делаем еще исправления: прия (подворачивание остатка кожи после обрезания) и атифат дама (выдавливание капли крови), чтобы еще немного выше поднять эту границу и отдалиться от использования этих 32 желаний, исправить которые нам точно не удастся.
Так вот, "евреем" называется тот, кто хочет двигаться к исправлению своих желаний и перейти от удовлетворения этих эгоистических желаний к отдаче ближнему, тем самым став подобным Творцу. И потому он совершает брит-милу, то есть соблюдает закон: не касаться эго там, где его невозможно исправить.
Г. Копач: В этой главе происходит радостное событие: принесение жертвы всесожжения. И вот на фоне этой радости сыновья Аарона, Надав и Авигу, берут совки и воскуривают перед Богом чуждый огонь.
/1/ И ВЗЯЛИ СЫНОВЬЯ ААРОНА, НАДАВ И АВИГУ, КАЖДЫЙ СВОЙ СОВОК, И ПОЛОЖИЛИ В НИХ ОГНЯ, И ВОЗЛОЖИЛИ НА НЕГО СМЕСЬ БЛАГОВОНИЙ, И ВОСКУРИЛИ ПРЕД БОГОМ ОГОНЬ ЧУЖДЫЙ, КАКОГО ОН НЕ ВЕЛЕЛ ИМ. /2/ И ВЫШЕЛ ОГОНЬ ОТ БОГА, И ПОЖРАЛ ИХ, И УМЕРЛИ ОНИ ПРЕД БОГОМ. (Ваикра,10:1-10:2)
Что именно там произошло?
М. Лайтман: Что-то очень странное и неприятное.
Г. Копач: Очень странное.
М. Лайтман: И снова мы возвращаемся к истине. Ведь Тора не говорит о том, что происходит в общем. Речь идет о частном – о том, что происходит внутри человека.
Г. Копач: Но ведь все-таки все эти вещи происходили, Надав и Авигу на самом деле существовали в реальности, которая по отношению к нам является внешней!
М. Лайтман: Ты, конечно, можешь говорить, что хочешь, но Тора рассказывает нам только о внутренней реальности. И нам придется вновь и вновь возвращаться к разделу о восприятии реальности. Мы должны понять, почему мы ощущаем эту внешнюю реальность, и какое восприятие является правильным
Уже и психологи, и физики говорят о том, что то, что мы ощущаем, – это совершенно неверно, что в действительности реальность несколько иная, обратная. Существует такое понятие, как матрица...
Г. Копач: Однако, каждый воспринимает реальность согласно своим внутренним свойствам.
М. Лайтман: Но все-таки, поскольку мы обладаем одинаковыми свойствами, – мы воспринимаем реальность похоже. Поэтому можем находиться в связи друг с другом.
Но есть люди, которые могут ощущать реальность, лежащую за пределами нашего восприятия. А тогда они не могут говорить с тобой о том, что они чувствуют. Ведь если я ощущаю нечто, находящееся за пределами того, что ощущают другие, – мне трудно им это объяснить, потому что в них нет и никогда не было того, о чем я буду говорить, а значит, они не поймут.
Г. Копач: Вы говорите о духовных ощущениях, которые Вы не можете объяснить?
М. Лайтман: Да. Это невозможно. Я должен прежде всего научить человека тому, как этого достичь, объяснить ему, каким образом я это ощущаю, чтобы он не подумал, что со мной что-то не ладно. А когда он начнет это чувствовать, мы будем вместе читать все эти святые книги и понимать их по-другому. Они ведь говорят об иной реальности. А о нашей реальности нет большого смысла вести речь. К чему все эти разглагольствования о том, как стать "хорошими детьми"? Кому нужны все эти заигрывания в этом мире? Главное в том, чтобы достичь Божественного, жизни в ином измерении. Ведь все равно эта жизнь скоро закончится...
Г. Копач: Пролетит, как миг.
М. Лайтман: Да. Ведь все уже говорят о конце света. Так вот, речь идет о том, чтобы мы за то короткое время, что нам отведено, вышли на иной рубеж, поднялись на другой уровень своего существования.
Г. Копач: Выходит, что Надав и Авигу, сыновья Аарона...
М. Лайтман: Поспешили это сделать.
Г. Копач: Поспешили это сделать. Они хотели достичь запредельного.
М. Лайтман: Да. И что же это значит? Все, о чем здесь говорится, как раз, и относится к тем самым 32 желаниям – "ламед-бет" – к "каменному сердцу". Почему? Потому что они затронули именно те желания, которые находятся ниже места "обрезания", – те желания, которых касаться нельзя.
Ты можешь работать с желаниями до сфиры есод. В есод происходит то, что называется ударным взаимодействием со светом – связью с Творцом. Итак, восемь сфирот, и есод – девятая сфира...
Г. Копач: Восемь до...
М. Лайтман: До сфиры есод. Существует 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод, малхут. Так вот, кетер – это Творец, малхут – это творение, а между ними находятся оставшиеся восемь сфирот.
И эти восемь – святое число. Почему? Потому что это те свойства, которые я должен перенять у Творца, сравняться с ними, соединиться, включиться в них.
Г. Копач: Значит, если я нахожусь в свойствах малхут...
М. Лайтман: Ты не можешь с ними работать.
Г. Копач: Я должен пройти 8 ступеней, чтобы достичь кетер. Но ведь я никогда не смогу достичь кетер...
М. Лайтман: В итоге ты будешь обязан это сделать. Сказано: "Вернитесь сыны Израиля к Творцу Своему". Когда говорят о твоем слиянии с Творцом, подразумевается, что ты Его достигаешь, становишься подобным Ему, равным. Ты находишься на том же уровне, что и Он.
Г. Копач: "Давайте станем такими, как Творец", – звучит несколько претенциозно.
М. Лайтман: Нет. Нам нужно достичь того же статуса. Поэтому в науке каббала обычно существует несколько имен Творца.
"Кадош Барух Ху" (Святым и Благословенным) называется парцуф Зеир-Анпин – механизм, который пока что нами управляет. А то, к чему мы должны прийти, то, к чему мы все время стремимся, называется "Борэ". Это слово, которое состоит из двух слов: "бо" – приди и "рэ" – увидь. То есть ты раскрываешь свои исправленные келим...
Г. Копач: Значит, "Борэ" – это ступень, которая находится выше "Кадош Барух Ху"?
М. Лайтман: Да. "Борэ" – это ступень, которая все время обновляется передо мной. Вот почему она называется "Борэ": "приди и увидь".
Г. Копач: А, так значит, "Борэ" – это, в сущности, ступень, которой мне каждый раз предстоит достичь?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: Если я достигаю, взбираюсь на какую-то ступень, то и Творец (Борэ) поднимается. Каждый раз Он будет той силой, которая влечет меня вверх?
М. Лайтман: Да. Но если ты достигаешь ступени, которая вчера для тебя была "Борэ", то ты находишься на Его месте. И тогда ты понимаешь, знаешь все то, что и Он.
Г. Копач: Но мне предстоит еще ступень, и там снова меня ждет Творец...
М. Лайтман: И так, пока ты не достигнешь последней, 125 ступени.
Г. Копач: И это кетер?
М. Лайтман: Да. Это когда ты достигаешь мира Бесконечности. А там уже больше нет ступеней. Там ты уже включаешься в Него. "Исраэль, Тора и Творец" становятся едины.
Г. Копач: А реально ли вообще это состояние? Достиг ли его хоть кто-то?
М. Лайтман: Разумеется.
Г. Копач: Кто, например? Моше? А кто, кроме него?
М. Лайтман: Моше, Рабби Шимон, Ари, Бааль Сулам, АГРА, РАМХАЛЬ. Бааль Сулам, который сделал комментарий "Сулам" на Книгу Зоар, пишет, что Книга Зоар включает в себя все 125 ступеней – отсюда и до мира Бесконечности. Так как же может быть, что написавший книгу, не познал всего этого? Ведь это то, что он вложил внутрь этой книги.
Г. Копач: Вокруг Книги Зоар ходит много слухов о том, кто ее написал, почему написал и когда. Вы, наверняка, знакомы со всеми этими теориями.
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет, что все это, конечно же, ложь. Кроме ученых, для которых первоисточники не важны, всем остальным, всем каббалистам понятно, что Книгу Зоар написал Рабби Шимон Бар-Йохай. Посмотри, что написано в самой Книге Зоар? Дайте мне, пожалуйста, Книгу Зоар. Она у нас есть в студии? Отлично. Спасибо.
Так вот, смотри, что написано в Книге Зоар. Это передается из поколения в поколения. А ученые привели свои доводы еще до того, как у них появился объект для исследований.
Г. Копач: Хорошо, я не спорю.
М. Лайтман: Послушай, Гиль. Это очень важно. Ведь любой прохожий может задать этот вопрос. На первой странице ты увидишь: "Книга Зоар о Пятикнижии, написана каббалистом Рабби Шимоном Бар-Йохай". И так это пишется тысячелетия – столько, сколько существует Книга Зоар! Это не появилось сегодня.
Г. Копач: За всем этим обсуждением Книги Зоар, мы совсем забыли о Надаве и Авигу.
М. Лайтман: Надав и Авигу – сыновья Аарона. "Аарон" – эта часть в человеке, которая занимается святой работой.
Г. Копач: Точка, которая влечет человека вверх – это Моше. А кто такой Аарон?
М. Лайтман: Аарон – это его помощник, его исполнитель. Моше – это тот, кто говорит с Творцом, тот, кто осуществляет с Ним связь. А Аарон исполняет. Сыновья Аарона – это его следующая, более высокая, ступень.
Г. Копач: Именно более высокая?
М. Лайтман: Да. "Сыновья" – это более высокая ступень, потому что всегда речь идет о подъеме, о возвышении. Сказано: "Поднимают в святости, но не опускают".
Г. Копач: Так почему же они согрешили?
М. Лайтман: Возьмем, к примеру Рабби Шимона, – если уж сегодня мы заговорили о Книге Зоар. Рабби Шимон – это одна особая ступень. Он говорит об исправлении народа Израиля, а Рабби Эльазар, его сын, – об общем исправлении всего мира. Рабби Шимон говорит о частном исправлении, а Рабби Эльазар, с более высокой ступени, говорит о всеобщем исправлении.
То же самое касается сыновей Аарона, которые переступили некую границу...
Г. Копач: Что значит "воскурили чуждый огонь"? Что это за огонь?
М. Лайтман: Они хотели исправить "каменное сердце". В Торе все время рассказывается о том, как эти попытки не удаются.
Г. Копач: Они хотели исправить что-то, чего от них не требовалось?
М. Лайтман: То, что нельзя исправить, – это исправится в конце. Существует определенный порядок исправления душ. Мы исправляем свои души, постепенно работая над теми желаниями, которые нам осталось исправить, – до "каменного сердца", то есть исключаем эти самые "тяжелые" эгоистические желания.
Впоследствии, когда все это уже исправлено, эти 32 желания, "каменное сердце" исправляются сами. Есть такое особое действие – "рав паалим у-мекабциэль", которое собирает все желания в Конечном Исправлении, замыкает их все, включая "каменное сердце", в общее желание и исправляет.
Г. Копач: Объясните мне простыми словами – так, чтобы я понял: что сделали Надав и Авиху? Они воскурили благовония. Что значит – воскурить благовония? Это такой вид работы по соединению с Творцом?
М. Лайтман: Верно.
Г. Копач: Значит, они "воскурили пред Богом огонь чуждый, какого он не велел им". Что это означает?
М. Лайтман: Они перешли некую границу. Это похоже на "обрезание", о котором мы только что говорили. Ведь, в сущности, "обрезание" – это своего рода ограничение: "до сих пор и не больше", то есть до уровня сфиры есод, но не ниже к малхут. Этого делать нельзя.
Г. Копач: То есть они словно находились в экстазе, они были молоды, и как это свойственно всем юношам, – проявили излишнюю горячность.
М. Лайтман: Нет, они были великими каббалистами. Они просто думали, что это, действительно, можно сделать, потому что наступил восьмой день. Они как бы посчитали, что все эти понятия: "восьмой день", "обрезание" – все те келим, которые нужно было исправить до этой границы, уже исправлены А тогда можно добавить и исправление самой малхут. И это то, что они сделали.
Так вот, в ту секунду, когда ты касаешься этих исправлений, ты утрачиваешь свой экран, теряешь свои духовные свойства и падаешь в эгоистическое желание получать. Это называется "смертью".
Г. Копач: Мидраш рассказывает, что они умерли.
М. Лайтман: Но и нас самих можно считать умершими.
Г. Копач: Мы мертвые?

М. Лайтман: Да. Сказано: "Грешники при жизни своей называются мертвецами".
Г. Копач: Значит, мы грешники и мертвецы?
М. Лайтман: А, так это тоже для тебя неожиданность...
Г. Копач: Вы уже с самого утра начали меня обзывать: мало того, что я грешник – еще и мертвец?
М. Лайтман: "Грешником" называется человек – эгоист, который не думает о ближнем, – человек, который не живет жизнью Торы. Жизнь Торы – это когда все желания человека направлены на отдачу и любовь к ближнему. А "грешник" думает только о том, чтобы наполнить себя. Вот и получается, что все мы – "воры", все мы – "грешники", все мы – "преступники" и должны себя исправить.

Так вот, Авигу и Надав были великими праведниками: они исправили себя во всем, что было разрешено исправить, и думали, что уже пришло время сделать дополнительные исправления – сверх тех, что были сделаны, и достичь всеобщего Конечного Исправления. Они на это пошли, но им не удалось.
Г. Копач: Значит, они слишком переусердствовали от восторга. Но, насколько я понимаю, наши великие мудрецы тоже относятся к ним двойственно. С одной стороны, они говорят, что это высокие души, даже выше Аарона...
М. Лайтман: Очень высокие, выше Аарона. Это именно то, что я сказал: сыновья – это более высокая ступень.
Г. Копач: А с другой стороны, в Мидраше говорится, что они были пьяными, или даже обнаженными.
М. Лайтман: И "пьяными", и "обнаженными". Мы ведь немного уже касались этого. Мы говорили о празднике Пурим, о том, что такое "опьянеть".
Г. Копач: "Опьянеть" – это находиться на высокой ступени.
М. Лайтман: Конечно! Это ведь означает неограниченно получать свет Хохма, дать ему распространиться во всех келим.
Г. Копач: Не "включать" знание, не быть критичным.
М. Лайтман: Да, ведь границ нет! Именно это называется Конечным Исправлением, это зовется "опьянением".
Г. Копач: То есть они опьянели, выпив на радости пару рюмочек, и стали танцевать на святом шкафу?
М. Лайтман: Нет-нет. Они получили Высший свет, полагая, что получают его ради отдачи. Но ошиблись и стали получать его эгоистически, ради самонаслаждения. И тогда потеряли свою одежду. "Одеждой" называются экраны. Когда я отталкиваю приходящий ко мне свет, то это называется, что я одеваюсь, я себя оберегаю.
Г. Копач: То есть они утратили эту преграду...
М. Лайтман: Подобно Адаму, который ходил обнаженным, а потом ему понадобилась одежда.
Г. Копач: Кстати, является ли моя кожа одеянием моей души – тем, что разделяет между мной и светом?
М. Лайтман: Нет.
Г. Копач: А тогда что нас разделяет?
М. Лайтман: И да, и нет. Я тебе объясню. Но прежде всего, давайте разберемся в том, что означает тот факт, что они были обнаженными. Они потеряли свою "одежду", отраженный свет, благодаря которому могли получать свет Хохма ради отдачи, раскрыть Творца, обрести духовное не для себя, а на благо ближнему, ради всех, ради всеобщего соединения.
Г. Копач: Это когда есть одежда, а когда ее нет, то они свет не получают.
М. Лайтман: Когда нет одежды, они вдруг желают получить этот свет для себя. И тогда свет удаляется, и они остаются обнаженными. Это то, что раскрылось Адаму, когда он вдруг обнаружил, что обнажен.
Г. Копач: И он не может отдать, передать этот свет дальше?
М. Лайтман: Нет.
Г. Копач: Это то, что называется "быть обнаженным"?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: ВИНА И ХМЕЛЬНОГО НЕ ПЕЙ, ТЫ И СЫНОВЬЯ ТВОИ С ТОБОЮ, КОГДА ВХОДИТЕ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, ДАБЫ НЕ УМЕРЛИ ВЫ. (Ваикра,10:9)
Значит, после смерти Надава и Авигу они извлекли урок...
М. Лайтман: Просто после этого нужно сделать исправления, – В Торе нет такого понятия "извлечь урок". Тора всегда говорит языком истины. Нет никаких наказаний. Существуют непреложные законы, и ты либо их выполняешь, либо не выполняешь. Вот и все.
Г. Копач: И этот закон гласит, в данном случае: "Не приближайся к святому шкафу пьяным или одурманенным алкоголем".
М. Лайтман: Ты всегда должен готовить себя к такому состоянию, чтобы ни в коем случае не получить Высший свет для себя, что и называется "опьянением".
Г. Копач: А если так, то почему "опьянение" это такая высокая ступень?
М. Лайтман: Речь идет о Конечном Исправлении, которое соответствует празднику Пурим! Ты должен достичь состояния, в котором у тебя не будет никаких ограничений. Ты обретешь экраны, ты сможешь получить весь свет во всей малхут. Это и называется, что ты уже достиг Конечного Исправления, Пурима.
Слово "Пурим" созвучно с названием другого праздника – "Йом Кипурим" ("Судный день"). В переводе с иврита "Ки-пурим" – означает "как в Пурим". В этот день, в Йом Кипурим, мы раскрыли все свои келим, все свои желания, но было запрещено получать в них Высший свет.
Через исправления праздника "Хануки" мы приходим к исправлению Пурима и входим в состояние Конечного Исправления. Ты открываешь свою душу и наполняешь ее всеми светами.
Г. Копач: Нам осталось обсудить еще несколько вопросов, связанных этой главой, но совсем не осталось времени. Придется отложить это...
М. Лайтман: До обсуждения последующих глав. Ведь вся Тора говорит лишь только об одном: о том, как исправить душу и не перейти ту границу, которая называется "брит мила" – обрезание. И то же самое относится к "соблюдению кашрута".
Г. Копач: Все так просто, речь идет только об одном. Тогда почему же не написали только какую-то одну главу вместо всех этих "тонн букв"?
М. Лайтман: Исправляя себя, ты увидишь, как, начиная с "Берешит" (первая глава Торы – "Вначале"), ты проходишь через весь текст Торы до конца всего Пятикнижия, и там уже находишься в состоянии Конечного Исправления.
Тора написана том порядке, в котором тебе нужно себя исправлять. Все, что там написано, всегда повествует о тех состояниях, которые ты должен пройти.
Г. Копач: Когда мы закончим комментировать все главы Торы, смогу ли я сказать о себе, что стал более исправленным?
М. Лайтман: Я думаю, что в итоге, когда мы пройдем всю Тору, ты почувствуешь, что в ней содержится "инструкция" (на иврите – "ораа". "Ораа" – слово, однокоренное со словом "свет" – "ор"), которая рассказывает человеку о том, как себя исправить, и, действительно, достичь положения Творца.


Женский уголок 
Салат Вальдорф 
На крупной терке натрите 8 кисловатых яблок или груш, сбрызните лимонным соком. Нарежьте кубиками 5 стеблей сельдерея. Добавьте 350 г орехов пекан (или грецких) и небольшую банку консервированных нарезанных ананасов. Посолите. Заправьте майонезом, разбавленным двумя-тремя ложками ананасового сока. 

Нежные баклажаны. 
2 спелых баклажана нарежьте кружочками. Слегка посолите и оставьте на полчаса. Слейте темную жидкость, образовавшуюся от баклажан. Обжарьте с двух сторон на растительном масле. Готовые баклажаны положите на бумажное полотенце, чтоб удалить излишки жира. В том же масле пожарьте мелконарезанную луковицу. Порубите вместе баклажаны, лук и 2 зубчика чеснока. Соль и перец по вкусу

В избранное