Все выпуски  

Недельная глава Торы из Израиля: Эмор - Скажи


Шалом, друзья, мир вам!
Мы прошли праздник Песах и начали делать отсчет Омера каждый день. Мы находимся в ожидании чуда, в ожидании Шавуот (Пятидесятницы).
Процесс получения Торы начался с момента выхода евреев из Египта — за 49 дней до великого события, ее дарования.
Эти 49 дней традиционно называют “сфират а Омер”, что означает счет Омера. В третьей книге Торы сказано: “И отсчитайте себе от второго дня празднования до дня принесения вами Омера возношение 7 недель. Полными они должны быть” (Ваикра, 23:15). 
Омер — мера овса (приблизительно 2 кварты), которую евреи приносили во время послеполуденной молитвы (минха) или дневного жертвоприношения — на второй день праздника Песах. 
Приношение Омера осуществлялось в эпохи, когда у евреев был Первый и Второй Храм. После разрушения Первого и Второго Храмов жертвоприношение стало невозможным. Однако традиция отсчета сохранилась.

Начиная со второй ночи Пейсаха в конце вечерней молитвы (арвит) евреи ежедневно в течение 7 недель (в целом получается 49 дней) ведут счет омера, читают благословения и называют “порядковый номер” дня по возрастающей. И так — до праздника Шавуот, который отмечают на следующий, 50-й день с момента освобождения евреев из рабства.

Предлагаю вам толкования недельной главы Торы - "Эмор" - "И сказал" в исполнении мессианских и ортодоксальных евреев.
Подписаться на эту рассылку в тексте вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael
Наш сайт Исход-2 www.tikvaisrael.com 
Там же на сайте выложены статьи, проповеди и книги, еврейские песни и фото Израиля.
Будьте благословенны!
Езра (Шмуэль)

Недельная глава Торы: "Эмор" - "И сказал": 
Ваикра / Левитам 21:1-24:23 
Допол. чтение: 
Йехэзкейл / Иезекииля 44:15-31, 
1 Петра 2:4-10

Ваикра (21:1-6) "И сказал Г-сподь Моше: объяви священникам, сынам Аароновым, и скажи им: (никто из них) да не осквернится (прикосновением к) умершим из народа своего, только ближним родственником своим: матерью своей и отцом своим, сыном своим и дочерью своей, и браотм своим и сесторй своей, девицей, близкой к нему, не бывшей замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя, муж в народе своем, так чтобы не стать ему нечестивым. Да не делают они плеши на голове своей и боков бороды своей да не обривают, и на теле своем да не делают надреза. Святы они должы быть Б-гу своему, и да не оскверняют имени Б-га своего. И да не оскверняют имени Б-га своего, ибо жертвы Г-сподни, хлеб Б-га своего, приносят они, и потому должны они быть святы."
На прошлой неделе глава Кдошим инструктировала нас на предмет святости, в особенности же уделялось внимание тому, как сыны Исраэйля должны оберегать себя от осквернения. 

Понятия Святости и Праведности всегда стоят рядом, и в то же время они не идентичны, есть некоторое отличие между этими двумя понятиями.

Праведность – это свободный дар от Б-га, получаемый каждым верующим человеком, как только он принимает Йешуа как Мессию Израиля, и принимает в своем сердце Его через покаяние по своей вере . 
Это добровольный дар, относящийся к вере, к смерти и воскресению Мессии. Он понес на себе все наши грехи, и взял все наши беззакония и через Него нас провозгласили праведными. Завершение истории (см Исайя 53). И поэтому нет разделения на уровни и степени праведности. Либо вы праведны пролитой ради вас кровью Иешуа, либо нет! И каждый спасенный имеет эту праведность.

Святость. Существуют различные уровни святости. И исходным уровнем, к которому мы все должны стремиться – это: 
Ваикра (19:2) Говори всей общине сынов Исраэйлевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь , Б-г ваш.

Итак, согласно этому отрывку из Писания нам надлежит быть святым, просто потому что Б-г наш свят. 
Мы служим святому Б-гу, который требует от нас святости. 
Так, например, в главе Кедошим, само название которой указывает на понятие «отдельный, святой», в этой главе Бог завещал нас соблюдать Его святость, ведь разве можем мы быть святы как Он, если мы даже не догадываемся, насколько Он свят! 
Именно поэтому нам следует соблюдать эти наставления для того, чтобы стремиться к святости Г-спода (Тора подразумевает не законы, но наставления). 

Святость не сделает вас более праведными, но она позволяет вам насладиться праведностью в максимальном размере от обещаний Г-спода, праведностью, которую вы получили как Б-жий дар.
Иными словами, ваше право пользоваться всей полнотой обещаний Г-спода будет зависеть от уровня святости каждого отдельно взятого человека, которые многочисленны в Его Торе. Так, мы можем осквернить самих себя тем, что мы не будем святы так, как наставлял нас Г-сподь, или оскверняя Его имя, которое само по себе и есть святыня.
Ваикра (21:4,6) Да не осквернит он себя, муж в народе своем, так чтобы не стать ему нечестивым. Святы они должы быть Б-гу своему, и да не оскверняют имени Б-га своего.

При чтении главы Кдошим, Б-г обсуждал наиболее элементарный уровень святости, присущий любому человеку, и законы, содержащиеся в этом отрывке, имели отношение как ко всему народу Исраэйля, так и к нам, верующим в Мессию.
А сейчас, в главе Эмор, мы имеем дело с высочайшим уровнем святости, уровнем, возложенным на Коганим (священнослужителей).
Коген, который служит по поручению народа перед Б-гом или в присутствии Его, подлежит, собственно, не только основным критериям святости, которые были изложены для нас в главе Кедошим, а также к ним были применимы особые законы святости, изложенные в главе Эмор, и стандарты этой святости были гораздо выше. 
И если эти стандарты кажутся вовсе не такими уж высокими и невыполнимыми, но, читая главу Эмор, нам становится очевидным, что требования к Коген Ха Гадоль (Первосвященнику) были неизмеримо более высокими, чем к простым Когенам. Сегодня допускается, что многие из этих заповедей (мицвот) зависели от существования Храма или Шатра Откровения. И как следствие, эти заповеди не имеют применения сегодня, тем не менее они очень важны для нас сегодня.

Как верующие в Йешуа Ха Машиха, мы все являемся Коганим согласно уставу Мелехцедек. И Йешуа является нашим Коген Ха Гадоль. 
Шауль (Павел), в том, как он описывает уровни руководства в общине, предполагает, что каждый следующий уровень руководства требует более высокого уровня святости. И я уверен, что он почерпнул этот пример из Писания, из глав Кедошим и Эмор.
 
Руководящая роль налагает определенные обязательства на человека, и эти обязательства возлагаются на человека Б-гом. 
И все те, кто поставлены на руководящий пост, должны помнить об этом очень хорошо. 
Они не лучше других людей, но на самом деле они несут неизмеримо большую ответственность.

Римлянам (12:3) ибо говорю каждому каждому из вас в отдельности, на основании оказанного мне благоволения: не будьте слишком высокого мнения о себе. Вместо этого, трезво оценивайте самих себя в соответствии с критерием, данным каждому из нас Б-гом, а именно доверием (Б-гу).

Недельное чтение Торы от наших братьев евреев ортодоксов.
Свобода и независимость.
Еще в 17 веке известный философ Джон Локк, полемизируя со своим не менее великим
соотечественником Томасом Гобсом, изрек фразу, сразу ставшую крылатой: "Твоя свобода
заканчивается в дюйме от кончика носа соседа". Но он ошибался. У кончика носа соседа
заканчивается не твоя свобода, а твоя независимость. 
Но в чем же, простите, тут разница?

Как ни парадоксально, но и разница между свободой и независимостью  в их предназначении. 
Если независимость является самоцелью, то свобода является лишь необходимым условием, базой для достижения других, конкретных целей. 
С другой стороны,опять – парадокс. 
Если истинная свобода, как мы уже говорили в наших предпасхальных выпусках, не зависит от внешних признаков и условий, то добиться истинной независимости вряд ли возможно. Каждый из нас объективно зависим от общественного мнения и погодных условий,от свежести съеденного на завтрак яйца и от того, с какой ноги сегодня встала жена.
Именно наша независимость, к нашему прискорбию (или все-таки, к счастью?),ограничивается кончиком носа нашего соседа. 
Индикатором же того, насколько мы свободны является лишь то, насколько эти внешние факторы влияют на нашу внутреннюю сущность и на наше субъективное восприятие нашей «зависимости». 

Не так давно Израиль праздновал свой День Независимости. Что ж, день пришел к концу,потухли мангалы (а почему-то именно так, пикниками на природе «традиционно» отмечают израильтяне свою независимость), о политической независимости Израиля многим остается лишь мечтать, но зато Свобода остается. Остается с теми, кто захотел ее обрести. С теми, кто приобрел ее в праздник Песах или, быть может, еще раньше. Остается навсегда! 

Недельная глава «Эмор»(«Скажи»)
В данной недельной главе подробно разбираются законы коэнов, некоторые детали жертвоприношений, а также законы еврейских праздников: Песах, Шавуот, Рош-Ашана, Йом-Кипур, Сукот и Шмини-Ацерет.

Итак, как же евреи справляют свои праздники? Русский корень «праздно», подчеркивающий пустоту и безделье, вряд ли подходит для описания возвышенной атмосферы еврейских праздников, названных в Торе общим названием «йом-тов» – «хороший день», «день,наполненный добром». 
Для нас праздник – не просто лишний повод расслабиться и пожарить шашлык на природе. Уже в самих определениях видна огромная разница между «общепринятым» и еврейским подходами к своим особым датам. И не случайно вместо внешней суетности выпивки, закуски и остальных похожих времяпровождений, к сожалению, ставшей неизменным уделом таких «общепринятых» празднеств, иудаизм подчеркивает глубокий внутренний смысл,наполняющий праздники по-еврейски. 

Нет-нет. Речь ни в коем случае не идет об отказе от закуски или от каких-либо других радостей жизни. Скорее наоборот. За исключением святейшего Йом-Кипура, в свои праздники евреи ничуть не обделены всяческими наслаждениями. Так, например, существует особая заповедь встретить праздники нарядными одеждами и вкусным, сытным обедом.
Но вся разница в том, что все эти материальные наслаждения являются не целью, а всего лишь средством достижения той особой праздничной гармонии (гармонии с Творцом, с окружающим нас миром и с самим собой), а также духовного единства еврейского народа,превращающих ту или иную дату в «день, наполненный добром». Бессмысленые же гулянки и обжорство, заслоняющие собой главный смысл праздников, подчас даже граничат с грехом.

Как ни печально это признать, человек склонен быстро пресыщаться как аппетитнейшими лакомствами, так и любыми другими плотскими наслаждениями. Единственные возможности продлить эти удовольствия – либо «увеличить дозу» (Виленский Гаон сравнивал этот феномен с эффектом соленой воды: пока мы ее пьем, она как будто утоляет жажду, но буквально через пару минут она возбуждает в нас жажду с новой силой), либо постоянно сменять объекты удовольствия. Человеку, изо дня в день питающемуся ананасами с рябчиками, даже щи да каша покажутся деликатесами. И так во всех областях жизни.

Но неужели нет никакого другого способа достичь стабильного удовольствия, не прибегая при этом ни к «методу наркомана», ни к метаниями в донжуановском стиле?
Сказать по правде – есть. 
И именно он подсказан Торой. 
Наглядным примером могут служить все те же еврейские праздники. Да, все наслаждения материального мира конечны и рано или поздно наступает момент пресыщения. Но только когда они лишены всякого внутреннего смысла! Наполняя же все эти, пусть самые оматериализованные, радости неповторимым глубоким значением, соединяя самые «низменые» удовольствия с наслаждением духовным, мы в состоянии почувствовать настоящее прочное счастье. 
И мы искренне желаем всем нашим читателям добиться этого счастья!

Жемчужины еврейского комментария
«…сосчитайте 50 дней и приблизте (преподнесите) новое подношение Б-гу» (Ваикра 23:16)

Так говорит Тора о приближающемся празднике Шавуот. Комментатор Кли Якар замечает, что в самой Торе нигде не упоминается прямым текстом общеизвестные значения праздников Шавуот –День Дарования Торы - И Рош-Ашана - День Суда. И это, конечно, не случайно.
Дело в том, что совсем необязательно дожидаться Шавуота, чтобы принять на себя Тору.
Каждый день Она может и должна стать для нас «новым подношением», каждый миг она может нас заново приблизить к Источнику. И точно также еврей не должен чувствовать, что суд за его проступки ожидает его только в Рош-Ашана, а тогда-то и настанет подходящий момент для исправления. Нет! Каждый день, каждый миг мы как бы стоим перед судом и точно так же каждую секунду у нас есть неповторимый шанс исправить себя. 

Эмор
Беседа каббалиста, проф. Михаэля Лайтмана с известным израильским сатириком, сценаристом и драматургом Гилем Копачем

Г. Копач: Итак, мы читаем главу «Эмор».
И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ…" (Ваикра, 21:1).
Слово «эмор» происходит от слова «амира» (речь, говорение). Здесь действительно много места уделяется речи, ее духовному характеру.
М. Лайтман: Речь – явление очень высокое. В сущности, именно речь отличает нас от животных: мы - говорящие.

Г. Копач: Что означает понятие «говорящий»?
М. Лайтман: Сказано: «Словом Творца небеса сотворены» (Псалмы, 33:6) То есть речь – это нечто очень важное. Речью называется отталкивание, отраженный свет, отдача, пар, выходящий изо рта. В структуре души есть рош (голова) и гуф (тело), как и в нашем физическом теле. Наша отдача ближнему называется речью, паром, исходящим изо рта.

Г. Копач: Говорят, что в речи заложена сила созидания, творения: 10 речениями создан мир. И даже если я просто говорю соседке «доброе утро», то ее утро становится чуть лучше, чем раньше.
М. Лайтман: Это тоже верно, но только на уровне «соседки». . Мы имеем в виду уровень более высокий.

Г. Копач: Я простой еврей, и не пытаюсь сейчас исправить все зло.
М. Лайтман: Мы почему-то уважаем позицию «я простой еврей» - человек может за этим скрыться. 
Но от нас не требуют оставаться простым евреем. 
От нас требуют достижения уровня Творца. 
Сказано: «Возвратитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему». 
Каждый должен уподобиться высшей силе, Творцу, а не пребывать на уровне «здравствуй, соседка, я простой еврей».

Г. Копач: Быть простым евреем тоже не просто, иногда это очень путает. Я хотел бы спросить о соблюдении чистоты речи и запрете на злословие.
М. Лайтман: Эти требования тоже исходят из правила «Возлюби ближнего, как самого себя». Ведь если человек старается не говорить плохо о соседе из-за боязни получить наказание свыше, то это просто эгоистические расчеты – не об этом идет речь. Под соблюдением чистоты речи и запрете на злословие подразумевается, что я намерен достичь любви к ближнему, отдачи ему для его блага. И тогда мне не нужны толстые книги, чтобы вычитывать оттуда правила, которыми я должен руководствоваться, чтобы не повредить другим людям и не получить за это свыше наказание. Я просто должен действовать, исходя из внутреннего ощущения своего сердца.

Г. Копач: Выходит, говоря с кем-то, я должен каждый раз проверять себя, есть ли у меня эта любовь?
М. Лайтман: Да. И тогда все, что ты скажешь, будет хорошо.

Г. Копач: Даже если слова неприятные?
М. Лайтман: Если они исходят из любви, не может быть, что ты заденешь человека.

Г. Копач: То есть дело не в том, чтобы выбирать или взвешивать слова, а в том, чтобы проверить свое отношение до того, как ты начинаешь говорить?
М. Лайтман: Верно.

Г. Копач: Как правило, я не говорю много, и обычно меня упрекают в молчаливости - только перед камерой я словоохотлив. У человека, молчаливого от природы, меньше шансов нарушить предписание чистоты речи?
М. Лайтман: Вовсе нет, ведь речь идет не о том, произносишь ты слова или нет. Можно без слов произвести огромные злодеяния! 
Говорится о том, что твое отношение к другому человеку является злословием. 
Под понятием язык (лашон) подразумевается язычок (стрелка) весов, который показывает, какая чаша перевешивает: вины или заслуг. 
Поэтому запрет злословия (буквально: сохранение языка) касается того, как ты думаешь о другом человеке, каким языком. 
Ты должен все время быть в отдаче, в добре относительно него.

Г. Копач: Но все-таки существует принципиальное различие между мыслью и речью. Слова действуют.
М. Лайтман: Правильно.
Г. Копач: Но мысль – еще не действие.
М. Лайтман: Это в нашем мире мы думаем, что если еще не произнес вслух, а только подумал – не страшно. А когда произнес, то задел другого человека: он услышал, воспротивился, возникает спор или того хуже. Но если ты удержался и не сказал - все в порядке. А в духовном не так: все происходит согласно чистоте веления сердца – именно это берется в расчет. Поэтому недостаточно быть молчуном, как ты.

Г. Копач: Нужно принимать во внимание и мысль?
М. Лайтман: Причем настолько глубоко, что даже ты сам не в состоянии это увидеть. Но сверху это так проверяют.

Г. Копач: А вы определяете себя как молчуна или любителя поговорить? Возможно, это связано с вашей работой, но вы говорите очень много!
М. Лайтман: Конечно: уроки, собрания, беседы, лекции – это очень тяжело. Согласно характеру я не отношусь к любителям поговорить - готов закрыться в своей комнате и не выходить. А с кем и о чем говорить? Есть внутренний разговор, когда ты обращаешься к реальности, Творцу, к продвигающей весь мир силе. Ты находишься в некоей связи с ней, развиваешься, и этого достаточно. Для чего просто возмущать воздух?

Г. Копач: А что такое внутренний разговор? Это молитва?
М. Лайтман: Это диалог с Творцом, природой и всем, что наполняет природу.

Г. Копач: Этот диалог происходит на уровне слов или только мыслей?
М. Лайтман: Он происходит и в мысли, и в чувстве, иногда с помощью цитат или во время уроков. Но это разговор внутренний, и именно он подразумевается в главе «Эмор».

Г. Копач: В главе "Эмор" мы читаем о ссоре двух человек в стане Израиля:
И ВЫШЕЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ, ОН ЖЕ СЫН ЕГИПТЯНИНА, В СРЕДУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ПОССОРИЛИСЬ …С ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ. И ОСКОРБЛЯЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ ИМЯ БОГА… (Ваикра, 24:10 – 24:11).
Сыны Израиля посадили его под стражу, и Творец повелел Моше забросать проклинающего камнями. Какое дело Творцу до слов в Его адрес? Ведь Он полон отдачи и милосердия! Неужели Он не может поступиться Своим величием?

М. Лайтман: Прежде всего, давай уточним, о чем мы говорим: о внешних действиях или о внутренних. Если о внешних, то не спрашивайте меня - я не занимаюсь буквальным толкованием Торы. 
Тора - книга не о морали и не о том, как люди должны себя вести между собой в этом мире. Тора говорит на уровне, где должна произойти наша встреча с Творцом. 
Она говорит об исправлении души, а не о налаживании отношений между людьми в нашем простом человеческом обществе.

Когда мы читаем о том, что поссорились два израильтянина, один из которых злословил на Творца, что набежала толпа, и Моше получил указание Творца, то имеются в виду процессы, происходящие только внутри души. Человек - это маленький мир. У него есть намерения ради отдачи - к Творцу и любви к ближнему, а также намерение ради получения, ведь он оскорблял имя Творца. 
Оскорбление противоположно действию отдачи.
 Что делать с таким желанием? Приходит толпа, т.е. желания пока еще не исправленные, но ожидающие исправления. Они получают указание от Творца забить камнями желание, уводящие их в противоположную сторону.
Есть четыре вида умерщвления соответственно четырем уровням глубины желания получать. Чтобы исправить желание, необходимо на каждой ступени его «убивать», то есть прекращать пользоваться им эгоистически. Затем его вновь оживляют - это называется "воскрешением мертвых" - и исправляют ради отдачи.

Г. Копач: Что же означает "не оскорбить имя Творца"?
М. Лайтман: Это значит, не думать противоположно святости - отдачи и любви.

Г. Копач: Если человек, нервный от природы, ругается, как это влияет на его душу?
М. Лайтман: Когда человек кричит и выходит из себя вследствие какого-то внутреннего напряжения, это не имеет отношения к каббале, а касается лишь психологии человека и особенностей его поведения. В такой форме он "разряжается" и успокаивается. Врачи и психологи подтверждают, что такое поведение имеет положительное воздействие на психику. Японцы, например, спускаются в специально отведенную комнату, где можно "побить" муляж своего босса. Потом они возвращаются к работе и к галантному общению с начальником. Человеку необходимо каким-то способом выместить зло, которое он не может исправить другим способом.

Г. Копач: Вы приветствуете выплеск негатива наружу?
М. Лайтман: Дело в том, что ругательства стали частью нашей культуры. Они используются в различных формах, и нельзя сказать, что это ругательства в чистом виде. Скорее, это некие коды, с помощью которых человек выражает свои переживания. Наш лексикон серьезно изменился.

Г. Копач: Глава "Эмор" устанавливает наказания за убийство скотины и за убийство человека:
А ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЛИШИТ ЖИЗНИ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА, СМЕРТИ БУДЕТ ПРЕДАН. А ЕСЛИ КТО-НИБУДЬ УБЬЕТ СКОТИНУ, ДОЛЖЕН ОН ЗАПЛАТИТЬ ЗА НЕЕ: ЖИВОТНОЕ ЗА ЖИВОТНОЕ (Ваикра, 24:17 – 24:18).
Попробую растолковать это самостоятельно: мне запрещено убивать животное в себе, я должен относиться к нему со снисхождением, кормить его прежде, чем я ем сам, и заботиться о его благополучии.

М. Лайтман: Верно. Почему? Потому что "животное" относительно уровня "человек" представляет собой низшую ступень развития твоих желаний. 
Тебе предстоит его также поднять до уровня "человек". 
Поэтому ты заботишься о желаниях животного уровня, "обхаживаешь" их с целью постепенно присоединить к себе. 
Тогда это "животное" будет служить тебе так, как служат человеку животные в нашем мире. Запрещено относиться к нему плохо, ведь ты получил его свыше. Поэтому, хочешь или нет, ты обязан о нем заботиться. Ты не можешь бросить его, проигнорировать или уничтожить. Ты должен правильно обращаться с ним и привести к исправлениям.

Г. Копач: Требование христианства - по крайней мере, в его раннем периоде - пренебречь потребностями тела, отказаться от пищи и секса, это, по сути, отказ от правильного обращения с животным, которое в человеке?
М. Лайтман: Это просто идолопоклонство, и не имеет отношения к исправлению души. Человек должен давать своему телу все, нельзя воздерживаться от его естественных потребностей. Запрещено подвергать себя физическим страданиям.

Г. Копач: Почему великие предводители еврейского народа были пастухами?
М. Лайтман: Пастух - это тот, кто видит и указывает дорогу "стаду" - нам. Моше называется "верным пастухом", за которым идет "стадо". 
"Стадо" - это весь народ, кроме одного человека, который видит и знает, куда идти.

Г. Копач: "Стадо"– это совокупность желаний всего народа?
М. Лайтман: Да. То же самое касается каждого человека: то, чем ты руководствуешься при совершении каких-либо поступков, и есть твой пастух. Все остальное тебе нужно привести в соответствие с ним. 
Стадо и пастух одновременно присутствуют как в отдельном человеке, так и в народе в целом. 
В принципе, это и есть схема нашего продвижения к духовному.

Г. Копач: Глава "Эмор" говорит о законах чистоты священников (коаним):
КОhЕН ЖЕ ВЫСШИЙ ИЗ БРАТЬЕВ СВОИХ, НА ГОЛОВУ КОТОРОГО ВОЗЛИТО МАСЛО ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ (Ваикра, 21:10).
Мы говорили, что Моше - это точка, влекущая меня вверх. Кто такой священник (коэн)?

М. Лайтман: Это намерение ради отдачи, которое должно вести за собой народ.
Г. Копач: В чем тогда разница между Моше и коэном?
М. Лайтман: Моше дает народу Тору в общем. А действия по исполнению и применению Торы относительно желаний в душе человека и отношений между людьми возложены на коаним. Коэн - это тот, кто исполняет предписания Моше.В соответствии с этим на коаним возложены определенные запреты и дозволения.

Г. Копач: Есть определенные категории женщин, которых коэн не может брать в жены. Ему также нельзя оскверниться прикосновением к умершим. Почему?
М. Лайтман: Имеются в виду желания получать! Коэн – это чистое желание отдачи. Тому, кто пребывает в таком желании, нельзя прикасаться к нечистым желаниям, к "оскверненной женщине". Ведь "женщиной" в каббале называется желание. Коэн - направление к отдаче - может использовать только такое желание, которое может присоединить к отдаче. Когда желание, называемое "женщина", объединяется с намерением ради отдачи, то вместе они совершают правильные действия по исправлению. В результате согласно заповеди "плодитесь и размножайтесь" появляются дети: новые исправления и новые ступени. Таково следствие выбора правильного желания и работы с ним ради отдачи.

Г. Копач: В главе "Эмор" сказано, что если не теле коэна есть увечья, он не может исполнять обязанности священнослужителя.
М. Лайтман: Верно, а как иначе? Как ты можешь быть целиком в отдаче - коэном, если в твоем теле, т.е. в каком-то из твоих желаний, есть увечье – намерение получать. 
Значит, ты весь не исправлен! Ведь отдача – это совершенство.

Г. Копач: Следовательно, речь идет о духовных увечьях?
М. Лайтман: Конечно!

Г. Копач: На теле жертвенного животного тоже не должно быть увечий.
М. Лайтман: Жертва – это желание, с помощью которого ты приближаешься к Творцу, к отдаче и любви. Поэтому в иврите слово "жертва" (курбан) происходит от слова "близкий" (каров). В конечном счете, все очень просто: настрой свои желания на отдачу и любовь к ближнему – в этом вся Тора.

Г. Копач: Не стоит понимать это так, будто Творец ненавидит увечных людей?
М. Лайтман: Нет, наоборот. Если ты обнаруживаешь в себе изъяны, то затем исправляешь их. Мы все полны изъянов и увечий - каждый из нас! 
Человек, который начинает себя исправлять, постепенно их в себе обнаруживает. 
Но он раскрывает их в соответствии с тем, насколько способен это вытерпеть. 
Когда ему раз за разом раскрывают находящееся в нем зло, он видит, что целиком испорчен.

Г. Копач: Как толковать сказанное: "Каждый осуждает своим изъяном"? Допустим, я смотрю на кого-то и вижу в нем зло.
М. Лайтман: Это знак, что зло находится в тебе. Иначе ты не смог бы его увидеть. Мы воспринимаем реальность таким образом, что если видим что-то кроме света, отдачи и любви, наполняющей мир, т.е. видим обратный мир, значит, смотрим через призму своей испорченности. Поэтому именно так наш мир нам видится.

Г. Копач: Знаете, есть такая уловка: ты идешь с другом в ресторан, и он "вдруг" обнаруживает, что забыл кошелек. В таких ситуациях я всегда думаю: "Ну и скряга!" В итоге я плачу за ужин. По-вашему получается, что я осуждаю его в меру собственной испорченности, и не он скупой, а я!?
М. Лайтман: Нет-нет. Если говорить на уровне материального мира, то, возможно, ты судишь друга в соответствии с тем, что тебе кажется истинным. 
Возможно, кто-то другой на твоем месте подумал бы, что друг на самом деле забыл кошелек, что он хочет заплатить. Он искренне сожалеет, ведь именно он пригласил тебя в ресторан, и вовсе не для того, чтобы поесть за твой счет. Наоборот, он хотел побыть с тобой и заплатить за ужин, но так уж получилось, что он забыл. 
То есть каждый судит согласно своим свойствам.

Г. Копач: В чем значение праздничных дней, которые устанавливаются в главе "Эмор"?
ВОТ ПРАЗДНИКИ БОГА, СВЯЩЕННЫЕ СОБРАНИЯ, КОТОРЫЕ ВЫ ДОЛЖНЫ СОЗЫВАТЬ В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НИХ ВРЕМЯ (Ваикра, 23:4).
М. Лайтман: Это этапы на пути исправления.

Г. Копач: Что особенного происходит в праздник?
М. Лайтман: Суббота – это Окончательное исправление (Гмар Тикун), образ будущего мира, когда все исправлено и наполнено светом. 
Это состояние называется Субботой Суббот. 
До него есть различные этапы, приближающие к этой высшей точке. 
Противоположное состояние - Судный день (Йом Кипур). 
Это тоже Суббота - ты не производишь никаких исправлений, но обнаруживаешь всю испорченность своего сосуда (кли). 
Йом Кипур противостоит празднику Пурим - Конечному исправлению и наполнению. 
А все остальное – Новомесячье, Песах, Шавуот, Суккот – промежуточные исправления. 
Самое плохое состояние приходится на 9 Ава - день разрушения обоих Храмов. С него начинается все исправление.

Женский уголок

Заварные слойки с мороженным
Вскипятите стакан воды, расплавьте в нем 100 г маргарина. Снимите с огня и добавьте стакан муки с пол-чайной ложкой соли, перемешайте и верните на огонь. Постоянно помешивая, варите до тех пор, пока тесто не образует шар, отлипающий от стенок сосуда.
Снимите с огня и по одному влейте в тесто и хорошенько размешайте 4 средних яйца.
Слепите 10 шариков и выпекайте 40 минут в духовке при температуре 200оС. Остудите.
Сделайте небольшие надрезы в выпеченных шариках и наполните отверстия мороженным (после мясной трапезы – парве). 

Непеченый фруктовый пирог
Раскрошите полтора стакана печенья (около 150-200 г), добавьте 100 г маргарина,
четверть стакана сахара и по желанию несколько столовых ложек вина, какао или лимонного
сока, так чтобы получилось подобие теста. Прижмите тесто ко дну и стенкам достаточно
плоской формы для выпечки. Оставьте на час в холодильнике. Приготовьте по указаниям на
упаковке два пакетика кошерного растворимого желе, добавьте 300 г нарезанных фруктов
(свежих или консервированных), взбитый яичный белок и пакет взбитых сливок. Перемешайте.
Покройте этой массой основу. Оставьте на ночь в холодильнике.

В избранное