Все выпуски  

Недельная глава Торы из Израиля: Беар-на горе Синай и Бехукотай-По установлениям Моим


Шалом, дорогие друзья! Мир вам!
Предлагаю вам толкования недельной главы Торы - «Беар» («на горе Синай») и "Бехукотай-По установлениям Моим"
в исполнении мессианских и ортодоксальных евреев.
Подписаться на эту рассылку в тексте вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael
Наш сайт Исход-2 www.tikvaisrael.com 
Там же на сайте выложены статьи, проповеди и книги, еврейские песни и фото Израиля.
Кто хочет знать больше - Недельная глава Торы: "Бехукотай-По установлениям Моим" по книге Зогар. 
https://youtu.be/sxxl494AWB4
Будьте благословенны!
Езра

ОТ МЕССИАНСКИХ ЕВРЕЕВ
Недельная глава Торы: "Беhар". 
Ваикра / Левитам 25:1-26:2
Допол. чтение: Иеремия / Ирмеягу 32:6-27, 
Луки 4:16-21, 
Откровение 6:14-18

Слово бе-hар - буквально: "в горe" - может означать и "на горе", и "у её подножия". 
Так начинается глава: 1 И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря: 2 объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в субботу Господню; 3 шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, 4 а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; (25,1-4).
Как и у людей, у земли - свой шаббат , длиной в целый год (7-ой год). Прежде, чем обсудить эту заповедь, обратим внимание, что Тора зачем-то отмечает, что Всевышний говорил на эту тему с Моше на горе Синай. Всё это время мы находимся у подножия Синая, и все заповеди даются "на горе Синай" (или "у подножия горы Синай"). Почему сейчас это упоминается особо? 
Может, мы бы и не заметили этого оборота: ну, просто так, для красоты, сказано... Но мудрецы древности задались вопросом: ма "иньян шмита эцель hар Синай?" - "какое особое отношение шмита (субботний год земли) имеет к горе Синай?". 
* * *
Каждый седьмой год нам повелевается дать нашей земле отдых, и в этом есть сельскохозяйственная целесообразность. Но почему не сделать более рационально? А трудности ведь возрастают, когда сразу за годом "шмита" следует год "йовель", и два года подряд нельзя обрабатывать землю! 
Но этот же вопрос можно задать и относительно заповеди о шаббате. Каждый седьмой день мы отдыхаем от работы, и в этом есть социальная справедливость. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить людей на семь смен, и раз в семь дней давать отдых одной из них? Тем более, что трудности-то возрастают, когда шаббат соседствует с праздничным днём, и два дня подряд нельзя заниматься повседневной работой...

Мы знаем, что способность человека к самообману бесконечна. Если фирма или завод работает в твой день отдыха, а тебя нет на месте, тебя всё равно нет-нет да и достанут: мол, без тебя невозможно, это только один раз, мы тебе потом всё компенсируем... Да и сам ты с радостью придёшь, убедив себя в том, что цель-то твоя благородна: чем больше ты работаешь, тем больше денег у твоей семьи. В результате день отдыха нивелируется, и семидневная рабочая неделя - как в Египте - превратит человека в робота.
Так же и земледелец, боясь конкуренции, не сможет дать отдохнуть одному из своих участков: каким-нибудь способом, в обход заповеди, он выжмет из своей земли последние соки. Другое дело - если есть абсолютная граница: в этот день никто не работает, в этот год никто не обрабатывает землю. Вместе - легче.

К сожалению, обход заповедей - наше любимое занятие. 
Ещё во время Второго Храма был сформулирован способ "обмануть" формулировку заповеди. 
Мне хочется обрабатывать землю и в субботний год, а Бог запрещает? Что ж, я продам свою землю нееврею (!) и пойду к нему в наёмные рабочие. Символически. 
А поскольку авторитеты постановили, что землю нееврея еврей может обрабатывать и в субботний год, то я никакой заповеди нарушать не буду. И волки сытые, и овцы целые, и землю свою яформально в конце года снова куплю. 
Спрашивается: зачем? Уж легче тогда просто всю землю Израиля насовсем продать неевреям и не думать ни о какой шмите. Но это уже будет нарушением заповеди о том, что землю Израиля надо выкупать... Так, лавируя между заповедями, и живём, обманывая Всевышнего и дарованную нам землю.
 
Единый обещает нам компенсацию за нашу веру: Может быть, вы скажете: "что будем есть на седьмой год - ведь мы не будем сеять и собирать урожай!".
Но Я дам вам Мое благословение на шестой год, и урожая хватит на три года. И вы засеете в восьмой год, и будете есть старый урожай до девятого, пока не поспеет урожай. И земля не будет продаваться навсегда, ибо земля - Моя, а вы - жильцы, пущенные жить со Мной. (20-23). 
И чудесные знаки этого благословения видны и в наше время. Есть в Израиле несколько сельскохозяйственных поселений, которые не признают обходных манёвров и по-настоящему соблюдают заповедь шмитa. И что же? Эти поселения продолжают существовать и окупаться, несмотря на зверские условия современного рынка. И еще: статистика показывает, что каждый шестой год в цикле из семи лет урожайность земли сильно повышается. Каждый раз этому находится свое, научное, объяснение... 
На самом деле и эти поселения используют некоторое "смягчение" заповеди о субботнем годе, юридическо-галахический приём под названием оцар бейт-дин ("казна дома суда"). 
* * * 
Попытки благовидного обхода заповедей начались после возвращения из вавилонского пленения. Семидесяти лет - их часто сравнивают с семьюдесятью годами Советской власти - было достаточно, чтобы основная масса евреев позабыла свою историю, свои обычаи и свой путь. И хроники, вошедшие в ТАНАХ, и археологические находки - архивы вавилонских евреев эпохи пленения - дают возможность проследить этот процесс.
Даже имена, упомянутые в документах, свидетельствуют об ассимиляции: вождь евреев эпохи возвращения из Вавилона носит вавилонское имя Зерубабель ("семя Вавилона"); евреи от рождения носят имена не просто иноземные, но и языческие - Мордехай ("посвящённый богу Мардуку"). 

По прошествии трёх поколений Тору тоже помнили нетвёрдо, и Эзра с Нехемией в 5-м веке до н.э. приложили немало усилий, чтобы возродить традицию её изучения.

 А о том, где чей участок земли, и говорить было нечего. Связь народа с землёй ослабла, хотя и не исчезла. Да и двенадцать колен уже не существовали как система. Большая часть колен северного Израиля сгинула в Ассирии ещё в начале 7-го века до н.э., а колена Йехуды, Шимъона и Биньямина смешались между собой. Только у левитов (в частности, у коэнов) оставались подробные родословные. Эзра лишил статуса коэна тех, кто помнил о своём коэнском происхождении, но не мог предоставить родословную, восходящую к Аарону. ( по книге Хроник). 
Но как раз коэны не владели землёй в древние времена; для остальных евреев родословная служила документом на владение землёй, и даже продажа участка не могла повлиять на это: в год йовель , каждые пятьдесят лет, любая проданная земля возвращалась своим исконным хозяевам. 

Понятно, что цена на землю при таком порядке не могла быть постоянной: Тора регламентирует и это - по количеству лет увеличишь стоимость его (поля), и по малости лет уменьшишь стоимость его, ибо (на самом деле) то, что он продаёт тебе - некоторое количество урожаев (16). Продажа земли в Израиле, по сути - продажа права на урожай на несколько лет, а земля не будет продаваться в постоянное владение (23). 
Тора распространяет закон о йовеле только на землю, используемую для сельского хозяйства. Дома, находящиеся в городской черте, не возвращаются к своим исконным владельцам в год йовеля (29-30). Городские дома можно покупать и продавать, как мы привыкли. Таким образом Тора не ставит искусственные преграды между родами, между коленами: она следит за тем, чтобы плодоносящая земля Израиля оставалась в руках у её хозяев. 
Эта связь сохраняется не только в интересах хозяев, но и в интересах самой земли: связь между землёй и людьми является частью Синайского договора. Также и шмита - седьмой год - даётся ради земли: чтобы отдохнула земля, соблюдая Шаббат ради Всевышнего (2). 
* * * 
Мы снова возвращаемся к сопоставлению седьмого дня и седьмого года. Пятидесятилетний же цикл - йовель - естественно сопоставить с Отсчётом Снопа, сфират hа-Омер, в дни которого читается наша глава. И тут обнаруживается интересная закономерность.

Основной единицей времени является день. Умножаем на семь - получаем неделю. Умножаем на семь и прибавляем единицу - получаем 50-дневный цикл Омера: семь недель и дополнительный день. А сколько будет семь Омеров? 7х 50 - 350. Почти год: в лунном году 354 дня .
Да, мы считаем в году только один цикл Омера. Но и Шаббат мы празднуем один раз в неделю, и этот день непохож на другие; и дни Омера, как и Шаббат, посвящены Творцу. Мы можем сказать, что Омер - это Шаббат года, а остальные шесть 50-дневных циклов как бы сливаются в один. 
Кстати, почему же тогда в году не 350 суток, а 354 с чем-то? Мы знаем, что, кроме Шаббата, в году есть ещё и праздники - памятные дни, выпадающие из обычного хода дней. В главе "Эмор", где даётся заповедь об Отсчёте Снопа, заповеданы 4 праздничных дня, не имеющих отношения к этому Отсчёту: Памятный День (Рош hа-Шана), Йом-Киппур, Суккот и Восьмой День, он же Симхат-Тора (ещё один день - Песах - традиционно привязан к Отсчёту Снопа: отсчёт принято начинать на следующий день после Песаха; а Шавуот прямо определён как последний день Отсчёта). Думается, что 4 "лишних" дня в году - не совпадение. 
Так из семи "омеров" мы получили новую единицу измерения - год.

Семь лет - шмита, семь циклов "шмита" плюс 1 - йовель. Таким образом все единицы измерения времени оказываются на одной оси, и умножение на семь даёт как бы увеличение масштаба. Каждый раз в конце цикла мы заново приобщаемся к Седьмому Дню Творения, в который укладывается вся наша история. 
Календарные законы устанавливают особую связь между человеком и Вечностью. Иногда к семи циклам прибавляется единица предыдущего цикла: семь недель плюс день, семь семилетий плюс год, и это тоже имеет глубокие корни: это прибавление помогает нам в процессе нашего роста не забывать о том, откуда мы вырастаем. Какой смысл углубляться в века, если забываешь, что есть на свете дни? 
Значение слова "йовель" также символично: оно означает "ведущий". Человек, знающий цену времени, в котором он живёт, способен не плыть по течению (слово йуваль - пассивная форма от йовель - как раз означает "течение, поток"), а вести себя в буквальном смысле этого слова. Словом йовель называют и барана-вожака в стаде (не случайно наступление года "йовель" возвещается звуком бараньего рога). От слова йовель, через латынь, произошло и русское "юбилей". 
* * *
А как же насчет лет Шмита, которые завершает собой Йовель (юбилейный, пятидесятый год)? Итак, Йовель – это тоже новое начало. Каждый израильтянин, проданный в рабство, получает свободу в этот год. Вся собственность, проданная и купленная до этого, года возвращается исконному владельцу, и все долги отменяются. Иными словами, все возвращается в свое первоначальное состояние, на круги своя. Все обновляется в юбилейный год, и все начинается снова. И эти юбилейные годы указывают нам на время в будущем, про которое говорится в Ха Хиглаут (Откровение)12:1-3.
Все, что касается Сефират Ха Омер, Шавуота, Шмиты и Йовель указывает нам на восьмой день, на новые начала. Насколько это важно для нас? Это означает, что Всевышний говорит с нами, предупреждает нас, чтобы мы были готовы понять то, что Он делает, как все произойдет в конце. А вы хотите быть частью грядущего нового начала? Никакое другое время в истории не указывало еще так явно на приближающееся возвращение Мессии Йешуа. 
Мы молим Тебя, Отец - о Твоей милости для нас. Дай нам возможность в эти дни Омера быть ближе к Тебе, чем либо когда. Измени нас и сделай частью Твоего достояния. Амен!

ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ЕВРЕЕВ
 Встречаются двое нуворишей.
- Слушай, я такой "Мерседес" себе на заказ сделал - отпад! 
Корпус – золотой, колеса - платиновые, руль инкрустирован алмазами, 
сиденья - из крокодиловой кожи, панелька изумрудная... 
- Вот это да! И скорость, наверно, потрясающая? 
- Понятия не имею! Я все не рискну попробовать – слишком уж много он жрет бензина!
Все мы тратим уйму времени и сил на то, чтобы обустроить и благоустроить нашу жизнь. Мы украшаем ее как игрушку. Вот только когда дело доходит до того, чтобы подумать о смысле жизни, о ее предназначении, вот тут... Дело не в том, что на это у нас как-то не хватает то сил, то времени. Просто, слишком уж серьезно все это. Слишком уж «много жрет бензина», и умственного, и эмоционального. И мы все не рискнем. И наводя очередной лоск на золотой корпус и изумрудную панельку, расхваливая всем и каждому платиновые колеса
и сидения из крокодиловой кожи, мы так никуда и не уедем, навсегда застряв на обочине дороги жизни... 

Недельные главы – «Беар» («на горе Синай») и "Бехукотай" ("По Моим законам")

Недельная глава «Беар» разбирает законы, касающиеся особого поведения с землей Израиля и еврейскими рабами, а также возращается к некоторым законам о поддержки малоимущих слоев общества – геров (людей, неевреев по происхождению, принявших на себя все заповеди Торы и, следовательно, ставших полноценными евреями, но из-за непринадлежности к одному из израильских колен лишенных собственных земляных наделов) и просто бедняков. Глава заканчивается известными словами: «Не делайте себе божков и статуй, и идолопоклонических
андарт не ставьте себе и не давайте в своей земле поклоняться на разрисованных камнях – ведь Я – ваш Б-г. Мои шабаты соблюдайте и испытывайте трепет перед моим храмом – Я - Б-г», проводящими прозрачную параллель между идолопоклонством, соблюдением шабата и богобоязненностью.
А недельная глава «Бехукотай» наряду с главой "Ки таво" является одной из страшнейших в Торе. В ней перечисляются благословения, ожидающие еврейский народ в случае соблюдения Торы и ужаснейшие проклятия в случае отхода от ее законов...

Один из самых острых вопросов, мучающих евреев – как объяснить все те несчастья и катастрофы, выпавшие на долю нашего многострадального народа за всю нашу многовековую историю. (Почему-то вопрос о том, как еврейскому народу вообще удалось выжить и сохраниться в условиях 2000-летнего изгнания, тогда как мощнейшие империи и гораздо более "приспособленные к выживанию" народы навсегда исчезали с лица земли, волнует умы гораздо меньше, хотя именно в этом главная суть благословения, данного Всевышним нашему народу.
Как видно, нас куда больше интересует суть проклятий...)

Многие миссионеры всех времен, религий и народов спекулировали этой наболевшей темой, предлагая свои ответы не слишком сведующим в Торе представителям еврейского народа в надежде, как можно дальше увести их от веры своих отцов и тем самым еще больше усугубить проклятия, выпадающие на нашу общую голову... 
Не желая уподобляться разного рода спекулянтом, мы предлагаем вам заглянуть в то, что говорит по данному вопросу Тора самым, что ни на есть, ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ. 
Итак, откроем сегодняшнюю недельную главу:
"А если вы Меня не будете слушать и не будете действовать согласно ВСЕМ этим заповедям, И ЕСЛИ ВАМ НАДОЕСТ СОБЛЮДАТЬ МОИ ЗАКОНЫ и Мои правопорядки отвергнет ваша душа ради того, чтобы не исполнять Мои заповеди и нарушать Мой завет, ТО и Я поступлю с вами следующим образом: Я наведу на вас смятение, чахотку и лихорадку, поражающие глаза и мучащие душу (ср. «И ты сойдешь с ума от того, что увидят твои глаза» в главе "Ки таво") и вы будете сеять ваше семя впустую, а съедят его ваши враги...и вы будете поражены перед вашими врагами и будут властвовать над вами ваши ненавистники, а вы обратитесь в бегство, (даже когда) никто не преследует вас.....

А ЕСЛИ ПРИ ЭТОМ ВАС НИЧЕМУ НЕ НАУЧАТ СТРАДАНИЯ И ВЫ БУДЕТЕ СЧИТАТЬ, ЧТО ВСЕ ЭТО – ЧИСТАЯ СЛУЧАЙНОСТЬ, Я тоже буду вести с вами в духе подобных "случайностей".... и Я уничтожу все разновидности ваших идолопоклонств...и Я сам опустошу (Святую) землю и ваши враги, поселившись в ней, будут жить в ней в запустении, а вас Я рассею среди народов и обнажу вам вслед Свой меч и ваша земля останется в запустении, а ваши города – в руинах....а те из вас, что останутся – Я наполнюю их сердца робостью в странах их врагов и их будет преследовать шорох сорванных листьев и будут бежать как от меча и падать без того, чтобы их кто-то преследовал. И будут они друг другу преткновением, хотя не будет преследователей, и у вас не будет сил устоять перед врагами. И вы затеряетесь среди народов, и пожрет вас земля ваших врагов. А те из вас, кто останутся, будут гнить за свои сознательные грехи...пока не признабт свои сознательные грехи...и то, что считали все происходящее чистой случайностью... 

НО ДАЖЕ ПРИ ВСЕМ ЭТОМ, ВО ВРЕМЯ ИХ ПРЕБЫВАНИИЯ В ЗЕМЛЕ СВОИХ ВРАГОВ Я НЕ ПРЕНЕБРЕГУ ИМИ И НЕ ОТВЕРГНУ ИХ НАСТОЛЬКО, ЧТОБЫ ПОЛНОСТЬЮ ИСТРЕБИТЬ ИХ И РАССТОРНУТЬ МОЙ СОЮЗ С НИМИ, ПОТОМУ ЧТО Я – ВСЕВЫШНИЙ, Б-Г ИХ!" (Ваикра 26: 14-44) 
Вывод? Сделайте сами! Решите сами, не пора ли нам покончить вызывать на себя всю эту (далеко не полную) вереницу проклятий, отвергая правопорядки, установленные нам самим Всевышним, и начать наконец-то притягивать к себе бесконечные благословения, обещанные нам Творцом в первой части сегодняшней главы вследствие выполнения всех тех самых, вечных заповедей, которыми мы до сих пор пренебрегали! 

Жемчужины еврейского комментария
«Я - Б-г ваш, который вывел вас из Египта, чтобы дать вам землю Кнаан, чтобы быть вам Б-гом» (Ваикра 25:38)

Эта фраза находится среди заповедей, связанных с взаимоотношениями с нашими обедневшими братьями-евреями (запрет брать проценты, запрет унижения еврейского раба черной работой и др.). Вот как объясняет комментатор Сфорно слова «чтобы быть вам Б-гом» в данном контексте. Для того, чтобы общая главная цель всего происходящего – чтобы каждый еврей почувствовал и принял Б-га - касалась всех евреев, необходимо организовать такие государственные порядки, что ни кому не придет даже в голову, что «человек человеку волк»,
и все мы сможем жить друг с другом, помогая при этом один другому воплотить Б-жественный замысел в жизнь,.
Иными словами, приближение к Творцу зависит на первых порах от наших отношений друг к другу, и задача закона направить эти отношения в нужное русло для того, чтобы, в конце концов, прийти к желанной цели – «чтобы быть вам Б-гом», чтобы во всех наших делах Б-г был с нами!
По выражению праведника нашего времени раввина Ицхака Зильбера «Все сказанное в Торе, касается каждого из нас лично». Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.

Бе-Ар

М. Лайтман: И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, ТАК: (Книга Левит, 25:1)
Г. Копач: Какое отношение имеет "седьмой год" (шмита) [1] к горе Синай? Мы знаем, что глава "Бахар" начинается с законов, касающихся седьмого года.
М. Лайтман: Это очень важная вещь. Дело в том, что внутри души есть такая часть, с которой запрещено работать. Она относится к малхут и касается выплаты маасера. Поскольку эту часть исправить невозможно, мы обязаны передавать ее в такой форме – в виде денег.
Это такие наши желания, с которыми мы самостоятельно справиться не можем. Ведь душа – это набор желаний. Все вместе 613 наших желаний составляют тело души.

Г. Копач: Значит, тело души – это 613 желаний?
М. Лайтман: Да. Именно так. Среди этих 613 желаний, есть такие, над которыми сам я не в состоянии работать, чтобы исправить их на отдачу. Я не способен в них любить, отдавать ближнему, то есть соответственно относиться к Творцу, к народу. Эти желания такие большие, такие жесткие, что мне заранее сказано: "Не трогай их. Ты не можешь их исправить. Их исправление в том, что ты их не касаешься".

Г. Копач: И какие же желания я не могу исправить?
М. Лайтман: Это можно выяснить только внутри души. Есть такие 32 (ламед бет) особых желания.

Г. Копач: И что бы ты ни делал, по крайне мере, осознанно, - тебе ничего не поможет...
М. Лайтман: Не поможет. А символизируют это все те ограничения, о которых говорит Тора. В сущности, все они проистекают из запретов касаться тех или иных желаний. Возьмем к примеру, "обрезание" – брит мила.
Тебе запрещено касаться определенных желаний внутри души, - части из этих 613 желаний, составляющих душу. Отсеки их, не используй, и даже на те желания, что у тебя останутся, сделай дополнительные исправления: прия (подворачивание кожи после обрезания) и атифат дама (выдавливание капли крови), чтобы отдалиться от тех желаний, которые тебе использовать нельзя.

А остальные желания используй. Во всех остальных желаниях ты можешь достичь объединения с Творцом. Поэтому, тот, кто совершает это исправление, называется евреем – ехуди – от слова "ихуд" – объединение. И вот почему это исправление называется "брит мила" – "союз обрезания": во всех своих остальных желаниях я заключаю союз (брит), связь с Творцом. А если бы я присоединил те желания, которые, скажем, не отсек, то не смог бы заключить этот союз.

Г. Копач: Я не уверен, что понял, сказанное. Ведь все-таки, союз ("брит") – это нечто, что ты делаешь, а не то, что не делаешь.
М. Лайтман: Нет, в духовном "брит" (союз) – это когда я анализирую все свои 613 желаний, находящиеся внутри моей души, сортирую их, проверяю Высшим светом и часть из них как бы отсекаю – делаю обрезание, брит мила. То есть я не работаю с этими желаниями, потому что не могу использовать их с намерением ради отдачи. Я не способен в них любить ближнего, соединиться с Творцом, стать Ему подобным. Но во всех остальных желаниях я это сделать могу.

Г. Копач: Значит, делая "обрезание" мы отсекаем у себя несколько желаний и говорим, что этими специфическими вещами, которые, кстати, в нашей обычной жизни связаны с сексом…
М. Лайтман: Секс означает соитие (зивуг), связь. Соитие называется связью
.
Г. Копач: Соитие между мужем и женой?
М. Лайтман: Между человеком и Творцом.

Г. Копач: Значит, это вещи, которыми мы заниматься не можем. Мы не в состоянии на них повлиять, поэтому отсекаем их, говоря: "Это Его работа, а нас это не касается".
М. Лайтман: Да.

Г. Копач: Тогда, если я правильно понимаю то, чему Вы меня учите, - такие сельскохозяйственные работы, как: сеяние и жатва, - это в сущности, работы по исправлению души?
М. Лайтман: Душа тоже как бы рождает урожай, и поэтому мы не должны работать над ней в седьмой год. Но это притом, что в нашем мире выполняется условие святости земли Израиля. Слово "земля" (эрэц) - это однокоренное слово со словом рацон (желание).

Г. Копач: "Земля" олицетворяет наше главное желание.
М. Лайтман: Да. И если мы пребываем в святости, то есть в отдаче, то выполняем все эти законы в своих желаниях. А этот обычай – не обрабатывать землю в седьмой год - существовал на земле Израиля в прежние времена, еще до разрушения Храма, когда основная масса народа пребывала в святости, в отдаче – до того, как после разрушения Храма, "упала" в беспричинную ненависть. Так вот, когда мы своими желаниями пребывали в святости, то соответственно и соблюдали "седьмой год" в земледелии.
А В СЕДЬМОЙ ГОД СУББОТА ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ (Книга Левит, 25:4)

Г. Копач: Значит, раз в семь лет все крестьяне...
М. Лайтман: Оставляют поле необработанным.

Г. Копач: Выходит, что все те, кто сознательно пытается изменить свой жизненный путь, сейчас должны, в сущности, ничего не делать?
М. Лайтман: Иными словами, когда мы завершаем исправление шести сфирот: хэсед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод, - седьмой сфиры, малхут, нам запрещено касаться. Это подобно соблюдению Субботы (Шаббат). В воскресенье, понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу ты работаешь, а в субботу тебе запрещено выполнять какие-либо работы.

Г. Копач: И действительно, в этой главе есть некая связь с соблюдением законов Субботы.
М. Лайтман: Да.

Г. Копач: В ней говорится о заповеди, связанной с пятидесятым годом (Йовель - Юбилей).
М. Лайтман: Да, и об этом тоже. Семь раз по семи лет – это сорок девять лет, и, соответственно, в пятидесятом году происходит обновление.

Г. Копач: Для тех, кто не знает, - раз в пятьдесят лет аннулируются всевозможные долги, связанные с недвижимостью. Недвижимость возвращают...
М. Лайтман: Хозяевам.

Г. Копач: Ее подлинным хозяевам. И опять-таки все это касается внешней стороны нашей жизни, а Вы утверждаете, что все это внутри человека.
М. Лайтман: Если человек рассматривает все это как свои внутренние свойства, то и вести себя он будет увереннее. Когда мы поднимемся в духовное, и все будем пребывать в духовном мире, то духовные законы также низойдут в этот мир. И тогда этот мир и духовный мир будут существовать не как два отдельных мира, а станут единым миром.

Г. Копач: Значит, когда мы поднимемся в духовное, все эти законы на самом деле будут здесь выполняться, будет соблюдаться пятидесятый год...
М. Лайтман: Да-да. С этим нет никакой проблемы.

Г. Копач: И на самом деле недвижимость будет возвращена ее истинным хозяевам? То есть я смогу прийти к Гайдамаку [2] и потребовать его дома?
М. Лайтман: Дело вовсе не в том, что ты к нему придешь. Просто согласно тем законам, которые мы увидим, мы, разумеется, соответственно и будем поступать, потому что от этого выиграют все: и те, кто дают, и те, кто получают. Мы поднимемся еще на более высокую ступень единения с Высшей силой. И это будет во благо всем нам.
Ведь это сейчас ты думаешь о том, кто получает, кто дает, как возвращают. Но ты увидишь, насколько все это для твоего блага: ты за это поднимаешься еще на ступень, получаешь еще большее вознаграждение, еще более особенное наполнение Высшим светом.

Г. Копач: Итак, в этой главе речь идет и о соблюдении законов "седьмого года", и о законах Субботы, которые нам всем хорошо известны, а также о законе "пятидесятого года". И, кроме того, мы все еще находимся в периоде отсчета Омера (50 дней между Песахом и Шавуотом).
М. Лайтман: Да, и это тоже.

Г. Копач: И вот что я хотел бы понять. Отсчитывая дни Омера, я каждый день говорю: "Сегодня сфират нецах, в который..."
М. Лайтман: Что значит "каждый день"? Речь ведь идет о человеке, который может различить в своей душе 49 желаний: 7 умноженное на 7.

Г. Копач: Что означает "различить в ней желания"?
М. Лайтман: Он может различить в ней основные желания. В сущности это 613 желаний, но он может их распознать. А в обычной жизни мы не в состоянии различить то или иное желание, распознать свое намерение, мысли. Потому что все это к нам приходит и пробуждается в нас спонтанно.

Г. Копач: То есть не всегда я осознаю все свои желания. Я понимаю, что хочу кушать, пить или спать...
М. Лайтман: Но человек, который начинает открывать свою душу благодаря науке каббала, - раскрывает ее как некий прибор, посредством которого он осуществляет связь с Творцом. И тогда, с помощью этого "прибора" он устанавливает, что через свои способности, свои свойства, свои силы, свои намерения он может направить себя к Творцу.

Г. Копач: Это как регулятор настройки радиоприемника?
М. Лайтман: Это больше, чем регулятор настройки, - это целая система. Живая система, которую ты, действительно, настраиваешь.

Г. Копач: Это своего рода спутниковая тарелка, в которой ты настраиваешь каждую ее маленькую деталь...
М. Лайтман: Я бы сказал, что это подобно сфере, шару. И если ты правильно формируешь этот шар, то внутри него раскрываешь духовное. И тогда ты определяешь, что у тебя есть 49 желаний: 7 основных, каждое из которых состоит так же из семи. Каждое включает в себя всех.

Г. Копач: А что такое эти семь основных желаний? Мы называли: хэсед, гвура, тиферэт...
М. Лайтман: Нет-нет! Что ты делаешь? Зачем ты показываешь их на своем теле? Ни в коем случае нельзя показывать сфирот на своем теле.

Г. Копач: И даже если это помогает мне их запомнить?
М. Лайтман: Нет-нет. Речь идет о совершенно абстрактных вещах. В нашем физическом теле нет никаких сфирот и никаких духовных сил. Это просто животное. И нет никакой связи между ним и духовным.
Теперь, в своей душе ты можешь различить 7x7 = 49 желаний, и тебе нужно их исправить. Исправление идет от самого "легкого" желания: хэсед сфиры хэсед – от того уровня отдачи, который наиболее близок тому, что должно быть. Именно это желание ты начинаешь исправлять.

И когда же ты его исправляешь? – Ты постигаешь свет, который светит в это желание, - свет, возвращающий к источнику. И он исправляет тебе это желание, изменяя его намерение с эгоистического получения - на отдачу. Это то, что ты делаешь. И это действие называется "исправлением первого дня Омера".

Г. Копач: Так, это понятно.
М. Лайтман: Ты исправляешь это светом, и потому это называется первым днем. А во второй день ты исправляешь...

Г. Копач: Гвура сфиры хэсед.
М. Лайтман: Следующую сфиру: гвура сфиры хэсед.

Г. Копач: Что означает "гвура сфиры хэсед"?
М. Лайтман: Следующая сфира – это гвура. Включаясь в сфиру хэсед, она дает нам свойство "гвура сфиры хэсед". И так происходит это включение сфирот: семь, умноженное на семь...

Г. Копач: Но какое отношение это имеет к моему желанию? Мне говорят: гвура, тифэрет, нецах, ход. Что это за шифры такие? Что такое "нецах"? Что такое "ход"? Как это выражается в моем желании?
М. Лайтман: Сложно объяснить, что означают эти желания. Ведь все они стремятся получить наслаждение от Высшего света, от своего восхищения Творцом, духовным миром.

Г. Копач: Значит, мы уподобили это спутниковой тарелке, которою пытаемся настроить на свет Творца.
М. Лайтман: Но когда я в этой тарелке улавливаю высший свет, то начинаю его анализировать, видеть и ощущать во всевозможных его проявлениях. Раскрывая его, я начинаю распознавать в себе различные возможности и ощущения.
Г. Копач: Так что же: выходит, я могу определить, что мне нужно исправить свою сфиру нецах? Но я ведь не знаю, что такое нецах.
М. Лайтман: Да, так ты раскрываешь формы восприятия духовного мира.

Г. Копач: Но я не знаю, что такое нецах!
М. Лайтман: Свет, сам по себе, является абстрактным. Сам свет, Творец, который представляется человеку, - это абстрактная вещь. Мы Его не ощущаем. Он раскрывается только внутри наших желаний.
Так вот, прежде всего раскрываются мои желания, и в них я начинаю ощущать некое явление, которое называется "Творец". На иврите Творец – Борэ. Почему Он так называется? Слово "Борэ" включает в себя два слова: "бо" – приди и "рэ" – увидь. Ты придешь, то есть когда у тебя появятся эти желания, - ты их почувствуешь и увидишь в них свет, который их наполняет. Все вместе, эти света и будут являться духовным - Творцом.

Г. Копач: Вы произнесли слово "желания" и сделали такой жест руками внутрь себя, как бы подразумевая то, что происходит внутри тела...
М. Лайтман: Нет-нет! Не внутри тела, а как бы внутри той самой тарелки, внутри этих желаний ты раскрываешь Творца.

Г. Копач: Но все-таки...
М. Лайтман: В ту самую секунду, когда ты хоть чуточку начнешь ощущать духовное, ты почувствуешь, насколько оно не связано с твоим физическим телом. Тело совершенно не реагирует на это, наша плоть не способна...

Г. Копач: Но оно все еще является "прибором" для этого.
М. Лайтман: Оно – не прибор.
Г. Копач: Но если у человека не будет тела, то ему нечем будет работать.
М. Лайтман: Правильно, но это то, что существует вне этой системы, вне души. Души ты касаешься только в своей "точке в сердце", которая заложена в тебе изначально. Она называется зачатком души. И когда же она пробуждается?

Как и сейчас у многих людей, это происходит, когда они приходят в отчаяние от этого мира, когда им становится так тяжело, что даже не хочется жить, они погружаются в наркотики, и т.п. И вот тогда-то из души пробуждается эта точка и влечет человека куда-то вдаль, за пределы его тела.
Ведь почему тело человека переживает все отвратительные явления этого мира и даже вообще не желает в нем жить? - Все это нужно для того, чтобы душа вытащила "Я" человека наружу.

Г. Копач: Значит, это необходимо для того, чтобы вытащить тело?
М. Лайтман: Чтобы человек начал заботиться о своей душе. Но его физическое тело тут совершенно ни причем. Тело – это животное, это все равно, что осел. Ему не нужно...

Г. Копач: Мы все время возвращаемся к тому же спору. С одной стороны, Вы говорите о теле и о душе, о том, что нет ничего в отдельности, а с другой стороны, Вы утверждаете, что точка в сердце...
М. Лайтман: А что называется "сердцем"?
Г. Копач: И что же такое сердце?

М. Лайтман: Средоточие всех желаний человека. Ты веришь в то, что сердце можно заменить?
Г. Копач: Сердце можно заменить, причем даже на сердце свиньи, - да убережет меня Бог.
М. Лайтман: Разумеется. Но почему "да убережет меня Бог"? Если сердце свиньи подходит мне больше, чем, скажем, (не приведи Бог) мое плохо работающее сердце, так пусть мне его заменят. Разве от этого я стану свиньей?
Г. Копач: Нет, Ваша душа останется той же душой, но Ваше тело опять-таки...

М. Лайтман: Значит, изменения в теле не влияют на душу. Верно или нет?
Г. Копач: Не влияют.
М. Лайтман: Пусть это будет сердце свиньи, или сердце убийцы, преступника, – неважно чье. После этого я останусь прежним человеком или нет?
Г. Копач: Но Вы можете сказать...

М. Лайтман: Я хочу вспомнить, в каком году была произведена впервые пересадка сердца. Кажется в шестидесятые годы в Южной Африке...
Г. Копач: Да, эту операцию провел профессор Бернард.
М. Лайтман: Да, верно, Бернард. Это произошло, примерно, в 1965 году. Я думаю, что уже был тогда студентом.
Г. Копач: Но ведь это может повлиять на личность человека. Скажем, если мужчине пересаживают сердце женщины.

М. Лайтман: Да, так вот я вспоминаю, как мы ждали, чтобы этот человек проснулся, отошел от наркоза, хотели увидеть в нем что-то особенное. Ничего не было, абсолютно ничего.
Г. Копач: И все-таки. Вы напомнили мне сейчас одну известную историю о крестьянине, который каждый день наполовину уменьшал корм своей лошади. Лошадь не умирала, но день ото дня становилась все более тощей, пока однажды не...

М. Лайтман: Сдохла.
Г. Копач: Лошадь сдохла.
М. Лайтман: Ну и что из того?
Г. Копач: О животном не заботились. Но в прошлой главе мы учили, что человек должен заботиться о животном, которое в нем сидит. Вы ведь говорите, что наше тело – это животное.
М. Лайтман: Ты обязан о нем заботиться! Именно потому и существуют эти законы.

Г. Копач: Но если оно не имеет значения, зачем же о нем заботиться?!
М. Лайтман: Потому что ты не сможешь развить свою душу без тела! Но здесь нет никакой связи. Ведь когда я ухаживаю за своей машиной, - разве это означает, что она находится внутри моего тела?

Г. Копач: У Вас все находится внутри. Все, что мы видим отражается внутри.
М. Лайтман: (Смеется). Я согласен с тобой, что все это сложно для восприятия. Но через меня прошли уже тысячи учеников. И вот что я тебе скажу: человек постепенно начинает чувствовать, что, действительно, душа и тело существуют отдельно. Душа уже и сейчас находится вне всех этих проявлений материального мира. Но о теле необходимо заботиться, потому что, пока ты не исправишь душу, ты обязан существовать в физическом теле – до Окончательного Исправления.

Ты можешь быть великим каббалистом и все-таки будешь обязан жить в своем теле и заботиться о нем. Потому что не сможешь подниматься по духовным ступеням здесь, рядом с собой, если не существуешь в физическом теле. Потому что ты обязан оставаться в теле, существуя как исправленное животное.
А ЗЕМЛЯ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОДАНА НАВЕКИ, ИБО МОЯ ЗЕМЛЯ; ВЫ ЖЕ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ. (Книга Левит, 25:23)

Г. Копач: Мы только что узнали, что "земля" – на иврите "эрец" – означает общее желание (рацон). Так чье же это желание? Творца? Что означает сказанное: "земля не может быть продана навеки"?
М. Лайтман: "Земля не может быть продана навеки" – означает, что тебе необходимо позаботиться о том, чтобы все твои желания были направлены на отдачу. Ты должен все время двигаться, получать от них "урожай", то есть продвижение: пищу для человека и пищу для животных.

"Земля" (эрец) – это основное желание. Существует неживой, растительный, животный и говорящий уровни природы, и все они выходят из земли. Написано, что все вышло из земли. И потому мы должны извлечь из "земли", из этих основных желаний, весь "урожай" плодов: и для животных, и для человека.

Г. Копач: Значит, весь этот урожай, все продукты, которые мы производим, обрабатывая землю, все это в переносном смысле...
М. Лайтман: наши основные желания, которые называются "землей".
Г. Копач: То есть, в сущности, "урожай" олицетворяет наше духовное продвижение?
М. Лайтман: Да-да, именно так.
Г. Копач: И об этом сказано: "И ДАМ Я ТРАВУ НА ПОЛЕ ТВОЕМ ДЛЯ СКОТА ТВОЕГО, И БУДЕШЬ ЕСТЬ И НАСЫЩАТЬСЯ. "(Дварим, 11:15)
М. Лайтман: Да-да, речь идет о нашем основном желании, которое называется "землей". Но потом уже мы должны заниматься выращиванием плодовых деревьев, затем разведением скота и потом – выращиванием человека.
Г. Копач: Значит, на языке каббалы, все эти физические работы, которые мы выполняем, называются "пробуждением снизу"?
М. Лайтман: Именно так. Речь идет об уровнях наших желаний: неживом, растительном, животном и говорящем. Желания неживого уровня – это обработка земли. Желания растительного уровня - это выращивание плодовых деревьев, да и вообще всего того, что родит земля. Все эти продукты, выращенные на земле, используются для корма скота, а также являются пищей человека. Только разница между человеком и животным, скажем, состоит в том, что животные употребляют в пищу зерна, а человек – муку. Сказано: "Если нет муки, - нет Торы".
Г. Копач: Выходит, что в период отсчета Омера мы переходим от животного состояния к состоянию "человек"?
М. Лайтман: К состоянию "человек", разумеется.
Г. Копач: Праздник Шавуот – это дарование Торы. Иными словами, мы готовим свое тело... Извините, свою душу, - Вы ведь не любите слово "тело".
М. Лайтман: Нет, это нормально. Ведь для меня тело – это кли души, это желания. Поэтому меня ты не запутаешь.
Г. Копач: Таким образом, мы подготавливаем свои души...
М. Лайтман: К новому свету, который уже нисходит с уровня "человек".
Г. Копач: И когда придем к Шавуоту, сможем назвать себя "человеком"?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: А до этого мы - животные?
М. Лайтман: Животные.
Г. Копач: Животные, к сожалению.
М. Лайтман: Да, но "животным" называется желание животного уровня, исправленное на отдачу. Ведь мы уже исправили желания неживого, растительного и животного уровня. А исправить желание животного уровня – это большое дело!
Г. Копач: Давайте поговорим об особом дне Омера - Лагба Омер (33 день отсчета Омера). Это часть "ход" сфиры "ход", день смерти РАШБИ – рабби Шимона Бар Йохая. Что такое часть "ход" сфиры "ход"? Что означает Лаг ба Омер? Кто такой РАШБИ?

М. Лайтман: "Ход" сфиры "ход" – это начало получающих келим. У нас есть сфирот: хэсед, гвура, тифэрет, нецах, ход есод, малхут. Так вот, сфирот "хэсед ", "гвура", "тифэрет" соответствуют сфирот: "кетер", "хохма", "бина". Сфира "нецах" - это все еще свойство отдачи. А со сфиры "ход" начинаются уже получающие келим. 

Г. Копач: И что это значит?
М. Лайтман: "Ход" сфиры "ход" – это начало вбирания светов внутрь души. До "ход" сфиры "ход", до 33 дня, - все 32 света, которые нисходят в душу, - стоят внутри души, но еще не вбираются в нее. И только, начиная с 33 дня и далее...
Г. Копач: Когда происходит некое раскрытие...
М. Лайтман: Происходит раскрытие. И потому мы празднуем этот день. И что же мы, в сущности, отмечаем? - То, что все эти света уже точно вошли внутрь души, и теперь мы только должны их получить.

То есть, начиная с 33 дня, от Лагба Омер и далее, мы уже совершенно точно сделаем все исправления до наступления Шавуот. Мы уже не ошибемся и придем к Дарованию Торы, к получению того огромного света, который заполнит все 49 сфирот нашей души. Вот почему мы отмечаем этот день как "праздник света". 

Г. Копач: А почему именно рабби Шимон является символом этого дня?
М. Лайтман: Потому что он дал нам это учение о свете, методику исправления до 33 дня. И если мы, правильно используя каббалистическую методику, достигаем "33 дня", - то уже точно исправим свою душу.

И потому он умер именно в этот день. Он завершил свое предназначение. Это называется "очистился" (издахех). А мы продолжаем дальше сами и уже совершенно точно не совершим ошибки. 

Г. Копач: Надеюсь, что нам это удастся.
М. Лайтман: Мы достигнем состояния, когда свет, возвращающий к источнику, войдет внутрь нашей души. И мы обретем весь этот огромный свет.

В избранное