Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. Тексты ДМОРК. Кристиан Бернар. "Да будет так". Глава 5.

Продолжаем публикацию глав из книги Императора ДМОРК Кристиана Бернара "Да будет так!" (1994).

Любой мистик и в первую очередь розенкрейцер, осознает он это или нет, - пилигрим, мечтающий стать Рыцарем, образ которого дремлет в его душе. Для того, чтобы сделать это реальностью, мистик должен обладать качествами, которые позволят ему из состояния розенкрейцера-пилигрима перейти в состояние Рыцаря Розы и Креста. При этом подразумевается, что он должен совершить духовное паломничество, и идея Гроба Господня или внутреннего Христа должна глубоко проникнуть в его сознание. Для успешного продвижения паломнику необходимо накинуть плащ терпения и опереться на посох знания.

Многое (если не все!) было уже сказано относительно знания, но многое еще предстоит узнать относительно искусства познания самого себя. Знания, на которые мы должны опираться, чтобы достичь Небесного Иерусалима, не сводятся просто к более или менее теоретическим познаниям, которые каждый из нас может почерпнуть из того, что было написано или сказано по этому вопросу другими. Конечно, это не означает, что знания в области искусства, литературы, науки, философии и мистицизма не имеют право на существование, и что бесполезно читать и слушать то, что высказывается другими. Если бы это было так, то Д.М.О.Р.К. не подчеркивал бы необходимость изучения, понимания, усваивания и применения на практике космические законы и принципы, хранителем знаний о которых он и является.

Я хочу сказать, что накопление разнообразных знаний независимо от того, насколько мистическими и исчерпывающими они могут быть, недостаточно, чтобы придать необходимую прочность нашему посоху пилигрима, на который мы опираемся, на пути к цели нашего паломничества. Великие Знания, которыми нам следует овладеть, должны сочетать в себе знания, приобретаемые нами при усвоении данных, получаемых из внешнего мира, и знания, которые мы должны добыть во время странствий по нашему Внутреннему Миру. Иными словами, мы можем рассчитывать на успешное завершение нашего мистическое паломничество только в том случае, если посвятим столько же времени и усилий познанию себя, сколько мы посвящаем усвоению того, что другие написали или сказали относительно познания.

Познать себя означает, прежде всего, увидеть себя такими, какими мы отражаемся в зеркале нашего сознания и доподлинно узнать, чем мы являемся и чем не являемся, и есть ли это добро или отсутствие добра. Это означает быть способным со всей ясностью заглянуть в самые дальние уголки своего сердца. Чтобы по-настоящему познать себя, необходимо прислушиваться к голосу и учитывать мнение нашего внутреннего судьи, не отвергая при этом советы окружающих нас людей. Если космический закон предопределил, что нам, людям, надлежит следовать духовной эволюции вместе с себе подобными, то для этого, несомненно, должны быть веские причины. И самые неразвитые, и самые мудрые, самые злые, и самые добрые, мы все взаимно помогаем друг другу продвигаться в нашем развитии, и делаем мы это множеством способов - от самых болезненных до самых приятных и от самых трудных до самых простых. Хотя и верно, что другие могут открыть для нас двери или, по крайней мере, указать нам на них, но только мы сами и никто другой должны пройти путь, который ведет от двери к двери.

Люди, встречающиеся нам на пути, по которому мы продвигаемся, могут оказаться опасными, если у нас не хватит проницательности. Например, люди, которые льстят нашему самолюбию, могут сделать нас врагами самих себя. Если же мы попадаем в ловушку их лести, мы становимся глухи к голосу тех, кто действительно желает нам добра, и слепы к интригам тех, кто желает причинить нам вред с единственной целью обмануть нас или использовать в своих эгоистических интересах. Что касается людей, которые клевещут или дурно отзываются о нас, они провоцируют тех, кто охотно слушает их, на распространение лжи и делают их нашими врагами, которым мы должны противостоять во время всего нашего внутреннего паломничества. Таким же образом различные испытания, которые мы встречаем на жизненном пути, являются многочисленными ловушками, расставленными, чтобы сбить нас с пути и заставить отложить наш посох пилигрима.

В конечном счете, чтобы познать самих себя, мы всегда должны полагаться на суждения нашего Внутреннего Учителя. Для того, чтобы этому следовать, мы должны стремиться стать учеником, и в отличие от того, как считают некоторые, быть признанным учеником нашего Внутреннего Учителя, намного труднее, чем быть принятым в ученики к гуру, кем бы он ни был. Конечно, в глазах гуру всегда можно казаться не тем, что мы есть на самом деле, тогда как перед острым взглядом нашего Внутреннего Учителя мы можем предстать только в нашем истинном свете. Учитель слышит то, что мы не хотим сказать ему, и говорит нам то, что мы не хотим слышать. Он говорит на языке правды и не приемлет нашу ложь. Он не принимает никаких компромиссов с нашей стороны, но, не задумываясь, разоблачает нас, если мы хотим обмануть себя или других. Когда мы слишком сурово осуждаем свою слабость, он знает, как проявить снисхождение и затем указывает нам на те качества, которые укрепят нашу силу. Если мы слишком снисходительны к своим ошибкам, он твердо указывает, что мы должны внутренне принять как истину. До тех пор пока мы не поняли и не уяснили значения скромности, он постоянно доказывает нам, что ложная скромность и гордыня есть два пути, ведущие к тщеславию. С момента, когда мы становимся действительно скромны в мыслях, словах и делах, он с радостью дарует нам счастье осознания силы, искренности и простоты.

Однако, необходимо подчеркнуть, что наш Внутренний Учитель никогда не навязывает нам линию поведения, а всегда оставляет за нашим "я", за нашей объективной духовной индивидуальностью право применять нашу свободную волю и прислушиваться или нет к голосу совести. Иными словами, Учитель не действует вместо ученика; а довольствуется, и это все, что он может и должен делать, тем, что указывает ученику путь, по которому следует продвигаться,. чтобы достичь цели внутреннего паломничества. Именно поэтому посох пилигрима-розенкрейцера, представляющий собой учение и знания, является постоянной опорой в длительном путешествии, которое совершает пилигрим для достижения Святой Земли. Этот посох знаний позволяет ему сделать верный шаг при встрече с добром и злом, активностью и пассивностью, действительным и кажущимся, правдой и ложью, светом и тьмою.

Тем не менее, даже такой посох, как бы прочен он ни был, недостаточен для того, чтобы преодолеть безжизненные области, окружающие царство нашей души. В этих пустынях нашей совести ночи леденят, а днем - жгучее солнце. Чтобы не впасть в горькое разочарование, к которому ведет суетливость, и не быть поспешным при на пути к вратам Небесного Иерусалима, мы должны набросить плащ абсолютного терпения. А быть терпеливым означает осознавать во время нашего внутреннего паломничества, что мы не можем достичь места привала, которое мы наметили, не отправившись в путь, т.е. мы не можем закончить, не начав, или снимать урожай, не посеяв. Терпение, следовательно, означает умение распоряжаться временем и уверенность в том, что оно работает на нас с того момента, когда мы сделали все возможное для того, чтобы этого достижения. В этом смысле мы должны полностью осознать, что терпение не имеет ничего общего с праздностью и беспечностью. Праздные люди не хозяева времени, а его рабы. Они не влияют на события, а идут у них на поводу. Они не могут приступить к уборке урожая по той простой и очевидной причине, что на самом деле и сева не начинали.

С другой стороны, терпеливые люди в нужное время заботливо возделывают свой внутренний сад, и делают так, что время начинает работать на них. Их терпение носит активный характер, так как, в ожидании урожая, они не позволяют сорнякам заглушить то, что начинает вызревать, и они тщательно обдумывают, каким образом воспользуются тем, что они выращивают. Слишком часто мы забываем, что время само по себе нейтрально по отношению к деятельности человека. Оно работает на нас, только если это происходит при положительных и конструктивных условиях, которые мы сами создаем и сохраняем. Если мы ничего не сеем или не ухаживаем за тем, что посеяли, время идет таким же образом, но работает не на зерно, а на сорняк.

Все это свидетельствует о том, что пилигримы-розенкрейцеры могут останавливаться на пути для краткого отдыха, но если они будут делать это слишком часто и слишком надолго, дабы потакать своей праздности, они потеряют драгоценное время. Сознают они это или нет, но потерянное время будет работать против них, а не на них. Поэтому они должны иметь на своих плечах надежный плащ и твердо идти вперед, больше обращая внимания на пройденный путь, чем на тот, который предстоит пройти. Паломнику не следует искать легких путей или задерживаться в местах привала во время паломничества, и в особенности по причине отсутствия терпения, поскольку мы не можем достичь вершины горы, не начав восхождения, так же как не можем достичь врат Иерусалима, не вступив на Святую Землю.

Торопливость, как в словах, так и в делах, - антипод терпения, она приближает приход не Света дня, а Тьмы ночи. Я хочу сказать, что торопливость часто способствует совершению ошибок, а терпение всегда способствует поискам истины. Как розенкрейцеры-пилигримы мы хотим продвигаться к Городу Света, оставляя позади заросли ошибок. Следовательно, мы должны снова воздать должное Учителю постижения времени, т.е. нашему внутреннему Учителю, ибо он единственный, кто может научить нас искусству терпения и упорства.

К посоху знаний и плащу терпения мы должны добавить щит веры, которому всегда сопутствует меч мудрости. Таково условие, необходимое, чтобы поднять нас из состояния паломника к состоянию рыцаря. При этом необходимо понять, что убежденность пилигрима не есть убежденность рыцаря, а только вера искателя на пути паломничества. В действительности, для многих мистиков вера, которая помогает им достичь внутреннего Гроба Господня, еще во многом представляет собой простое верование или желание уверовать. Это не убежденность совершенного рыцаря, которая соответствует живительной вере, внутренней и непоколебимой уверенности, твердость души, обретенные через знания, терпение и мистическое самоотречение.

Убежденность, которая присуща мистику, исходит из сердца, а не от разума. Это чувство не нуждается больше в рассуждениях и отрицаниях. Неверие - заклятый враг мистицизма, ибо оно требует у Космоса доказательств существования Божественной Реальности, а затем, когда они даны, отрицает их. Сомневающиеся люди не верят в Бога так же, как и в дьявола, и в дьявола не верят так же, как и в человечество, но они не понимают, что им самим менее всего следует доверять. Давайте не будем сомневающимися и подозрительными, давайте будет верящими и благоразумными. Давайте верить в себя, в тех, кто мудрее нас, и, конечно, в Бога, но давайте также будем осторожны, ибо благоразумие является именно тем, что порождает в человеке веру. Осознав это, мы начинаем ясно понимать, что нам необходимо вооружиться щитом абсолютной убежденности. Этот щит защитит нас от наших собственных сомнений и искушения уклониться от нашей миссии по завоеванию внутреннего Иерусалима.

Что касается веры, то я хотел бы напомнить вам, что говорится по этому поводу в Писании, когда Господь Бог, Бог Авраама, Исаака и Иакова произносит слова, услышанные Иовом:

"Иов, мой верный слуга, Сатана снова повержен, и ярость его напрасна. Человеческое сердце, эта частица плоти такая маленькая, но такая могущественная, привела к триумфу божественного промысла. Искренне и честно любовь, гордость, интересы, власть, - всё, что поднимает человека выше простой радостями бытия, - было обретено тобой и отброшено. И ты остался самим собой! Без гнева, без страха и без речей ты склонил свою голову в покорном смирении. Твое место определено среди моих святых и пророков в Вечной Книге Жизни. Иов, измученный страданиями и горем, ты безропотно принял мою волю и посему я отвечу тебе. Величайшие слова всей жизни, секрет жизни есть Терпение и Вера".

Терпение и вера! Таково, следовательно, первое связующее звено, соединяющее добродетели рыцаря с качествами пилигрима, делая, таким образом, каждого из нас пилигримом-рыцарем.

Так же как щит всегда символизировал уверенность рыцаря в себе и мистическую защиту от появляющихся сомнений, так и меч всегда символизировал мудрость и ее магическую силу в борьбе, которую она ведет с невежеством. Притом, как уже отмечалось, первое сражение пилигрим-рыцарь, вооруженный мечом мудрости, ведет с самим собой, ибо он должен сначала убедить себя, что его миссия как проводника заканчивается там, где миссия тех, для кого он стремится быть проводником, начинается. Иными словами, он должен относится к тем, кто ищет знаний, равно как и в целом к другим людям с той же мудростью, которую его Внутренний Учитель проявляет по отношению к нему самому.

Следовательно, быть мудрым означает в совершенстве знать все особенности человеческой двойственности и использовать эти знания во взаимоотношениях с другими. Мудрый человек это тот, кто всегда указывает дорогу, но не навязывает ее, и никогда не делает за других того, что им надлежит сделать самим. Мудрый человек также знает, где хранить молчание, чтобы слушать, и где говорить, чтобы быть услышанным. Истинно мудрый человек не тот, кто много говорит о мудрости, а тот, о ком говорят уважительно вследствие его мудрых поступков. Из всего выше сказанного следует, что истинный мудрец всегда слушает больше, чем говорит, и гораздо меньше, чем действует, и никогда не действует, не обдумав поступка. Проявлять мудрость не значит стремиться полностью искоренить зло, которое, по нашему мнению, мы обнаруживаем в других, но быть в согласии с добром, которое мы наверняка ощущаем в них.

В целом мудрость предназначена для того, чтобы беречь гармонию там, где она присутствует, и делать все возможное для ее появления там, где ее нет. Держать в руках меч мудрости и разумно его использовать - нелегкая задача даже для возвышенного и благородного рыцаря. Велико искушение уверовать в то, что ты мудр только потому, что носишь этот меч. Чтобы убедиться в этом, нам нужно только вспомнить древнюю легенду о Рыцарях Круглого Стола. Экскалибур, меч магической силы, сломался, когда по невежеству и гордыне молодой Артур призвал его чудесную силу, чтобы победить Рыцаря Ланселота, символа благородства и высоких идеалов. И только после глубокого раскаяния и полного признания своей ошибки Леди Озера вернула ему этот меч - символ королевской власти.

Это же относится и к мечу мудрости. Если мы будет пользоваться им неосмотрительно для удовлетворения неправедных желаний нашего "я", мы превратим его в инструмент безрассудства и злой воли. Не случайно каббалисты всегда учили, что безрассудство - антипод мудрости. Поэтому пока еще не поздно пилигриму-рыцарю Розы и Креста необходимо уяснить значение слова мудрец (волхв). Для этого через посвящение он должен осознать, что также как ряса не делает человека священником, так и меч, каким бы замечательным он ни был, не превращает человека в Рыцаря. Носить на себе меч мудрости, не будучи мудрым, равносильно тому, чтобы взирать на белый свет с завязанными глазами. Только соединив космическую силу мудрости с добродетелями мудреца, можно достичь идеального состояния Рыцаря Розы и Креста. Древние мистики говорили о Мудрости Мудрецов (Волхвов) потому, что они понимали необходимость этого союза. Видимо, по этой причине король Артур, после того как он испытал озарение, воскликнул, указывая Экскалибуром на небеса: "Земля и Король едины!" Не достиг ли он состояния Розы и Креста, когда Мудрость и Мудрец едины?

В заключении я хотел бы сказать, что, когда вы познаете самого себя, когда вы станете хозяином времени, преодолев все препятствия, связанные с проявлениями нетерпения, когда ваша вера устоит под натиском сомнений и недоверия, когда вы достигнете состояния сознания равного Мудрости Мудрецов, тогда, в конце вашего паломничества, вы сможете пройти через врата вашего Небесного Иерусалима, преклонить колено у своего собственного гроба и, взглянув в зеркало своей души, воскликнуть: "Я - рыцарь!"

2. Фрагменты. Мистицизм. Израель Регардье. Из книги "Древо Жизни".

Предлагаем вашему вниманию главу из книги Израеля Регардье "Древо Жизни". Израэль Регардье (1907 - 1985) долгое время обучался в Герметическом Ордене Золотой Зари. Этот Орден был создан в 1888 году Уильямом Уинни Уэсткоттом, Уильямом Робертом Вудманом и Самюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом. В основе учения Ордена Золотой Зари его основатели называют каббалу, учение "вольных каменщиков" и учение розенкрейцеров. В книге "Древо Жизни" рассмотрены некоторые вопросы, связанные с магией и магическими ритуалами, которые практиковались в Ордене Золотой Зари.

Напомним также ещё раз, что творчество отдельных мистиков, работающих в русле розенкрейцерства, не всегда выражает официальную позицию ДМОРК, которая закреплена в монографиях Ордена. Тем не менее, знакомство с некоторыми произведениями такого плана может подготовить Искателя к получению в аутентичной информации.

У многих с языка постоянно слетают однообразные фразы о том, что человечество сегодня, при всех своих болезнях и заблуждениях, продолжает слепо погружаться в страшную трясину. И эта трясина, обхватив его так же прочно, как осьминог свою жертву, увлекает человечество вниз, во тьму разрушения, правда, хватка у нее, у трясины, мягкая и осторожная, но от этого не менее смертоносная. И имя этой трясине, как ни странно, - цивилизация, точнее, современная цивилизация. Щупальца, эти бесхитростные инструменты, которыми она наносит свои катастрофические удары, тянутся из болезненной, отвратительной в своей лживости, загнивающей, упадочной социальной системы и всей системы ценностей, нас окружающей.

Мы стали свидетелями распада всей социальной ткани мира. Структуры национальных организаций деформируются под ударами экономических кризисов, превращаясь в ленивые аморфные образования, после чего последует их окончательный развал. До сих пор прочно стоявшие бастионы нашей жизни ныне грозят рухнуть. И все более и более невероятной кажется мысль о том, что к заходу солнца хотя бы кто-нибудь сохранил частицу индивидуальности и того божественного наследия, проявление которых и делает человека человеком.

Исключение из общего числа составляет лишь малая толика людей, рожденных уже в наше время и способных отчетливо, без тени сомнения, сознавать, что судьба властно ведет их к совершенствованию, к достижению идеала их природы. Они, это меньшинство, являются прирожденными мистиками, художниками и поэтами, способными поднять завесу, взглянуть за нее и принести нам судьбы и природу своего глубинного "я", стремятся дистанцироваться от самодовольных масс.

Испытывая внутреннюю обеспокоенность, довольно трудно добиться устойчивой духовной целостности. Она безжалостно втаптывается под ноги социальной системой и подвергается резкому остракизму со стороны массы поклонников системы. Кроме того, слепо игнорируются истины и возможности восстановления контакта с реальностью в течение жизни, а необязательно только после смерти тела, контакта, на который людей подталкивают обстоятельства. Данное отношение, отличающееся отсутствием мудрости, добровольно принято большей частью так называемых интеллигентных европейцев, именно с этих позиций они смотрят на вдохновенное стремление воссоединения с реальностью, и этот взгляд крайне опасен для всей человеческой расы.

Алчно хватаясь за переменчивое и постепенно исчезающее, скоротечное внешнее существование, испытывая пренебрежение к вещам духовным, подавляющая часть людей тем не менее с неослабным вниманием и нетерпением следит за своими более дальновидными и менее многочисленными собратьями, и сам этот факт служит лучшим доказательством усталости современного человека и душевной ностальгии.

Старое, давно затертое, но не потерявшее своей остроты и ценности выражение, особенно точно характеризующее широко распространенную в наше время ситуацию, гласит, что "без откровения свыше народ необуздан". Человечество в целом или, если говорить точнее, та его часть, что живет на Западе, каким-то непонятным путем утеряла способность к духовному видению. Возведен еретический барьер, отделяющий западноевропейцев от жизненного потока и жизнестойкости, которые даже и сейчас, несмотря на рогатки и препоны дикости, пульсируют и вибрируют в крови с прежней страстностью, распространяясь по всей универсальной форме и структуре. Присутствию в нашей жизни аномалий мы обязаны именно все возрастающей абсурдности. Человечество медленно подходит к последнему акту самоубийства. Самоудушение происходит через подавление всякой индивидуальности в ее духовном выражении, а ведь она и составляет тот стержень, который делает каждого индивидуума человеком. Именно она позволяет поддерживать, если можно так сказать, нужную атмосферу в его духовных легких. А оторвав себя от вечных и неослабных источников света и вдохновения, человек вполне осознанно ослепил себя и уже не видит очевидного и ни с чем не сравнимого в своей значимости факта, что он сам, по своей воле расстался с движущим принципом, как внутренним, так и внешним. Результатом стала внутренняя летаргия, хаос и распад всего того, что ранее считалось священным идеалом.

Положенная во главу угла столетия назад доктрина, проповедуемая Буддой, привлекает меня тем, что говорит о возможных причинах данного разрыва и, как следствие, о возникновении состояний хаоса и упадка. Для большинства людей существование неизбежно связано с болью, горестями и страданиями. И хотя Будда также говорил, что жизнь полна страданий и горя, сейчас я, вспоминая психологию мистицизма и мистиков, к когорте которых принадлежал Будда, больше склонен полагать, что он придерживался этой точки зрения только потому, что хотел заставить человека уйти от хаоса и достичь высшего образа жизни. Как только точка зрения личного эго, результат вековой эволюции, переносится через определенные границы, человек сразу ощущает, что с него спадают стальные оковы невежества, и он начинает видеть разворачивающийся перед ним мир, непередаваемый по своему величию и красоте, мир, полный жизни и вечной и бесконечной радости. Неужели не все из нас увидят истинную красоту Солнца и Луны, пышное великолепие смены времен года, прелестную мелодию утра и очарование ночей под открытым небом? А также дождь, шуршащий в листве деревьев, что величественно уходят вверх, достигая райских врат, и утреннюю росу, покрывшую сверкающим серебром мягкие остроконечные стебельки травы? Большинство читателей, вероятно, слышали об экспериментах, проводимых великим немецким мистиком Якобом Бёме, который после блаженных видений бродил по зеленым полям, окружавшим его деревню, созерцая величественный блеск природы, озаренной столь чарующим светом, что, казалось, каждая травинка сияет божественной красотой и любовью, доныне невиданной. Хотя Будда был одним из величайших мистиков, - величайшим, по крайней мере среди тех, кто известен читателю средней образованности, - обладавшим исключительной прозорливостью и способностью читать людские мысли, но едва ли можно согласиться с его утверждением о том, что и сама жизнь в целом, и жизнь человека есть проклятие. Я склонен полагать, что он принял такую неожиданную философскую точку зрения специально, в надежде подтолкнуть человечество к поиску потерянной им непревзойденной мудрости, обрести духовное равновесие и гармонию души и тем выполнить предначертание его судьбы, не ограниченной ни чувствами, ни разумом. Отказ от этой экстатической радости и от всего того, что может дать таинство жизни, и является одной из основных причин страданий. Иными словами это называется невежеством. Непонимание человеком своей сути, неспособность осознания истинного значения своей жизни несут ему, как говорил Будда, горе и вводят в болезненное состояние душевных страданий.

В соответствии с традиционными философскими воззрениями магов, каждый человек является самостоятельным и самоуправляющимся центром индивидуального сознания, энергии и воли, то есть душой. Человек подобен звезде, сияющей и живущей своим внутренним светом, он прокладывает свой путь в звездных небесах, одинокий и никем не сдерживаемый, если не считать гравитационного воздействия, которое оказывают на него близкие или далекие звезды. Поскольку в звездных просторах вселенной конфликты между небесными телами возникают нечасто, - точнее, в тех редчайших случаях, когда одно из них сбивается со своего обычного маршрута, - так и в царстве людей не должно быть ни хаоса, ни ссор, ни внутренних разногласий, правда, для этого каждый человек должен понимать и основываться на реальности своего высшего сознания, знать свою идеальную природу и свое предназначение в жизни, видеть свой путь и стремиться следовать ему. Вследствие того что люди отошли от движущих источников, присущих как их внутреннему миру, так и вселенной и оторвали себя от божественной сущности, променяли ее на куда более жидкую и горькую похлебку чем та, на которую польстился Исав, они, потеряв и всякую надежду, впали в угнетенное, подавленное состояние.

Невежество относительно небесных орбит, а также значений их, записанных на небесах навечно, и является основой вселенского неудовлетворения, несчастья и ностальгии по своему пути. И именно поэтому живые души взывают о помощи к мертвым и просят сотворения у безмолвного Бога. Как правило, ответы на их мольбы не приходят. Как бы молитвенно люди ни воздевали руки к небу, они не видят ни малейшего намека на спасение. Как бы ни скрежетали зубами, но результат один - безгласное отчаяние и потеря жизненной энергии. Искупление лежит внутри самого человека, оно выковывается его душой, страданиями и временем, напряженными духовными устремлениями и опытом.

Как же нам тогда вернуться к экстатическому единству с нашим внутренним "я"? Что может помочь необходимому воссоединению нашей индивидуальной души с Сущностью вселенской реальности? Где проходит та дорога, которая способна привести нас в конечном счете к личному совершенству и, как следствие, к решению тех сложных и запутанных проблем, которые изнуряют человечество.

Появление гения, независимо от некоторых аспектов и сферы его проявления, отмечается возникновением любопытных феноменов, сопровождающихся, как правило и прежде всего, видением и экстазом. Тот опыт, который я подразумеваю, является, вне всякого сомнения, как признаком, так и необходимым условием завершенности гения. Посредственности этот апокалиптический опыт недоступен. Человеку "среднему", обремененному догмами и поношенными, выцветшими традициями, очень редко удается увидеть вспышку духовного света, сходящего, подобно Триединому Святому Духу, в величественно прекрасных языках пламени, сияющего радостью и высшей мудростью, во всем богатстве стихийного вдохновения. И мудрых, и пресыщенных жизнью, и дилетантов - всех их от добродетелей благословения отделяют непреодолимые барьеры. К тем, у кого есть только талант, это откровение не придет, хотя талант сам по себе и может стать начальной ступенькой на пути к гению. Гений не является и никогда в прошлые века не был результатом простой осторожности и терпения. И, по-моему, не нужно придавать слишком много значения часто повторяемому определению, что гений состоит в основном из труда и малой доли вдохновения. Как бы ценен ни был сам труд, он ни в коей мере не приведет к величию гения.

В каждой из областей повседневной жизни мы трудимся, порой с великолепным результатом, но сколь бы значительны они ни были и какие бы усилия мы при этом ни затратили, сколько бы пота ни пролили, мы не высечем и искорки созидательной идеи, и нас не охватит необъяснимый восторг. Эти внешние атрибуты гения - терпение, забота и трудолюбие - служат всего лишь проявлением избытка энергии, проистекающей из скрытого центра сознания. Это всего лишь признаки средств, по которым узнается гений, стремящийся показать идеи и мысли, роящиеся в сознании и преодолевшие границу, которая искусно отделяет суетное мирское от божественного.

Гений вызывается или происходит от духовного опыта высшего интуитивного порядка, побочным продуктом которого он является. Именно опыт, громом нисходящий с эмпирея, сверкающий молнией с трона Юпитера, приносит мгновенное вдохновение и все преодолевающую правоту, равно как и исполнение всех желаний ума, и эмоциональный настрой.

Я не стану исследовать первопричину этого опыта, знакомого редкому числу лиц, чья жизнь с самых ранних и порой до последних дней была им благословлена. Подобное исследование неминуемо уведет меня далеко в сторону, в царство метафизики и философских тонкостей, к предметам, которых я в данный момент не хотел бы касаться. Однако размышление вполне может выразиться в одном очень значительном факте.

Те, кто получил титул гения и считается величайшим среди людей, становились в свое время прямыми участниками опытов, о которых я говорю. Возможно, это отчасти и обобщение, но тем не менее оно несет на себе печать истины.

Многие другие, куда как менее великие, чья жизнь также была отмечена аналогичной счастливой привилегией, смогли благодаря ей закончить значительные труды в мирских сферах, например в искусстве, труды, которые иначе завершить было бы невозможно.

Более или менее логическим постулатом, который можно считать прямым следствием предыдущего предположения, будет следующий - если бы было возможным методами психологической и духовной тренировки вызвать данный опыт в сознании современных людей, как мужчин, так и женщин, то все человечество в целом возвысилось бы до понимания самых величественных концепций, появилась бы новая раса сверхчеловеков. Именно к этой цели и стремится эволюция, эти задачи ставит перед собой и природа во всех ее царствах.

С начала времен, с момента появления на авансцене эволюции человека разумного, уже существуют технические приемы духовного постижения с помощью средств, которые можно считать истинной природой человека и, более того, благодаря которым и развивается гений высшего порядка. Я вынужден прибавить, что гений считается всего лишь побочным продуктом и земным отблеском или проявлением открытия орбиты своего личного звездного "я" и никогда не рассматривался источниками этой Великой Работы достойной целью вдохновения. Фраза "Познай самого себя" была высшим правилом, дававшим толчок их высоким устремлениям.

Если созидательность гения является результатом раскрытия потаенного внутреннего "я" и прикосновения к источнику универсальной энергии, если осенило вдохновение, принесенное Музой, как стимул проявить творческий подход в одном из видов искусства или в какой-либо иной сфере деятельности, тем лучше. В начале тренировки, однако, этих мистиков - а именно так называют источников подобных творцов, - совершенно не интересовал материальный результат, они стремились к результату исключительно духовному.

Их главной целью было самопознание и самораскрытие. Здесь приставку "само-" я использую в возвышенном, духовном, трансцендентном смысле.

Если источником искусства служит выразительность души, слышащей и видящей там, где внешний разум не ощущает ничего, кроме пустоты и тьмы, тогда очевидно, что мистицизм является единственным и, возможно, величайшим из искусств, апофеозом артистического устремления и выразительности. Мистицизм, по какой-то сентиментальной прихоти Природы, во все времена был и сейчас является самым священным из всех искусств.

Мистик действительно несет в груди своей то же спокойствие, которое многие столетия запечатлели на бесстрастном лике священнослужителя, поднятого на алтарь. Он - признанный посредник и глас, в его руках находятся ключи от обоих врат. Он, как признают века и его духовные чада, ближе других допущен к Святилищу и направляется непосредственно духом. Именно поэтому во все времена его успехи являются успехами других. Но в последнее время, как это ни горько признать, в результате нового, развращающего и разрушающего действия Люцифера он все чаще и чаще терпит неудачу. Плохой поэт или плохой музыкант - это только упрек тому или иному виду искусства, имена их просто сотрутся из памяти людей.

Шарлатан же или самозваный лжемаг несет зло миру. Вместо того, чтобы нести сынам человеческим, как это обязательно для мага, мягкий свет духа, он, напротив, скрывает его, набрасывает на него мрачное плотное покрывало. Именно по этой причине лжемаг всегда был одинок, и стремились к нему немногие. Прославленный блаженными творениями искусства и речами пророков всех веков, он неизъяснимо и незаслуженно терпит страдания и унижения от них, ибо они, подобно ему, тоже являются мистиками. У него никого нет, он втянут в субъективное уединение. Следуют за ним лишь те, кто также владеет ключами, это они поют ему славу и дифирамбы.

Мистик ищет не умозрительного познания себя, не чисто интеллектуальной философии вселенной, хотя и это также имеет место. Мистик ищет более глубокого уровня постижения. Несмотря на всю риторику об абсолютности разума, логики и философы всех времен внутренне были убеждены в неадекватности и несостоятельности своих самых фундаментальных рационалистических доктрин. Они понимали, что в них есть и элемент противоречия, сводящий на нет все логические умопостроения в вопросах, касающихся высшей реальности.

Ярчайшим доказательством может служить вся история философии. В то, что только трансцендентный разум, умиротворенный, как лагуна в безветренную погоду, спокойный и открытый, способен, подобно зеркалу, отражать частицу вечности, верили только истинные мистики, чей опыт давал им такое право.

Только когда застывают или выходят за свои границы видоизменения самого принципа мышления, когда вечный круговорот, которым характеризуется обычный разум, прекращается и сменяется безмятежным спокойствием, могут возникнуть духовные видения, и проявляется тот величественный вековой опыт, отражающий всю сущность теплым вдохновением и полнотой, глубиной грез высшего, всеобъемлющего порядка.

Методологически мистицизм подразделяется на две основные части. Первой является магия, о которой далее автор и будет говорить, и второй - йога. Сейчас настало время дать ответ критикам, испытывающим неприятие к мистицизму, под которым понимают процессы, в том числе йогу и созерцание, и считающим магию занятием весьма отвлеченным, абстрактным и бездуховным. Данная характеристика неточна хотя бы потому, что в корне противоречит главному - и магия, и йога дают вполне реальные результаты, что я и собираюсь доказать.

Йога и магия - первая является методом рефлективным, вторая экзальтативным - различные части одного и того же процесса, который определяется термином "мистицизм". Однако очень часто значения их путают либо неправильно понимают.

В данной книге вы будете постоянно сталкиваться со словом "мистицизм", поскольку этот термин единственно правильный для определения мистического или экстатического взаимоотношения между "я" и вселенной. Он выражает отношение личности к более восприимчивому, всеобъемлющему сознанию либо внутри себя, либо вне себя, когда, выходя за пределы собственных потребностей, обнаруживает, что находится в дисбалансе с чем-то более значительным и гармоничным. Если это определение находится в соответствии с нашими взглядами, тогда становится очевидным, что магию, также изобретенную и завещанную с целью завершения того самого необходимого взаимоотношения, хотя и различными методами, нельзя противопоставлять йоге, и, следовательно, вести разговор о недостатках одного и заслугах другого попросту бессмысленно. С точки зрения более тонких аспектов магия, равно как и лучшее из йоги, является частью мистицизма, системы всеобъемлющей.

О йоге написано немало пустого и вздорного, однако некоторые книги, весьма, правда, немногочисленные, имеют исключительную ценность. Но секрет Пути Божественного Единения сконцентрирован во втором афоризме автора сутр йоги, Патанджали: "Йога стремится достичь реальности, подрывая основания обычного дремлющего сознания, чтобы на спокойной глади разума, образовавшейся после прекращения течения всех мыслей, засияло вечное внутреннее Солнце духовной красоты и пролило свой яркий свет на жизнь и бессмертие, возвеличив тем самым значимость человека".

Все практические приемы и упражнения йоги - это вполне научно обоснованные ступеньки, ведущие к основной цели - полному подчинению мыслей воли человека. Ум должен быть абсолютно чист, в нем не должно быть ни единой мысли. Магия, напротив, является психологической мнемонической системой, в которой нескончаемые церемониальные детали, подготовка, заклинания и курение благовоний сознательно направлены на достижение душой и воображением состояния экзальтации и полного перехода из обычной, нормальной, мыслительной плоскости в плоскость трансцендентного.

В одном случае духовная ось покоится на корне древа и делаются попытки осознанно разрушить всю структуру сознания, дабы раскрыть находящуюся внутри душу. В другом - магические методы направлены на полный выход за пределы плоскости, в которой существуют и корни древа, и само оно, и та же духовная ось.

В обоих случаях результатом становятся экстаз и удивительный прилив радости, захлестывающей, восторженной и ни с чем не сравнимой в своей святости. Вполне можно без всяких сложностей понять тогда, что идеальное средство нахождения уникальной, несказанной ценности жемчужины, сквозь которую человек обретает способность увидеть святой город Бога, это благоразумная комбинация обоих систем. В любом случае магия оказывается гораздо более эффективной и могущественной, если ее объединить с основной целью йоги - осуществлением контроля над разумом. В то же время и йога в соединении с искусством магии приобретает романтичный розовый оттенок, становится богаче, красочнее и вдохновеннее.

Когда я говорю здесь о магии, я подразумеваю достойную вечной похвалы и почитания древнюю Божественную Теургию. Я пишу о поисках духовного и божественного; о задаче самосотворения и о повторном единении, о привнесении в жизнь человеческую вечного и бесконечного в своем продолжении.

Магия - совсем не то, чем обычно привыкли ее считать, это не набор популярных приемов, не дитя галлюцинации, порожденное от слияния с диким невежеством, она не подыгрывает страстям развращенного человечества. В результате невежественного обезьянничанья шарлатанов и скрытности как истинных магов, так и текстов, магию веками совершенно напрасно смешивали с ведьмовством и демонизмом.

За исключением небольшого числа книг, слишком узкоспециальных и потому малопонятных для обычной читающей публики, практически не существует работ, где бы давалось вразумительное объяснение магии. Данная книга абсолютно не претендует на то, чтобы стать учебником по "набрасыванию чар" и приготовлению "любовного напитка" или отравляющего зелья, пособием по изготовлению амулетов и составлению заклинаний на погибель соседской корове, автор не ставит своей целью научить "уводить" чужих жен или наколдовывать несметные клады и сокровища.

Подобные дикие и глупые действия вполне справедливо называются черной магией. Данная книга не имеет с ней ничего общего, хотя читателю нужно заметить, что это совсем не значит, будто автор отрицает действенность перечисленных методов. Но если кто-либо захочет открыть для себя вечную купель, из которой проистекает божественность, если найдется такой, кто пожелает пробудить в себе сознание духа более благородное и возвышенное, в чьем сердце бьется искра жажды посвятить свою жизнь служению человечеству, то пусть они со всей страстью обратятся к магии. В ее методах и приемах, вне всякого сомнения, можно найти средства достижения самых высоких мечтаний души.

Источники академические называют магию искусством приложения естественных действий с целью получения удивительных результатов. Давайте и вооружимся этим определением, а также воспользуемся характеристикой, данной таким писателем, как Хэвлок Эллис, говорившим, что магией называется целый поток индивидуальных личностных действий, с чем мы вполне соглашаемся, поскольку каждое осознанное действие в сфере жизни вполне можно назвать магическим. Какой сверхъестественный эффект может удивить нас более Христа, Платона или Шекспира, отпрыска от брака двух простых крестьян? Что может быть изумительнее и прекраснее, чем превращение малыша в зрелую взрослую личность? Любое и вместе с тем каждое проявление воли: поднятие руки, произнесение слова, безмолвное зарождение мысли - все это без малейшего преувеличения действия магические.

Однако тот "удивительный" эффект, достичь которого стремится магия, находится в несколько иной плоскости деятельности, чем те, что я перечислил выше, хотя и они, несмотря на всю свою повседневность и обыденность, тем не менее удивительны и принадлежат к разряду тавматургических. Результат, которого маг стремится получить прежде всего, есть духовная реконструкция его собственной вселенной сознания и является самым значительным изо всех мыслимых перемен Приемы магии вызывают полет души; молниеносной стрелой, выпущенной из тугого лука, она уходит ввысь, к спокойствию и безмятежности, к глубокому и непостижимому отдохновению.

Но натянуть тетиву лука может только сам человек, никто другой за него эту задачу не выполнит. И именно в данном качественном условии и таится основной недостаток. "Спасение" возможно лишь в том случае, когда человек сам решил достичь его и сам предпринял определенные действия. Универсальная сущность и космические центры вечны, они существовали и существуют, но первый шаг к ним нужно сделать самому человеку, после чего, как говорил Заратустра в "Халдейском оракуле", "благословенные бессмертные не замедлят явиться".

Причиной и творцом своей судьбы является сам человек. Как он поступает, такой и должна быть его будущая жизнь. Но не только. В его ладони зажата и судьба всего человечества. Немногие люди почувствуют в себе потребность пробудить ото сна дремлющее мужество и непреклонную, грозную решимость, управляющую вселенной, но именно здесь и лежит прямая, беспрепятственная дорога, которая и приведет человечество к более благородным идеалам, к жизни, полной гармонии.

Если бы нашлась хотя бы горстка людей, жаждущих узнать, кем они на самом деле являются, и желающих принять безо всяких ненужных сомнений и глупых придирок яркий блеск сверкающей славы и мудрости, горящей в потаенных глубинах сердца, и открыть для себя связи, объединяющие их со вселенной, то, как мне думается, они тем самым не только бы нашли цель своей жизни и выполнили предназначенье, возложенное на них личностной судьбой, но, что безгранично важнее, они бы выполнили завещанное им судьбой вселенной, которая считается одним громадным живым организмом сознания.

Засветить свечу очень просто. Но какой смысл имеет это действие и что под ним подразумевается? Горит лишь самая верхняя ее часть, это она дает пламя и свет. И хотя зажигается, собственно, один только фитиль, говорят, как правило, засветить свечу, всю свечу, которая рассеет свой свет и разгонит им царящую вокруг темноту.

В этом примере мы находим возможное сравнение, относящееся ко всему миру в целом. Если бы всего несколько человек в каждой стране, принадлежащих к каждой из рас и народов, населяющих землю, нашли себя и вступили в посвященное единство с самим Источником Жизни, то они бы, благодаря своему свету, сделались бы для человечества теми же свечами, горящими фитильками, они бы озарили всю вселенную благословенным и великолепным золотым ореолом. И на этих людях, составляющих в общем количестве народов, населяющих земной шар, число микроскопическое, почти незаметное, людях, жаждущих посвятить себя духовным занятиям, и лежит единственная надежда на полное искупление всего человечества. Элифас Леви, известный французский маг, решается выдвинуть новую точку зрения, которая, как я считаю, имеет некоторое отношение к проблеме, и бросает яркий свет на данное предположение.

"Бог вечно создает, - пишет Леви, - великого Адама, человека универсального и совершенного, в духе которого содержатся все духи и все души. Поэтому разум одновременно проживает две жизни, одна из которых общая, похожая на все жизни, а другая - особая, индивидуальная!".

И этот изначальный Адам в каббалистической работе, озаглавленной "Книга сияния", называется Человеком Небесным, в едином существе которого, как отмечает великий маг, автор книги, заключены души всех: и людей, и тварей - и движущие силы, пульсирующие в каждой части звездного пространства. Я не хотел бы вступать сейчас в область метафизики и затевать спор относительно того, действительно ли это изначальное универсальное существо создано Богом, или оно просто возникло из бесконечного пространства. В данный момент мне хотелось бы считать только, что все множество жизней в их единстве, в их широте и распространенности вобрано в себя этим небесным существом, Сверхдушой, как называют его опирающиеся на свои знания некоторые философы, созданной на небесах навсегда. В этом космическом теле мы, каждый из людей, и твари, и Боги, являемся мельчайшими клетками и молекулами, каждая из которых в процессе социального устройства и обеспечения благополучия этой Души выполняет свою функцию.

Эта философская теория содержит великолепное предположение о том, что как в человеке земном наличествует интеллект, управляющий его действиями и мыслями, так, выражаясь метафорически, и в Человеке Звездном или Небесном есть душа, являющаяся его центральным разумом и главным его качеством "Все, что существует на Земле, имеет свою духовную копию наверху, и нет ничего, что не было бы связано с чем-либо, находящимся вверху, но не найдено между ними зависимости" Так говорили доктора каббалистики. Как у человека земного серое вещество мозга является наиболее чувствительным, возбудимым и совершенным во всем его теле, так и наиболее чувствительные, развитые и духовно совершенные существа во вселенной обладают сердцем, разумом и душой Человека Небесного.

Короче говоря, именно по этой причине только те немногие, кто возьмет на себя нелегкий Великий Труд, окажутся способными найти себя с духовной точки зрения и установить тождество своего сознания с Универсальными Сущими, как называл их Ямвлих, или богами, составляющими сердце и душу Человека Небесного, могут считаться слугами человечества. Это они искупают все грехи и выполняют земное предназначение.

Поэтому мистицизм, и магия, и йога являются средствами достижения новой, универсальной жизни, жизни богатой и величественной, наполненной уникальными возможностями, не предоставлявшимися никогда в прошлом, свободной, как солнечный свет, прекрасной, как распустившийся розовый бутон. И человек может войти в нее, ибо она принадлежит ему.

3. Жемчужины мудрости.

"В пору посева учись, в пору жатвы учи, зимою пользуйся плодами"

"Мой ангел, наклонясь над колыбелью,
Сказал: "Живи на свете, существо,
Исполненное радости, веселья,
Но помощи не жди ни от кого"