Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

1. Тексты ДМОРК. Ральф Максвел Льюис. Мистицизм как образ жизни.

Мы продолжаем знакомить вас с текстами, отражающими официальную позицию Ордена по ключевым мировоззренческим вопросам.

Предлагаем вашему вниманию главу из книги Ральфа Максвелла Льюиса "Ментальная алхимия".

Ральф Максвел Льюис (Ralph Maxwell Lewis) - 1904-1987, сын Гарвея Спенсера Льюиса, император Древнего Мистического Ордена Розы и Креста (Д.М.О.Р.К.) с 1939 по 1987гг.

Глава XШ. МИСТИЦИЗМ КАК ОБРАЗ ЖИЗНИ.

Мистицизм - понятие многозначное. В основном это связано с тем, что мысль человека постоянно вращалась вокруг этого предмета, в результате чего появились многочисленные интерпретации этого понятия. Мистицизм подвергался искажениям и извращениям с целью придания большего веса различным религиозным догмам и философским концепциям, но в своей основе он чист, невзирая на попытки придать ему различные оттенки.

В своём неискажённом, изначальном виде мистицизм можно разделить на три составляющие: традицию, доктрину и практическое применение. Под традицией мы понимаем нечто, что уже заложено. При таком понимании традиция есть следование определённым мистическим действиям и установленным практикам. Но перед тем, как мистицизм стал традицией, некое учение, вера или система должна была стать основополагающей причиной. Является ли мистицизм производным от окружающих условий жизни человека? Или он результат внутренних переживаний человека? А может быть мистицизм необходим для достижения каких-либо целей в жизни?

На всех этапах своего развития человек боролся за личное освобождение.. Он по-разному называл эту борьбу. Она могла называться свободой, независимостью или самовыражением. По сути человек не может быть абсолютно независимым, поскольку он слишком зависим от самого себя как личности. Инстинкты, эмоции, пристрастия, а также внешние причины опутывают его различными способами. Поэтому, несмотря на все эти разговоры о личной независимости, человек всё же осознаёт свою зависимость. Он давно уже понял, что существуют условия, обстоятельства и факторы, контролировать которые он не в силах.

Недавно в Испании обнаружили захоронение. По оценкам погребение было совершено во времена палеолита или в середине каменного века 25 000 лет тому назад. Рядом со скелетом лежали, как это было установлено, остатки пищи. Кроме того здесь же, были найдены полированные камни странной формы. Эти загадочные камни оказались своеобразными символическими артефактами. Возможно, они выполняли роль определённых подношений воображаемому существу в потустороннем мире. Наличие еды и других предметов, положенных в могилу рядом с человеком каменного века, несомненно, свидетельствует о существовании верований в загробную жизнь. Эти артефакты говорят о зависимости человека от чего-то, что находится за пределами его возможностей в этой жизни.

Как человек может привлечь к себе сверхъестественные силы? Более того, как он может контролировать и управлять такими силами? Эти поиски способствовали формированию магии и религии. Вопрос о том, что появилось первым - магия или религия, до сих пор остаётся открытым. Изучение примитивных религиозных культов свидетельствует о том, что они имеют магико-религиозную основу, где эти два понятия тесно переплетаются. И сегодня некоторые традиционные религии продолжают демонстрировать, что их истоки лежат в магико-религиозных практиках.

Для разрешения этих проблем человек, естественно, обращался к своим соплеменникам. В войне он искал защиты у сильных и храбрых. Для успешной охоты он шёл за советом к опытному охотнику. А того, кто обладал большой мудростью и таинственной силой, считали связанным со сверхъестественными силами. Такой человек, как полагали, пользовался силами, которые люди всегда мечтали поставить себе на службу. Считалось, что в человека, подверженного странным заболеваниям, таким, например, как припадки эпилепсии, вселяются сверхъестественные силы. А, если такой человек был ещё и проницательным, то он мог убедить своих соплеменников в том, что обладает особым даром.

Именно из различных разновидностей людей этой категории и появились первые колдуны, шаманы и жрецы. Со временем жречество превратилось в особое сословие. Считалось, что его представители определяют пути и способы вызывания богов по просьбе человека. Считалось также, что с помощью определённых обрядов и церемоний жрецы могут входить в сношения со сверхъестественными силами, что другим недоступно. В результате возникла вполне определённая зависимость. Человек был вынужден обращаться к жрецу, который выполнял роль посредника между человеком и богами.

Жречество учредило школы, где раскрывались тайные знания о богах. При них имелись посвященческие центры, где посвящаемые проходили через мистерии - ритуальные театрализованные действия. В мистериях разъяснялось, как приходили, умирали и воскресали боги. В них также разъяснялось предназначение человека в этом мире, давались рекомендации, как надо жить, чтобы обрести бессмертие.

В одном из таких древних мистериальных центров - школе Озириса в Египте, человек с помощью внутреннего озарения (insight) постигал сущность богов. Затем школы мистерий получили распространение и в Греции. Наиболее известными из них были Орфический и Элевсинский мистериальные центры. Однако египетские ритуалы и обряды практиковались вплоть до заката Римской империи. Посвящаемые в этих центрах вводились в состояние единения с божеством в том виде, как они его себе представляли.

В Греции знаменитые центры посвящения находились в Элевсине (святилище Деметры) и на острове Делос (святилище Апполона). Греки называли посвящающего или толкователя мистерий мистагогом. Современное слово мистик происходит от греческого мистес. Мистами называли посвящённых в мистерии, т.е. тех, кому после произнесения торжественной клятвы давался гнозис - тайные знания. До наших дней дошла одна ритуальная фраза из древней мистериальной церемонии. Вот она: "Я закрываю глаза и рот. Я храню полное молчание".

Однако некоторые пытались самостоятельно входить в необычные экстатические состояния. В своём искреннем стремлении познать божественную реальность они обретали мистический опыт. В пещерах, на вершинах гор или в уединённом месте под звёздным небом они предавались размышлениям. Размышляя, они задавались вопросом:

Что же представляет собой Высшая Реальность? Что человек испытывает, созерцая Её? Может ли человек приблизиться к Богу? Неужели человек должен находиться на таком громадном удалении от Него? Можно предположить, что при таких мыслях приятная теплота разливалась по их телу. Нечто незримое отделялось от тела и возносилось к небу. Они более не чувствовали себя одинокими. И Земля, и звёзды - всё сливалось в человеке в гармоничном ритме.

Эти мисты испытывали чувство сопричастности, единения со всей реальностью. Они превращались в проводник этой божественной энергии, и убеждались в том, что более не нуждаются в посредничестве шаманов и жрецов для обретения космического озарения. Эти лица стали первыми мистиками. Они обнаружили и сформулировали понятие мистицизма и его основные принципы. Они учили, что человек сам может испытать единение с тем, что он определяет как Космическую Первооснову или Абсолют.

И вот уже открывалась дверь к всеведению. Но человек был нетерпелив и хотел обрести это состояние быстро и легко. Он также желал продлить его, чтобы уйти от тягот жизни. В результате восприятие этих внутренних ощущений на объективном плане искажалось. Долгое время универсального метода достижения мистического озарения не существовало. Не было и исчерпывающего анализа стадий мистического просветления, как и удовлетворительных описаний конечного состояния при обретении мистического озарения.

Время и беспристрастное философское осмысление изменили ситуацию. Такой подход позволил тщательно изучить сведения о мистическом озарении, рационально рассмотреть применявшиеся методы и достигнутые результаты, а затем их систематизировать. И здесь мы переходим к рассмотрению второй составляющей мистицизма - доктринальной.

Процесс обретения наивысшего сознания - экстаза (транса, просветления, озарения, всеведения), можно свести к простым этапам. Однако сущность каждого из них невыразима. По крайней мере, она носит настолько личностной характер, что чужое описание опыта не воспринимается как соответствующее собственному. Хотя мы говорим о догмах мистицизма, но ни неизменных догм здесь, ни вероучения не существует. В лучшем случае эти доктринальные положения представляют собой свод правил и практик, помогающих достичь мистического озарения. Однако на основе личного опыта людей были разработаны определённые принципы или доктрины. Как сказал один мистик: "У нас наука экспериментальная. Мы можем говорить только о нашей системе, а о результатах - нет".

Мистицизм может быть только практикой личностного восприятия. Он не сводим к сумме фактов. Мистицизм - это "чувство", особое созерцание, а не простое познание. Мистические переживания необходимо понимать как лестницу, ведущую вверх. Это процесс восхождения к точке единения всех уровней сознания личности.

Дионисий Ареопагит, первый ученик Апостола Павла, был великим посвящённым и мистиком. Он так говорил о мистицизме: "Он раскрывает перед нами наивысшие божественные основы, которые нам только дано увидеть и понять". Это "видение", несомненно, означает внутреннее озарение.

Доктрина мистицизма отрицает возможность познания только с помощью ограниченных способностей обычного сознания. Она также отвергает размышления (рационально-логический метод, - прим пер.) как единственный способ познания истины. Этот метод нельзя считать исчерпывающим. Более того, эта доктрина утверждает, что в сердце имеется замечательный источник мудрости, из которого человек может черпать знания о сущности вещей. Конечно, это аллегория, которая имеет отношение к более сложным процессам реальности, лежащим за пределами нашего объективного сознания.

Мистическое учение говорит, что целенаправленная медитация воздействует на всё существо человека. Такая медитация вводит все состояния сознания личности в соответствие с сверхсознанием. Результатом такой медитации является удивительный духовный опыт. Установлено, что за один час пребывания в состоянии такого внутреннего озарения человек познаёт больше, чем он может узнать в обычном состоянии за тысячу часов.

Здесь необходимо понимать, что такое просветление и постижение не имеют отношения к накоплению фактов. Это не восприятие в обычном понимании этого слова. Скорее это апперцепция, осознание, постижение явлений жизни. Одно дело воспринять - мы делаем это в состоянии бодрствования каждое мгновение - и совсем другое - постичь то, что мы видим, слышим и ощущаем в окружающей жизни. Другой мистический принцип постулирует, что совершенство - это не сосредоточенность на удовлетворении физических потребностей, а сосредоточенность на внутреннем свете высшего "я".

Мистические практики представляют собой методы достижения духовного состояния, при которых низшее "я" сливается с высшим, а затем и с Богом, Абсолютом, Космической Первопричиной. Именно благодаря этим духовным практикам обретаются те качества, которые характерны для мистицизма. Однако надо понимать, что любой мистический опыт - продукт социальной и культурной среды. Обретаемый опыт связан с традициями, верованиями и образованием. Любой опыт находит выражение в форме идей и ограничен степенью нашего понимания.

Существуют три основных стадии мистического опыта. Первая, - это экзальтированное осознание Абсолюта. Духовного единения с Абсолютом ещё нет. Внутреннее "я" осознаёт свою отдалённость. Оно ещё не погружено в Космическую Первопричину, а только понимает, что Она есть.

Второй этап заключается в более глубоком осознании. Характеризуется высокой степенью ясности восприятия феноменального мира - мира повседневной реальности. Блейк, поэт-мистик, выразил это следующими словами: "И вот открыты двери для познания".

Третий этап мистического опыта характеризуется активизацией психического сознания. Считается, что происходит диалог между внешним и глубинными уровнями сознания. Это можно истолковать, как образование внутреннего канала интуитивных восприятий, это то, что можно назвать озарением.

На заключительном этапе при достижении уровня мистического сознания всё становится единым. Человек начинает ощущать, как некое связующее начало объединяет разобщённые явления, бесчисленное множество фактов. Иначе говоря, оказывается, что единое является тем, что даёт существование всему остальному. Это именно то, что учёные пытаются найти с помощью физических методов - истинную фундаментальную основу единства вселенной и всех её феноменов (в квантовой физике это выражается в поисках единой теории поля, - прим. пер.).

Что касается мистического опыта, то существует и такое понятие, как ноэтические акты. Они представляют собой состояния прозрения, глубинного познания, которые могут улавливаться (конституироваться) сознанием. В результате возникает личное восприятие предмета (интенциальность), на которое не влияет скептицизм других (поскольку идеи взяты из феноменологической философии Гуссерля, в скобках даны термины автора, - прим. пер.).

Такие христианские мистики и теологи как Альберт Великий и Фома Аквинский заявляли, что божественное откровение есть истина и должно приниматься на веру. Там, где возникают противоречия как результат рассуждений, последние должны уступать место вере и откровению. В сфере философии рассуждать можно на любые темы кроме теологических истин откровения. В то же время они признавали, что рассуждения иногда могут подтверждать истинность веры и откровения. Далее, эти мистики подтвердили, что интуиция является проводником истины и даже равноценна откровению. С помощью интуиции можно познать суть явлений природы и космических процессов, что превосходит возможности исключительно рассудочного метода.

Более того, интуиция, будучи по своей сути самоочевидной, может стимулировать и направлять размышления таким образом, что человек начинает постигать и объективизировать истину. Таким образом, утверждается, что человек способен с помощью трансцендентных возможностей интуиции проникнуть в суть вещей, обрести ясное видение, при котором реальность сводится к сумме изначальных причин, доступных восприятию человека.

Для мистического опыта характерна быстротечность. Это означает, что в состоянии мистического транса невозможно находиться долго - полчаса не более. В основном же продолжительность этого состояния не превышает нескольких секунд. Но этот промежуток времени, который напоминает сновидение, может казаться гораздо более длительным. Память о мистических переживаниях может ослабевать, но при повторных проявлениях она крепнет, и в конце концов может быть активизирована вновь.

Последняя составляющая мистицизма - практическое применение. Это именно то, что ценно и значимо для повседневной жизни. Не следует представлять себе мистицизм как уход от реальности, также не следует считать его и не имеющим по своему воздействию практической пользы. Просветление как результат мистических практик развивает проницательность. Оно укрепляет нашу способность противостоять жизненным невзгодам. Как сказал доктор Г. Спенсер Льюис: "Оно устанавливает сотрудничество с Космическими Силами. Человек начинает понимать, что он не одинок. Он узнаёт, как расширить свои ограниченные объективные возможности. В результате он лучше подготовлен к испытаниям и вызовам, с которыми сталкивается".

При мистическом опыте происходит слияние субъекта и объекта. Проще говоря, уменьшается разъединённость между тем, что мы воспринимаем, и тем, как мы воспринимаемое понимаем. Соответственно, исчезают страхи и предрассудки, порождаемые сомнениями и невежеством.

В заключении необходимо подчеркнуть, что мистик не обязательно должен быть приверженцем какой-либо организационно оформленной религии. Плотин, один из величайших мистиков прошлого, был философом-неоплатоником, а не религиозным деятелем. Альберт Эйнштейн в наши дни говорил: "Самые прекрасные и самые глубокие эмоции, которые мы только можем испытать, - это ощущения мистического характера. Именно здесь находятся корни истинной науки".

2. Фрагменты. Теофраст Парацельс. "Открытый секрет в пользу людей". Глава 5.

К сожалению, Парацельс воспринимается многими только как "целитель" или как "маг". Без сомнения он обладал всеми необходимыми качествами, чтобы обрести себе такую репутацию. Но не следует забывать, что он также являлся величайшим мистиком и философом. Предлагаемый ниже небольшой фрагмент поможет вам увидеть "другого" Парацельса.

Жизнь кратковременна, говорят обыкновенно в свете, но я нахожу её весьма продолжительною для блага людей. Сколько есть особ, жалующихся на кратковременность жизни и, несмотря на это, скучающих три четверти времени? Жизнь весьма кратковременна для мыслящих людей; она продолжительна для тех, которые ни о чём не думают. Время быстро утекает, когда у вас есть занятия, и медленно, когда мы ничего не делаем. Жизнь состоит единственно в действии. Бездейственность жизни ничем не отличается от смерти. Жить праздно не значит жить, но прозябать. Заниматься только для себя - значит пользоваться только половиною жизни. Заботиться о благополучии всех людей - значит истинно жить и ощущать видимое. Сколь мало в свете людей живущих, и сколь много таких, которые, вместо того, чтобы жить, только прозябают! Богатые, утопающие в роскоши и ослеплённые похвалами, расточаемыми пред ними льстецами, не знают, что такое жизнь. Бедные, обременённые нищетою и презрением, питаемым к ним прочими людьми, также не знают жизни. Занимающие середину между знатными и низкими, богатыми и бедными, часто не обращая внимания на окружающее их, равно не чувствуют оной. Кто же живёт не прозябая? Философы. Так, одни только философы знают, что такое жизнь и умеют оною пользоваться. Будучи недовольны, что живут для себя, они живут ещё для других; и по примеру великого Гермеса, коего учениками они имеют славу быть и называться, живут только для блага человеческого общества. Ласкают ли их сильные или угрожают им, обожают ли их родные или гонят, - они не перестают быть философами, то есть Любителями Мудрости. Жизнь представляет им более удовольствий; и они снисходят только к тем, которые живут для труда, а не к тем, которые трудятся для жизни.

3. Жемчужины мудрости. Роберт Элиас Наджеми. Современные притчи.

Предлагаем вашему вниманию притчу Роберта Элиаса Наджеми из его сборника "Современные притчи".

НЕЗАВЕРШЕННАЯ КАРТИНА

Есть духовная истина, утверждающая, что все происходившее и происходящее в данное мгновение было и есть прекрасно. Мы не знаем будущего. Но когда будущее превращается в настоящее, оно тоже становится совершенным.

С другой стороны мы видим столько явных несовершенств, столько ошибок, столько всего как в нас самих, так и в окружающем нас мире, кажущемся неверным и нуждающимся в исправлении. Как же могут быть истинными оба эти положения, если они вроде бы противоречат друг другу?

Разобраться в этом нам поможет сопоставление сказанного с незавершенной картиной. Картина не закопчена, а потому она еще не достигла совершенства. Она еще пребывает в процессе доведения до совершенства, до завершения. Мы знаем, что она не завершена, потому что сознательно или бессознательно чувствуем: она может стать гораздо лучше, чем сейчас. Но мы не отвергаем картину потому, что она еще не стала тем, чем должна стать. Мы не говорим, что она плоха или неприемлема. Мы просто воспринимаем ее как незавершенную и миримся с тем, что она пока еще находится в работе.

Давайте же представим, что мы, наши личности и личности людей, окружающих нас, - это незавершенные картины. Представим, что мир и общество, и котором мы живем, - это недописанные картины.

Да, в этих картинах есть много слабостей, недостатков, недоделок. Но они совершенны в своем незавершенном состоянии. Картина, прежде чем она будет завершена, должна пройти через целый ряд этапов. На каждом из этих этапов незавершенности картина пребывает в совершенном состоянии. Ни одного из этих этапов нельзя избежать или обойти.

Таким образом, мы и окружающие нас люди совершенны на каждом этапе процесса приближения к совершенству. Мы и все нас окружающие совершенны и на данном этапе процесса приближения к совершенству. Даже наши несовершенства суть совершенные временные составляющие нашего движения к совершенству. Таким образом, представляя себя и других незавершенными картинами, мы проявляем терпимость к нашим слабостям и недостаткам, считая их составляющими нашей сущности, требующей доработки в процессе выявлений совершенной сути, которая до поры до времени скрыта в нас.

С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.