Последние новости

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVIII ВЕКЕ
2024-04-23 08:02
  ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVIII ВЕКЕ Свт. Митрофана, в схиме Макария, еп. Воронежского (1703) ДНИ ПАМЯТИ 23 сентября – Собор Липецких святых 6 декабря 5 февраля – Собор Костромских святых 20 июня – Собор святых Ивановской митрополии 6 июля – Собор Владимирских святых 20 августа – Обре́тение мощей 17 сентября – Второе обре́тение и перенесение мощей. Собор Воронежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МИТРОФАНА ВОРОНЕЖСКОГО Святитель Митрофан, первый епископ Воронежский, родился 6 ноября 1623 года во Владимирской земле, по предположению, в семье священника. Мирское имя будущего святителя было Михаил. Половину своей жизни святой прожил в миру, был женат и имел детей. Сохранились сведения о заботливости святого Митрофана по воспитанию своего сына Ивана. Будущий епископ был некоторое время священником в селе Сидоровском Суздальской епархии. На 40-м году жизни он овдовел и решил посвятить свою жизнь Богу. Своим местожительством он избрал Золотниковский Успенский монастырь недалеко от Суздаля, где и был пострижен в иночество с именем Митрофан. Здесь угодник Божий начал иноческое подвижничество, отличаясь глубоким смирением. О его строгой иноческой жизни стало известно в монашеской среде. Через три года после вступления в Золотниковскую обитель братия соседнего Яхромского Космина монастыря, не имевшего в ту пору настоятеля, стали просить местное духовное начальство о поставлении им в игумены Митрофана. Просьба была исполнена. Вначале подвижник был рукоположен в иерейский сан, затем, несмотря на нежелание, был возведен в игумены Яхромской обители. Когда о ревности подвижника узнал патриарх Московский и всея Руси Иоаким, он поручил ему более обширную Унженскую обитель, основанную в XV в. преподобным Макарием Желтоводским в Костромской земле. Здесь будущий святитель настоятельствовал около семи лет, в течение которых монастырь достиг процветания. Был построен храм в честь Благовещения Пресвятой Девы Марии, написано немало замечательных икон. Монастырь игумена Митрофана привлекал внимание не одного патриарха, но и царя Феодора Алексеевича, который посещал обитель и нередко беседовал с настоятелем. При дворе к святому относились с особым почтением. Когда в 1682 году по решению Московского Церковного Собора 1681 года была образована новая Воронежская епархия, царь Феодор первым ее епископом предложил назначить игумена Митрофана. Епископскую хиротонию 2 апреля 1682 года возглавил патриарх Иоаким. Святителю Митрофану пришлось быть свидетелем бунта раскольников в июле того же года и присутствовать на «прении о вере» между старообрядцами и православными в Грановитой палате. Это событие произвело на него сильное впечатление и впоследствии сказалось на его архиерейских делах. Святитель Митрофан приобрел известность как обличитель раскола и сподвижник патриотических начинаний царя-реформатора. Святитель Митрофан рассматривал духовенство как силу, способную воздействовать на население самым благотворным образом. В самом начале своей деятельности святитель начал сооружать в Воронеже новый каменный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Святитель Митрофан любил церковное благолепие и вкладывал в строительство собора огромные средства. Быт святителя был более чем скромен. Особую страницу в биографии святителя Митрофана составляют его взаимоотношения с Петром I. Святитель глубоко и сочувственно входил в судьбу молодого царя, старался содействовать возникавшим полезным для Отечества преобразованиям. Он одобрял постройку флота, предпринятую Петром I в Воронеже, и поддержал ее материально. Когда в 1696 году русские войска одержали победу над турками под Азовом, Петр I повелел святителю Митрофану как бы в награду за участие в этой победе именоваться епископом Воронежским и «Азовским». В то же время святитель Митрофан не мог одобрить слишком тесного общения царя с иноземными иноверцами и бездумного восприятия их обычаев. Святитель отказался посетить воронежский дворец царя из–за находившихся в нем языческих статуй. Когда разгневанный Петр стал грозить ему смертью, святитель начал готовиться к ней, предпочитая умереть, нежели одобрить неприемлемые для православного человека языческие ритуалы. Исповедничество епископа устыдило Петра, в знак согласия с ним он убрал статуи, и мир был восстановлен. На Воронежской кафедре угодник Божий пробыл 20 лет, до самой своей кончины. Любимым размышлением святого было памятование о смерти, о загробной жизни, о мытарствах; любимой молитвой – молитва об умерших. Не будучи знаком с распространенной в XVII в. латинской схоластикой, святитель Митрофан прекрасно знал Священное Писание и святоотеческие труды. В своем «Духовном завещании» святитель Митрофан назидал: «Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни умеренность – богат будешь; воздержно пей, мало ешь – здрав будешь; твори благо, бегай злого – спасен будешь». Преставился к Богу святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости. Незадолго до кончины святитель принял схиму с именем Макарий. Погребен он был в Благовещенском соборе в Воронеже с большими почестями: царь своими руками помогал нести гроб святителя, почитаемого им за «святого старца». С 1820 года число почитателей молитвенной памяти святителя Митрофана особенно возросло, при соборе начали появляться записи о чудесах на его гробнице. В 1831 году последовало официальное донесение об этом Синоду, по решению которого 7 августа 1832 года состоялось торжественное открытие гроба, а затем последовала канонизация святителя. От его святых мощей по милости Божией происходили многочисленные исцеления страждущих телесными и душевными недугами, одержимых, расслабленных. В 1836 году при Благовещенском соборе в Воронеже был учрежден Благовещенский Митрофанов монастырь. Память о глубоком благочестии и пастырских добродетелях святителя Митрофана (в схиме Макария) свято чтима была в Воронеже со времени его кончины († 23 ноября 1703). Преемники его, воронежские преосвященные, считали священным долгом ежегодно творить поминовение по первосвятителе своей паствы и его родителях, иерее Василии и Марии. Жители Воронежа и окрестностей приходили в Благовещенский собор, где на месте погребения святителя совершались панихиды. Побуждением к усиленному поминовению святителя Митрофана было и предсмертное завещание его – совершать о нем молитвы. Для этого еще при жизни святитель устроил в соборе придел в честь святого Архистратига Михаила (небесного покровителя святителя в миру); и в нем особый причт совершал ранние заупокойные литургии. Впоследствии новое поколение хотя и не знало святителя, но также благоговейно почитало его память. Уверенность в святости первосвятителя Воронежской епархии утверждалась нетлением его мощей, освидетельствованных при неоднократном перенесении их из одного храма в другой. Так, в 1718 году Воронежский митрополит Пахомий, приступая к постройке нового собора, приказал разобрать старый Благовещенский собор, при этом тело святителя Митрофана было на время перенесено в церковь Неопалимой Купины; в 1735 году тело святителя было перенесено в новый собор, при этом было засвидетельствовано нетление его мощей. На месте погребения святителя обыкновенно совершались панихиды о нем. С 1820 года замечено было, что число почитателей памяти святителя Митрофана, стекавшихся в Воронеж, чрезвычайно увеличилось. Увеличились и благодатные знамения. Архиепископ Воронежский Антоний II неоднократно доносил Святейшему Синоду о чудесах и испрашивал разрешение на прославление святителя. Святейший Синод предписывал наблюдать за благодатными дарами, получаемыми у гроба святителя Митрофана. В 1831 г. по освидетельствовании нетленного тела святителя преосвященный Антоний вместе с членами комиссии Святейшего Синода архиепископом Ярославским Евгением и архимандритом Спасо-Андрониевского Московского монастыря Гермогеном убедились в чудодейственном ходатайстве святителя Митрофана у Престола Божия. Святейший Синод вынес решение о причтении святителя Митрофана к лику святых. С тех пор Русская Церковь совершает память святителя дважды в год: 23 ноября – в день преставления, 7 августа (1832) – в день прославления. В Воронежской епархии архиепископом Антонием II (1827–1846 гг.) в честь святителя Митрофана были установлены еще следующие празднования: 4 июня, на память святителя Митрофана, патриарха Цареградского, – день тезоименитства святителя Митрофана, епископа Воронежского, 2 апреля – день архиерейской хиротонии святителя Митрофана (в 1682 г.) и 11 декабря – по случаю явления мощей святителя Митрофана (в 1831 г.). Святитель Митрофан оставил духовное завещание. Подлинник его хранится в Государственном Историческом Музее (N 820/Син. 669). На завещании собственноручная скрепа-автограф святителя: «Сия изустная духовная потпи(сал) я... епископ Митрофан Воронежский». На нижней доске (внутри) находится запись скорописью ХVIII века: «Сия книга тестамент или завет Преосвященного епископа Воронежского схимонаха Макария, писан в Богоспасаемом граде Воронеже, в доме его Преосвященства, соборныя церкви диаконом Афанасием Евфимовым. Преставися сей Преосвященный епископ, схимонах Макарий, ноемврия месяца 23 дня 703–го года, а погребен декабря 4-го дня (Описание рукописей Синодального собрания, не вошедших в описание А.В. Горского и К.И. Невоструева. Составила Т.Н. Протасьева. Часть II NN 820–1051, М., 1973, с. 6). В день, предшествовавший открытию мощей святителя Митрофана, архиепископ Воронежский Антоний собрался идти в церковь, чтобы возложить на них приготовленное новое архиерейское облачение. Внезапно он ощутил в себе такое расслабление, что едва мог пройти по келлии. Озабоченный этим, он сел в размышлении и услышал тихий голос: «Не нарушай моего завещания». Не тотчас понял он это, но, думая о своем намерении, собрался с силами и открыл хранилище, где было облачение, там он обнаружил схиму, принесенную незадолго перед тем неизвестной монахиней, вручившей ему со словами, что она скоро понадобится. Увидев эту схиму, владыка понял, что слова «не нарушай моего завещания» есть воля святителя Митрофана, чтобы не полагать на его мощи архиерейского облачения, а оставлять их в схиме, свидетельствуя тем о глубокой духовной связи со своим покровителем преподобным Макарием Унженским и своем крайнем смирении. (О святителе Митрофане Воронежском – «Журнал Московской Патриархии», 1944, N 11; 1953, N 10; 1963, N 11). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mitrofan-v-shime-makarij Перенесение мощей прав. Симеона Верхотурского (1704) Праведный Симеон Верхотурский родился в начале XVII века в европейской России. Будучи дворянином по происхождению, он презрел мирские почести и пешком удалился за Урал в Сибирь. Дойдя до Верхотурской области, он поселился не в самом городе Верхотурье, бывшем тогда крупным торговым центром, а в 50 верстах от него в селе Меркушине. Здесь праведный Симеон проводил время в богомыслии и в отшельнических трудах. Святой не постоянно жил в Меркушине, часто ходил он по окрестным селам и деревням или уединялся на берегах реки Туры для молитвы. Пропитание добывал праведный Симеон в зимнее время шитьем шуб, а в летнее - ловлей рыбы. Занимаясь шитьем, праведный Симеон обходил окрестные селения и работал в домах разных крестьян. Часто, когда работа была почти закончена, Симеон тайно уходил, чтобы не получать оплату за свой труд. Святой неуклонно посещал храм во имя Архистратига Божия Михаила, находившийся в селе Меркушине. Ко всем он относился приветливо, стараясь всем служить, всем помогать. Святой Симеон был крайне воздержан, любил уединение, отличался чистотой не только телесной, но и душевной, ко всем питал любовь нелицемерную. По преданию, сама смерть праведного Симеона последовала от его чрезмерного воздержания и поста. Так подвизался праведный Симеон и, еще не дожив до старости, с верою отошел ко Господу. Его блаженная кончина последовала около 1642 года. Честное тело его погребено в Меркушине недалеко от церкви во имя святого Архистратига Божия Михаила. В 1692 году, когда память о праведном Симеоне начала уже исчезать и никто не мог вспомнить имя подвижника, вдруг было замечено, что гроб святого стал подниматься из земли, и сквозь расщелившиеся доски были видны нетленные останки. Когда же от новоявленных мощей стали совершаться чудотворения и исцеления, их почитание еще более усилилось в народе. 18 декабря 1694 года по благословению митрополита Сибирского. Игнатия произошло первое освидетельствование нетленных мощей святого Симеона Верхотурского, после которого митрополиту в сонном видении чудесным образом было открыто имя святого. В 1702 году на архипастырский престол Сибирской епархии вступил митрополит Филофей. К нему-то и обратились верхотурские жители с просьбой о перенесении святых мощей. Митрополит благословил перенести мощи в Николаевский Верхотурский монастырь. 12 сентября 1704 года мощи праведного Симеона в новой раке были перенесены в Верхотурье, который с тех пор стал именоваться Верхотурским. По перенесении мощей в город Верхотурье чудотворения от мощей праведного стали истекать с новой силой, а благоговейное уважение к святому, озаряющему своими чудесами Сибирскую страну, возрастало и увеличивалось. В 1798 году супруги Турчаниновы соорудили новую медную раку для мощей святого угодника Божия, а в 1808 году в селе Меркушине одним Верхотурским жителем была воздвигнута каменная гробница вместо прежней деревянной. Она была воздвигнута над самой могилой праведника, из которой, после перенесения его мощей, стал истекать источник чистой воды, от которого, по молитвам праведного Симеона Верхотурского, происходили многочисленные исцеления и чудотворения. Источник: Православие и Современность. Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской Епархии. Режим доступа: https://www.eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/160 Свт. Димитрия, митр. Ростовского (1709) ДНИ ПАМЯТИ: 4 октября – Обре́тение мощей 10 ноября 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 23 июня – Собор Сибирских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макарово, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий – в честь великомученика Димитрия Солунского. До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность. Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) рукоположил Димитрия 23 мая 1675 года во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Некоторое время он был игуменом Максимовской обители, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерскую Лавру. Настоятель Лавры архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовную настроенность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также несомненное литературное дарование, поручил иеромонаху Димитрию составление Четиих-Миней (житий святых) на весь год. С того времени вся дальнейшая жизнь святителя Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда. Работа требовала огромного напряжения сил, нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета изложения и одновременно доступным всем верующим. Божественная помощь не оставляла святителя на протяжении его двадцатилетнего труда. По свидетельству преподобного, душа его наполнилась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение его благородного труда. Одновременно с этим преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно). Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского. Как и прежде, он продолжал неусыпно заботиться об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленного старообрядческим расколом. В его вдохновенных трудах и проповедях многие поколения русских богословов черпают духовные силы для творчества и молитвы. Для всех православных христиан он остается примером святой, аскетической, нестяжательной жизни. По его кончине, последовавшей 28 октября 1709 года, у него не нашли никакого имущества, кроме книг и рукописей. Причисление святителя Димитрия, митрополита Ростовского, к лику святых совершилось 22 апреля 1757 года. Празднество ему установлено также 21 сентября, в день обретения мощей. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноября и 23 мая). В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века». Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года. Несмотря на желание святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте. Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноября было погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей. В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений. Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября (день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dimitrij-rostovskij Мч. вел. кн. Константина (Рум.) (1714) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 29 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА КОНСТАНТИНА БРЫНКОВЯНУ, ГОСПОДАРЯ ВАЛАШСКОГО 28 октября 1688 года скончался Шербан Кантакузино, господарь Валахии, в правление которого были построены многие святые обители и начато печатание первого полного издания Библии на румынском языке. В тот день валашские бояре возвели на трон племянника покойного господаря логофета Константина Брынковяну. Был он высокообразованным человеком, знал греческий, латинский и церковно-славянский языки. Молодым был призван на государственную службу, исполняя свои обязанности при правителях Георге Дуке и Шербане Кантакузино. Его правление началось в тяжелое и трудное для Валахии время, когда турки вели длительную войну с австрийцами. Новый господарь, обладая замечательными дипломатическими способностями, смог сохранить дружественные отношения со всеми противостоящими сторонами. Вверенная ему страна была спасена от опустошений, которые несет с собой война, и грабежей со стороны враждующих армий. В таких благоприятных условиях 26 лет его правления стали эпохой наибольшего расцвета Православной Церкви, культуры и искусства страны. Строились новые храмы и монастыри, открывались различные школы, печатались книги на разных языках, оказывалась всемерная поддержка людям знающим и образованным. Поместным Церквам, находившимся под владычеством Порты, направлялась значительная материальная помощь. Во время правления Константина Брынковяну в Бухаресте проживало много ученых, среди которых были и греки, и представители других народов; в частности, секретарем господаря был итальянец Антон М. дель Кьяро. Наряду с иностранцами наукой и литературной деятельностью активно занимались румыны. Это и Константин Кантакузино, известный историк, учившийся в Падуе, приступивший к написанию труда «История Валахии» (была закончена только часть его); это братья Раду и Шербан Гречану, работавшие над переводом Библии, первый из которых был также «официальным летописцем» эпохи правления Константина Брынковяну; это Раду Попеску, создавший историческую хронику Валахии; наконец это священномученик митрополит Антим (Ивиряну), родом из Грузии, просветитель и истинный пастырь верующего народа, выразитель его чаяний, основавший несколько типографий, в которых его трудами печатались богослужебные, богословские и учительные книги на румынском, греческом, арабском и других языках. Брынковяну стал попечителем Академии, учебного заведения, расположившегося в монастыре Св. Саввы в Бухаресте, и ее реорганизатором, поставив во главе ее ученого грека Севастоса Куминитиса. Одновременно с Академией открылись и другие школы в стенах монастырей, в которых преподавание велось на церковнославянском и румынском. Таковыми были школы в монастырях Св. Георгий Старый и Колця в Бухаресте, в которых готовили дьяков для господарской канцелярии, священников и учителей. Румынские школы возникли и в других городах страны и даже в некоторых селах. В отдельных монастырях были учреждены библиотеки, книги на классических языках для них получали из культурных центров Запада. Особенно известны библиотека монастыря Мэрджинени и библиотека монастыря Хурези, основанная самим Константином Брынковяну. Брынковяну был одним из величайших ктиторов монастырей и церквей. Летом 1690 года был заложен монастырь Хурези (или Хорезу) с храмом свв. императоров Константина и Елены. Церковь украсили фрески греческого иконописца, жившего тогда в Валахии по имени Константин. Особенно замечательны сохранившиеся до нынешнего времени росписи, изображающие житие императора Константина, персонажей румынской истории, представителей двух семейств – Басарабов и Кантакузино. В пронаосе был изображен сам господарь Брынковяну вместе с четырьмя сыновьями, женой Марией и четырьмя дочерьми. Там же в пронаосе было подготовлено место для вечного упокоения господаря и его супруги. Совместно со спэтаром Михаем Кантакузино господарь возвел монастырь в Рымнику-Сэрат с соборным храмом Успения Божией Матери. Благоверным господарем помимо новых монастырей были частично перестроены и заново расписаны храмы во многих монастырях, таких как Козия, Арнота, Бистрица, Стрехайя, Садова, Гура-Мотрулуй, Куртя-де-Арджеш, Дялу, Снагов, двух церквях Тырговиште – Господарской и Св. Димитрия. В Бухаресте господарем были возведены три храма, из них до наших дней дошла лишь церковь монастыря Св. Георгия Нового в центре столицы. В этой церкви были положены в 1720 году останки святого мученика, которые были тайно доставлены сюда из Константинополя супругой Марией. Храм был расписан известным живописцем XVIII века Пырву Муту, сыном священника из Кымпулунга. Особую заботу проявлял господарь в отношении румынского населения Трансильвании и его храмов. Господарь возвел три храма: в Фэгэраше, Окна-Сибиулуй и Сымбатэ-де-Сус. Митрополии Алба-Юлии он пожаловал в 1698 году 6000 аспров, а когда в 1701 году ее митрополит Афанасий Ангел заключил унию с римо-католиками, Константин Брынковяну написал не одно письмо к румынам прихожанам церкви свт. Николая в местечке Шкея (пригород Брашова) – он призывал их оставаться в правой вере и выражал им свою поддержку. Книги, отпечатанные в правление господаря на родном языке в Валахии, распространялись повсюду в Трансильвании, некоторые из них имели хождение и в Марамуреше. Константин Брынковяну предоставлял постоянную помощь церквям, монашеским общинам и приходам на Балканах и Ближнем Востоке, которые оказались под турецким господством. Митрополитом Анфимом были отпечатаны на греческом языке десятки названий книг – среди них были и богослужебные, предназначенные для христиан Константинопольского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов. Были устроены типографии в Антиохийском патриархате и Грузии. Господарь оказывал значительную материальную помощь всем четырем православным патриархатам Востока, монашеским обителям Афона, монастырю Св. Екатерины на горе Синай, монастырям в материковой части Греции и на островах. В Константинополе он возвел церковь свт. Николая в квартале Галата. Многие патриархи и архиереи Востока считали Бухарест своей второй резиденцией, проводя здесь значительную часть времени, безбедно существуя на доходы, полученные от валашских монастырей, преклоненных святым местам православного Востока. Господарь Брынковяну при восхождении на трон был помазан Константинопольским Патриархом Дионисием IV, который позднее скончался в Тырговиште, древней столице Валахии. Долго проживал в Бухаресте Иерусалимский Патриарх Досифей, как и сменивший его Патриарх Хрисанф Нотара, взошедший на кафедру благодаря поддержке Брынковяну; и этот же патриарх освятил храм Георгия Нового в столице. Эпоха расцвета церковной жизни, просвещения и искусства в княжестве Валахия завершилась одновременно с низложением с престола Константина Брынковяну. Интриги и доносы его врагов в Константинополе, а также факт перехода одного из его бояр на сторону русской армии во время Прусского похода 1711 года Петра I, вызвали у Оттоманской Порты подозрение в нелояльности господаря. Он был вызван вместе семьей в Константинополь. По прибытии туда в марте 1714 года на Страстной седмице, все они были заключены в крепость Едикуле (Семибашенную). Узникам было обещано сохранить жизнь, но только в обмен на переход в мусульманство. Благочестивый господарь решительно отверг это предложение. 15 августа 1714 года, в день Успения Божией Матери, когда господарю только что исполнилось 60 лет, его вывели вместе со всеми на место казни. Его секретарь рассказывает, что Брынковяну успел обратиться с последним словом к своим сыновьям: «Сыновья мои, будьте смелее! Мы потеряли все, что имели на этом свете; спасем, по крайней мере, свою душу, омыв все наши грехи своей кровью!». Затем в присутствии султана, послов иностранных государств, жены и дочерей, приведенных на это жестокое зрелище, господарю и его четырем сыновьям отрубили головы. Раньше всех был казнен Янаке Вэкэреску, ближайший советник господаря, после чего были отрублены головы четырех сыновей: Константина, Штефана, Раду и Матея. И лишь затем, после того, как господарь стал свидетелем трагедии своих сыновей, пришла его очередь. Головы святых мучеников были вздеты на пики и пронесены по Константинополю, а тела их на следующий день брошены в Босфор. Рыбаки христиане выловили тела святых в море и захоронили их в греческом монастыре на острове Халки. Супруга Мария, ее дочери и их мужья, и ее племянники были сосланы в заточение в один из городов Малой Азии, откуда смогли вернуться в Валахию только через два года. Своей мученической смертью Константин Брынковяну явил всему миру удивительный пример жертвенности, готовности идти на смерть ради правой христианской веры и ради блага родной страны. Подвижническая его кончина вызвала глубокий отклик в душе румынского народа. Уже тогда началось его почитание как мученика православной веры. 20 июня 1992 года Священный Синод Румынской Православной Церкви прославил Константина Брынковяну, его сыновей и советника Янаке в сонме мучеников. 7 марта 2018 года имя мученика великого князя Константина Брынковяну также было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-konstantin-brynkovjanu-gospodar-valashskij Мирча Пэкурарю. Перевод с румын. Владимира Мухина Свт. Герасима, Патриарха Александрийского (1714) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 января ЖИТИЕ Святитель Герасим родился в Хандаке на острове Крит. Первым учителем будущего патриарха был его отец – протопресвитер Феодор. После домашнего воспитания и обучения родители отправили его в Венецию для получения высшего образования в венецианской Флангиановой коллегии. Там он в течение немногих лет приобрёл основательные познания и изучил языки: греческий, латинский и еврейский. Во время пребывания его в Европе турки овладели Хандаком после долговременной осады. Узнав о судьбе своей родины и о смерти отца своего, Герасим ушёл в Пелопоннес, где встретился с многими соотечественниками своими, избежавшими рабства и бесчестия, и оттуда переселился в Касторию. В здешней митрополии, которая тогда зависела от Охридского архиепископства, определили его учителем и проповедником. Благочестие и дар проповедника расположили к нему местных христиан, и он посвящён был на осиротевшую кафедру Касторийскую и стал их архипастырем, но ненадолго. Некоторое время управлял Адрианопольской кафедрой. После смерти патриарха Александрийского Парфения (он же Прохор), погибшего в Смирнском храме от землетрясения в 1688 году, Герасим был избран новым патриархом. Патриарх отличался ревностной и святой жизнью, отмеченной чертами юродства Христа ради. Был обвинён в нововведениях в чин Божественной литургии в момент преложения Святых Даров. Дело дошло до Вселенского патриарха, и патриарх Герасим был оправдан. Управлял Православною Церковью в Египте в течение 22 лет. Разные притеснения от турок и непослушание самих христиан побудили его отказаться от патриаршества, и он, избрав преемником себе Ливийского митрополита Самуила, родом хиосца, оставил свою кафедру 20 января 1710 года и удалился на Афон, где вскоре скончался. Святитель Герасим был прославлен Александрийской Православной Церковью, после чего решением Священного Синода от 7 мая 2003 года его память была внесена в диптих святых Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-ii-palladas Прп. Иова, в схиме Иисуса, Анзерского (1720) ДНИ ПАМЯТИ: 19 марта 11 июня 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОВА, В СХИМЕ ИИСУСА, АНЗЕРСКОГО Преподобный Иов Анзерский, в миру Иоанн, родился в Москве в 1635 году. Свое пастырское служение начал священником в одном из приходских храмов. Он жил строго, по-монашески, в посте и постоянной молитве: «Помилуй мя, Господи! Пощади мя, Господи!» Любовь к людям была у него удивительная: он всегда искал случая сделать ближнему добро. С полным участием отец Иоанн помогал всем нуждающимся, заботился об обиженных и невинно страдающих, духовно слабых подкреплял, заблудших – ласково и мудро вразумлял, утешал и наставлял. Дом его всегда был открыт для бедных – накормив, отечески побеседовав, он отпускал утешенных, наделяя их в дорогу чем мог. Если сам нечаянно кого-нибудь обижал, то тут же каялся и немедленно просил прощения. Слава о добром пастыре дошла до самого царя Петра I – преподобный был призван для священнослужения в придворной церкви и избран духовником царя и царствующего дома. Пользуясь своим влиянием при дворе, преподобный старался еще более быть полезным бедствующим. Посещая заключенных в тюрьмах, он через Слово Божие благотворно влиял на преступников, невинно осужденных укреплял в терпении, тому же, кто отбывал срок за долги, помогал расплачиваться. С годами отец Иоанн, посвятив себя богомыслию, выходил из дома только на церковные службы, не прекращая благотворений через доверенных лиц. В 1701 году по ложному доносу царю (якобы, узнав о злоумышлении, «он яко духовник не открыл начальству»), преподобный был сослан в Соловецкий монастырь и пострижен в монашество с именем Иов. После многих испытаний старец Иов был освобожден от послушаний и уединился на безмолвие в своей келлии. Узнав о святой жизни подвижника и удостоверившись, что старец был оклеветан, царь Петр I хотел возвратить духовника к себе, но преподобный Иов отказался. В 1702 году для большего безмолвия он перешел в Анзерский скит Святой Троицы, где вскоре по смерти Анзерского строителя Елеазара был назначен настоятелем. Помня слова Господни: «Ему же дано будет много, много и взыщется от него» (Лк.12:48), – на новом поприще священноинок Иов положил много труда и забот. Мудрый наставник всех учил смиренному послушанию Богу и начальникам как первой добродетели, без которой не может быть спасения; приучал к постоянному труду и заботе о ближних. Он сам посещал больных, омывал и перевязывал им раны, а нередко исцелял их недуги своей молитвой. При этом церковных служб и келейного правила он никогда не опускал. В 1710 году преподобный Иов принял великий Ангельский образ с именем Иисус. Вскоре Сама Матерь Божия определила дальнейший путь иеросхимонаху Иисусу: Она явилась ему во сне вместе с первоначальником и покровителем скита преподобным Елеазаром Анзерским (память 13 января) и сказала, что на горе, отныне называемой второй Голгофою, на Анзерском острове, будет устроена церковь Распятия Иисуса Христа и учредится скит. Приняв этот чудесный сон за благословение Божие, старец Иисус в 1714 году переселился на жительство на гору Голгофу и с помощью учеников, схимонаха Матфея и монаха Макария, основал Голгофо-распятный скит, где продолжил свой многотрудный подвиг. В 1715 году была построена деревянная церковь в честь Распятия Господня. Сам престарелый строитель, в пример братии, нередко рубил дрова, носил на гору воду, в пекарне затворял тесто. В своей келлии старец постоянно занимался рукоделием, а деньги, которые за это выручал, делил на три части: на нужды церковные, на нужды братии, на милостыню нищим. Себе он не оставлял ничего, имея при себе лишь несколько духовных книг. За богоугодную жизнь преподобный был удостоен особенных откровений. По его горячим молитвам Сама Пресвятая Богородица явилась ему в келлии и назвала место на горе, где можно рыть колодец и получить воду, столь необходимую для нужд монастыря. Когда был открыт чудесный источник, преподобный вразумил братию: «Никогда не скорбите, не малодушествуйте, но всегда уповайте на Бога. Помните обещание Его: «Мать исчадие свое скорее забудет, нежели Аз вас». Святой угодник с помощью Божией сумел предвидеть злые намерения пришедших однажды к нему чужих людей и своей молитвой: «Господи, пошли сон рабам Твоим, утрудившимся в суетном угождении врагу», – усыпил злоумышленников на пять дней и ночей и этим привел их к искреннему раскаянию). В другой раз он наказал воров, заставив простоять их неподвижно под тяжестью награбленного два дня, пока те не взмолились о пощаде. Святому Иисусу Бог открыл время приближавшейся кончины. Еще задолго до смерти святой известил братию, что умрет он в воскресный день до восхода солнца. Всю жизнь посвятив служению Богу и ближним, смиренный подвижник, готовясь к назначенному часу, сокрушенно каялся, что слишком мало угождал Господу. Преставился преподобный, как и предсказывал, в воскресный день, – в Неделю православия, – утром, до восхода солнца, 6 марта 1720 года. В предсмертные минуты святого келлия его озарилась необыкновенным светом, разлилось благоухание и слышна была псаломская песнь: «Яко пройду в место селения дивна даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания, шума празднующих» (Пс.41:5). Причислен к лику преподобных Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iov-v-shime-iisus-anzerskij Перенесение мощей блгв. кн. Александра Невского (1724) В 1710 году император Петр I основал на берегах Невы Александро-Невскую лавру и, заключив мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня [1] 1723 года освятить новую столицу и новую обитель перенесением из Владимира в Санкт-Петербург честных мощей Александра Невского. Император, посовещавшись со Святейшим Синодом, пожертвовал собственные средства на устроение великолепной раки для мощей святого. От Владимира до Новгорода святые мощи Александра Невского с торжеством несли на руках, а от Новгорода до Санкт-Петербурга - по воде на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа. В тот же день состоялось также освящение Благовещенского-Александро-Невского храма в Александро-Невском монастыре, и заключение Нейштадтского мира со Швецией. Петр I сам встретил мощи Александра Невского у устья Ижоры и, поставив их на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретили святые мощи и своими руками внесли их во вновь устроенный храм во имя Александра Невского. Три дня столица праздновала это событие. С того времени, в память перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского, установлен 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу за победы над Шведами, дарованные молитвами святого Александра Невского и за славный Нейштадтский мир. Гавриилом Бужиниским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей святого Александра Невского. С 1725 года этот день сделался также и кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1753 году императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку [2] для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа крестный ход из Казанского (после из Исакиевского) собора в Александро-Невский монастырь. Сейчас в Александро-Невской лавре каждое утро перед мощами покровителя монастыря совершается братский молебен. Источник: Православие и Современность. Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской Епархии. Режим доступа: https://www.eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/178 Прав. Иоанна Русского, исп. (1730) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 9 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРАВЕДНОГО ИОАННА РУССКОГО Подобает нам славить и восхвалять с благодарностью многомилостивого Господа за то, что Он удостоил нас и в настоящее время искушений и испытаний среди окружающего нас неверия, атеизма и богоборчества познакомиться с новыми, малоизвестными нам или вообще неизвестными святыми. Это заставляет молчать нечестивых, которые в оправдание своего отступления от веры твердят, будто в наше время нет больше святых, будто изменились наша вера и Глава ее – Христос, о Котором пишет святой Апостол Павел: «Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (Евр.13:8). Кроме древних святых, преподобных, святителей и мучеников, есть у нас и сонм новых святых, большинство из которых – мученики. Своим свидетельством и мученичеством они укрепили веру и украсили новыми венцами нашу Православную Церковь, которая одна осталась неизменной и непоколебимой со времен Апостолов, напоминая нам о словах пророка Аггея: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» (Агг.2:9). Как на нашей многострадальной родине воссияло великое множество новых мучеников после октябрьского переворота, так и в Греции, и на земле Древней Византии явилось много новых мучеников и исповедников веры после завоевания Византийской империи турками. Один из них – святой Иоанн Русский, мощи которого покоятся в местечке Неопрокопион на острове Эвбея в Греции. Само имя этого святого говорит о том, что он не грек, а русский, хотя прославился среди греков. Иоанн по происхождению своему малоросс. Он родился около 1690 года от благочестивых православных родителей. В юные годы он стал солдатом императора Петра I. В неудачной турецкой войне 1711 года (сам царь чуть не погиб от рук турок) в числе других Иоанн попал в плен. Вероятно, он был захвачен в плен в битве за освобождение Азова и переправлен в Константинополь. Иоанн оказался в руках татарских союзников турок. Татары продали юношу оттоманскому начальнику конницы, некоему Аге, родом из Прокопиона в Малой Азии, в 12-ти часах пути от Кесарии Каппадокийской (по-турецки Прокопион называется теперь Уркюб). Этот Ага взял своего нового раба к себе в деревню. Вследствие военной неудачи Петра, Турция наполнилась бесчисленным множеством русских пленных, изнывавших под тяжестью турецкого ига. Ради облегчения своей рабской участи, многие из них отреклись от веры Христовой и стали мусульманами. Но Иоанн был воспитан «в учении и наставлении Господа» и очень любил Бога и веру своих отцов. Он принадлежал к тем юношам, которых умудряет познание Бога. Как писал мудрый Соломон, а праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен... и, как живший посреди грешников, проставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его. Праведник, умирая, осудит живых нечестивых, и скоро достигшая совершенства юность – долголетнюю старость неправедного (Прем.4:7-16). С этой мудростью, которую Господь дает любящим Его, блаженный Иоанн терпеливо переносил свое рабство, плохое отношение к нему хозяина, издевательства и насмешки турок. Они называли его «кяфирин», то есть неверующий, показывая этим свое презрение и ненависть. Надо учесть, что Прокопион был станом лютых противников христианства янычар. Иоанн был им ненавистен. Турки подвергли Иоанна жестоким побоям, оплеваниям, сожгли волосы и кожу на голове, бросали его в навоз, но не могли принудить к отречению от Христа. Исповедник неизменно и смело отвечал своему господину и тем, кто уговаривал его отступить от своей веры, что предпочитает умереть, лишь бы не впасть в тяжкий грех богоотступничества. Пренебрегая всем земным и устремляя ум к небесным вечным благам, неустрашимый воин Христов говорил своему хозяину: «Ничтоже мя разлучит от любви Христовой: ни обольстительные обещания привременных благ, ни биения, ни раны, ни другие какие жестокие мучения. Имея перед собой Спасителя моего, благодушно принимаю за веру в Него палочные удары; представляя себе терновый венец, возложенный на Божественную главу, готов я с радостью претерпеть надевание раскаленного шлема, которым вы прожигаете до мозга головы христиан, противящихся неправым хотениям вашим, и на другие, более лютые, муки. Я усердствую о благодати Христа моего, научившего нас Своей смертью на кресте твердости, терпению, безбоязненности в самой лютой за Него смерти как виновной вечного неизреченного блаженства на Небеси. Я русский, верный слуга земного царя моего, хотя и пленен тобой, но Небесному Царю истинного служения и правой веры родителей моих никогда не отрекусь: в христианстве я родился, христианином и умру». Бог, видящий твердость веры Иоанна, смягчил сердце хозяина, который со временем стал чувствовать даже расположение к своему рабу, видя его верность данному им Богу обещанию. Этому способствовало, конечно, и великое смирение, украшающее Иоанна, его кротость и трудолюбие. «Если ты оставляешь мне свободу веры, я охотно буду исполнять твои приказания». Наконец пленник освободился от насилия и угроз своего господина и был назначен на службу в конюшне. Там, приютившись в углу, Иоанн простирал свое усталое тело и отдыхал, благодаря Бога за то, что Он удостоил его иметь ложем ясли, наподобие того, как Сам Он избрал ясли местом Своего рождения во плоти. Прилежно исполняя свои обязанности, Иоанн нежно заботился о лошадях своего господина. Чувствуя любовь святого, те ждали его, когда он отсутствовал, и ржали от радости, как бы разговаривая с ним, когда он ласкал их, – ржанием выражали удовольствие. Со временем Ага и его жена полюбили своего раба и предложили ему для жилья небольшое помещение около сарая для соломы. Иоанн отказался перейти туда и продолжал спать в своей любимой конюшне. В ней он изнурял свое тело лишениями и подвижнической жизнью, не обращая внимания на неудобства и беспокойное соседство. Ночью конюшня наполнялась молитвами святого и зловоние от навоза как бы исчезало, превращаясь в духовное благоухание. Блаженный Иоанн подвизался в этой конюшне в соответствии со светоотеческими канонами. Он молился часами, стоя на коленях, спал совсем мало на соломе под старым тулупом, своим единственным одеялом. Питался очень скудно, часто только хлебом и водой в ограниченном количестве, таким образом постясь большую часть дней. Он тихо читал про себя псалмы Давида, которые знал наизусть на родном церковнославянском языке: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своими осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденного. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоими смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое...» (Пс.90:1-9). Пребывая ежедневно в посте и молитве, покоясь на навозе, как новый Иов, ночью он ходил тайком в церковь святого Георгия, расположенную на вершине скалы, напротив дома своего хозяина. Там он читал всенощное бдение и каждую субботу причащался Святых Тайн. Господь, испытующий сердца, призрел на Своего верного раба и сделал так, что другие рабы и иноверные перестали издеваться над ним, высмеивать и оскорблять его. По благодати Духа Святого, царившей в доме его хозяина, турецкого начальника конницы, тот разбогател и стал одним из самых влиятельных людей Прокопиона. Он чувствовал, откуда снисходило благословение на его дом, и везде рассказывал об этом своим согражданам. Став состоятельным, Ага решил предпринять паломничество в Мекку. Трудно было в то время совершать такое далекое путешествие, но, преодолев все лишения и трудности дороги, хозяин Иоанна через некоторое время благополучно прибыл в святой для мусульман город. В эти дни жена Аги пригласила в Прокопион на обед родственников и друзей мужа, чтобы повеселиться и помолиться о его благополучном возвращении домой. Блаженный Иоанн прислуживал в столовой. Подавали любимое блюдо Аги – плов. Хозяйка, вспоминая своего мужа, сказала Иоанну: «Как же рад был бы твой хозяин, Иван, если бы он был здесь и вкушал с нами этот плов!» Тогда Иоанн попросил хозяйку дать ему блюдо, наполненное пловом, обещая послать его в Мекку. Гостям это показалось очень смешным. Но хозяйка повелела своей поварихе приготовить Иоанну блюдо с пловом. Про себя же она подумала, что он либо сам захотел полакомиться им, либо решил отдать его какой-нибудь бедной христианской семье. Она знала, что Иоанн часто отдавал свою еду бедным грекам. Иоанн взял блюдо и ушел в конюшню. Став на колени, он горячо и от всей души молился Богу, чтобы Он послал плов хозяину. В своей простоте блаженный был совершенно уверен, что Господь услышит его молитву и что плов каким-то сверхъестественным образом попадет в Мекку. Иоанн верил, не сомневаясь и совершенно не рассуждая, по слову Господа, что Господь исполнит его просьбу. Как говорит великий подвижник преподобный Исаак Сирин: «Эти сверхъестественные знамения даются только самым простым по разуму и одновременно самым крепким в надежде». И, действительно, блюдо с пловом на глазах Иоанна исчезло. Блаженный конюх вернулся к хозяйке и сообщил, что еда отправлена в Мекку. Услышав это, гости засмеялись и решили, что Иоанн сам все съел и только в шутку рассказал им, что послал плов хозяину. Но как же удивились все в доме Аги, когда тот, по прошествии некоторого времени, вернулся из Мекки и привез с собой домашнее медное блюдо. Только блаженный Иоанн не изумился. Своим домашним Ага рассказал следующее: «Однажды (а это было как раз во время званого обеда) я вернулся из большой мечети в дом, в котором остановился. Войдя в комнату, которая была заперта на ключ, я нашел там на столе блюдо с пловом. Я остановился в недоумении, соображая, кто же мог принести мне его? Я не мог понять, каким образом была открыта замкнутая дверь. Не зная, как объяснить это странное событие, я с любопытством рассматривал блюдо, в котором дымился горячий плов, и, к своему удивлению, заметил, что на нем выгравировано мое имя, как и на всей медной посуде в нашем доме. Несмотря на душевное волнение, вызванное этим происшествием, я съел плов с большим удовольствием. И вот я вам привез это блюдо. Оно ведь действительно наше. Ей, Аллах, никак не могу понять, как оно очутилось в Мекке и кто его принес». Все домашние Аги были ошеломлены этим рассказом. Жена, в свою очередь, рассказала ему, как Иоанн выпросил блюдо с едой, обещая послать его в Мекку, и как все гости смеялись, услышав о затее Иоанна. Оказалось, что блаженный вовсе не шутил и все действительно так и случилось. Весть о чуде распространилась по всему селу и окрестностям. После этого все стали почитать Иоанна как любимого Богом праведника. Со страхом и уважением смотрели на него. Никто больше не смел обижать русского раба. Его господин с женой заботились о нем еще больше и снова упрашивали его перейти из конюшни в домик, находившийся рядом. Но святой опять отказался. Он продолжал жить по-старому, подвизаясь в молитве, ухаживая за животными своего хозяина, исполняя охотно все его пожелания. Ночи он проводил в молитве и пении псалмов, по слову Господа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21). После нескольких лет, проведенных в посте, молитве и унижении, приближаясь к концу своей жизни, Иоанн заболел. Он лежал на сене в конюшне, где стяжал святость в молениях и умерщвлении плоти, ради Христа, нас ради ставшего человеком и умершего крестной смертью из любви к нам. Предчувствуя приближение смерти, Иоанн пожелал причаститься Святых Тайн и поэтому послал за православным священником. Из-за фанатизма турок священник побоялся открыто принести Святые Дары в конюшню. Но Бог вразумил его спрятать Их в яблоке. Причастившись, блаженный Иоанн в тот же час предал свою душу в руки любимого им всем сердцем Господа. Так почил святой Иоанн в Боге в лето 1730, 27 мая. Покойного русского раба похоронили с почестями в местной церкви во имя святого великомученика Георгия. Со слезами и благоговением хоронили его жители Прокопиона: греки, турки и армяне. Ага накрыл его святые останки драгоценным ковром. Среди местных греков очень скоро началось почитание Иоанна. Много было случаев чудесной помощи и исцелений по заступничеству праведника: парализованные начинали ходить, бесноватые успокаивались, слепые прозревали, больные исцелялись, причем не только православные, но и армяне, протестанты и турки. Так место захоронения святого стало местом паломничества всей Каппадокии. Священник, каждую субботу исповедовавший и причащавший Иоанна, увидел святого во сне в ноябре 1733 года. Святой сказал старцу, что его тело благодатию Божией осталось целиком нетленным, таким, каким его погребли 3,5 года назад. Священник пребывал в сомнении, и вот, по Божественной благодати, небесный свет появился над могилой святого в виде огненного столба. Христиане решились открыть могилу. И, о чудо! Тело святого оказалось абсолютно нетленным и благоухающим. Это благоухание сохраняется вплоть до наших дней. Тогда с благоговением верующие взяли тело (святые мощи) и перенесли его в храм, который когда-то посещал сам Иоанн. Следующее событие произошло в 1832 году, когда против турецкого султана Махмуда II восстал в Египте Ибрахим-паша. В то время, как войско султана приближалось к Прокопиону, жители села, преимущественно враждебные султану янычары, не хотели пустить армию. Христиане-греки не были с этим согласны. Но будучи меньшинством, они ничего не могли сделать. Убоявшись мести султанского войска, они бежали в близлежащие села, укрылись в пещерах. Остались только престарелые и слабые. Военачальник вошел в Прокопион как враг. Воины разграбили не только все дома, но и церковь святого Георгия. Когда открыли гробницу святого Иоанна и не нашли в ней никаких ценностей, они с гневом выбросили святые мощи во двор и хотели их сжечь, чтобы посмеяться над христианами. Набрав дров, они разожгли костер, но, к их удивлению, мощи опять оказались в церкви. Не вразумившись этим чудом, они вынесли их во второй раз и положили на костер, но огонь не коснулся святыни. И тут воины увидели Иоанна живым, с грозным видом стоявшим среди огня, жестом руки и словами угрожавшим им за их дерзость. Тут уже турки больше не выдержали и в ужасе разбежались, оставив не только мощи святого, но и все награбленное в Прокопионе. На другой день несколько стариков-христиан пришли к церкви и нашли тело святого в целости среди обгоревших углей и пепла. Оно почернело от дыма и копоти, но было таким же благоуханным и нетленным. Верующие положили мощи святого обратно в его раку. Прошло два года. Христианское население Прокопиона выстроило большую церковь в честь святого Василия Великого. В этот красивый храм греки захотели перенести и мощи святого праведника Иоанна. Два раза переносили их, но каждый раз они исчезали и снова оказывались в церкви святого великомученика Георгия. Когда в третий раз греки решили перенести мощи, то отслужили молебен и совершили всенощное бдение, обращая свои молитвенные воздыхания к Господу. На сей раз Господь услышал молитвы Своих рабов, и мощи Иоанна обрели покой в церкви святого Василия Великого. Приблизительно в 1862 году одна благочестивая женщина увидела во сне святого Иоанна, который держал в руках крышу сельской школы. На следующий день, во время Божественной литургии, она рассказала об этом. Не успела она закончить свой рассказ, как послышался страшный грохот. Все в страхе выбежали из церкви и с ужасом увидели, что крыша школы, которая находилась напротив церкви, рухнула. Люди кинулись туда, ведь там были все дети села! Вне себя они начали поднимать обвалившуюся кровлю, и, о чудо! – все дети выбрались из-под обломков живыми. Оказалось, что дети услышали страшный треск над собой и, поняв, что происходит, успели залезть под парты. Когда крыша обрушилась, балки упали на парты, не придавив ни одного ребенка. Следует еще рассказать о перенесении руки праведного Иоанна в Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне – чудо особого снисхождения и благоволения святого к спасающимся там его соотечественникам. Никогда святой праведный Иоанн не допускал отнятия частиц от своих мощей. Дерзающих на такое дело он всегда принуждал явлением и угрозами возвращать взятое. Но отъятию руки для Афонского монастыря не было никакого препятствия. Случилось же это так. В течение нескольких лет до 1880 года подвизавшиеся в монастыре святого Пантелеймона отцы, узнав о совершающихся у раки святого Иоанна чудесах, просили у жителей Прокопиона части его многоцелебных мощей. Греки долго отказывались, но, наконец, вдруг все, как бы чудом, согласились исполнить просьбу русских отцов монастыря. Отслужив молебен и отделив от мощей правую руку, послали ее в 1880 году в сопровождении отца Дионисия и одного из уважаемых старейшин села на Афон. Принятие мощей в монастыре прошло очень торжественно: все монахи во главе со своим настоятелем отцом Макарием вышли встречать их с песнопениями, колокольным звоном, ударами в била. Поставив честные мощи в соборной церкви на аналое, пропели торжественное славословие. Потом все подходили с большим благоговением поклониться святыне. Таким образом, находясь теперь в пределах жребия Пресвятой Богородицы, рука праведного Иоанна Русского почитается там наравне с честными мощами других святых. Так Господь прославил и до наших дней продолжает прославлять Своего угодника многими великими чудесами. Особенно обильно они излились в 1924 и 1951 годах. После страшного поражения греков в войне с турками все греческое население должно было покинуть Анатолию в обмен на турецкое население Греции. Греки из Прокопиона переехали на остров Эвбею в село Ахмет Ага, которое после отъезда турок переименовали в Неопрокопион. Они привезли с собой и раку с мощами святого праведного Иоанна Русского, которую сначала поместили в церкви святых Константина и Елены. А когда 27 мая 1951 года был закончен великолепный новый храм в честь святого Иоанна, начатый в 1930 году, туда торжественно перенесли его мощи. Тело святого угодника Божия, сохранившееся нетленным, покоится там в открытой раке под стеклом. Ежедневно к нему притекают сотни и сотни православных паломников, испрашивая заступничества святого праведника и облегчения в своем горе. И не отказывает святой Иоанн в скорой помощи всем тем, кто обращается к нему с истинной, глубокой верой. В 1962 году по решению Церкви и государства был принят закон, на основании которого создано Общество во имя святого Иоанна, построено два пансиона: один для приема паломников, другой для нужд Общества. Создано два приюта для сирот, одна богадельня в Халкиде и одна– в Неоартаки, студенческое общежитие, детский лагерь на тысячу мест и другие учреждения. Святой Иоанн – прекрасный пример жизни человека «по Бозе», ибо открывает своими чудесами божественную силу и ведет нас к духовному познанию святой жизни, столь благостной для человека. Мы рождены не только для этой жизни, но принадлежим и будущей жизни. Вечной, Небесной. Душа наша бессмертна. Святой Иоанн своими чудесами привносит в сердца верующих небесный свет, божественную силу, которая побеждает узы материи, одолевает все преграды, привносит великие перемены в людские характеры, возрождает души. Своими чудесами, своим всегдашним предстательством святой Иоанн помогает людям обрести внутреннюю свободу, ту самую свободу, которая воодушевляет людей и целые народы. Ниже настоятелем храма святого Иоанна Русского в Неопрокопионе протоиереем Иоанном Вернезосом приводятся новые чудеса, совершаемые по молитвам святого Иоанна Русского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-russkij Свт. Иннокентия, еп. Иркутского (1731) ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 9 декабря 22 февраля – Обре́тение мощей 23 июня – Собор Сибирских святых 28 июня (переходящая) – Собор Санкт-Петербургских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИННОКЕНТИЯ (КУЛЬЧИЦКОГО), ЕПИСКОПА ИРКУТСКОГО Прославленный во святых, дивный в чудесах, чтимый ближними и дальними, чудотворец Иннокентий, первый епископ Иркутский, родился в конце XVII века в Малороссии, в Черниговской губернии. По преданию, родился он в семье священника Кольчицкого (или Кульчицкого), потомка древнего польского рода. Фамилию эту вместе с дворянским достоинством пращуры будущего святителя получили от польского короля Болеслава Храброго. При Крещении мальчика нарекли Иоанном и воспитывали его в духе благочестия. Получив начальное образование дома, он продолжил обучение в Киевской духовной академии. Учился Иван очень хорошо, каждый предмет изучал основательно, и не было ни одной дисциплины, которую бы он не освоил с успехом. С особенным прилежанием он занимался словесностью, надеясь впоследствии подвизаться в проповеди Слова Божия. Ко времени окончания академии Иван был пострижен в монахи с именем Иннокентий. Избранник Божий принял постриг в Антониевой пещере, под Киевом. По окончании академии, примерно в 1706–1708 годах, благочестивый инок был затребован в Москву на должность учителя и префекта в Славяно-Греко-Латинскую академию, а отсюда взят в Санкт-Петербург, где в то время только основывался Невский монастырь, будущая Лавра, чтобы послужить здесь примером доброго иноческого жития. Появление образованного благочестивого инока стало заметно на общем фоне подвизавшихся, и молодой монах скоро обратил на себя внимание императора Петра I. Опираясь на мнение Сибирского митрополита Филофея (Лещинского), государь утвердился в своем желании образовать в Пекине Русскую православную духовную миссию, которую по плану царя должен был возглавить епископ. Митрополит рекомендовал на эту должность иеромонаха Иннокентия, мужа, вполне достойного царева доверия. На третьей седмице Великого поста, 5 марта 1721 года, в воскресенье, в Александро-Невском Троицком соборе за литургией была совершена хиротония иеромонаха Иннокентия во епископа. Таинство в присутствии всероссийского самодержца свершили члены Святейшего Синода митрополит Рязанский Стефан (Яворский) и Новгородский архиепископ Феофан (Прокопович). Сразу по Пасхе, на Светлой седмице, владыка Иннокентий, нареченный епископом Бельским, выехал из Санкт-Петербурга в страну неведомых хинов. Его сопровождали два иеромонаха, иеродиакон и пять певчих с тремя служителями. Год без малого добирались они до Иркутска, оттуда двинулись дальше, за Байкал, и остановились в пограничном с Китаем Селенгинске. Здесь миссии предстояло дожидаться решения пекинских чиновников о праве на въезд. В то время в Пекине неожиданно большое влияние приобрели иезуиты, которые под различными предлогами склоняли местных чиновников уклоняться от принятия русского епископа. И повод для отказа был найден. В письме с просьбой о разрешении на въезд владыка Иннокентий был назван «богдо» – то есть «великий», а у китайцев такое обращение было принято только к императору, и потому-де двум великим особам быть одновременно в Китае невозможно. В ожидании новых указаний из Святейшего Синода епископ Иннокентий оставался в Селенгинске безвыездно три года. Скорбна была жизнь святителя. Не получая жалования, а назначено ему было 1500 рублей в год, он содержал себя и свиту подаяниями доброхотов. Чтобы не умереть с голоду, миссия добывала себе пропитание рыболовством или нанималась на работы к местным хозяевам и тем кормилась. Поношенное платье владыка чинил себе сам. Утешение находил в молитвах и богослужениях, которые совершал в старом селенгинском соборе. «Где мне главу преклонити и прочее жития моего время окончати Святейший Правительственный Синод заблагорассудит? – писал он в Синод. – Прошу покорно о милостивом указе, что мне делать: сидеть ли в Селенгинске и ждать того, чего не ведаю, или возвратиться назад... понеже и лисы язвины имут на починок, я же по сие время не имам, где главы приклонити. Скитаюсь бо со двора на двор и из дому в дом переходящи». Кое-как пристроился владыка со свитой жить на даче Троицкого Селенгинского монастыря. А чтобы не даром есть монастырский хлеб, он и его диакон писали для храма иконы. Не без Промысла Божия отказали китайцы во въезде владыке. Вынужденное его «сидение» в Селенгинске оказалось весьма важным для проповеди Слова Божия среди местных монгольских племен. Используя свое архиерейское право рукополагать в священный сан, святитель тем самым восполнял недостаток духовенства за Байкалом и избавлял ставленников от далекой поездки для принятия сана в столицу Сибири – Тобольск. Лишь в марте 1725 года получил владыка Иннокентий повеление переселиться в Иркутский Вознесенский монастырь и оставаться там впредь до новых предписаний. Управлял монастырем в отсутствие архимандрита Антония Платковского игумен Пахомий. Он отвел высокому гостю и его свите помещение на восточной стороне обители, на берегу Ангары. Здесь же, на монастырских землях, им выделили участки под огород, и таким образом жизнь обрела некую стабильность, особенно летом, когда нужно было заниматься огородничеством. Узнав о жительстве в монастыре епископа, в поисках духовного утешения к нему стали стекаться люди. Особенно стремились к владыке дети и инородцы. В тот же год скончался император Петр I. Вдова и наследница престола Екатерина I назначила чрезвычайным послом в Китай графа Савву Владиславовича Рагузинского и обязала его взять с собой в Пекин епископа Иннокентия, если, конечно, китайцы согласятся. В Иркутск Рагузинский прибыл 5 апреля 1726 года. Встретившись с владыкой, он предложил ему возвратиться в Селенгинск и там ждать его, а сам задержался в Иркутске для необходимых дорожных приготовлений. В это время в Иркутск из Москвы вернулся архимандрит Антоний Платковский, ранее уже бывавший в Пекине с послом Измайловым. Очень ему хотелось быть начальником тамошней миссии, и он постарался расположить к себе графа Рагузинского. Всю ловкость, хитрость, услужливость и хлебосольство, даже наветы и хулу на епископа Иннокентия, постарался употребить архимандрит Антоний. Следствием этих маневров архимандрита было письмо посла Рагузинского в Петербург, в котором говорилось, что он не надеется на то, что китайцы примут владыку, а потому находит способным к должности начальника миссии архимандрита Антония Платковского. Письмо было отправлено с нарочным в Петербург и там принято без проверки. В марте следующего года святитель Иннокентий получил новый указ – опять переселиться в Вознесенский монастырь. Начальником миссии в Пекине был назначен архимандрит Антоний Платковский. Только владыка успел устроиться в Вознесенском монастыре, как из Петербурга пришло новое высочайшее повеление: быть ему самостоятельным епископом Иркутским и Нерчинским. Этим решением была образована новая кафедра, и с преосвященного Иннокентия началось самостоятельное столование иркутских епископов. Водворившись на новом месте, владыка Иннокентий столкнулся с теми же проблемами, что и в Селенгинске. По-прежнему не на что было жить, все так же не было крыши над головой. Консистория отказалась платить ему жалование на том основании, что назначено оно было якобы для проживания в Китае, а не в Иркутске. В то время Иркутск еще не разросся до пределов Вознесенского монастыря, и владыке приходилось часто путешествовать по плохой дороге в город и обратно. Будучи не очень здоровым человеком и тяжело перенося переезды, он просил граждан Иркутска дать ему на время помещение. Не нашлось среди иркутян того, кто бы принял в свой дом будущего молитвенника и заступника пред престолом Божиим за всю иркутскую паству. Наконец, в 1728 году провинциальная канцелярия сжалилась над владыкой и отвела ему дом боярского сына Димитрия Елезова. Теперь на этом месте в память жительства здесь святителя воздвигнута каменная часовня. Немногим более четырех лет окормлял он иркутскую паству, но и это короткое по человеческим меркам время употребил он с великой пользой для спасения. Как было уже сказано, владыка Иннокентий не отличался крепостью здоровья, особенно страдал головными болями, но подвигов своих, ни молитвенного, ни смирения плоти, не оставлял. На теле он носил власяницу, поверх которой всегда был подрясник из шкуры лося и кожаный с железной пряжкой пояс. Молиться святитель любил в пещере за монастырской оградой, которую выкопал основатель Вознесенской обители старец Герасим. Еще был у святителя обычай обходить по ночам Вознесенский храм и молиться на него с четырех сторон. Очень любил владыка делать что-либо своими руками. Днем помогал тянуть сети тем, кто был на рыболовном послушании, а по ночам шил для учеников обувь (чарки). Своими руками посадил в монастыре два кедра. Пастырь добрый не только руками трудился, но и ни на мгновение не оставлял главного дела – проповеди Слова Божия. Язычников, во множестве проживавших вокруг Иркутска, он обращал к Святой Церкви не только семьями, но и целыми стойбищами. Так, из новокрещеных бурят образовалось целое поселение Ясачное. Физические немощи не могли остановить его неиссякаемой любви к Богу, которой он спешил поделиться со всеми. Следование за Христом было для него не просто призывом, но смыслом жизни. Этим принципом руководствовался он в каждом деле. Шил ли чарки, учил ли бурят, возводил ли храм, он всегда перед собой имел образ Спасителя нашего Иисуса Христа. Надлежало ему по должности творить суд, и никогда не перекладывал он на других это неприятное дело. Всегда решал сам, входил во все обстоятельства дела, быстро принимал решения, покрывая любовью строгую правду закона. При всех неблагоприятных условиях сообщения с городом в его правление почти полностью закончилось строительство кафедрального Богоявленского собора. При Вознесенском монастыре еще архимандритом Платковским была устроена монгольская школа. Святитель Иннокентий не только поддержал это полезное для края начинание, но открыл еще славяно-русскую школу для всех сословий. Первый Иркутский епископ исходатайствовал из государевой казны содержание для своих преемников и средства на сооружение архиерейского дома. Им же были определены границы епархии. От трудов праведных любил владыка отдохнуть в небольшом селении Малая Еланка в пятнадцати верстах от Вознесенской обители. Здесь жили направленные из монастыря на полевые работы послушники, монахи и крестьяне. Помогая в будние дни «труждающимся и обремененным», он следил за тем, чтобы в воскресные и праздничные дни никакие заботы не отвлекали бы их от службы Божией. В самой Малой Еланке была организована часовня, и владыка не раз предсказывал, что со временем на месте ее будет возведен храм. Пророчество это исполнилось в конце XIX века. При жизни владыка не раз еще поражал современников своей духовной прозорливостью. Как-то на день Кирилла, патриарха Александрийского (9 июня), жители селения Фекского просили владыку отслужить у них Божественную литургию. «Хорошо, – ответил владыка, – отслужим. Но только вперед съездим по лету, а назад по зиме». В тот момент селяне не поняли смысла его слов, но на следующий после литургии день выпал такой снег, что владыке пришлось возвращаться в санях. Был и другой удивительный случай, утвердивший всех в том, что владыка был подлинно сосудом избранным, исполненным Духа Свята. Однажды при совершении крестного хода вокруг города начался ливень, и все промокли до нитки. И только святительских одежд не коснулась ни одна капля! Такие проявления на нем Божией благодати стяжали ему еще при жизни любовь и уважение паствы, а по кончине стали основанием к благоговейному почитанию его памяти. Очень любил святитель Иннокентий служить Божественную литургию. До последних дней своей жизни старался он не упускать возможности здесь, на земле, соединиться со Христом. В последний раз совершал он Божественную литургию в день Покрова Пресвятой Богородицы и затем в воскресный день 3 октября. После этого немощи человеческие приковали владыку к одру. Болезнь то усиливалась, то отпускала. В минуты ухудшения здоровья владыка созывал братию, благодарил служивших ему за любовь и попечение, раздавал на память кое-что из своих вещей, а тем, кому подарков не хватило, обещал при первом укреплении сил обязательно вознаградить. Очень скорбел владыка, что оставляет Вознесенский храм в неисправном состоянии, и не раз высказывался, что если бы положили ему жалованье, то первую тысячу рублей употребил бы на построение каменной церкви. Жалованья при жизни он так и не дождался. Решение о начислении ему содержания и удовлетворения некоторых его нужд пришло тогда, когда он уже ни в чем земном не нуждался. В четверг 25 ноября страдания святителя стали чрезвычайными. Братию и всех городских священников он просил молиться о себе и отслужить после литургии параклис. В субботу 27 ноября 1731 году в седьмом часу утра Господь навеки упокоил святителя. Монастырский колокол возвестил о его кончине, последовавшей в присутствии его духовника иеромонаха Корнилия (Бобровникова), братии и келейников. Почившего облекли в его власяницу, поверх которой надели китайского шелка подрясник и шелковую мантию. Голову владыки покрыли клобуком, в котором он ходил при жизни. О кончине владыки было доложено вице-губернатору Жолобову. Вице-губернатор, непомерно корыстный и алчный человек, решил воспользоваться случаем и отобрал не только все имущество владыки, но и часть монастырского достояния. Обобрав таким образом обитель, он лишил братию не только возможности похоронить святителя Иннокентия, но даже и литургию невозможно было совершать за неимением вина. И только после настойчивой просьбы Жолобов выделил на погребение святителя триста рублей, запретив при этом впредь обращаться к нему. Погребение святителя было совершено 5 декабря. Гроб из соснового дерева был обит черным бархатом. Пречистое тело владыки водворили в каменном склепе под алтарем деревянной церкви в честь Тихвинской иконы Божией Матери, возведенной в 1688 году старцем Исаией. Вскоре после кончины святителя Господь явил суд над обидчиками владыки. Архимандрит Антоний (Платковский), до последней степени обесчещенный в Пекине иноверцем Лангом, который публично и жестоко избил его, в узах был провезен мимо Вознесенской обители в Петербург. Там ожидало несчастного лишение сана и заточение. Вице-губернатору Жолобову по приговору уголовного суда в Петербурге была отрублена голова. Оба эти события поразили промыслительностью всех, даже самых закоснелых в неверии. Но если часть маловеров еще нуждалась во внешних убеждениях, верная паства хранила сердечное чаяние, что Господь не даст «преподобному своему видети истления». Через тридцать три года после кончины святителя во время ремонта Тихвинской церкви было обнаружено, что тело его, одеяние и даже бархат на гробе не тронуло тление, хотя само место погребения было сырым и затхлым. Еще через два года настоятель Вознесенского монастыря архимандрит Синесий, будущий светильник Сибирской Церкви, прославленный Господом в 1984 году, в день храмового праздника Вознесения Господня стал свидетелем следующего чуда. За трапезой после Божественной литургии присутствовал губернатор немец Фрауендорф. О нетленных останках святителя он был достаточно наслышан и очень хотел посмотреть их. Сколько ни отклонял это желание иноверца присутствовавший на празднике епископ Софроний, также будущий угодник Божий, изменить решение губернатора не удалось. Владыка Софроний, преподобный Синесий и Фрауендорф подошли к могильному склепу святителя, но ... не смогли увидеть гроба – он был покрыт густым непроницаемым слоем снега. После отъезда губернатора даже следов снега не могли обнаружить. Спустя семнадцать лет после этого чуда после многочисленных заявлений частных лиц, переживших молитвенное заступничество святителя Иннокентия после молитвы у честных его останков, было еще одно удостоверение, что мощи святителя находятся под особым покровом Божиим. 11 июня 1783 года при сильном ветре загорелась Вознесенская обитель. Весь Иркутск от мала до велика прибежал на пожар, но погасить его не представлялось возможным. Пламя охватило все каменные строения обители и, конечно, деревянную Тихвинскую церковь, под которой почивали мощи святителя. Надежды на спасение нетленных мощей угодника Божия не оставалось никаких. Тогда горожане обратились к прибывшему на пожар преемнику владыки Софрония, преосвященному Михаилу (Миткевичу), с просьбой попытаться достать мощи из огня. «Ежели покойный Иннокентий угодил Богу, – ответил тот, – то ради его нетленных мощей Всемогущий Господь спасет и церковь». В ту же минуту огонь потерял силу над осененной благодатью церковью. Милостью Божией она простояла до начала XX века среди каменных, вновь отстроенных стен и зданий монастыря, в непререкаемое свидетельство свершившегося над ней чуда. В летописи Иркутска свидетели пожара записали: «В неделю Всех Святых (11 июня) 1783 года, пополудни часу в четвертом, монастырь Вознесенский сгорел, а именно келлии все, три церкви – две каменные снаружи и внутри без остатку; при том два колокола разбились, а другие испортились. Велик страх был! К тому была превеликая погода. А святые образа и что было в церквах: книги, ризы и прочее, ограда вся и два кедра архиерейские сгорели без остатку. Осталась одна деревянная церковь Тихвинской Богородицы, где архиерей погребен». Чудеса от мощей святителя множились. Вера в его заступничество перед Господом передавалась из рода в род. Многие служили панихиды у него на могиле и получали просимое! Слава о новом заступнике множилась среди православных. Угодник Божий не отвергал молитв почитателей ни в Туле, ни в Якутске, ни в Петербурге. Отовсюду епархиальному начальству слались письменные свидетельства о его заступничестве. В последних числах сентября 1800 года преосвященному Вениамину, епископу Иркутскому, пришло письмо за подписью 389 человек с изложением просьбы об открытии честных и нетленных мощей святителя для всенародного чествования. Последнее требование привело владыку Вениамина в некоторое недоумение, разрешение которому помогло секретное инспектирование Иркутского края. По высочайшему повелению здесь находились сенаторы Ржевский и Левашов, которые также направили владыке Вениамину письмо. «Как самовидцы, – писали сенаторы, – не только нетленности тела сего, как сами обонявшие благоухание, как личные свидетели повествований о его многоразличных чудесах поставляем себе долгом иметь от Вашего преосвященства, десять лет управляющего епархиею, все сведения о нетленном чудотворце для доклада по нашей обязанности государю императору». Преосвященный передал сенаторам письмо для государя и приложил к нему выписку о случаях чудотворений от мощей святителя, числом более ста. Государь потребовал от Синода рассмотрения дела, и уже по распоряжению Синода в Иркутск прибыл Казанский викарный архиерей Иустин. Владыка Иустин лично освидетельствовал мощи святителя, расспросил под присягой некоторых свидетелей чудотворений и вместе с епископом Вениамином 5 марта 1801 года докладывал Синоду. Доклад это содержал подробное описание освидетельствования мощей, проведенное для большей достоверности в присутствии светских лиц – губернатора Алексея Ивановича Толстого с чиновниками, городского головы купца Петра Авдеева со многими почетными гражданами. Все участники освидетельствования подтвердили действительную сохранность останков святителя. Гроб и облачение святителя были также в совершенном нетлении. Это более чем через семьдесят лет после погребения! Донесение епископов Вениамина и Иустина ввело Святейший Синод в глубокую задумчивость. Спустя два года Синод направил владыке Вениамину запрос о том, не наблюдаются ли изменения в теле святителя Иннокентия и не было ли за это время достопамятных событий. Преосвященный Вениамин отвечал, что перемен в состоянии мощей по-прежнему не наблюдается, всенародное почитание святейшего продолжается и ширится, что сам он, епископ Вениамин, «убежден совестью признавать ходатайство святого Иннокентия у милосердия Божия уважаемым». Но и это письмо не возымело действия. Синод безмолвствовал еще год. Наконец, к первенствующему члену Синода митрополиту Амвросию и к обер-прокурору Голицыну было направлено представление от генерал-губернатора Сибири Селифонтова, в котором он, лично свидетельствуя нетленность мощей святителя, выразил свое и всей Сибири настояние об открытии нетленных мощей. Дальше тянуть было невозможно, и в первый день декабря 1804 года Святейший Синод с высочайшего соизволения объявил: тело первого епископа Иркутского Иннокентия огласить за совершенно святые мощи и с подобающим благоговением Иркутскому епископу Вениамину с прочим духовенством поставить в церкви Иркутского Вознесенского монастыря наверху, либо в другом достойном месте, с установлением празднования ему 26 ноября, на день памяти преставления сего святителя. Впредь отправлять всенощные бдения и молебные пения святителю и в церковные книги внести необходимые дополнения: «Ноября 26 числа память преставления святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского, чудотворца». Вожделенное известие об открытии мощей святителя Иннокентия в Иркутске было получено 19 января 1805 года. В ближайшее же воскресение, буквально через два дня, всенародно был отслужен благодарственный молебен Господу Богу. После этого началось приготовление к чрезвычайному торжеству. 2 февраля, на Сретение Господне, преосвященный Вениамин принял святые мощи из склепа, поставил их посреди Тихвинской церкви и отслужил перед ними Божественную литургию. Через неделю, 9 февраля, мощи святителя при величайшем стечении народа торжественно, с крестным ходом и преднесением чудотворной иконы Казанской Божией Матери, были перенесены из Тихвинской церкви в соборную Вознесенскую. Здесь мощи почивали пятьдесят пять лет, до времени, пока не потребовалось разбирать Вознесенскую церковь из-за ветхости. Двенадцать лет пролежали они в Успенском храме Вознесенского монастыря и 15 октября 1872 года были возвращены под своды вновь отстроенного на старом месте благолепного храма Вознесения Господня. В память о первом перенесении мощей святителя ежегодно в Иркутске совершался крестный ход с иконой Казанской Божией Матери. Так было вплоть до 1920 года, времени жесточайших гонений на христиан. С зимы 1920 года начались аресты насельников Вознесенской обители. Был арестован и подвергнут пыткам настоятель монастыря епископ Иркутский Зосима (Сидоровский). 1 февраля в монастыре арестовали видных иерархов Сибири, приехавших на поклонение мощам святителя Иннокентия: епископа Барнаульского Гавриила (Воеводина, † 1938), епископа Петропавловского Мефодия (Красноперова, † 1921), епископа Березовского Иринарха († Синеокова-Андреевского, 1933). В 1921 году власти совершили акт святотатства: мощи святителя Иннокентия были вскрыты для «медицинского освидетельствования». Новый настоятель монастыря, епископ Киренский Борис (Шипучин, † 1937), обращаясь к духовенству и прихожанам, писал: «Вчера, 11 января, мощи святителя Иннокентия были вскрыты. Облачение и одежда сняты, нетленное тело обнажено и оставлено в храме открытым. Церковь заперта. Богослужения прекращены. Монастырь охраняется красноармейцами». Позднее под усиленной охраной мощи были увезены в неизвестном направлении... Осиротела иркутская паства. Вместе со всей Русской Православной Церковью рыдала она над своими грехами, смиренно принимая Божие попущение. Долго мощи святителя почитались безвозвратно утерянными, но только Господь «не до конца прогневается, не век враждует». В 1990 году в одном из подсобных помещений ярославской церкви Николы Надеина были обнаружены неизвестные мощи. С помощью их идентификации на кафедре судебной медицины Ярославского мединститута была проведена экспертиза. Описание мощей, сделанное ярославскими медиками, полностью (!) совпало с данными акта, составленного в 1921 году в Иркутске. Мощи святителя Иннокентия, оставленные на семьдесят лет в сыром неотапливаемом помещении, Господь хранил для явления нам чуда Своей милости. И ныне, уповая на заступничество вновь явленного нам угодника Божия святителя Иннокентия, мы обращаемся к нему с молитвами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-innokentij-kulchickij Обретение мощей свт. Димитрия, митр. Ростовского (1752) Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноября и 23 мая). В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века». Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года (сведения о жизни помещены в этот день). Несмотря на желание Святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте. Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноября было погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей. В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений. Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября (день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей). Источник: Официальный православный церковный календарь. Режим доступа: https://mospat.ru/calendar/svyat1/sep21-dimitri.html Свт. Иоасафа, еп. Белгородского (1754) ДНИ ПАМЯТИ: 23 декабря 19 июля – Собор Радонежских святых 1 августа – Собор Курских святых 17 сентября – Обре́тение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОАСАФА БЕЛГОРОДСКОГО Святитель Иоасаф родился в небольшом городке Прилуки Полтавской губернии 8 сентября 1705 года в день Рождества Пресвятой Богородицы в именитой дворянской семье Горленко. Нареченный во Святом Крещении именем Иоакима, родителя Пресвятой Богородицы, младенец Иоаким (впоследствии святитель Иоасаф) всегда находился под особым покровительством Пречистой Владычицы. Родители св. Иоасафа были очень богобоязненны и жили по всем правилам Православной Церкви. Отец – Андрей Димитриевич Горленко, был бунчужным, т. е. заведовал бунчуком – войсковым знаменем при гетмане Данииле Павловиче Апостоле, на дочери которого Марии Даниловне он и был женат. Семейство Горленко в то время отличалось особой религиозностью, нищелюбием и благотворительностью. Воспитываясь в такой семье, молодой отрок Иоаким с ранних лет отличался большой религиозной настроенностью. Еще в годы отрочества Иоакима Милосердый Господь возвестил Свою Святую волю о его будущем в чудесном видении, которое было явлено отцу Иоакима Андрею Димитриевичу. Однажды вечером он сидел на крыльце своего дома и вдруг при заходе солнца увидел стоявшую за горизонтом на воздухе Божию Матерь с Ангелом, и у ног Их – сына своего Иоакима, стоящего на коленях и приносящего Божией Матери молитвы. Потом он услышал слова Пресвятой Богородицы: «Довлеет Мне молитва твоя», и в этот момент слетел Ангел Господень и облачил Иоакима в архиерейскую мантию. На восьмом году жизни Иоаким был отправлен в Киевскую Академию для изучения наук, и в особенности словесных. Благочестивый склад полумонашеской жизни в академии, обилие святынь в г. Киеве – матери городов Русских и особенно знакомство с иноками-подвижниками Киево-Печерскими – все это способствовало тому, что уже на 11-ом году своей жизни Иоаким Горленко возлюбил монашество, на 16-ом году жизни, ко времени окончания школьного образования, в нем утвердилось намерение быть монахом и всецело овладело его волею, а на 18-ом году жизни в Иоакиме окончательно созрела и утвердилась мысль об отречении от мира и принятии иночества. В скором времени Иоаким оставил академию и удалился в пустынный и отличавшийся строго подвижнической жизнью Киево-Межигорский Спасо-Преображенский монастырь, в котором и предался всецело монастырскому послушанию – подготовительной ступени к принятию монашества. Здесь Иоаким любил уединяться для молитвы в пещеру одной горы. Ревность молодого послушника к молитвенным подвигам, умерщвлению плоти и покорению ее духу доходила в это время до того, что он в продолжении искуса не вкушал даже вареной пищи, довольствуясь самой скудною суровою пищею. После 2-хгодичного испытания подвижник Иоаким Горленко на 21 году жизни, 27 октября 1725 года принял рясофор и наречен был в иночестве Илларионом. 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 1727-го года 22-хлетний Илларион, по отречении от всего мирского, принял великое пострижение в мантию с именем Иоасаф. В следующем году, 6 января 1728 года, инок Иоасаф был посвящен в сан иеродиакона. Спустя год иеродиакон Иоасаф был определен учителем низшего класса Киевской академии. Три года продолжалось его послушание учителем. В 1732 г. Киевскую академию посетил вновь назначенный архиепископ Рафаил Заборовский. Иеродиакон Иоасаф приветствовал его стихотворной речью. Архипастырь заметил в Иоасафе Горленко высокие духовные дарования, приблизил его к себе и 13 сентября 1734 года назначил экзаменатором при Киевской кафедре, а 8 ноября того же 1734 года, на 30 году жизни, посвятил иеродиакона Иоасафа в сан иеромонаха. Будущий святитель Иоасаф начинает трудиться на ниве пастырского служения. Сначала в Киево-братском монастыре, а потом в Киево-Софийском кафедральном соборе. Архиепископа Рафаил, видя ревность и трудолюбие молодого пастыря, благословляет его (в 1737 году) на службу в довольно населенный Лубенско-Мгарский Преображенский монастырь игуменом обители. Здесь молодой игумен явил себя трудолюбивым, справедливым, любвеобильным и весьма заботливым управителем Лубенской обителью. В продолжение управления Лубенской обителью, как в предыдущее, так и в последующее время, игумен Иоасаф вел строго подвижническую жизнь. Будущему святителю в то время много пришлось поработать над восстановлением разрушенного хозяйства обители. Для возобновления главного монастырского храма и прочих зданий не было никаких средств, и в 1742 г. игумен отправляется в С.-Петербург за сбором пожертвований на храм Божий. В С.-Петербурге игумен Иоасаф удостоился высочайшего внимания императрицы Елизаветы Петровны. Благочестивая государыня, любившая церковное благолепие и усердно посещавшая храмы и монастыри, милостиво приняла просителя и приказала выдать ему на сооружение храма 2000 рублей. К числу причин, расположивших государныю к пожертвованию на сооружение храма в Лубенской обители, нужно отнести трогательное и очень назидательное слово игумена Иоасафа о любви к Богу. 16 августа 1744 года по прямому указанию императрицы Елизаветы Петровны он был возведен в сан архимандрита и через некоторое время вызван в Москву, где 29 января 1745 года архимандрит Иоасаф был назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры с оставлением за ним настоятельства в Лубенском монастыре. За время служения в Лавре архимандрит Иоасаф явил себя весьма ревностным и полезным соработником ее настоятеля, священноархимандрита Лавры и архиепископа Арсения Могилянского. Испытывая телесные болезни, происходящие от чрезмерно строгой аскетической жизни, но не оскудевая духом, архимандрит Иоасаф с отменным усердием совершал здесь укрощение духовного своеволия, углублялся в постоянное служение Богу, восходил от силы в силу в личном подвиге, внутренней духовной борьбе и весьма много трудился на пользу вверенных ему святых обителей. Но не долгим было служение архимандрита Иоасафа в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. 15 марта 1748 года состоялось высочайшее повеление о назначении архимандрита и наместника Иоасафа во епископа на Белгородскую епархию. 2 июня того же 1748 года благоговейный архимандрит Иоасаф был посвящен во епископа Белгородского и Обоянского. Рукоположение архимандрита Иоасафа было совершено в Неделю всех святых, в С.-Петербургском Петропавловском соборе, в присутствии императрицы Елизаветы Петровны и высочайшей фамилии. 6 августа 1748 года, в праздник Преображения Господня, новопоставленный святитель Иоасаф прибыл в свой епархиальный город Белгород утром ко времени Божественной литургии. Несмотря на слабое здоровье свое и изнурение далеким путешествием из С.-Петербурга в Белгород, он совершил в этот день Божественную литургию в кафедральном Свято-Троицком соборе. Так начал свое архипастырское служение великий угодник Божий святитель Иаосаф. Исполненный глубочайшего смирения и любви к Богу и ближнему, он с великой ревностью и усердием принялся за бразды архипастырского служения. С целью поднятия образовательного и религиозно-нравственного состояния приходского духовенства преосвященный Иоасаф с первого года вступления на Белгородскую кафедру, несмотря на слабость здоровья, ежегодно совершал обозрение своей обширной епархии и останавливался не в покойных чертогах богачей, а в бедных хижинах крестьян или незатейливых домиках сельских батюшек. Получая приют в названных жилищах, святитель Иоасаф ночное время посвящал молитве, а утром, по совершении Божественной литургии, наставлял пасомых православно христианской вере и благочестию. Его можно было видеть то в Белгороде, то в Харькове, то в большом селении, то в захолустной деревушке. Особенно зорко бдительный святитель следил за тем, чтобы пастыри церкви Христовой были преисполнены глубокого благоговения к службам церковным и святыням. Нередко руководимый таинственным предчувствием святитель Иоасаф вскрывал самые сокровенные помышления ближних. Однажды святитель собрал к себе в свой архиерейский дом священников от всех белгородских и окрестных церквей. Между пастырями был один 130-летний старец-священник, на которого святитель Иоасаф и обратил свое внимание. Долгая жизнь, преклонная старость и согбенность старца возбудили святителя к дальнейшему исследованию его жизни. Любвеобильный и кроткий архипастырь Иоасаф побуждал старца-священника раскрыть пред ним совесть свою, принести покаяние во грехах. Старец-священник рассказал как в бытность священником в селе N в один какой-то праздник совершил раннюю Божественную литургию, опасаясь строгого телесного наказания от своевластного сурового помещика, он отслужил для него и позднюю (вторую) Божественную литургию, несмотря на то, что после проскомидии невидимый голос, неизвестно откуда и от кого происходящий, говорил ему: «Остановись, что ты делаешь? Не дерзай, если же дерзнешь, проклят ты будешь». «Я, – говорил святителю Иоасафу священник, – не рассудил и дерзновенно ответил: «ты будь проклят» и продолжал как следует совершать по чиноположению. Святитель от такого объяснения содрогнулся и сказал: «Что ты сделал? Ты проклял Ангела Божия, хранителя того места, оба вы связаны проклятием и доныне. Вот причина долголетия твоего». Ничего не сказал более тогда святитель, а, оставив иерея на несколько дней у себя, приказал отыскать ему походную церковь. Рано утром преосвященный Иоасаф отправился с походною церковью за Белгород, где находилась ранее упраздненная деревянная церковь. Преосвященный повелел иерею-старцу совершить проскомидию, а по окончании последней начать и Божественную литургию. Во время совершения литургии святитель стоял в алтаре на правой стороне. По окончании литургии святитель подозвал старца-священника и повелел читать «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко...» все до конца. По прочтении этой молитвы архипастырь, благословляя старца-священника, сказал: «Прощаю и разрешаю тебя от всех твоих грехов». Примиренный молитвами святителя с Богом, Ангелом, охранявшим святый престол, и своею совестью, старец-священник в полном облачении стал слабеть и, опустившись перед престолом, на котором только что принес умилостивительную Жертву, предал дух свой Богу. В 1754 году, когда святитель приехал в село Замостье (ныне город в Харьковской области), в притворе местной церкви он обратил внимание на стоявшую в углу икону Богоматери, около которой были ссыпаны уголь и мусор. Владыка остановился и долго с благоговением смотрел на икону, потом, осенив себя крестным знамением, пал пред образом на колени и воскликнул: «Царица Небесная! Прости небрежность Твоих служителей, не видят бо, что творят». «В образе сем, – сказал владыка сопровождавшему его благочинному, – преизобилует благодать Божия; в нем Пресвятая Владычица являет особое знамение Своего заступничества для этого села и всей страны». Святитель вошел в храм и указал место для образа Пресвятой Богородицы позади левого клироса и велел поставить его вместо находившихся там обветшавших икон. С того времени и началось прославление иконы, именуемой по всему югу России «Песчанской». Сооружение храма для нее на Песках и перенесение ее в новый храм, предвиденное святителем, состоялось только в 1826 году. Имея безграничное милосердие и не знающую пределов любовь к ближнему, святитель Иоасаф особенно отличался делами милосердия и благотворительности бедным и неимущим. Так, пред великими христианскими праздниками, он имел обыкновение посылать преданного себе келейника в жилища бедности, к лицам, известным ему крайней нищетой с подаянием (денег и одежды). Все дела милосердия св. Иоасаф старался творить так, «чтобы левая рука не знала, что делает правая» (Мф.6:3). Но Господь иногда открывал людям их тайного благодетеля. Однажды келейник по поручению владыки, купив на базаре дрова, приказал извозчику отвезти их во двор бедной семьи, но не говорить, от кого они присланы. Хозяйка дома, вдова с тремя малолетними детьми, хотела было узнать у извозчика, кто прислал дрова, но, подняв глаза вверх, увидела в воздухе «в сиянии» святителя Иоасафа. Вся жизнь св. Иоасафа его была непрестанным служением Богу, непрестанным хождением пред Ним. Спасительное учение Христа было его родной стихией. Отражением аскетического духа, которым проникнута жизнь святителя Иоасафа, служил и внешний его вид, и все стороны его жизни. Приснопамятный святитель Иоасаф «имел вид постнический, облик несколько строгий, с выражением вдумчивой кротости, седые волосы и седую небольшую бороду». Строгий к другим, святитель был еще строже к себе. В домашней жизни он соблюдал строгую простоту и скромность иноческую. Строгость св. Иоасафа была выражением нравственной чистоты и строго аскетического настроения, проникавшего всю его жизнь. Обладавший молитвенной настроенностью, которая доходила до пределов созерцания, блаженный архипастырь с обильными слезами совершал бескровное жертвоприношение. При бое часов святитель произносил молитву, которую сам составил и которая стала называться молитвой святителя Иоасафа Белгородского. «Буди благословен день и час, в оньже Господь мой Иисус Христос мене ради родился, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, в час смерти моея прими дух раба Твоего, во странствии суща, молитвами пречистыя Матере и всех святых Твоих, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Незадолго до своей кончины св. Иоасаф отправился в Киевскую епархию и в родной город Прилуки для свидания с родителями. Прощаясь со своей белгородской паствой, он сказал, что они уже более не увидят его живым, просил у всех прощения и в свою очередь сам всем простил и благословил. Свидание св. Иоасафа с родителями было весьма трогательным. Почтенный старец-отец святителя, преисполненный радости по случаю свидания с сыном-архиереем, хотел земным поклоном воздать должную честь сыну и вместе с тем признавал нужным соблюсти прерогативы, которые приличествуют отцу. Для осуществления этой цели отец святителя, встретивший сына своего при выходе его из кареты, нарочно уронил свою трость и, поднимая ее, поклонился до земли проходящему в это время святителю. Заметив такое действие родителя, святитель со слезами наклонился к ногам его и поспешил поднять трость отца. В этом родственном объятии встретились и облобызались почтительность сына к отцу и благоговейное уважение отца к сыну. Посетив свое родное гнездо, св. Иоасаф в середине сентября 1754 года отправился обратно в Белгород. Но по предсказанию святителя, Белгород ему не суждено было больше увидеть живым. Остановившись в селе Грайворон, где была его архиерейская вотчина, св. Иоасаф тяжело заболел и проведя более двух месяцев на одре болезни, приобщившись Святыми Тайнами: Покаяния, Причащения и Соборования, 10 декабря 1754 года в 5-м часу пополудни, тихо предал дух свой Богу, прожив 49 лет, 3 месяца и 2 дня. В час блаженной кончины св. Иоасафа игумен Хотмыжского монастыря Исаия во время послеобеденного отдыха видел следующее знаменательное сновидение. Будто он находился у архипастыря Иоасафа в Белгороде, причем святитель, стоя у окна, указывал ему на восток и на ярко восходившее солнце, сиявшее ослепительным светом, и сказал: «Как сие солнце ясно, так светло я предстал в сей час престолу Божию». 15 декабря после заупокойной литургии в домашней церкви грайворонского архиерейского дома тело почившего св. Иоасафа было отправлено в г. Белгород для погребения. Два с половиной месяца после блаженной кончины св. Иоасафа честное тело его во гробе стояло открыто в Свято-Троицком соборе, не предаваясь тлению и не теряя обычного цвета и вида. В этом нетлении многие из верующих в Триединого Бога видели знамение благодати Божией, почивающей на святителе. Тело почившего архипастыря оставалось непогребенным до конца февраля 1755 года, потому что назначенный Святейшим Синодом для совершения погребения честного тела св. Иоасафа Переяславский и Борисопольский преосвященный Иоанн Козлович был задержан разлитием рек. Лишь 28 февраля 1755 года в сослужении многочисленного сонма пастырей Церкви Божией гроб с телом архипастыря-подвижника Иоасафа был поставлен в склепе (в юго-западной части Белгородского Свято-Троицкого собора), который был сооружен по повелению почившего святителя. Спустя 2 года по погребении св. Иоасафа некоторые из духовных чинов кафедрального собора, зная святую жизнь архипастыря, тайно пошли в его усыпальницу и открыли гроб. При этом не только тело святителя было нетленным во всех своих составах, но и к самым одеждам его, покрову и самому гробу не коснулось даже малейшего тления, хотя и чувствовалась достаточная сырость в воздухе при открытии склепа. Слух об этом вскоре распространился повсюду и стал привлекать к гробу святителя многих недужных, которые по совершении панихид о представившемся святителе допускаемы были к нетленным мощам его и по вере своей получали исцеления. Так жил, так трудился на ниве Христовой, подвизался подвигом добрым и почил в Господе Белгородский святитель Иоасаф, великий светоч православной христианской веры. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioasaf-belgorodskij Мч. Даниила Черкасского (1766) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 11 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ДАНИИЛА ЧЕРКАССКОГО 8 марта 1994 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви постановил: «Причислить Даниила Кушнира к лику местночтимых святых Черкасской епархии… День памяти св. мученика Даниила установить 29 июля по старому стилю (11 августа по новому стилю)… Службу святому мученику Даниилу совершать по общему чинопоследованию святым мученикам»[1]. После Хмельниччины и Руины, украинское Левобережье Днепра и Киев с округой на правом берегу находились в составе России, Правобережье без Киева – осталось в составе Польши, а над землями автономного Запорожского казачества был установлен совместный контроль обеих держав[2]. В этой связи, в конце XVII – первой половине XVIII в. Православие на Правобережье, за исключением Киева и Запорожских земель, переживало новую волну притеснений со стороны католического и униатского духовенства, поддерживаемого политической элитой Польши[3]. В унию были принудительно обращены многие православные приходы. В 1761 г. правящий архиерей Переяславско-Бориспольской епархии (с кафедрой в нынешнем г. Переяславе-Хмельницком на Левобережье и территорией на обоих берегах Днепра), учредил для правобережных православных Чигиринское духовное правление, а центром связей с Переяславом определил Свято-Троицкий Матронинский монастырь. После этого началось массовое возвращение униатских приходов Правобережья в лоно Православной Церкви. Это движение вызывало сопротивление католического и униатского духовенства, а также значительной части светских вельмож и чиновников Польши. В Польше усилился раздор между сторонниками либерального отношения к православным и сторонниками искоренения Православия в стране любимыми мерами. Представители второй группы обрушили волну вооруженного насилия на православных, но ответом стало прокатившееся по Правобережью в 1768 г. восстание Колиивщины. В конце XVIII в. почти все Правобережье было присоединено Россией. Символом стойкости православных Правобережья в тяжелые 1760-е гг. стала мученическая кончина Даниила Кушнира – старосты Успенского храма местечка Млиева близ Смелы[4]. «Летами не млад, благоговеен к Богу, во всем беспорочен» Желая вернуться в Православие, общины двух приходских церквей местечка Млиева – Свято-Троицкой и Успенской – предложили своим священникам, братьям Василию и Феодору Гдышицким, отречься от унии. Встретив отказ, прихожане обоих храмов обратились к архиерею в Переяслав с просьбой назначить для них других священников[5]. Кроме того, прихожане Успенской церкви решили спрятать богослужебные облачения, книги и сосуды. При этом, однако, никто не дерзал касаться Дарохранительницы – сосуда на Престоле, где хранились Святые Дары для причащения больных. Снять с Престола Дарохранительницу попросили «одного человека летами уже не млада, благоговейна к Богу, во всем беспорочна, над всеми же тыми искренняго и первейшаго ревнителя ко благочестию, именем Даниила Кушнира». Повинуясь общему решению, Кушнир «со страхом и благоговением приступил к Престолу Божию, и пред Престолом положил три поклона до земли, и завесою церковною руки обернул», взял Дарохранительницу и установил в сундук с другими священными предметами, который затем был спрятан в кладовой под колокольней. Узнав о причастности Кушнира к исчезновению Дарохранительницы, Василий Гдышицкий обвинил старца в святотатстве и пригрозил смертью. Он отправился в Смелу к своему отцу, униатскому протопопу Афанасию Гдышицкому и оклеветал Кушнира, сказав, будто старец пил из Дарохранительницы водку в харчевне и принял с нею Святые Дары (в действительности Даниил не употреблял водки). После этого отец и сын Гдышицкие явились к местному губернатору Вонжу и подговорили его арестовать Кушнира. Даниил был взят под стражу, закован «в железа» и посажен в Смелянский замок, в котором томился с конца марта до лета 1766 г.[6]. Опасаясь лишиться своих приходов, Василий и Феодор Гдышицкие посетили Матронинский монастырь, где притворно объявили о присоединении к Православию. Вернувшись в Млиев, они тайно от прихожан проникли в запертый Свято-Троицкий храм и совершили богослужение. Когда прихожане потребовали объяснений, Гдышицкие заявили, что приняты в Православную Церковь. Чувствуя неискренность Гдышицких, прихожане согласились принять их лишь временно и продолжали просить правящего архиерея о замене священников. «Ежели на унию не пристанет, то казнен будет смертию» Скорбя о старце Данииле, млиевцы не раз ездили в Смелу с ходатайством об освобождении узника, но губернатор отвечал: «Пускай сами те едут и выручат, кои его засадили». В свою очередь, братья Гдышицкие ставили прихожанам условие: «Когда нас по-прежнему приймете к себе за духовных отцев, то тогда выручим з оков его». Летом на Смелянщину пришли польские войска, чтобы подавить православное движение, и братья Гдишицкие вновь открыто стали униатами[5]. Млиевцы попытались выкупить Кушнира, но Афанасий Гдышицкий прибег к шантажу: «Ежели на унию пристанет, то отпущен будет, а ежели нет, то казнен будет смертию». Узнав об этих словах во время свидания с млиевцами в тюрьме, Даниил сказал: «Я готов за веру Православную и умрети, а на унию пристать не хочу». Он также просил земляков прекратить ходатайства о его освобождении и призывал быть верными Православной Церкви. Видя тщетность своих усилий, Гдышицкий, с согласия Вонжа, отправил Кушнира в польский военный лагерь у местечка Ольшаной и велел предать старца пыткам и казни[6]. По словам рукописного сказания о мученике Данииле, расправа над старцем происходила 29 июля 1766 г.[6] Надгробное стихотворное слово указывает 29 июня[4] – дату, вошедшую также в ряд публикаций[5]. Отвергнув совет многих военных не превращать казнь в изуверство, Гдышицкий потребовал, чтобы руки Даниила обернули пенькой, облили смолой и зажгли. Перед тем, как зажечь пеньку со смолой, к старцу направили униатского священника для принятия исповеди, но Даниил, вновь засвидетельствовав верность Православной Церкви, ответил: «Я вас униатов отрицаюся, учения вашего и исповедания слушать не хочу. Я уже на то приготовился и Святых Таин приобщился, а вы делайте надо мною, что хощете». Когда огонь запылал, страдалец, крича от боли, взывал: «Господи, Боже мой! Что сие мне подал еси?! Воля Твоя святая на мне да будет! О, Боже мой! Приими дух мой!» Взирая на православных, согнанных к месту казни для устрашения, Даниил призывал их не верить унии. «Не бойся, старичок! Бог с тобою» Когда руки мученика обгорели, некоторые из присутствующих вельмож усомнились в виновности Даниила и посоветовали Гдишицкому остановить казнь, отпустив старца «хотя и без рук»: «Довольно было бы с него и такой муки». Но гонитель настаивал, чтобы Кушнира обезглавили: «Ежели ему головы не отсечете, то мне отсекут». Завязывая мученику глаза, палач молвил: «Не бойся, старичок! Бог с тобою». Даниил ответил: «Я не боюсь, а ты делай то, что тебе велят». Отсеченную голову палач насадил на кол «и пригвоздил гвоздем большим железным посреди головы до пали» (кола). Затем, подойдя к Гдышицкому, вытер руки об полы одежды гонителя и потребовал платы. Заплатив, Гдышицкий велел сжечь тело Кушнира. Позже, «по сожжении православныи люде, вырыв ровик небольшой, только оставшийся пепел с некоторою частию костей загребли». Видя происходящее, униатский священник, которому поручали исповедь старца, «много говорил в слух всем людям и войску окрест тамо собравшемуся»: «Напрасно сему человеку таковое мучительство причинили». Явившись к вдове Даниила, Василий Гдишицкий цинично потребовал денег на совершение сорокоуста за упокой казненного, но услышал в ответ: «Сорокоуст ваш за душу страченного [казненного – ред.] мужа моего будет Господу Богу неприятен. А когда безвинного его замучили, то уже больше нет чего вам делать. Ежели угодно, возьми еще и меня». Узнав о намерении Гдышицкого совершать сорокоуст, польский вельможа и офицер Воронич (участвовавший в походе на Смелянщину[5]), сказал: «Руки его Василия в кровь неповинного оного змученного омочены, и так не только ему Василию за его душу чин отправлять, но и до олтаря и престола Божия доступать и коснуться не следует». Честная глава мученика оставалась на коле до конца сентября, а затем в одну из ночей была унесена православными. Доискиваясь, кто бы мог взять главу Даниила, его родных, включая жену и детей, арестовали и допросили, однако соседние жители свидетельствовали, что в ту ночь никто из подозреваемых сродников Даниила не выходил из дому, и потому они были отпущены[6]. 4 октября главу мученика, доставленную в Переяслав, погребли в кафедральном Вознесенском соборе города[4]. О страданиях Даниила Кушнира были сложены рукописное сказание[6] и стихотворное надгробное слово, завершенное строками: Ктытор Даниил, претерпевши в конец, Страдальческий в Небе получает венец, До которого он тесним путем ишол, Чрез огонь, чрез меч покой Вечной Славы найшол[4]. Определением Освященного Архиерейского Собора 30 ноября 2017 года имя мученика Даниила Кушнира было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви. Владислав Дятлов Примечания [1] Журнал № 1 Заседания Священного Синода УПЦ от 8 марта 1994 г. // Архив Канцелярии Киевской Митрополии УПЦ [2] Вернадский Г. В. Московское царство. В 2-х чч. Москва-Тверь, 1997. [3] Крижанівський О. П., Плохій С. М. Історія церкви та релігійної думки в Україні: у 3-х кн. Кн. 3 (кінець XVI – середина XIX століття). Київ, 1994. [4] Ластовський В. В. Між суспільством і державою. Православна церква в Україні наприкінці XVII – у XVIIIстолітті в історії та історіографії. Київ, 2008. [5] Кр-ский Е. К делу о сожжении поляками и униатами млиевского жителя Даниила Кушнира 29 июня 1766 года // Киевские епархиальные ведомости, 1864, 1 июня, № 11, отдел 2, с. 346-363. [6] Млиевский староста Данило Кушнир // Максимович М. А. Собрание сочинений, т. 1. Киев, 1876, с. 565-571. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-cherkasskij-kushnir Прп. Василия Поляномерульского (Рум.) (1767) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 8 мая ЖИТИЕ Блаженный старец Василий[1] родился в 1692 году, предположительно в Малороссии. От юности своей он, охваченный божественным желанием, удалялся в пустынные и уединенные места, чтобы приобщиться к равноангельской жизни других подвижников. Около 1713 года он вместе с другими монахами удалился в скит Долгоуцы, расположенный в лесу на границе Валахии и Молдавии. Василий руководил им в течение 20 лет. Но поскольку это место не принесло ему того покоя, которого он искал, чтобы посвятить себя нерассеянной молитве, он построил скит в отдалении от обитаемых мест, в Пояна Мэрулуй, или Мерлополянах («Яблоневая поляна»)[2], в долине Бузэу. В 1733 году благодаря поддержке князя Константина Маврокордата он построил там деревянную церковь и кельи, продолжая руководить духовной жизнью скита Долгоуцы. Предоставив свидетельства чистоты своей веры и подлинности подвижнической жизни, преподобный Василий добился для скита статуса ставропигиальной обители. Тем самым он перешел непосредственно в ведение Валашского митрополита, который имел право вмешиваться в монастырские дела только в случае уклонения братии от православной веры. Жизнь в Поляномерульском скиту была устроена по Афонскому уставу, и обитель слыла второй Святой Горой. Старец Василий сам много раз бывал на Афоне и во время своего второго пребывания там постриг преподобного Паисия (Величковского; память 15 ноября) в малую схиму. Рассказывая ему об опасности уединенной жизни, он посоветовал ему предпочесть общежитие, которое позволяет монаху обнаружить собственные слабости и познать свою меру и покаяться, каждый день обращаясь с молитвой ко Господу, чтобы сподобиться Его благодати. Иначе монах будет носить в себе тщеславие и гордыню, не замечая, что следует своим собственным страстям. Расставаясь со святым Паисием, старец Василий передал ему суть того образа жизни, которого ревностно придерживался сам. Помимо молитвы, монахи Поляномерульского скита занимались переводом творений святых отцов-подвижников, таких, как святые Исаак Сирин, Иоанн Лествичник, Григорий Синаит, Исихий и Филофей Синаит. К сочинениям трех последних старец Василий составил драгоценные предисловия, в которых он разъясняет, как именно следует понимать то, что святые отцы пишут о молитве Иисусовой. Указывая на опасность чисто телесного подвига, он подчеркивает важность духовного трезвения и внутренней молитвы, доступной также и мирянам. Он писал, что, дабы эта молитва была услышана, следует поступать по примеру евангельской вдовы, которая взывала днем и ночью, умоляя судью оказать ей справедливость (см.: Лк.18:1). Хотя святой отдавал предпочтение Иисусовой молитве, он настаивал также на важности церковных служб, отправляемых согласно Типикону, однако продолжительность их, считал он, должна быть умеренной. Именно это соединение исихастской традиции с правилами общежительного устава было в полной мере осуществлено учеником старца Василия – святым Паисием (Величковским). Старец Василий, сам того не желая, прославился по всей румынской земле. Он даже был приглашен на церковный Собор, созванный в 1749 году в Бухаресте, когда там находились патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Как писал преподобный Паисий, епископы испытали его веру и духовное учение и нашли святого человеком непорочным и непоколебимым в православной вере, признав, что он пребывает в «знании Божественного Писания и учения богоносных отцов… и в рассуждении духовном и всесовершенном ведении священных правил святой Восточной Церкви». И так, приуготовив путь восстановлению исихастской жизни, старец Василий почил в мире 25 апреля 1767 года в Пояна Мэрулуй. В этом скиту его мощи покоятся по сей день в безвестном месте. Составитель – иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод – издательство Сретенского монастыря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-poljanomerulskij Примечания [1] Его почитание было официально признано Румынской Православной Церковью в 2003 г. В Месяцеслов Русской Православной Церкви имя преподобного Василия внесено согласно определению Священного Синода от 21 августа 2007 г. [2] Поэтому в русской традиции скит и его основатель, как правило, именуются Поляномерульскими. Ныне уезд Вранча в Румынии. Свт. Софрония, еп. Иркутского (1771) ДНИ ПАМЯТИ: 12 апреля – Преставление 23 июня – Собор Сибирских святых 28 июня (переходящая) – Собор Санкт-Петербургских святых 13 июля – Прославление ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ СОФРОНИЯ, ЕПИСКОПА ИРКУТСКОГО После того, как почил в Бозе первый Иркутский святитель Иннокентий (Кульчицкий), восприемником ему оказался другой Иннокентий (Нерунович). Четырнадцать лет управлял он епархией, но в одной из поездок внезапно скончался, и кафедра оказалась вакантной. По ходатайству Тобольского митрополита Антония (Нарожницкого) она была временно упразднена, «дабы там достатку ученых людей не разводились худые попы». Дела епархии вновь перешли в ведение Тобольского митрополита, который сам экзаменовал кандидатов на приходские места. Но через семь лет кафедра была восстановлена, и на нее взошел святитель Софроний (Кристаллевский), подвигом любви к пастве своей снискавший у Господа венец угодника Божия. «Делами проповеди и светильником любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность по Бозе приводит», – так наставлял иркутское духовенство и миссионеров святитель Софроний, так жил сам. Блаженный Софроний (в миру Стефан Кристаллевский) родился 25 декабря 1703 года в местечке Березани Переяславского уезда Полтавской губернии. Воспитанный благочестивыми родителями (отец его был клириком) в духе преданной любви к Богу и Его святой Церкви, он был отдан в Переяславскую духовную семинарию, по окончании которой поступил в Красногорский Покровский монастырь Полтавской епархии. После трех лет послушания он был пострижен в монахи и вскоре же возведен в иерейский чин. Как опытно прошедший все степени послушания и как получивший полное семинарское образование, Софроний был очень скоро поставлен настоятелем этого монастыря и в этом звании прослужил тринадцать лет. Подвижническая жизнь, строгое благочестие, мудрость в управлении монастырем, образованность Софрония стали известны императрице Елизавете Петровне, и по ее воле он был переведен наместником Александро-Невской Лавры. Здесь он прослужил одиннадцать лет. Попав из тихого Красногорского монастыря в столичную Лавру, отец Софроний сразу ощутил разницу в настроении иноков этих обителей. Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устроил Троице-Сергиеву пустынь, где и сам душевно отдыхал, и давал возможность проходить послушание тяготившимся шумом столичной жизни инокам Лавры. В жизни самой Лавры отец настоятель старался ввести строгое иноческое житие и сам подавал пример неустанной работы, строгого исполнения церковного устава и в богослужении, и за трапезой. За свою высокую подвижническую жизнь и за то усердие, с которым трудился во славу Божию в столичной Лавре, он приобрел особое положение императрицы, которая и предложила Святейшему Синоду назначить архимандрита Софрония на Иркутскую кафедру с возведением его в сан епископа. Хиротония блаженнейшего Софрония состоялась 18 апреля 1753 года, а к месту служения, в Иркутск, святитель прибыл лишь 20 марта 1754 года. Сама дорога заняла около четырех месяцев, остальное же время, более полугода, он был занят подбором тех, на кого мог положиться в далекой Сибири. Святитель Софроний, безусловно, знал о тех терниях, которые сопровождали апостольский путь святителя Иннокентия, о состоянии дел в Иркутской епархии и потому готовился в путь особенно тщательно. Выбор ближайших сотрудников оказался для него счастливым, многих из них он назначил настоятелями монастырей. Среди них был и настоятель Вознесенского монастыря схиархимандрит Синесий, прославленный впоследствии земной Церковью как преподобный наш предстатель на небесах. Сразу по прибытии в Иркутск святитель целиком отдался многотрудному деланию на ниве Христовой, исправляя то, что было упущено за семилетний период закрытия кафедры. Большой заботой святителя было состояние духовенства епархии, его образовательный, да и нравственный уровень. Некоторые священнослужители не умели даже писать, часть епархиального клира находилась отнюдь не на высоте своего призвания (ко многим применялись даже телесные наказания – сечение розгами). Совсем не в диковину тогда был рапорт закащика (благочинного) епархиальным властям о «сечении без милосердия». Другой проблемой оказалась нужда в священниках. Если на части приходов хоть какие-то клирики были, то другая часть храмов просто пустовала за смертью настоятелей. Тогда-то и дала свои плоды та кропотливая работа, которую вел святитель в столице, подбирая себе будущих сотружеников. В подборе кандидатов в священники святителю Софронию весьма помогла монгольская школа при Вознесенском монастыре. Святитель Софроний перевел ее из монастырских стен в архиерейский дом, чтобы лично руководить ходом образования и воспитания будущих пастырей, увеличил количество преподаваемых в ней предметов и расширил их объем. Находил он время и для педагогической работы – сам преподавал в школе славянский и русский языки. Для непосредственного знакомства с духовенством обширной Иркутской епархии святитель «не нуждою, но волею и по Бозе» усердно посещал самые отдаленные от Иркутска города: Нерчинск, Якутск, Киренск. Целые месяцы, не жалея себя, проводил он в пути, часто передвигаясь по сибирским дебрям верхом на лошадях. Конечно, встречи с паствой, никогда прежде не видавшей архиереев, а тем более архиерейской службы, оказывала на нее глубокое воспитательное воздействие. Святитель входил в самое тесное общение со священниками и мирянами, все хотел видеть своими глазами, награждал усердных служителей, смещал негодных. Семилетнее вдовство Иркутской кафедры отрицательно сказалось и на миссионерской деятельности. Восстанавливая кафедру, святитель составил и разослал по епархии увещательное послание, предписав закащикам (благочинным) следующее: «Призывать всем священникам идоляторов (идолопоклонников) к познанию Истинного Бога: принявших Святое Крещение учить вере и правым догматам как возможно кратко, применяясь к деяниям апостольским; желающих крестили бы, начальнейших людей учили бы грамоте и показывали, что есть закон христианский. Доносили бы о принявших Святое Крещение в светскую команду для дарования льготы от ясака, и в консисторию для сведения, и новокрещеным давали бы от себя билет. Принявших Крещение увещевать, чтобы к шаманам не ходили, учения их не слушали, идолов не имели и не кланялись им. Повседневно продолжительных молений не полагали бы, только бы по четвертой заповеди в праздники собирались, а повседневно – поутру и ложась спать, краткими молитвами молились; и молитвы те, аще возможно, перевесть на их язык и, главнее всего, молитву пред начатием дела, молитву Господню и Пресвятой Богородице. Посты с различением брашен не налагались бы, но учили бы при каких ни на есть брашнах всегдашнего воздержания и сказывали бы, что объядение и пьянство – великий грех есть. Увещали бы, что на всякий год в определенное время, при воздержании от плотоугождения и при искренней (как возможно) исповеди, причащались Пречистых Таин, и чтобы они к таковому великому таинству имели желание, с верою и надеждою оставления своих грехов. Больных, а наипаче в нечаянии живота, увещевали бы и причащением сподобляли, хотя и без алкания. О делах милосердия учили бы, чтоб всяк от имения своего подавал всякому брату неимущему. Смотрели бы, чтобы новокрещеные не держались шаманства, волшебства, чародейства и колдовства, примет счастья, встречи словесных и бессловесных и прочаго суеверия. По приобщении Святых Таин наказывали бы новокрещеным, дабы жили благоговейно, воздержно, яко христианам прилично. Проведывали бы, не имеют ли новокрещеные двух жен, и кто имеет таковых, разлучали бы и велели бы жить с единою женою, с которою пожелает, повенчав их и наказав жить воздержанно и целомудренно. О препятствующих проповеди среди идоляторов доносить кому следует. Не желающим Святого Крещения после обращения и увещевания принуждения не чинить и никаких угроз не делать, понеже христианской проповеди надлежит любовь со смирением, кротостию и тихостию, понеже сердце человеческое насильствуемо быть не может». Мягкое и сердечное послание святителя Софрония оживило состояние миссии. Но положение новокрещеных было тяжелым. Сородичи смотрели на них как на отщепенцев. Поэтому многие из обращенных ко Христу уходили из своих семей и поступали в услужение к русским или жили у воспреемников. Но были случаи, когда непривычные условия новой жизни и тоска заставляли их убегать в свои родные улусы. Появились следственные дела «о оказавшихся из новокрещенных в свои улусы побегах». Всевозможные меры, принимавшиеся духовенством к насаждению новокрещеных от языческого влияния, были не всегда эффективны. И использовать здесь силу святитель воспрещал. Так, им было отказано в посылке на Байкал отряда казаков «для сыску беглых новокрещеных, дабы казаки не могли братским обид и разорения произвести». Благоукрашая Церковь изнутри, что выражалось в неусыпной заботе о пастве и пастырях, святитель много сил и энергии тратил на благоукрашение Церкви извне – строительство новых домов. В Вознесенском монастыре был сооружен каменный соборный храм во имя Вознесения Господня, в который в 1805 году были перенесены мощи святителя Иннокентия, в Знаменском женском монастыре сооружен каменный храм во имя Знамения Божией Матери. В самом городе построены были четыре храма, и при Богоявленском соборе устроен придел во имя Казанской иконы Божией Матери, в котором впоследствии был погребен сам строитель – святитель Софроний. Построен был также каменный архиерейский дом с каменной же вокруг него оградой. Консистория, помещавшаяся в Вознесенском монастыре, была переведена в Иркутск, в новое здание. Святителем прилагалось всяческое старание к открытию новых приходов, снабжению церквей приличной утварью, ризницей, устройству колокольного звона, лучшей постановке в церквах пения. Очень любил святитель уставную службу, сам часто служил и всегда заботился о благолепии и торжественности богослужения, располагавших сердца молящихся к умилению, своим примером наставляя духовенство к красоте и возвышенности службы. Этому способствовало и святительское облачение владыки, дотоле богомольцами не виданное. Ему первому из иркутских епископов при хиротонии дарована была привилегия совершать богослужение в саккосе. До этого епископы служили в обыкновенных священнических ризах. Архипастырские труды владыки сочетались с истинно подвижническим образом его жизни. Питался он скудно, спал на какой-нибудь коже на полу, непрестанно молился и никогда не пропускал монашеское молитвенное правило. До дня своей кончины подвизался он подвигом отца, любящего свою паству. Щедрость святителя Софрония не знала границ. Всего себя отдавал он делу благотворения – не съедал куска, не поделившись с кем-либо. Его жилище и весь Вознесенский монастырь были переполнены больными, бездомными, сиротами. И подлинно, от такой любви воспламенялись сердца пасомых: не он искал людей, нуждающихся в православном просвещении, а сами они, без различия племен и веры, шли к нему тысячами и отдавали свои души и сердца, умножая собою стадо Христово. 30 марта/12 апреля – Преставление Семнадцать лет горел светильник веры на свечнице Иркутской церкви, освещая пастве путь в Царствие Небесное, но Господу было угодно забрать душу святителя Софрония, дабы его нетленными останками явить миру Свою славу. Земной подвиг святителя закончился 30 марта 1771 года во втором часу пополудни. «Будучи одержим немалое время внутреннею жестокою болезнию», незабвенный святитель скончался. Первое чудо явлено было по его успении. После кончины, пришедшейся на второй день Святой Пасхи, прикрытый крышкой гроб с телом святителя целых шесть месяцев и десять дней простоял поверх пола в устроенном им Казанском приделе Иркутского собора. И лишь 8 октября 1771 года состоялось предание его земле. Все это время тело оставалось нетленным, что вместе с подвигом христианской добродетели, бывшими у всех в памяти, убедило жителей Иркутска в святости почившего иерарха. И вскоре же от гроба святителя начались чудеса и исцеления больных, с верою обращавшихся к нему о молитвенной помощи. Таких чудес, только записанных и проверенных, еще до канонизации святителя насчитывалось шестьдесят восемь. Сколько незримой благодатной помощи подавалось страждущим душой и телом после молитвы на могиле святителя! Гробница его в Иркутском Богоявленском соборе служила пристанищем для скорбящих, неугасимым алтарем для их молитв, возносимых ежедневно. Год от года увеличивалось число молящихся у гроба святителя. К его могиле стали приходить не только жители Иркутска и Забайкалья, но и страждущие и больные со всей Сибири. Росту почитания святителя способствовали еще и результаты неоднократных освидетельствований его святых мощей, имевших место: в 1833 году, при архиепископе Мелетии (при вскрытии пола в Казанском приделе); в 1854 году, при архиепископе Ниле (также при переделке соборного пола); в 1870 году, при архиепископе Парфении, на этот раз уже особой комиссией (во время капитального ремонта); в 1887 году, при архиепископе Вениамине. 8 марта 1909 года особой комиссией в составе архиепископа Тихона, епископа Иоанна Киренского, викария Иркутской епархии, ректора Иркутской семинарии архимандрита Евгения, миссионера-проповедника протоиерея Иоанна Восторгова, командированного Синодом, и членов местного кафедрального собора было произведено официальное освидетельствование останков святителя, причем обнаружилось следующее: через сто тридцать восемь лет, несмотря на близость к воде (рядом протекает река Ангара), несмотря на постоянную сырость в пещере и под полами собора, особенно в летнее время, гроб, одеяние и тело святителя Софрония сохранились нетленными. Во время досмотра, продолжавшегося около двух часов, некоторыми из присутствующих ощущалось благоухание от мощей святителя. 19 июня 1909 года состоялось второе официальное освидетельствование мощей комиссией в составе архиепископа Тихона, кафедрального протоиерея Фивейского, ключаря Верномудрова, иеромонаха Прокопия. И вновь все было найдено в том же виде и состоянии, что и при осмотре 1909 года. Результаты досмотра не могли не сделаться достоянием гласности благочестивых почитателей святителя Софрония и еще более воспламенили веру в его святость и надежду на скорое его земное прославление. Побуждаемые благоговейным почитанием памяти святителя, в Синод с ходатайством о скорейшем прославлении епископа Софрония как угодника Божия обращались иерархи, светские власти, православный верующий народ. В 1909 году в Иркутске состоялся Миссионерский съезд, который своим постановлением выразил усердное желание ходатайствовать о прославлении святителя Софрония перед Святейшим Синодом. В следующем году 19 марта Иркутский архиепископ Тихон (Донебин) обратился в Синод со своим личным ходатайством. В 1914 году архиепископ Иркутский Серафим сделал Синоду подробный доклад о житии и чудесах, исходящих от нетленных мощей святителя Софрония. То же стремление выразило пастырское собрание духовенства Иркутска. Городская дума и городская управа в своем представлении губернатору также просили поддержать ходатайство. Пожелание скорейшего прославления владыки было выражено 48-м епархиальным съездом духовенства Иркутской епархии. Однако Господь судил благовременным прославление святителя лишь в 1918 году. Но прежде чем произошло это радостное и долгожданное событие, вера почитателей памяти святителя, как золото, подверглась испытанию. Цельбоносные мощи святителя продолжали покоиться в Казанском приделе Иркутского Богоявленского собора до 18 апреля 1917 года. Божиим попущением в этот день от неизвестной причины в храме произошел пожар, уничтоживший гробницу и нетленные мощи святителя Софрония. Знаменательно, что это событие совпало со днем хиротонии святителя, бывшем в 1753 году, и с новым праздником будущей безбожной власти – Первомаем (18 апреля по старому стилю), в то время уже достаточно широко и по-своему празднуемым – с пьянками, драками и «красными петухами», как тогда называли пожары. Но горе утраты мощей святителя не только не умалило почитания его памяти, на что надеялся лукавый, наблюдавший со стороны за плодами своей деятельности, наоборот. Верующие чада Церкви объединились в союз православных христиан, имеющий целью ограждать неприкосновенность святынь православия, защищать их от поругания врагами Церкви. Особая комиссия из духовных лиц, мирян, представителей судебной власти, экспертов-медиков и одного химика освидетельствовала прах и кости святителя, сохранившиеся после пожара, и благоговейно сложила останки в специальный ковчежец. Начался новый период земной славы святителя. Сразу после пожара во много раз выросло число его почитателей, увеличилось количество панихид, уже перед ковчежцем. По рукам богомольцев и раньше ходили подписные листы с требованием скорейшего прославления угодника Божия, теперь их количество значительно увеличилось. Выросло число заявлений о новых чудесах и знамениях, совершившихся по молитвенному предстательству святителя, причем многие из тех, кто пережил подобное чудесное явление, свидетельствовали об этом на Иркутском епархиальном съезде перед всеми собравшимися. В адрес съезда поступили обращения из других епархий с поддержкой стремления иркутян к прославлению святителя Софрония. Обращения поступали не только из Сибири, но и из далекой Тверской, Киевской и других епархий. Иркутский епархиальный съезд постановил возбудить ходатайство через высокопреосвященного архиепископа Иоанна и избранных представителей от епархии об ускорении дела о всеобщем прославлении третьего епископа Иркутского и причислении его к лику святых. Это ходатайство перед Святейшим Синодом было возбуждено и передано оттуда в совет Всероссийского Священного Собора. Кроме донесения высокопреосвященного Иоанна Иркутского, Собору были представлены все обращения и заявления с описанием чудес, проверенных специальной комиссией, листы с подписями свыше 18 000 человек, отзывы участников Собора, врачей Клевезаля и Волобуева о некоторых наиболее ярких случаях чудесных исцелений по молитвам святителя на основании показа данных под присягой. Воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, благоволившему явить нового светильника Церкви Российской как новое и великое знамение Своих благодеяний Православной Церкви и народу русскому, и приняв во внимание, что все предварительные акты, требуемые установившимися обычаями Православной Русской Церкви относительно канонизации угодников Божиих, уже исполнены, Собор епископов нашел благовременным осуществить благочестивое желание многочисленных почитателей памяти в Бозе почившего святителя Софрония. Деяниями Собора было определено: совершить прославление святителя Софрония, третьего епископа Иркутского, причислив его к лику святых угодников Божиих, чествуемых Православной Церковью; священные останки святителя, собрав в ковчежец, вложить в раку. 30 июня/13 июля – Прославление Само торжество прославления, сроки которого деяниями Собора было предложено определить Иркутскому архиерею самому, сообразуясь с мнением патриарха и местными условиями, ориентировочно планировалось на 30 июня – таково было мнение преосвященного Иоанна, архиепископа Иркутского и Верхоленского. Вместе с тем в адрес патриарха и Синода поступила записка от причта Иркутского кафедрального собора с просьбой отложить торжество погребения святителя по крайней мере до 8 октября. Основания приводились действительно веские. Помимо опасений не уложиться в оставшееся до 30 июня время, серьезными представлялись политические и экономические причины. Страна находилась в состоянии гражданской войны; для богослужений не хватало элементарных вещей: свечей, муки, вина, деревянного масла; не было икон святителя; кроме всего, для организации празднования нужно было получить разрешение у новых властей, а между тем «новая власть в лице комиссаров устройство торжества в ближайшее время находит неудобным». «Наконец, – пишут клирики Иркутска, – в городе в настоящее время крайне напряженная обстановка вследствие движения Белой Армии с Дальнего Востока. Во что это выльется через месяц-другой, сказать трудно». Против таких доводов трудно было что-либо возразить, и патриарх дал согласие на перенесение срока прославления на более благоприятное время. Но не в силе Бог, а в правде. В минуту разногласий о времени прославления сам святитель Софроний явился архиепископу Иоанну и рек ему: «Мужайся!», чем вдохновил его пойти наперекор видимым препятствиям. Торжество состоялось именно 30 июня. Мирное пение славы Господу и угоднику Божию Софронию ничем не было нарушено. Его хранило моление самого святителя пред Престолом Всевышнего. Тогда же священником Тихоном Солдатовым была составлена служба святителю, а тропарь и кондак по благословению преосвященного Иоанна написал протоиерей Николай Пономарев. Акафист был подготовлен иеромонахом Порфирием и рецензирован коллективом епископов, находившихся в Иркутске «по обстоятельствам времени». Те же «обстоятельства времени» перенесли раку и ковчежец со святыми останками в иркутский храм во имя иконы Владимирской Божией Матери, принадлежавшей обновленцам. С 1937 года, после закрытия этого храма, святыня пребывает под спудом. Ныне имя святителя Софрония, нашего усердного заступника, великого подвижника Церкви, неутомимого труженика, «наставника монахов и собеседника ангелов», чтится всем православным миром. *** Святитель Софроний, епископ Иркутский и всея Сибири, преставился к Богу 30 марта 1771 года, на второй день Святой Пасхи. Пока ожидали решения Святейшего Синода о погребении, шесть месяцев его тело оставалось не преданным земле и за это время не подверглось тлению. Уже тогда, ввиду этого обстоятельства, а также зная строгую подвижническую жизнь святителя Софрония, паства стала почитать его как угодника Божия. Многократно (в 1833, 1854, 1870, 1909 гг.) его мощи свидетельствовались как нетленные и источающие благодатные чудотворения. Случившийся 18 апреля 1917 года пожар в Богоявленском соборе Иркутска оставил только кости святителя, но не умалил, а, наоборот, увеличил благоговейное почитание святителя верующим народом. Поместный Собор Русской Православной Церкви в определении от 10/23 апреля 1918 года постановил совершить прославление святителя Софрония, причислив его к лику святых угодников Божиих. Само торжество причисления святителя Софрония к лику святых было совершено 30 июня. На второй сессии этого же Собора под председательством святейшего патриарха Тихона была утверждена служба святителю Софронию с тропарем, составленным управлявшим в то время Иркутской епархией архиепископом Иоанном, чтобы все верующие имели возможность присоединить молитву святому угоднику к голосу церквей сибирских, высоко чтущих память своего светильника и молитвенника. И в настоящее время верующие обращаются за помощью к святителю Софронию. Об этом свидетельствуют молитва, составленная в день празднования 40-летия прославления святителя 13 июля 1958 года митрополитом Нестором (Анисимовым), тогда митрополитом Новосибирским и Барнаульским, торжественное празднование в 1971 году 200-летия со дня преставления святителя Софрония в Золотоношской Красногорской женской обители Покрова Божией Матери и в Иркутской епархии («Журнал Московской Патриархии», 1971, № 9) и благоговейное почитание его памяти всеми верующими Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sofronij-irkutskij Сщмч. Арсения, митр. Ростовского (1772) ДНИ ПАМЯТИ: 1 декабря – Собор святых Эстонской земли 12 марта (переходящая) – 13 марта (28 февраля) в невисокосный год / 12 марта (28 февраля) в високосный год 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Священномученик Арсений, митрополит Ростовский (в миру Александр Мацеевич) был последним противником церковной реформы Петра I. Он родился в 1697 (по другим данным, в 1696) году во Владимире-Волынском в семье православного священника, ведшего свой род из польской шляхты. Получив образование в Киевской Духовной Академии, в 1733 году он был уже иеромонахом. Вскоре он совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами; по поводу этой полемики он написал «Увещевание к раскольнику» В 1734–37 годах отец Арсений участвовал в Камчатской экспедиции. В 1737 году он был прикомандирован к члену Синода Амвросию (Юшкевичу), занимавшему в то время первенствующее место в церковной иерархии. Это назначение привело к сближению двух иерархов и определило дальнейшую судьбу отца Арсения. Посвящённый в 1741 году в сан митрополита Тобольского и всея Сибири, владыка Арсений защищал в Сибири права новокрещеных инородцев от притеснений воевод, а духовенство – от вмешательства светского суда. Суровый сибирский климат вредно отразился на здоровье владыки, и вскоре по воцарении Елисаветы Петровны он был переведён в 1742 году на кафедру в Ростов с назначением членом Синода. Строгий к подчиненным, владыка становится в резкую оппозицию и к светской власти. Он настаивает перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из состава Синода, утверждает, что Синод вообще не имеет канонической основы, и делает вывод о необходимости восстановления патриаршества. Записка владыки «О благочинии церковном» явилась первым протестом российской иерархии против синодальной системы. Ещё более обострились отношения владыки со светской властью, когда в конце царствования Елисаветы Петровны, затем при Петре III и Екатерине II распоряжения, направленные к ограничению монастырей в управлении их имуществами, вызвали сильное негодование в высшем духовенстве. 9 февраля 1763 года владыка в Ростове совершает «Чин отлучения» с некоторыми прибавками, направленными против «насильствующих и обидящих святыя Божия церкви и монастыри», «принимающих данныя тем от древних Боголюбцев имения». В марте владыка подал два донесения в Синод, который доложил императрице о том, что святитель Арсений является «оскорбителем Ея Величества». Екатерина предала его суду Синода, который длился семь дней; владыка был осужден, низведен в звание простого монаха и заточен в Николо-Корельский монастырь. Но и в ссылке святитель не переставал обличать действия обесцерковленных властей в отношении церковных имуществ, выражал сомнение в правах Екатерины II на престол, сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Делу владыки был дан характер политический, и в конце 1767 года он был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрея Враля» он содержался в Ревельском каземате, где и умер 28 февраля 1772 года. За смиренное перенесение скорбей и нестяжательность, а также за мученическую кончину за Церковь святитель почитается в Русском народе. Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-maceevich Прп. Досифеи затворницы, Киевской (1776) ДНИ ПАМЯТИ: 8 октября 23 июня– Собор Рязанских святых ЖИТИЕ В пятнадцатом веке на южных подступах к Киеву, на Китай-горе монахи Киево-Печерской Лавры создают пещерный монастырь, а затем и Лаврский скит. Подвизалось здесь немало великих старцев, но самым знаменитым был преподобный Досифей, прославившийся в ХVIII веке своими великими подвигами. Никто и не подозревал, что под именем старца Досифея долгие годы скрывалась православная подвижница Дарья! Родилась она в 1721 году в семье богатых и знатных рязанских дворян Тяпкиных. Род свой вели они от героя Куликовской битвы Василия Варгоса, ставшего потом любимым окольничим Димитрия Донского. Неразрывные духовные связи соединяли дворян Тяпкиных с родом святого князя. Бабушка Дарьи ушла под старость из мира в женский Свято-Вознесенский монастырь, находившейся в Московском Кремле, и стала мантийной монахиней Порфирией. Когда девочке исполнилось два года, родители с маленькой Дарьей отправились на богомолье в Сергиеву Лавру. Проездом через Москву они навестили в Вознесенском монастыре бабушку, монахиню Порфирию, которая упросила родителей оставить внучку при ней, дабы молитвами управить благой путь жизни ребенка. Монашеская жизнь с раннего детства оставила глубокий след в сознании Дарьи и повлияла на всю ее дальнейшую жизнь, тем более что душа у девочки была до крайности чуткой и трепетной, милосердной ко всем. Молилась Дарья, как взрослая, никаких поблажек: выстаивала длинные монастырские службы вместе со всеми, клала поклоны сколько надо, осеняя себя крестным знамением. Пятилетняя Дарья строго держала посты, по средам и пятницам вкушала только хлеб и воду. Рано выучилась грамоте и вечерами читала бабушке Евангелие. В монастыре Дарья прожила семь лет. А потом пришло время забрать девочку домой на светское воспитание, как и положено было при ее дворянском происхождении. Новая жизнь обрушилась на Дарью бессмысленным, никчемным грузом. Пустая трата времени пришлась девочке не по сердцу и вызывала лишь жалость ко взрослым. Окружающие ее люди, в свою очередь, тоже недоумевали: богатая, а ходит, как крестьянка, барыня, а спит на доске, под голову сено кладет да еще с бедняками трапезу делит и разговаривает как с равными. Чужд был богатый родительский дом, полный гостей, болтовня сестер, глупые мечты о завидных женихах, украшениях и нарядах. Не нужно было Дарье и светское образование, которое непременно хотели дать ей родители-дворяне. Для этого предполагалось выписать для юной затворницы из столицы бойкую учительницу – француженку... Последней каплей стали разговоры о знатном женихе. И Дарья сделала свой выбор. Однажды в солнечный майский день Дарья попросилась пойти с сестрами в лес. Для нее это было единственной возможностью уйти из дома. И она, ни о чем не сожалея, ушла навсегда – от дома, от родителей, от близких ей людей… от чуждой ей жизни. Сколько ни звали ее сестры, сколько ни аукали, так и вернулись в слезах домой без младшей сестры. Сначала решила она пойти в Вознесенский монастырь к своей бабушке. Но подумав, что родственники найдут ее там и силой вернут назад, поступила иначе. Дарья остригла волосы, приобрела на базаре мужскую одежду и, переодевшись в простого крестьянского мальчика, направилась в Троице-Сергиеву Лавру. Долгое путешествие изменило ее лицо, оно огрубело, стало смуглым от палящего солнца, голос охрип, тело исхудало до невозможности. Теперь никто не смог бы признать в ней прежнюю красавицу Дарью. Она назвалась беглым крестьянином Досифеем (по-гречески Досифей означает «богом данный»). Посоветовавшись, старцы разрешили ей пребывать в Лавре тайно, но не иноком, а просто послушником. Сколько осторожности, сколько силы воли потребовалось Дарье, чтобы никто не догадался, что она девушка. Так прошло три года. Однажды в Лавру в поисках пропавшей дочери приехала мать Дарьи. Долго молилась она у мощей святых угодников Божьих. Во время службы заметила молодого послушника. Материнское сердце безошибочно угадало любимое чадо, и она попросила монахов, чтобы юный послушник пришел к ним после службы в гостиницу. Но решительная Дарья, не подавая виду, мигом собралась, накинула котомку на плечи и снова пустилась в путь. Начался беспримерный подвижнический путь послушника Досифея на родину иночества, в Киево-Печерскую Лавру. Через два месяца он уже стоял перед ее настоятелем и рассказывал, что с раннего детства мечтал стать монахом. Беспаспортного беглеца отказались принять в число братии. В поисках убежища Досифей приходит в окруженную лесами Китаевскую пустынь, где издавна селились православные подвижники. Досифей поднялся на самый верх горы и руками вырыл себе в земле пещеру. В ней он прожил 17 лет. Питался он только хлебом, который изредка приносили ему иноки из Китаевой пустыни, мхом и корнями. Слава о прозорливом и мудром отшельнике разлеталась по городам и весям Российской империи. Тысячи людей приходили к нему за помощью. Вельможи и нищие, старики и подростки прибегали к этому великому утешителю. Но никто из паломников не видел его лица. Он никогда не покидал пещеры и никого не впускал к себе. С приходящими к нему за советом и благословением беседовал только через маленькое окошечко. Исключение было сделано только для государыни императрицы Елизаветы Петровны, посетившей киевские святыни в 1744 году вместе с наследником престола Петром Федоровичем и его невестой Екатериной, будущей императрицей. Чтобы императрица смогла пешком подняться наверх Китай-горы в пещеру Досифея, монахи срочно вбили в узкую тропинку множество деревянных ступенек. Долгое время беседовал преподобный Досифей с царицей. Читал и прозревал старец в ее сердце. На всю жизнь запомнила она свою покаянную исповедь у таинственного затворника и его советы о будущем трона, о выборе престолонаследника и его роли в истории России... Досифей пользовался большим уважением у киевских архиереев и монашеской братии, но даже не был пострижен в рясофор – первый чин монашества. Елизавета Петровна повелела немедленно совершить обряд пострижения и сама присутствовала на нем. При постриге подвижнику было дано то же самое имя – Досифей... Все это время дворяне Тяпкины не переставали искать свою дочь по разным обителям России. Однажды к прозорливому старцу приехала на гору Китай его родная сестра Агафья, чтобы узнать о судьбе пропавшей Дарье. Через узкое окошечко благословил Досифей свою сестру и успокоил: Дарья стала монахиней, служит Господу, живет высокой духовной жизнью. У нее свой путь, и искать ее больше не надо. Именно от преп. Досифеи получил в Китаево благословение идти в Саровскую обитель будущий великий старец преп. Серафим. Когда в Российской империи было запрещено отшельничество, преподобная переселилась на Дальние пещеры в Лавре, где ей назначили келейника по имени Феофан (будущего известного соловецкого подвижника). Однажды Досифей послал Феофана принести ладану и стал раздавать его по кусочкам каждому из приходящих. «Люди станут падать на дороге, умирать как мухи… Но вы не падайте духом, дети, а молитесь!..» И действительно, в конце 1770 года на Украине случилась моровая язва. Многих скосила она, даже иноки в Лавре не спаслись. Уцелели только те люди, которым Досифей подал ладан и благословил молиться. За день до своей кончины преподобный Досифей вышел из затвора и пошел по келлиям: прощаться с братией. Перед каждым иноком падал старец на колени и со слезами просил прощения. Простившись со всей обителью, он затворился в своей келлии, чтобы провести последние часы в молитве. Скончался Досифей 25 сентября 1776 года на 56-м году жизни. Напрасно наутро стучал послушник в его дверь. Никто не откликнулся. Когда же монахи вошли в келлию, глазам их представилась поразительная картина: тихо теплилась лампада, перед иконой стоял на коленях Досифей и как будто молился (точно так же в 1833 году отойдет к Господу и преподобный Серафим Саровский) – правая рука почившего старца поднята вверх в крестном знамении. В левой – зажата записка, адресованная братии: «Тело мое приготовлено к отшествию в вечную жизнь. Молю вас, не открывая, предать его погребению». Завещание старца исполнили в точности. Никто не посмел обнажить многотрудное тело и обмыть его. С благоговением погребли его иноки в монастырской ограде на северной стороне Свято-Троицкой церкви. Нет ничего тайного, что не стало бы явным. Спустя несколько лет Агафья Тяпкина снова приехала в Китаевскую пустынь, очень расстроилась, не застав старца в живых. Попросила взглянуть на его портрет, узнала свою сестру Дарью и потеряла сознание. Так стало известно, что великий затворник Китаевской пустыни был не мужчиной, а девицей – преподобной Досифеей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dosifeja-kievskaja-tjapkina Равноап. Космы Этолийского (1779) ДНИ ПАМЯТИ: 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 6 сентября ЖИТИЕ Равноапостольный священномученик Косма, в миру Константин, был родом из Этолии. Он обучался сначала на родине под руководством архидиакона Анании Дервишана, а затем завершил свое образование на Святой Афонской Горе, в Ватопедском училище у таких известнейших в то время учителей, как Николай Царцулия (из Мезовы) и Евгений Булгарис (впоследствии, в 1775–1779 годах, архиепископ Екатеринославский и Херсонский). Оставшись на Афоне в Филофеевской обители для преуспевания в духовных трудах, он был пострижен там в иноческий чин с именем Косма, а затем рукоположен в иеромонаха. Стремление направить на путь спасения и укрепить в вере братьев-христиан побудило святого Косму испросить благословение духовных отцов и уйти в Константинополь. Там он овладел искусством красноречия и, получив письменное дозволение у патриарха Серафима II (а позднее и у его преемника Софрония) проповедовать Святое Евангелие, стал возвещать его сначала в церквах Константинополя и окрестных селениях, затем в придунайских княжествах, в Фессалониках, в Веррии, в Македонии, в областях Химаре, Акарнании, Этолии, на островах Святой Мавры, Кефалонии и в других местах. Его проповедь, исполненная благодати Святого Духа, простая, спокойная и кроткая, приносила христианам великую духовную пользу. Как и святым Своим апостолам, Сам Господь споспешествовал ему и утверждал слово его знамениями и чудесами. Проповедуя в Албании, в тех отдаленных местах ее, где христианское благочестие было почти утрачено, среди одичавших и огрубевших людей, закосневших в грехах, святой Косма Словом Божиим приводил их к искреннему покаянию и исправлению. По его наставлению в селах открывались церковные училища. Богатые жертвовали свои средства на благоустройство церквей, на покупку священных книг (которые святой раздавал грамотным), покрывал (которыми он наделял женщин, увещевая их ходить с покрытыми головами), четок и крестов (которые он раздавал простому народу). Так как церкви не вмещали всех желавших послушать мудрого проповедника, святой Косма с собором иереев совершал бдения в полях, на площадях, где тысячи людей молились о живых и усопших и назидались его наставлениями. И везде, где останавливался святой Косма и говорил свою проповедь, благодарные слушатели воздвигали большие деревянные кресты, которые оставались навсегда в память об этом. Апостольское служение святого Космы завершилось мученической смертью в 1779 году. В 65-летнем возрасте по наветам иудеев он был предан туркам и удавлен. Тело его было брошено в реку, а через три дня обретено священником Марком и предано погребению близ селения Каликонтаси в Ардевузском монастыре Введения во храм Пресвятой Богородицы. Впоследствии частицы мощей священномученика были перенесены на благословение в разные места. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kosma-etolijskij Свт. Тихона, еп. Воронежского, Задонского чудотворца (1783) ДНИ ПАМЯТИ: 23 сентября – Собор Липецких святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 26 августа – Преставление (1783), второе обре́тение мощей (1991) 17 сентября – Собор Воронежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА ЗАДОНСКОГО При описании жития отечественных святых, утешительно и ободрительно для сердец наших явление земле Русской угодников Божиих, ясно доказывающее, что не оскудела и для нас благодать Божия, всегда восполняющая то, что оскудевает в слабой природе человеческой. И какое торжество для Церкви православной, прославляемой верными сынами своими! Господь увенчал их венцами нетления во свидетельство их подвигов и правого исповедания той Церкви, которая и доселе есть столп и утверждение истины. Происхождение свт. Тихона самое убогое: отец его, Савелий Кириллов, был дьячком в Новгородской губернии, в селе Корецке (Короцке) Валдайского уезда, и оставил по себе вдову с пятью малолетними детьми. Будущий святитель родился в 1724 году и был назван Тимофеем. Лишившись в младенчестве отца, он остался на попечении матери Домники и старшего брата Евфимия. «Как я начал себя помнить, – вспоминал впоследствии святитель Тихон, – в доме при матери нашей (отца своего я не помню) было нас четыре брата и две сестры; больший брат дьячкову должность отправлял, средний же брат был взят в военную службу, а мы все, еще молодые, в великой жили бедности...» При таком положении Тимофей едва ли мог надеяться получить достаточное образование даже для исполнения церковной должности пономаря. Некий богатый бездетный ямщик полюбил Тимофея и хотел усыновить его. Он неоднократно просил об этом Домнику, обещая воспитать Тимофея как родного сына. Святитель Тихон вспоминал об этом: «Матушка моя, хотя и отказывала ему (ямщику) – жаль ей было отдать меня, – но крайний недостаток пропитания понудил ее отдать... Я хорошо помню, как, взяв за руку, она повела меня к ямщику. Старшего брата в то время не было дома. Когда же он возвратился, то спросил сестру: «Где матушка?». Та отвечала: «Повела Тишу ямщику». Брат, догнав матушку, стал пред ней на колени и сказал: «Ямщику его отдадите – ямщиком он и будет. Я лучше с сумою по миру пойду, а брата не отдам... Постараюсь обучить его грамоте, тогда он сможет к какой-нибудь церкви определиться в дьячки или пономари». И матушка воротилась домой». Так таинственный Божий Промысел от самого отрочества руководил будущим великим подвижником. Любовь братская спасла Тихона, она же приготовила в нем и достойного служителя Церкви. Но, оставшись в доме родительском, он продолжал томиться под гнетом тяжкой нищеты, питаясь одним черным хлебом, и то очень воздержанно. «Когда, бывало, дома есть нечего, – рассказывал он келейнику в последние годы своей жизни, вспоминая детство, – я ходил на целый день боронить землю у какого-либо богатого пахаря, чтобы он только прокормил меня». Так трудился Тимофей, живя в родительском доме до четырнадцати лет. В 1737 году были изданы два указа императрицы Анны Иоанновны, которые со всей строгостью предписывали «сделать церковнослужительским детям разбор и лишних, особливо не учащихся, отдавать на военную службу». В Новгородской епархии, не имевшей тогда епископа, исполнение этих указов было особо ревностным. Мать отрока Тимофея по чрезвычайной скудости от бывшего неурожая хотя и не нашла у себя достаточно средств, чтобы содержать сына своего в духовном училище, однако привезла его в Новгород на рассмотрение начальства, надеясь еще спасти сына от военной службы. Ее надежды едва не остались тщетными: уже Тимофей был назначен к исключению из духовного звания для определения в военное училище, когда опять сжалился над ним старший брат, служивший причетником при одной из новгородских церквей. Несмотря на крайнюю нищету, решился он взять брата на свое содержание и умолил начальство определить его в духовное училище. И 11 декабря 1738 года он был зачислен в Новгородскую духовную славянскую школу при архиерейском доме. В 1740 году старанием нового епископа Новгородского Амвросия духовная славянская школа была преобразована в духовную семинарию. Из общего тысячного состава учащихся духовной школы Тимофей, как один из способнейших к наукам, был переведен во вновь открытую семинарию и принят на казенное содержание. Начальство Новгородской семинарии присвоило ему новую фамилию – Соколовский. О годах семинарской жизни святитель Тихон вспоминал впоследствии: «Я продолжал учение на казенном коште и терпел великую нужду по недостатку потребного к содержанию, и так бывало: когда получу казенный хлеб, то из оного половину оставлю для продовольствия себе, а другую половину продам; куплю свечу, с ней сяду на печку и читаю книжку. Товарищи мои, богатых отцов дети, случалось, иногда найдут отопки моих лаптей и, смеясь надо мной, начнут ими махать на меня, приговаривая: "Величаем тя”». Им же довелось впоследствии кадить еп. Тихону фимиам. Юноша, всегда стоявший впереди всех своих сверстников, переходил успешно в высшие классы. Почти 14 лет обучался он в семинарии: два года грамматике и по четыре года – риторике, философии и богословию. Длительный период обучения связан с тем, что в недавно открытой семинарии был недостаток учителей. В 1754 году Тимофей окончил семинарию. Один из исследователей так характеризует годы его пребывания в ней: «Во время всеобщего увлечения схоластикой, когда в самой семинарии, воспитавшей святителя, преобладала над всем схоластическая ученость, когда между словом и делом, между мыслью и действительностью не было ничего почти общего, когда о многом и очень хорошо говорили, но очень мало или же совсем ничего не делали, святитель Задонский был человеком, совершенно чуждым указанных недостатков и противоречий». Тимофей был назначен преподавателем сначала греческого языка, затем риторики и философии. Молодого учителя, отличавшегося необыкновенной сердечностью, скромностью и благочестивой жизнью, все очень любили и уважали – и ученики, и семинарское начальство, и новгородские архиереи. Будущий святитель в тот период своей жизни все более прилагал ум и сердце Богу, изучая дивные пути Его и стремясь к иночеству и богомыслию. Промысел Божий готовил в нем доблестного подвижника и светильника Церкви Русской и, охраняя его от опасностей, явно указывал на его высокое предназначение. Святитель Тихон по милости Божией стяжал способность особого духовного зрения. Однажды в майскую ночь Тимофей вышел из келлии и увидел разверзшиеся небеса и дивный свет. Вскоре после бывшего ему видения он окончательно решил стать иноком. 16 апреля 1758 года, в Лазареву субботу, Тимофей Соколовский был пострижен в монашество с именем Тихон. После пострига он был вызван в Петербург, где Новгородский епископ Димитрий (Сеченов) рукоположил Тихона во иеродиакона, а летом того же года – во иеромонаха. В том же году иеромонах Тихон стал преподавать философию и был назначен префектом семинарии, но недолго оставался в этой должности. Епископ Тверской Афанасий (Вольховский), хорошо знавший дарования и благочестивую жизнь отца Тихона, ходатайствовал о его переводе в свою епархию. Указом Святейшего Синода от 26 августа 1759 года иеромонах Тихон был переведен в ведение Тверского архиепископа, который возвел его в сан архимандрита и назначил настоятелем Желтикова монастыря. В том же году архимандрит Тихон был назначен ректором Тверской семинарии и настоятелем Отроча монастыря. Одновременно он состоял присутствующим в духовной консистории и преподавателем богословия в семинарии. Так быстро подвигался Тихон на поприще духовном, как светильник, который не мог оставаться под спудом. Многим уже было известно внутреннее его достоинство, и его ожидала высшая степень епископства. Два года провел он в должности ректора, и уроки богословия, составленные им для учеников своей семинарии, послужили основанием замечательной его книги о истинном христианстве, к назиданию всей отечественной Церкви, так как сам он был весь проникнут духом Св. Писания и творений отеческих. Тихон по своему глубокому смирению никогда не думал, что он может когда-либо достигнуть степени епископской, но Промысл Божий таинственно указал на него верховным пастырям Русской Церкви. Однажды в день Пасхи, на Божественной литургии, во время Херувимской песни, подошел он вместе с другими пресвитерами к архиерею, который вынимал частички у жертвенника, и на его обычное прошение «Помяни мя, владыко святый» преосвященный Афанасий, забывшись, отвечал: «Епископство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Смутился смиренный архимандрит, но архипастырь, улыбаясь, сказал ему: «Дай Бог вам быть епископом». А в этот самый день митрополит Димитрий, первенствующий член Синода, вместе с епископом Смоленским Епифанием избирали викария в Новгород. Уже были написаны имена семи кандидатов, выбор коих должен решиться по жребию, когда Смоленский епископ просил приписать к ним еще имя Тверского ректора, и хотя митрополит заметил, что он еще молод, однако велел записать. Три раза метали жребий, и три раза выпадал жребий Тихона. «Видно, Богу так угодно, - сказал Димитрий, - хотя и не туда я думал его назначить, а в архимандриты Сергиевой Лавры». 13 мая 1761 года архимандрит Тихон был хиротонисан во епископа Кексгольмского и Ладожского, викария Новгородской епархии, с тем, чтобы, управляя Хутынским монастырем, быть викарием архиепископа Новгородского. Так на 37-м году жизни, через семь лет по окончании семинарского курса и через три года по принятии монашества, архимандрит Тихон по воле Божией был облечен архиерейским саном. С любовью встретили новгородцы своего нового пастыря, воспитанного в их кругу, которого издавна привыкли уважать по его монашеской жизни. Многие из его товарищей, которые смеялись над его лаптями, были уже тогда священниками и диаконами в Новгороде. С большим смущением предстали они своему владыке, ожидая от него укоров, но владыка Тихон встретил их кротко, как некогда Иосиф братьев своих в Египте, словом мира: «Не бойтесь, я Божий». Епископ Тихон, улыбаясь, напомнил их детские годы: «Вы на меня махали отопками, а теперь будете кадилами махать, – и, видя их смущение, прибавил, – я это шутя вам говорю». Сестра Тихона, жившая в Новгороде, видела торжественную встречу брата своего и не смела к нему явиться, но он сам пригласил ее на другой день, и они вспомнили со слезами тяжкие годы своего детства в крайней нищете. «Ты, родная, никогда не наскучишь мне, – говорил ей Тихон, – потому что я тебя почитаю как старшую сестру». Но не больше месяца прожила она под кровом братским – сам он отпевал ее. Недолгое время суждено было святителю находиться в Новгороде – немногим более года. 3 февраля 1763 года, после кончины епископа Воронежского и Елецкого Иоанникия (Павлуцкого), он получил новое назначение на Воронежскую кафедру. Воронежская епархия, в состав которой, помимо Воронежской губернии, входили некоторые города Тамбовской, Орловской и Курской губерний, а также Земля Войска Донского, нуждалась тогда в преобразованиях. До 800 церквей и более 800 тысяч жителей составляли обширную паству святителя Тихона, но она была лишена всех вещественных средств, потому что в это самое время были отобраны церковные имущества, а положенные по новым штатам оклады еще не производились. Напрасно писал о том свт. Тихон к властям светским и духовным, представляя затруднительность своего положения, упадок образования духовного, разрушение самих зданий церковных и убожество соборной церкви. Еще большим бедствием в жизни Воронежского края был раскол. Широкие степи Дона сделались с конца XVII века удобным и излюбленным местом укрытия преследовавшихся правительством старообрядцев и сектантов. Нелегко было святителю Тихону бороться с нестроениями церковной жизни. Его добрым намерениям ставились препятствия как со стороны отдельных лиц, так и со стороны всякой власти. Поэтому он должен был искать себе помощи свыше и в силе своего духа, в благодатном обилии пастырской своей ревности. Одновременно занялся святитель и сооружением вещественных храмов, и обновлением нерукотворенных, которые составляли Церковь Бога живаго (2Кор.6,16), особое внимание обращая на развитие и правильную постановку школьного духовного образования. Так как кафедральный собор его приходил в совершенную ветхость, святитель Тихон на другой же год своего прибытия одним только подаянием начал строить другой каменный Архангельский собор, который имел утешение довершить во время своего управления. Вместо семинарии нашел он в архиерейском доме на скудном иждивении одно только убогое училище славянского языка, потому что по новым штатам были уничтожены прежние сборы с имуществ церковных. Свт. Тихон старался, сколько мог, поддерживать своими средствами эту школу, завел и другие по городам и, как только получен был первый незначительный оклад, немедленно собрал в Воронеже полную семинарию (1765 год) и выписал для нее духовных учителей из Киева и Харькова, так что в короткое время она достигла цветущего состояния. И могло ли быть иначе, когда сам пастырь непрестанно о ней заботился, зная, что она послужит для нравственного утверждения вверенной ему паствы. Часто посещал он классы и знакомился с характером учеников, действуя на них личным своим присутствием гораздо более, нежели через доверенных людей. Он указывал им, какого лучше держаться порядка для образования юношей, отмечал назидательные места из духовных писателей и сам словесно поучал учеников; отличавшихся между ними ободрял подарками, вручая книгу или платье, иногда поощрял и денежным жалованием или принимал их на полное казенное содержание. И сверх того, святитель учредил для семинаристов по воскресным дням открытое преподавание Закона Божия в соборном храме. Святитель весьма хорошо чувствовал, что для нравственного усовершенствования своей паствы прежде всего необходимо подготовить достойных пастырей, непосредственно ею руководящих. Духовное образование имело также решающее значение в борьбе с расколом и сектантством. Поэтому-то его первой заботой была как организация школ для бедных детей духовенства, так и для самого духовенства. Вскоре по своем приезде он написал для духовенства особую книжку под названием «Должность священническая о седми Таинствах» и разослал ее по всем монастырям и приходам для безмездной раздачи священникам. Книжка свт. Тихона была как малый катехизис, в котором излагалось по вопросам и ответам учение о каждом таинстве с убедительным внушением благоговейно совершать их. В следующим году дополнил он сей катехизис, присовокупив к нему более подробное наставление «О Таинстве Покаяния» для руководства неопытных священников при исповеди: как им беседовать с людьми, хотящими раскрыть пред ними свою душу. Не довольствуясь тем, написал он еще год спустя «Окружное послание» духовенству своей паствы, внушая пресвитерам скромное и трезвенное житие, братолюбие взаимное и любовь к прихожанам и напоминая словами евангельскими высокий долг их звания. И на духовные должности святитель старался ставить лиц достойных и особо требовал, чтобы каждый священнослужитель имел Новый Завет и ежедневно его читал. В то же время начертал и руководство для духовных правлений с увещанием блюсти правосудие и присягу. Таким образом, ничего не было забыто заботливым архипастырем для вразумления поставленных на духовной страже. Святитель Тихон был близок народу как по своему убогому происхождению, так и по первоначальному воспитанию, а потому особенно любил людей простого звания и умел с ними сближаться искренним словом, которое доступно было сердцу каждого. Соображаясь с духовной нуждой народа, добрый пастырь составил четыре малые книжки под заглавиями «Краткое увещание для всегдашней памяти о смерти», «Заметки из Св. Писания для возбуждения грешников от греховного сна», «Наставление во взаимных обязанностях родителей и детей», «Плоть и дух – взаимная их борьба в человеке». Святитель велел священникам прочитывать сии книжки народу вместо церковных поучений. В Воронежском крае еще имели место давние языческие обряды. Особенно сильно возмущался дух святителя существованием «годового торжества» в честь языческого божества Ярилы, сумасбродством и пьянством во время масленицы. В творениях его, появившихся в Воронеже, читаем: «Души многих находятся в худом состоянии... расслаблены, разболелись, требуют врачевства и целительного пластыря»; «христианской веры и жития равного и следов не видано»; «предерзости, злодеяния, насилования, озлобления и прочия беззакония от злых и пагубных людей все более и более умножаются»; «многие, нынешнего наипаче века, люди то до болезни, то до старости, то до смерти отлагают покаяние... грех тяжкий, и точно прелесть диавольская. Знак есть крайнего о спасении нерадения и сна греховного». Святитель Тихон против этого принимал самые решительные меры. Однажды он сам явился на праздник Ярилы. Видя пред собою святителя, одни «от стыда разбежались с площади игрища», другие «в угрызении совести» молча пали к ногам святителя, третьи «в горячности своего покаяния испрашивали прощения». Игрищные и торжищные палатки в присутствии святителя были разрушены. А на другой день архипастырь созвал к себе в обитель всех городских священников и лучших граждан и в обличительном слове объяснил им все безобразия бывшего торжества, умоляя навсегда его оставить. В ближайшее воскресенье назначил он всенародное собрание в кафедральном соборе и там опять произнес сильное слово против языческого требища. Изложив сперва, до какой степени оно беззаконно и недостойно христиан, напомнил он православным, что они записаны в воинство Христово и уже отреклись при Святом Крещении от сатаны и его ангелов, но, забыв свое высокое звание, начинают бесчинствовать и от беззаконных игр доходят даже до смертоубийства в угождение диаволу, ибо это требище установлено еще со времен язычества. Потом обратился к священникам, которые поставлены на страже дома Божия, и напомнил им строгую их ответственность, если допустят по своей беспечности погибель христианских душ. Не убоялся он сказать сильное слово и светским властям, присутствовавшим в соборе, чтобы твердо исполняли долг свой, наблюдая за благочинием народа. И отцов семейств, и старейших из горожан проповедью увещевал: не оставаться равнодушными к такому позору, но удерживать детей своих и подчиненных от участия бесовских требищах, чтобы не дать случая врагам православия кощунствовать над Святой Церковью и обесславить самый город, где совершается такое хульное празднество, которого недостойное имя должно бы истребиться из памяти народа. Слово сие, одушевленное простосердечием и пастырской ревностью, имело удивительный успех; рыдания в церкви заглушали голос проповедника, все покаялись с сокрушением сердца, и к вечной славе доброго пастыря языческий обычай навсегда был оставлен в Воронеже. Это было торжество христианства и любви, достойное первых времен проповеди слова Божия. Тихон смиренно благодарил Бога за дарованный ему успех. Простотой и силой проповеди святитель Тихон также вернул в православие не одну тысячу старообрядцев. «Влияние его на раскольников было велико, – отмечает историк. – Даже наиболее упорствовавшие из них, не возвратившиеся в лоно православия, несомненно, чтили его». Святитель Тихон был чрезвычайно деятелен, ни одной свободной минуты у него не проходило напрасно, он все слишком близко принимал к своему любвеобильному сердцу. Заботясь об пастырях и о пасомых, святитель не забывал и о церковном благолепии: о ремонте и благоустройстве храмов, о церковной утвари, священных сосудах и святых иконах. Ни одной праздничной церковной службы не пропускал святитель Тихон и не оставлял без назидания свою паству. В своих поучениях он особенно ополчался против сребролюбия и различных видов хищения, безнравственных увеселений, против роскоши, скупости и недостатка любви к ближним. Святитель смело обличал во всей наготе и безобразии эти и им подобные пороки. Случалось, однако, кроткому пастырю терпеть и осуждение за свою благочестивую ревность, ибо не везде находил благоприятную почву для сеяния слова Божия. Немощным людям не нравилось иногда, что святитель во время общего бедствия налагал особые посты на граждан, но страх оскорбить его заставлял повиноваться, ибо уже заживо видели в нем угодника Божия и говорили между собою: «Нельзя не послушаться. Богу пожалуется». Действительно, бывали случаи, когда Господь видимо наказывал ослушников. Ехал однажды Тихон на погребение помещика через село Хлевное, по Московской дороге. Там грубые жители долго задержали его, не давая лошадей под предлогом, будто их нет, когда, напротив, были ими весьма богаты. Вскоре после того пали у них почти все лошади, так что они пришли в крайнюю бедность и почувствовали вину свою, что оскорбили человека Божия. Несколько лет спустя, когда уже Тихон жил на покое в Задонске, они пришли просить у него разрешения в вине своей, жалуясь, будто кроткий святитель их проклял. Тихон лежал больной и не мог принять их, но велел сказать им, что никогда и не думал их проклинать, а только Бог их наказал за неуважение к своему пастырю. Постоянные труды и заботы, от которых святитель Тихон никогда не имел отдыха, также неприятности и частые затруднения при исполнении благих намерений сильно расстроили здоровье святителя. Епископ Тихон сожалел, что не может с прежней неутомимостью трудиться на пользу Церкви Божией. И в 1767 году он вынужден был оставить управление епархией и удалиться на покой. Ему была назначена пенсия и дозволено жить там, где он пожелает. Недолговременна была церковно-общественная деятельность святителя Тихона на Воронежской кафедре – четыре года и семь месяцев, но и за такой сравнительно короткий срок он оставил благотворный след в области духовного просвещения, и в церковном благоустройстве, и в миссионерском деле. После ухода за штат свт. Тихон более 15-ти лет пребывал на покое в монастырях Воронежской епархии: до 1769 года – в Толшевском Спасо-Преображенском монастыре, а затем – в Задонском монастыре. Уединенный Толшевский монастырь за сорок верст от Воронежа привлек к себе внимание святителя глубокой своей тишиной среди дремучих лесов. Он надеялся, что свежий воздух и спокойствие при сельских работах восстановят его силы, но болотистая местность оказалась неблагоприятной для его здоровья. Более года колебался святитель и, наконец, на следующий 1769 год во время Великого поста решился переменить место, избрав для своего мирного убежища обитель Задонскую, благоприятную по климату, где водворился навсегда в небольшом каменном доме, пристроенном к колокольне у самых ворот. Поселившись в этом монастыре, святитель Тихон стал великим учителем христианской жизни. В те годы он написал свои лучшие духовные произведения, в которых с глубокой мудростью развил идеал истинного монашества. Это «Правила монашеского жития» и «Наставления обратившимся от суетного мира». Этот идеал святитель воплотил и в жизни своей. Он строго хранил уставы Церкви и ревностно (почти ежедневно) посещал храмы Божии, часто сам пел и читал на клиросе, а со временем по смирению совсем оставил участие в совершении служб и стоял в алтаре, благоговейно ограждая себя крестным знамением. Любимым келейным занятием его было чтение житий святых и святоотеческих творений. Псалтирь он знал наизусть и в пути обычно читал или пел псалмы. Своей жизнью святитель учил всех окружающих тому, как надо жить, чтобы спастись. Подвижническая жизнь святителя Тихона, его неземная доброта утверждали людей в мысли о высоком достоинстве христианской веры. По мере укрепления сил своих святитель стал испытывать сердечную скорбь о своей мнимой праздности, как это свойственно людям деятельным, которые внезапно чувствуют себя на свободе. Обилие времени точно так же тяготило его душу, как некогда и недостаток его для пастырских занятий. Ему казалось, что он совершенно бесполезен для общества, а между тем получает пенсию за прежнюю службу. К тому же укорял себя даже и в том, что принял, хотя и на краткое время, сан епископский, считая себя недостойным его. Такие мрачные думы волновали его сердце, и он часто о том говорил своим присным; писал даже первенствовавшему в Св. Синоде митрополиту Гавриилу, который знал его лично и уважал. Думая его успокоить, митрополит предложил ему в управление Валдайский Иверский монастырь, близ места его родины, но Тихон не решался, борясь с помыслами, еще однажды переменить место, избранное им для покоя. Но, совершенно покорив себя воле Божией, твердо сказал: «Хотя умру, а не выйду отсюда!» И с этой минуты стал спокойнее. Еще его успокоило слово простого старца, как тайное указание Промысла Божия. Был в Задонске некто Аарон, уважаемый им за строгую жизнь. Однажды келейник святителя, встретив инока у святых ворот, сказал, что преосвященный имеет непременное желание выехать из Задонска в Новгородскую епархию. Аарон отвечал: «Божия Матерь не велит ему отсюда выезжать». Когда келейник передал ему слова старческие, святитель Тихон смиренно отвечал: «Да я не поеду отсюда» - и порвал уже приготовленную просьбу. Совершенно отложив всякую мысль о перемещении из Задонска, он решился посвятить себя вполне служению ближним, чтобы быть полезным Церкви, хотя и не на кафедре святительской. Любил святитель беседовать с каждым о спасении души. Он собирал вокруг себя детей и учил их молиться Богу, входил в разговор с крестьянами и учил любви к труду и страху Божию, делил скорби несчастных. Иногда выезжал к знакомым, и чаще тогда, когда не ожидали его, но имели нужду в его советах. Нищих стекалось к нему множество, и всем им раздавал он милостыню, когда возвращался из церкви, или на крыльце через келейников, но ни в какое время никому не отказывал из убогих. Часто вступал сам в беседу с монастырской братией, с послушниками и простыми богомольцами, допуская каждого к себе под благословение и стараясь по возможности утаить от них высокий свой сан, чтобы свободнее раскрывали пред ним свою душу; посему встречал их на дворе или у своего крыльца в простой иноческой одежде, расспрашивал о нуждах и трудах, и для каждого у него было назидательное слово. Кроме устных бесед, вел благочестивую переписку, излагая мысли в письмах. Когда случалось, что кто-либо из соседних крестьян пострадал от неурожая или пожара, добрый пастырь давал ему по возможности пособие деньгами, которые сам заимствовал у благодетелей. Если же кто из богомольцев дорогой заболевал, то принимал его в свой дом и держал до выздоровления, а иным посылал на дом пищу или лекарства; никто из болевших среди монастырской братии не оставался без его призрения. Не только людям простым оказывал он помощь, но и сиротам из дворянского звания не отказывал. Пользуясь общим уважением, ходатайствовал в судах за притесняемых и давал от себя просительные письма, которые имели благоприятное влияние. Поэтому можно судить, до какой степени было к нему привязано все окрестное население. Сострадал чадолюбивый пастырь и заключенным в тюрьмах за долги и за преступления и нередко посещал их. Заключенные встречали его как отца, и он радушно садился между ними, будто в кругу семьи, расспрашивал каждого о вине его и старался пробудить в нем раскаяние или внушить терпение для перенесения своей участи. Святителю Тихону обязана своим возрождением и женская Знаменская обитель в г. Ельце. Случился большой пожар в 1769 году, от которого сгорел девичий монастырь, и все монахини были переведены в Воронеж. Одна только послушница решилась по благословению святителя водвориться на пепелище бывшей обители, ибо он предсказал, что по молитве усопших стариц опять возобновиться обитель. Послушница нашла там убогую старицу, которая устроила себе келлию из каменного погреба, и мало-помалу собралось к ним несколько сестер. При пособии святителя и одного из благочестивых граждан елецких соорудилась небольшая деревянная церковь во имя Знамения Богоматери и образовалась при ней община, которая и возведена была в женский монастырь. С годами святитель Тихон все более увеличивал свои подвиги. Жил святитель в самой простой обстановке: спал он на соломе, накрываясь овчинным тулупом. Трапеза его была самая скудная, но и тут он говаривал, как бы упрекая себя в роскоши: «Слава Богу, вот какая у меня хорошая пища, а братия моя: иной бедный в темнице сидит, иной без соли ест – горе мне, окаянному». Одежду имел самую простую, потому что он хотел быть иноком и подвижником в полном смысле слова. В баню никогда не ходил и не любил, чтобы ему прислуживали, разве только когда бывал болен. Смирение его доходило до того, что на насмешки, которые нередко сыпались ему вслед, святитель не обращал внимания, делая вид, что их не слышит, и говорил после: «Богу так угодно, что служители смеются надо мною, – и я достоин того за грехи мои». Часто говорил он в подобных случаях: «Прощение лучше мщения». Всю свою жизнь святитель «досады, скорби, обиды радостно терпел еси, помышляя, яко венец без победы, победа без подвига, подвиг без брани, а брань без врагов не бывает» (6-я песнь канона). В минуты искушений затворялся он в келлии и, повергаясь на землю, с рыданием молил Господа избавить его от лукавого. Большую часть ночи проводил в бдении и молитве и только на рассвете давал себе часа четыре покоя и еще около часа после обеда. Потом выходил на прогулку в монастырский сад, удаляясь куда-нибудь в чащу деревьев, но и тут любил погружаться в богомыслие. Плодом его размышлений о природе и о людях были творения, которые святитель завершил на покое, «Сокровище духовное, от мира собираемое» (1770 г.), «Об истинном христианстве» (1776 г.). Подвигами самоотречения и любви душа святителя возвысилась до созерцаний небесного и прозрений будущего. Он предсказал много из судеб России, в частности, говорил о победе России в Отечественной войне 1812 года. Не раз святителя видели в духовном восхищении, с измененным и просветленным лицом, но он запрещал говорить о том. За три года до кончины святитель Тихон каждый день молился и со слезами просил Бога: «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих!». И вот однажды на утренней заре он услыхал тихий голос: «В день недельный будет конец жизни твоей». Это святитель открыл своему ближайшему другу отцу Митрофану. Духовный благодатный мир, который наступает после борьбы, в то время уже обитал в святой душе подвижника. В праздник Рождества Христова 1779 года святитель в последний раз был в храме на Божественной литургии. 29 января 1782 года святитель составил духовное завещание, в котором, воздав славу Богу за все Его благодеяния к нему, словами апостола Павла выразил упование на милость Божию и за пределами земной жизни. Свою кончину святитель предузнал и предсказал за три дня, позволив в тот день всем знакомым приходить к нему прощаться. 13 августа 1783 года, «в день недельный», в шесть часов сорок пять минут утра душа святителя разлучилась с телом. «Смерть его была столь спокойна, что он как бы заснул». Так окончил свою многотрудную жизнь на 59-ом году от рождения святитель Тихон Задонский. До самого дня погребения множество поселян и городских жителей из Ельца и Воронежа приезжали в обитель и требовали панихид над усопшим, так что недоставало иеромонахов для службы, и нужно было содействие окрестных священников. После отпевания, которое совершилось только 20 августа, тело блаженного Тихона руками священников было перенесено под алтарь соборной церкви в специально приготовленный для него склеп. Благоговейно была чтима память святителя Тихона в Задонске не только теми, которые знали его лично, но и теми, которые о нем только слышали или читали его назидательные творения. Панихиды о святителе непрестанно совершались над его гробницей, и вскоре после его блаженной кончины начались знамения и исцеления, свидетельствовавшие о его небесной славе. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tihon-zadonskij Перенесение мощей свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского (1786) Мало сохранилось известий о трудах и подвигах земной жизни святителя Феоктиста, но многие исцеления прославили его после блаженной кончины. Первое прославление святителя Феоктиста совершилось спустя 300 лет после его преставления. Супруга царского дьяка Иулиания долго была больна, так что потеряна была всякая надежда на ее выздоровление. Раз ночью во сне явился ей муж (мужчина) в священном величии и сказал: «Поищи гроб архиепископа сего города Феоктиста и получишь исцеление». Дьяк после справок с летописями о гробе блаженного, привез больную в Благовещенский монастырь, отпел здесь панихиду и раздал богатую милостыню. Больная тогда же почувствовала облегчение и скоро совсем выздоровела. По желанию благодарного дьяка тогда же написана была икона святителя по явлению, бывшему жене его. В то же время Софийский пономарь Феодор, занимавшийся иконописанием, написал икону его с того древнего подлинника, который сохранился на стене Софийской паперти, и изобразил святителя в молитвенном положении пред иконою Благовещения. Вслед за тем наместник Новгородский, князь Василий Ромодановский, имея теплую веру к угоднику Божию Феоктисту, в 1664 г. велел очистить от развалин гроб среди остатков Благовещенской церкви и устроить над ним сперва часовню с надгробным ликом святителя, а впоследствии каменную церковь, которая существует и доныне. Между тем он не преставал изливать благодать на бывшую свою паству, Великий Новгород. Так в 1700 г. дочь Знаменского священника Евпла, ослепшая после долговременной болезни, прозрела над самым гробом святителя. Такое же чудо совершилось над дочерью священника Ильинской церкви и над женой другого священника той же церкви. А у купца Афанасия десятилетний отрок, бывший без языка, впервые проговорил после молебна у раки святителя, потом исцелились два родные брата, купцы Потап и Иоанн. В 1702 г. купец Иоанн Агапитов, долго страдавший расслаблением ног, отслужив святителю молебен 30 декабря, тотчас получил исцеление. В 1705 г. 10 марта получил исцеление у раки святителя Антип Михайлов Боровиков, который страдал умопомешательством и был без языка. В том же году получил исцеление дворцовый крестьянин дер. Липец, долго страдавший расслаблением (параличом). В 1707 г. мощи святителя были положены открыто. И с тех пор исцеления начали изливаться от них неоскудно. В 1710 г. поселянка с погоста Вяжищ Мария, 20 лет лежавшая в расслаблении и 3 года бывшая слепою, когда облобызала лик святителя на гробе, мгновенно получила исцеление. Жене новгородского дворянина Силы Корсакова, долго страдавшей внутреннею болезнью, явился во сне неведомый мужи архиерейской одежде и велел идти на гроб святителя Феоктиста, исполнила она таинственное повеление и получила исцеление при гробе. И другое такое же явление было вдове купеческой Марии в 1714 г., которая целый год не владела руками и ногами. С верой она вспомнила святителя Феоктиста и начала со слезами молить его о своем исцелении, как сама потом рассказывала игумену и братии, когда пришла исполнить обет (обещание) свой у раки святого. Подобное явление святого и в том же году было вдове пономарской Евдокии, лежавшей в расслаблении, которую укорил священнолепный старец в ночном видении: «Для чего врачуешься у тупых волхвов»? Больная велела сыну своему везти себя на гроб святителя Феоктиста и в ту же минуту получила исцеление. Еще ранее сего, именно в 1711 г., получил исцеление у раки святителя от продолжительной болезни дворянин Шелонской пятины Лазарь Пантелеймонов. В 1713 г., по молитвам у раки святителя, разрешилось неплодство жен дворянина Феодора Нелядинского и Симеона Савельева Зеленина рождением сыновей, а жена купца Лаврентия Хавсурина получила исцеление от продолжительной болезни. В 1714 г. крестьянин деревни Веряжи Коростынского погоста Кирилл Григорьев получил исцеление у раки святителя от расслабления. В 1715 г. исцелилась жена обозника Семеновского полка Варвара, страдавшая кровотечением более 3-х лет. В том же году получил исцеление от тяжкой болезни сын Нижегородского вице-губернатора, князя Стефана Путятина, Алексий, находившийся в Санкт-Петербурге. В 1716 г. исцелился при гробе святителя от продолжительной и тяжкой болезни крестьянин деревни Шимска Иеремия Савельев, а потом Сафроний – сын крестьянина села Ракома Потапа Михайлова. В 1717 г. жена Софийского дому бобыля Иустина Семенова тотчас получила исцеление от своей болезни, как только дала обещание поклониться гробу святителя. В этом же году исцелились при гробе святители страдавшие продолжительным расслаблением сын крестьянина Холынского погоста Василия Маркова, Лаврентий, и Евдокия, дочь государева стряпчего Макария Иоаннова Нелидова. В 1718 г. 30 марта крестьянин дер. Шарка Медведской вотчины Феоктист Савельев, лежавший без ноги год и шесть месяцев, тотчас же получил исцеление, когда дал обещание ежегодно ходить к гробу святителя. Последнее чудо в рукописном житии прошедшего столетия записано под 1727г. (у Муравьева под 1729 г.) Там сказано, что посадский человек Софроний после продолжительной болезни исцелился, отслужив молебен при гробе святого. Мощи святителя Феоктиста, с разрешения Священного Синода, по ходатайству митрополита Гавриила, и 1786 г. из упраздненного Благовещенского монастыря перенесены в Юрьев и положены под спудом по левую сторону алтаря. Со второй половины XVIII века в Новгороде, кроме празднования памяти святого 23 декабря в день его преставления, был установлен еще один местный праздник 23 января в воспоминание о перенесении мощей в Юрьев монастырь. В 1827 г. при архимандрите Фотии (Спасском) к северной стене Георгиевского собора был пристроен придел во имя святителя Феоктиста Новгородского. Под аркой, соединяющей собор и новую придельную церковь, поставили раку с мощами святителя. Сегодня в Юрьевом монастыре, как и прежде, святой архиепископ Феоктист глубоко почитается как молитвенник и заступник за братию. После революции 1917 г. Юрьев монастырь был подвергнут планомерному разорению. В 1922 г. рака свт. Феоктиста была изъята и отправлена в Госхран для переплавки, как и бесчисленное множество церковных ценностей, изымавшихся из храмов якобы для помощи голодающим Поволжья. Позднее погребение могло быть вскрыто при проведении археологических и реставрационных работ в соборе в середине 1930 гг. В отчетах руководителя этих работ М.К. Каргера погребение свт. Феоктиста не упоминается, раскопки в северной и восточной частях собора не проводились. В послевоенных документах так же не содержалось никаких сведений. В 2013 году, по благословению Митрополита Новгородского и Старорусского Льва, отрядом московского Института археологии РАН под руководством В.В. Седова началось серьезное археологическое изучение восточной части Георгиевского собора. Были поставлены крайне интересные для истории церковной архитектуры задачи – выяснение уровня первоначального пола собора, обнаружение первого престола храма, горнего места и синтрона, и, безусловно, поиски погребения святителя Феоктиста. И в первые же дни раскопок, после снятия ряда кирпичей позднего пола солеи слева от алтаря, открылась надгробная плита. Прекрасно сохранившаяся надпись, высеченная на гранитной плите, гласила: МОЩИ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОКТИСТА ПЕРЕНЕСЕНЫ В ЮРЬЕВ ПЕРВОКЛАССНЫЙ МОНАСТЫРЬ ИЗ ОРКАЖСКОГО БЛАГОВЕЩЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ СВЯТЕЙШЕГО ПРАВИТЕЛЬСТВУЮЩЕГО СИНОДА ЧЛЕНА ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ГАВРИИЛА МИТРОПОЛИТА НОВГОРОДСКАГО И САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАГО В 1786 М ГОДУ МЦА ЯНВАРЯ 23 ЧИСЛА ОНАГОЖ МОНАСТЫРЯ ПРИ АРХИМАНДРИТЕ АФАНАСИИ И ПОЛОЖЕНЫ В СОБОРНОЙ ЦЕРКВИ СВЯТАГО ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ НА ЛЕВОЙ СТОРОНЕ ПРИ ДВЕРЕХ. СИЯ ПЛИТА ВМЕСТО ВЕТХОЙ ПОЛОЖЕНА ВНОВЬ 1814 ГОДА ОКТЯБРЯ 20 ЧИСЛА ПРИ АРХИМАНДРИТЕ ФИЛАРЕТЕ Из текста следует, что плита установлена в 1814 г. вместо обветшавшей плиты 1786 г. архимандритом Юрьева Филаретом (Дроздовым), впоследствии митрополитом Московским, в 1994 году причисленным Русской Церковью к лику святых. 10 июля 2015 года, в результате вскрытия надгробной плиты XVIII века археологической группой под руководством член-корреспондента РАН, доктора искусствоведения Владимира Седова, в присутствии Митрополита Новгородского и Старорусского Льва, обнаружены святые останки Новгородского архиепископа Феоктиста. Мощи святителя были торжественно перенесены в Спасский собор Свято-Юрьева мужского монастыря и положены в раке, для поклонения верующих. Тогда же был совершен первый молебен в честь обретения святых мощей святителя Феоктиста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feoktist-novgorodskij Свт. Игнатия Мариупольского (1786) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 16 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИГНАТИЯ МАРИУПОЛЬСКОГО Вот уже более двух столетий на берегу Азовского моря стоит славный город Мариуполь. Назван он в честь Пресвятой Богородицы – Девы Марии. Основателем Мариуполя является святитель Игнатий Мариупольский, митрополит Готфейский и Кефайский. В тяжелые дни страданий крымских греков, находящихся под игом жестокого агарянского нечестия, когда неотвратимо нависла над ними угроза уничтожения за исповедание веры Христовой, Бог послал им великого святителя, Своего преданного слугу. И тот всем сердцем и разумением возлюбил Бога и ближнего и стал для страдальцев тем Моисеем, который вернул им право на жизнь, избавил от нависшей смертельной угрозы от рук мусульманских правителей. Еще при жизни митрополит Игнатий говорил: «Через Церковь и от Церкви исходит уже небесное благословение и очевидный успех на всякие человеческие дела, работы и предприятия». Избранник Божий родился в Греции на острове Фермия в знатном благочестивом роде Газадини в начале 10-х годов XVIII столетия. Воспитываясь с юных лет на Святой горе Афон, где монашеский подвиг нес один из его близких родственников, он всем сердцем воспринял иноческое житие с отречением от мирской суеты. Потому еще в юных летах он принимает монашеский постриг с именем Игнатий. Пройдя все иерархические степени священства, вплоть до епископского сана, он проявил себя как добрый пастырь, за что снискал любовь и уважение пасомых. И Константинопольский Патриарх отметил доброе служение на ниве Божией, поставив Игнатия на должность члена Патриаршего Синклита. Современники характеризовали его как «мужа честного, богобоязненного, доброго нрава, скромного по внешнему виду и поведению, целомудренного, бдительного, ведущего себя, прилично ангельскому образу, благочестивого, обладавшего достаточным опытом в ведении церковных дел и отличавшегося богатыми природными способностями. В 1769 году Владыка становится преемником почившего в Бозе Преосвященного Гедеона и возглавляет в Тавриде Готфейско-Кефайскую кафедру. Именно здесь надлежит ему совершить великое дело исхода православных греков из татарского Крыма в христианскую землю Приазовья. Он поселился в скиту возле греческого селения Марианополя – неподалеку от Бахчисарая, где была резиденция крымских ханов. Семь трудных лет управлял здесь кафедрой святитель Игнатий, вознося слезные молитвы у престола Божия за притесняемую паству. Осознавая нависшую над православными угрозу духовного и физического уничтожения, он начал переговоры с российским правительством и добился принятия в российское подданство крымских христиан. 23 апреля (6 мая н. ст.) 1778 года, в день памяти святого великомученика и победоносца Георгия, в пещерной церкви Свято-Успенского скита он призвал верных начать подготовку к исходу из страны рабства и унижения. Гонцы по всему полуострову оповестили единоверцев, и не нашлось ни одного предателя, поэтому турецко-татарские власти Крыма ничего не узнали о готовящемся событии и не сумели ему помешать. В июне, оставив свои дома и могилы предков, с великой святыней – иконой Божией Матери «Одигидрия», находившейся в Бахчисарайском Успенском монастыре – они вышли в путь. Военной стороной дела руководил Александр Суворов, а духовно-административной – Владыка Игнатий. Более тридцати тысяч человек покинули пределы турецко-татарского Крыма. За проявленные подвиги мужество императрица Екатерина наградила святителя высокой наградой – бриллиантовой панагией. Благодаря молитвам архипастыря, беженцы во время странствования преодолевали и трудности, и страшные болезни. Так, когда настигла их в пути неизвестная страшная эпидемия, он молился священномученику Харлампию, который перед этим ему явился в видении. На русском берегу Азовского моря, где остановились переселенцы, по благословению митрополита Игнатия был заложен город Мариуполь. Здесь основал он новую кафедру как правящий архиерей под омофором Русской Православной Церкви. Город строился в честь Царицы Небесной – их Покровительницы в пути следования и дальнейшей жизни на новом месте. Став российскими подданными и свободными людьми, живя под покровительством и защитой Православной державы, крымские беженцы теперь уже беспрепятственно могли исповедовать веру Христову. Первейшей заботой митрополита Игнатия стало устроение духовной жизни пасомых. Но тяготы и лишения на новом месте, опасность нападения от турецкого десанта, нередко высаживавшегося на побережье с целью вернуть бежавших своих рабов, – все это вызывало ропот и малодушие людей. Они начали обвинять святителя во всех своих бедах и нестроениях. Это тяжелейшее испытание святитель превозмог молитвой и кротостью. Он поселился в шести верстах от города в построенной им каменной келии. 16 февраля 1786 года после двухнедельной болезни Владыка отошел к Господу. Похоронен он был сидячим в кресле (по греческому обычаю) в первом мариупольском храме – в соборе святого Харлампия, позднее называвшимся Екатерининской (греческой) церковью. Над местом захоронения был установлен балдахин. Через некоторое время имя святителя, доселе находившееся в полузабвении, вновь пробудило благодарную память о нем у православных Приазовья. Панихиды на могиле праведника собирали множество людей, проводились чтения и исторические изыскания о его жизни и трудах. Но пришли годы страшного атеистического тоталитарного лихолетья, попрания святынь и гонений на Святую Веру Христову. Храм, в котором находились мощи святителя, был разрушен, а сами мощи перенесены в подвал краеведческого музея. Во время оккупации, когда вновь были открыты храмы, мощи Игнатия Мариупольского перенесли в церковное здание. Вот как вспоминает об этом священник Василий Мултых: «О том, что в подвале краеведческого музея находятся святые мощи митрополита Игнатия, засыпанные мусором, почти никто не знал. Там они находились со дня закрытия греческой Церкви. Когда стало известно об их местонахождении, решили их поднять из подвала. Во время оккупации в одном из клубов на Мариинске был открыт приход, в котором служили два оптинских монаха: архимандрит Димитрий и иеромонах Ананий. Благочинный о. Киприан поручил этим двум монахам привести в порядок святые мощи. Они пошли в подвал музея и удостоверились, что мощи находятся там. Затем, когда пошли во второй раз, взяли меня с собой. Когда мы спустились в подвал, я увидел, что святые мощи митрополита Игнатия нетленны. Трудно было представить, что 155 лет назад его душа оставила это тело; если бы не мусор и та окружающая обстановка, можно было бы подумать, что, сидя в кресле, Святитель глубоко заснул. Он сидел в кресле в том положении, что и в момент изъятия безбожниками из греческой Церкви. Седая голова была наклонена немного в правую сторону, левая рука свисала, а правая покоилась на периле кресла. Бородка у Святителя была редкая, само облачение пришло в ветхое состояние. Освободив мощи от мусора, мы поняли, что самим нам их не поднять. Поэтому, на другой день, пригласив нескольких богобоязненных людей себе в помощь, подняли святые мощи наверх, в фойе музея. С иеромонахом Ананием очистили щеточкой их от пыли. Затем, взяли святую воду и ваткой, осторожно вытерли руки, лицо, голову, о. Димитрий и иеромонах Ананий сшили архиерейское облачение и митру. Когда все было готово, объявили о перенесении Святых Мощей в Кафедральный Собор. В тот день собралось множество народа и при участии хора, духовенства, святые мощи торжественно перенесли в Собор. На несколько дней они были доступны для поклонения, затем их перенесли в часовню, которая была устроена внутри Собора. На часовне была икона св. Игнатия Богоносца и белая мраморная доска, которой была покрыта в свое время могила Святителя в греческой Церкви со следующей надписью: «Здесь покоятся останки митрополита Игнатия Готфейско-Кафайско-Мариупольского». Каждый понедельник по святителю Игнатию служили панихиду». При освобождении Мариуполя, немцы подожгли город. Он горел, а вместе с ним горели и святые мощи: «При отступлении, немцы подожгли множество зданий, в число которых входила пятиэтажка, где находился Кафедральный Собор. Я не могу передать состояние моей души при виде горящего храма и находящихся там святых мощей. Ужас охватывал меня при мысли, что там, в Кафедральном Соборе, в огне, погибает последняя святыня нашего многострадального народа (приазовских греков). Я не мог дождаться того дня, когда утихнет пламя. Каждый день я приходил к зданию с одной целью, скорее войти в него, чтобы спасти мощи. Мама заметила, что я каждое утро ухожу из дому, а ей ничего не говорю. Она сильно переживала, в городе еще были слышны выстрелы. Мама спросила: «Вася, куда ты постоянно уходишь, а мне ничего не говоришь»? Я объяснил ей, что хочу спасти останки митрополита Игнатия. «Да, хорошее у тебя желание. Он был великим человеком для нашего народа, он спас наш народ от басурманов. Иди, сынок, и делай то, что ты задумал». Слава Богу, мое желание сбылось. Огонь угас, я вбежал в еще дымившийся Собор и, разгребая руками горячий пепел, пытался найти хоть что-то оставшееся от Святителя Игнатия. И, благодаря Тебе, Господи, нашел. Очень хотел найти череп, но не смог продолжить поиск из-за того, что в здание вошли солдаты. Один из них, увидя меня, снял с плеча автомат. Слава Богу, что я успел спрятать свою находку в куче пепла. Пришлось объяснить солдатам, что зашел сюда по своей нужде. Выйдя из здания, спрятался за угол. После их ухода, быстро выгреб сумку с косточками и отнес их к старосте собора Андрею Ивановичу, рассказав историю своей находки. Сделав деревянную часовенку в виде гробницы, в стеклянную банку положил святые мощи и сверху насыпал немного пепла, на самой же часовенке поставил крест и сделал на ней надпись: «Здесь покоятся останки Митрополита Игнатия Готфейско-Кафайско-Мариупольского, мощи которого были сожжены при отступлении немецко-фашистских оккупантов 10.09.1943 г.» После освобождения Мариуполя старосту сгоревшего в пятиэтажке Собора вызывали в комендатуру и предложили здание под храм по Митрополичьей улице, где и открылась церковь Преображения Господня, в которую перенесли останки мощей святителя Игнатия. При повальном закрытии храмов в хрущевские времена этот храм тоже закрыли, а святые мощи перенесли в Портовскую Церковь. В ноябре 1997 года из Портовской Церкви их торжественно перенесли в Свято – Никольский кафедральный Собор на Новоселовке, где они находятся и по сегодняшний день. В 1998 году святитель Игнатий был причислен к лику святых Украинской Православной Церкви. 30 ноября 2017 года Определением Освященного Архиерейского Собора имя святителя Игнатия было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-mariupolskij Прп. Александры Дивеевской (1789) ДНИ ПАМЯТИ: 26 июня 27 июня – Собор Дивеевских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых ЖИТИЕ Преподобная Александра в мире звалась Агафия Семеновна. Происходила она из старинного рязанского рода дворян Степановых, известного с середины XVI века. Родилась в благочестивой семье Симеона и Параскевы в конце 1720-х – начале 1730-х годов. Отец рано умер, и мать сама воспитывала ее в духе благочестия. Прасковья Андреевна в юных годах выдала Агафию за сына соседей-помещиков Мельгуновых. Яков Мельгунов служил прапорщиком в Муромском пехотном полку. Агафия Семеновна недолго была замужем. Ее супруг рано скончался (около 1755–56 г.), оставив ее с маленькой дочерью на руках. Имея обширные поместья и 700 душ крестьян, обладая большим капиталом и будучи в молодости приятной наружности и ясного ума, Агафия Семеновна выбрала путь служения Богу. По примеру жены родного дяди её мужа, которая овдовев, приняла монашество в Рязанском Богоявленском монастыре, Агафия Семеновна со своей дочерью отправилась в Киев и по благословению старцев поступила в Киево-Флоровский монастырь. Однажды матушка Александра сподобилась видеть Пресвятую Богородицу и слышать от Нее такие слова: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою: так тебе ныне глаголю: иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих, и будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь, и прославлю Имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную обитель великую Мою, на которую низведу все благословения Божии и Мои, со всех трех жребиев Моих на земле: Иверии, Афона и Киева. Иди же в путь твой, и благодать Божия непрестанно да будут с тобою!» Очнувшись, мать Александра сообщила о видении своему духовному отцу, затем другим отцам Киево-Печерской Лавры. Мать Александра просила их разобрать, что за видения удостоилась она. Но святые старцы единогласно решили, что видение Царицы Небесной было истинное и что мать Александра удостоилась быть избранницей Божией Матери во вселенной. Старцы посоветовали матери Александре скрыть свое пострижение и под прежним именем вдовы-подпоручицы Агафии Семеновны Мельгуновой пуститься в путь, указанный ей Богоматерью. Сведения о том, где и сколько времени странствовала мать Александра, утратились с годами. В 1760 г. шла она из г. Мурома в Саровскую пустынь. Не доходя 12 верст, мать Александра остановилась на отдых в селе Дивеево. Она выбрала себе местом отдыха лужайку у западной стены небольшой деревянной церкви. Усталая, она уснула сидя и в легкой дремоте удостоилась увидеть Божию Матерь и услышала от Нее следующее: «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России, и вот здесь живи и угождай Господу Богу до конца дней твоих, и Я всегда буду с тобою и всегда буду посещать место это. И, как звезды небесные и как песок морской, умножу Я тут служащих Господу Богу и величающих Меня, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа!» Когда видение окончилось, мать Александра проснулась и пошла до Саровской пустыни в великой радости. Общежительная Саровская пустынь произвела сильное впечатление на мать Александру. Строгое благочиние, продолжительная церковная служба, простота, убогость и суровость монашествующих, старинное столповое пение по чину Афонской Горы, скудость пищи и вся обстановка восхитили душу матери Александры. Познакомившись со старцами, Агафия Семеновна открыла им душу свою и попросила от них совета и вразумления. Саровские старцы посоветовали ей всецело предаться воле Божией и исполнять все указанное Царицей Небесной. Матушка Александра, послушная воле и указанию Царицы Небесной, собиралась переехать на жительство в Дивеево. Но село Дивеево было тогда весьма неудобно для жизни монахини, ищущей молитвенного покоя. Постоянный шум от большого числа рабочих на открытых здесь заводах, добывавших железную руду, ссоры, драки, разбои – все это придавало местности особый характер, неприязненный для всего мирного, святого и божественного. Кроме того, с ней была малолетняя дочь, для которой были необходимы некоторые жизненные условия. Поэтому саровские старцы посоветовали матери Александре, чтобы исполнить волю Богоматери, поселиться в двух верстах от Дивеева, в деревне Осиновка. Агафия Семеновна поселилась в деревне Осиновка. Здесь вскоре заболела и скончалась ее 9- или 10-летняя дочь. Это произошло около 1764 г. Мать Александра увидела в смерти своей единственной дочери еще одно указание Божие и подтверждение достоверности всего возвещенного ей Царицей Небесной. Порвалось последнее звено, связывающее ее с миром. Тогда Агафия Семеновна решила отрешиться от всего своего имущества и окончательно распорядиться своими имениями. Для этого она отправилась в свои поместья. Немало времени потребовалось ей для устройства дел. В 1766–1767 гг. она продала все свои рязанские имения. Она освободилась от всяких земных забот и значительно увеличила свой и без того большой капитал. Затем она часть капитала положила вкладами в монастыри и церкви для поминовения родителей, дочери и родных, а главное, поспешила на помощь туда, где надо было построить храмы Божии. Агафия Семеновна вернулась в Дивеево в конце 1767 г. Саровские старцы благословили ей поселиться у приходского дивеевского священника Василия Дертева, жившего вдвоем с женой. Ему было около 40 лет (1727 года рождения), но он был уже известен в округе своей духовной жизнью. На его дворе Агафия Семеновна выстроила себе келлию и прожила в ней 20 лет, совершенно забыв свое происхождение и нежное воспитание. В духовных вопросах мать Александра во всем советовалась с Саровскими старцами. Она очень почитала старца Назария, игумена Валаамского. Его живописный портрет висел в келлии матушки Александры, и она каждодневно при всяком деле ему кланялась. Впоследствии она стала обращаться к саровским подвижникам иеромонахам Пахомию и Исаии. В то время в Дивееве был приходской деревянный храм во имя святого первомученика и архидиакона Стефана. Он был холодный, предназначенный для служения только в теплое время года. Матушка Александра с благословения саровских старцев занялась благоустройством дивеевской церкви. Сначала она приступила к ремонту главной части Стефановской церкви, а затем пристроила придел во имя святителя и чудотворца Николая, который был освящен в 1772 г., а также теплый придел во имя Казанской иконы Божией Матери, освященный в 1775 г. Во время неустанной молитвы Богородица открыла матушке Александре, что следует озаботиться о построении каменной приходской церкви в честь Казанской Ее иконы. Саровские старцы с отцом Пахомием, помолившись, благословили праведницу на построение церкви. Когда было получено разрешение, матушка Александра приступила к постройке храма на том самом месте, где явилась ей Царица Небесная. Время построения храма было тревожным для России. В 1773 г. в Поволжье началось кровавое и жестокое пугачевское восстание. В августе 1774 г. был взят город Темников, и опасность вплотную приблизилась к Сарову и Дивееву. Когда Агафия Семеновна умоляла Господа и Царицу Небесную об избавлении их края от этого злодея, равно как и от последовавшего затем голода, ей было открыто, что гнев Божий минует их. Действительно, пугачевские отряды не дошли до Дивеева. Мать Александра по сооружении храма ездила в город Казань, где получила вернейший список с чудотворной Казанской иконы Божией Матери, и в город Киев испросить для церкви частицы святых мощей. Мощи ей вложили в серебряный и позолоченный крест. Сохранилось предание, что матушка Александра долго думала, кому посвятить придел с правой стороны, и всю ночь молилась, прося Господа, да вразумит Он ее. Господь услышал молитву. Во время ночной молитвы слышит она стук в окно и голос: «Ты недоумеваешь, в чье имя устроить придел? Создай его во имя мое». – «Кто ты?» – в страхе вопросила матушка Александра. «Я – апостол первомученик архидиакон Стефан!» – отвечал голос и замолк, а утром, на рассвете, на том самом окне, в которое был стук ночью, матушка нашла образ святого апостола и первомученика архидиакона Стефана. Он был написан на длинном и узком бруске (обрубке), очень старинного письма. Сначала он хранился в церкви, а затем в келлии матушки Александры. Казанский храм был освящен отцом Пахомием в начале 1780 г. Большую часть своего капитала Агафия Семеновна пожертвовала в Саровскую пустынь. Ее вклад в строительство Успенского собора в Сарове, начатого в 1770 г. и отложенного в голодные годы, позволил завершить постройку. Преподобный Серафим свидетельствовал, что «собор сооружен усердием матушки Александры». Милостыня матери Александры была всегда тайная; она служила всем, чем только умела и насколько могла. Она помогала многим девицам-сиротам в миру: чтобы соблюсти их чистыми от греха, наделяла их приданым, и они могли выйти замуж. Бедным невестам Агафия Семеновна вышивала головные уборы – сороки и красивые полотенца. В течение 12 лет со времени окончания благоустройства деревянной церкви в праздники и воскресные дни Агафия Семеновна никогда не уходила из церкви прямо домой, но по окончании литургии всегда останавливалась на церковной площади и поучала крестьян, говоря им о христианских обязанностях и о достойном почитании праздничных и воскресных дней. Внешность матушки Александры известна со слов ее послушницы Евдокии: «Одежда Агафии Семеновны была не только простая и бедная, но и многошвейная, и притом зимою и летом одна и та же; на голове она носила холодную черную кругленькую шерстяную шапочку, опушенную заячьим мехом, потому что она часто страдала головною болью. На полевые работы ходила в лаптях, а под конец своей жизни хаживала уже в холодных сапожках. Матушка Агафия Семеновна была среднего роста, вида веселого; лицо у нее было круглое, белое, глаза серые, нос короткий, луковичкою, ротик небольшой, волосы в молодости были светло-русые, лицо и ручки – полные». За шесть месяцев до кончины матушки Александры настало время устроить монашескую общину, чтобы исполнить все приказанное Божией Матерью. К этому представился особый случай. В 1788 г. одна из помещиц села Дивеева, госпожа Жданова, наслышавшись об Агафии Семеновне, желая поусердствовать осуществлению благого дела, пожертвовала ей 1300 квадратных сажен своей земли рядом с церковью. По совету Саровских старцев и с разрешения епархиального начальства мать Александра построила на этой земле три келлии с надворным строением и оградила пространство деревянной оградой; одну келлию заняла сама, другую предоставила для отдыха странникам, идущим через Дивеево в Саров, и третью предназначила для приглашенных жить трех послушниц. Мать Александра до конца своих дней вела жизнь богоугодную, подвижническую, крайне суровую, в постоянном труде и молитве, управляя сестрами в духе кротости. Строго исполняя все трудности Саровского устава, она во всем руководствовалась советами отца Пахомия. Саровский устав в основе своей имел правило, которое дал Ангел Господень преподобному Пахомию Великому, учредителю иноческого общежития, состоящее из предначинательных молитв, 50-го псалма, ста Иисусовых молитв и отпуста. Таких молений надлежало совершить по числу суточных часов: двенадцать днем и двенадцать ночью. Также в Сарове полагалась общая вечерняя молитва: вечерня с каноном Божией Матери из Октоиха и каноном дня недели. После повечерия братия слушала вечернее правило с тремя канонами: Иисусу Сладчайшему, Пресвятой Богородице с акафистом и Ангелу Хранителю. Через час после общей трапезы братия собиралась для совместного исполнения пятисотенного келейного правила со многими земными поклонами и безмолвными молитвами, затем читалось поучение из книги преподобного Ефрема Сирина, помянник и молитвы на сон грядущий. В конце – взаимное прощение братии. Молитвы с поклонами полагалось произносить неспешно и чинно, прежде произнося молитву, а потом делая поклон. Великая старица, мать Александра с особенным уважением обращалась к еще юному в то время послушнику, монаху и затем иеродиакону Серафиму, провидя в нем исполнителя начатого ею Божия дела. В июне 1789 г., предчувствуя приближение своей кончины, мать Александра пожелала восприять на себя великий Ангельский образ. Отец Исаия, прибыв в Дивеево, постриг ее в схиму и нарек ей имя Александры. Через несколько дней после пострига отец Пахомий с казначеем отцом Исаией и иеродиаконом Серафимом отправились по приглашению в село Леметь, находящееся в шести верстах от нынешнего города Ардатова Нижегородской области, на похороны благодетеля помещика Александра Соловцева и заехали по дороге в Дивеево навестить матушку Александру. Она была больна и, получив от Господа извещение о скорой кончине своей, просила отцов-подвижников особоровать ее. Великие старцы с любовью совершили над нею Таинство Елеосвящения. Затем, прощаясь с ними, мать Александра отдала отцу Пахомию последнее, что имела, и умоляла поминать ее в Сарове за упокой, не оставлять и не покидать неопытных послушниц ее, а также попечись в свое время об обители, обетованной ей Царицей Небесной. Старцы простились, уехали, а дивная старица, схимонахиня Александра, скончалась 13 июня, в день святой мученицы Акилины, в возрасте не более 60 лет. Отец Серафим в духовно-назидательных беседах своих с приходящими часто говорил: «Матушка Агафия Семеновна великая жена и всем нам благотворительница была и столь изобиловала благодатию Божиею, скажу вам, что удостоилась дара духовного, имея слез источник непрестанный такой, что в бытность ее здесь, в Сарове, во время служб церковных, когда она становилась в теплом соборе, против чудотворной иконы Живоносного Источника, из глаз ее текли не слезы, а источники слез, точно она сама соделывалась тогда благодатным источником этих слез! Великая и святая жена была она, матушка Агафия Симеоновна, вельми великая и святая!» Отец Серафим предрекал, что со временем, по Божиему изволению, должны в обители почивать открытыми святые мощи матери Александры, и приказывал всем каждый день утром и вечером ходить и кланяться ее могиле, произнося при этом: «Госпожа наша и мать, прости меня и благослови! Помолись, чтобы и мне было прощено, как ты прощена, и помяни меня у Престола Божия!» После закрытия Дивеевского монастыря в 1927 г. келлия матушки Александры, как и могила ее, были уничтожены, и на их месте устроена площадь, залитая асфальтом. Жители села Дивеева хранили благодарную память о первоначальнице обители и в течение почти 200 лет отмечали ее дни памяти поминальными обедами. В 1991 г. после произведенных археологических раскопок могила матушки Александры была восстановлена по уцелевшему под асфальтом фундаменту часовни, а также могилы похороненных рядом с ней схимонахини Марфы и монахини Елены. На могилах были установлены деревянные кресты. Честные мощи первоначальницы матушки Александры были обретены в праздник Воздвижения Креста Господня 26–27 сентября 2000 г., перенесены в церковь Рождества Богородицы, где и почивают, как предсказал великий старец преподобный Серафим. В 2000 г. преподобная Александра Дивеевская была прославлена в лике местночтимых святых Нижегородской епархии, а определением Архиерейского Собора 2004 г. она была причислена к лику общецерковных святых. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksandra-diveevskaja-melgunova Прп. Онуфрия Воронского (Рум.) (1789) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 22 сентября ЖИТИЕ Преподобный Онуфрий Воронский прославился святостью своей жизни и иноческими подвигами во славу Господа Бога. Скончался он в 1789 году. Его прославление было совершено Румынской Православной Церковью, а 21 августа 2007 года его имя было внесено в месяцеслов согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви Источник: https://azbyka.ru/days/sv-onufrij-voronskij Прп. Феодора Санаксарского (1791) ДНИ ПАМЯТИ: 3 марта (переходящая) – 4 марта (19 февраля) в невисокосный год / 3 марта (19 февраля) в високосный год 4 мая – Обре́тение мощей 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОРА САНАКСАРСКОГО Преподобный Феодор Санаксарский (в миру дворянин Иван Игнатьевич Ушаков) родился в 1718 году в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции. Родители определили юношу на воинскую службу в гвардейский Преображенский полк в Санкт-Петербурге, где вскоре он был произведен в сержанты. Во время обычного шумного собрания гвардейцев, в самый разгар веселья, один из юношей внезапно упал замертво. Увидев умершего без покаяния товарища, Иоанн осознал непрочность мирского счастья. После этого, будучи двадцати лет отроду, Иван Ушаков оставил блестящую столичную жизнь гвардейского офицера и избрал стезю отшельника. Более трех лет он в одиночестве подвизался в лесной чаще на берегах Двины, а затем в Площанской пустыни Орловской губернии, в отдаленной лесной келлии. Как не имеющий паспорта, Иоанн был взят сыскной командой и доставлен в Санкт-Петербург. Шесть лет тяжких испытаний, лишений и скорбей изменили его неузнаваемо. Он был сух и бледен лицом, одет во власяницу, подпоясан простым ремнем. Но особенно поражала всех лежащая на нем печать глубокого смирения. «Не вменяю тебе побега в проступок и жалую прежним чином», – сказала императрица Елизавета Петровна. На это он ответил смиренной просьбой – дать умереть монахом. После трехлетнего послушнического искуса в Александро-Невской Лавре 13 августа 1748 года тридцатилетний Иоанн Ушаков был пострижен в монахи с именем Феодор. Преподобный всегда желал подвизаться в Саровской обители и в 1757 году выехал из Санкт-Петербурга. С ним выехали некоторые ученики и ученицы. Старец поместил учениц в Арзамасском девичьем Никольском монастыре, а сам с учениками поселился в Саровской пустыни. Вскоре ученицы преподобного переведены были в Алексеевскую общину, где жили в строгом следовании уставу, данному старцем. Прожив в Саровской пустыни два года, отец Феодор возымел намерение возобновить обедневшую Санаксарскую обитель, находящуюся в трех верстах от уездного города Темникова, на левом берегу реки Мокши. К приезду отца Феодора единственная церковь обители была ветха и бедна, деревянные келлии и ограда почти развалились, кровли сгнили. В строительстве отцу Феодору помогали средствами благотворители, почитавшие его за добродетельную жизнь в Александро-Невской Лавре. Преосвященный Пахомий, епископ Тамбовский, призвал к себе преподобного и умолял его быть в Санаксаре настоятелем, приняв священство. Старец по смирению отказывался от хиротонии, но, убежденный епископом, 13 декабря 1762 года был рукоположен в иеромонаха. Настоятелем преподобный Феодор был твердым и строгим. На богослужения посвящалось в сутки часов девять, а в воскресные и полиелейные дни – десять и более того; при всенощном бдении до двенадцати. В церкви он требовал раздельного неспешного чтения. Старец завел в обители личное руководительство братии и полное откровение помыслов. Днем или ночью всякий мог идти к настоятелю. При выходе от старца чувствовалась на душе свобода и тишина. Пища в обители была самая грубая. На монастырские послушания выходили все, во главе с настоятелем. Избегая поводов тщеславия, он не постился более, чем было установлено, и на братской трапезе питался наравне со всеми, беря всего понемногу. Когда были вырыты рвы в основании каменной двухэтажной церкви, во время молебна прилетел рой пчел и сел на горнем месте будущего алтаря, прообразуя обильную благодать в обители и множество монахов в ней. С тех пор от прилетевшего роя в обители повелись пчелы. Но старца вновь ждало тяжелое испытание. По ложному доносу темниковского воеводы Неелова старец в 1774 году был сослан в Соловецкий монастырь. Для допросов отец Феодор был вызван в Воронеж, а оттуда заехал в Задонский монастырь к пребывающему там на покое святителю Тихону. Он принял отца Феодора с великой любовью; три дня продолжалась между ними духовная беседа. При отъезде святитель Тихон провожал отца Феодора через весь монастырь, низко кланяясь напоследок. В Соловецком монастыре старец прожил девять лет в строгом заключении, нуждаясь в самом необходимом и испытывая страдания от холода и сильного угара. Не раз его едва живого выносили из келлии и оттирали снегом. Но и в месте заключения братия Санаксарской обители и сестры Алексеевской общины не оставляли своего любимого наставника, оказывая материальную поддержку и испрашивая его молитв. Наконец по ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Гавриила и высочайшему повелению Екатерины II отец Феодор получил полную свободу и возвратился в Санаксарскую обитель. В любимой обители старец продолжал усердно работать Господу. После непродолжительной болезни отец Феодор скончался в ночь на 19 февраля 1791 г. Тело его, хотя и лежавшее в теплой келлии до погребения, не издавало запаха тления. На могиле преподобного была положена аспидного камня плита с надписью: «Здесь погребен 73-летний старец иеромонах Феодор, по фамилии Ушаков, возобновитель Санаксарского монастыря, который пострижен в Александро-Невской Лавре, продолжал монашеское житие 45 лет; со всеми видами истинного христианина и доброго монаха 19 февраля 1791 года скончался». Племянник преподобного Феодора Санаксарского – блестящий флотоводец адмирал Федор Ушаков, выйдя в отставку, также жил возле Санаксарского монастыря, скончался в 1817 году и был похоронен возле своего дяди. Вместе со своим преподобным сродником он прославлен в лике святых Русской Православной Церкви. Память преподобного Феодора Санаксарского празднуется в день его кончины – 19 февраля (по старому стилю; 4 марта, а в високосный год 3 марта – по новому стилю), а также в день обретения его многоцелебных мощей – 21 апреля (4 мая н. ст.). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-sanaksarskij Прп. Паисия Величковского (1794) ДНИ ПАМЯТИ: 14 октября – Собор Молдавских святых 28 ноября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАИСИЯ ВЕЛИЧКОВСКОГО Преподобный Паисий родился в городе Полтаве в семье Иоанна Величковского в 1722 году 21 декабря, на память преставления святителя Петра Московского и всея Руси чудотворца, и наречен был во имя этого святого. Отцовская линия Петра была духовного сословия – брат, отец, дед и прадед были священниками, окормляя один и тот же приход города Полтавы – церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Четырех лет от роду младенец лишился отца, а в отрочестве лишился и брата. Попечителем и воспитателем Петра стала его мать Ирина. Грамоте отрок был обучен по Псалтири и после этого по желанию матери и прихода Успенской церкви на тринадцатом году был отдан на учение в Киевскую духовную академию. Здесь, в академии, впервые Петр стал тянуться душой к монашескому житию; мудрым наставником в этом его стремлении был иеросхимонах Братского Богоявленского монастыря Пахомий, открывший в душе своего воспитанника чувство благоговения перед Словом Божиим. Когда Петру исполнилось семнадцать лет, он пожелал удалиться в монастырь и там постричься в монахи. В это время с ним произошла история, сохранившаяся в памяти старца Паисия всю жизнь. Петр обратился к настоятелю Китаевской пустыни, что под Киевом, с просьбой оставить его в монастыре для принятия пострига. Настоятель пригласил Петра в келлию и там троекратно предложил ему сесть на стул, но Петр остался стоять у дверей, явив этим в глазах настоятеля несовершенное смирение. На это игумен сказал ему: «О брате, ты молишь меня принять тебя во святую обитель нашу монашества ради. Но я в душе твоей не вижу и следа монашеского устроения. Не вижу в тебе смирения Христова. Не вижу в тебе послушания и отсечения воли своей и рассуждения, но сопротивное все». Этот отказ сильно опечалил юношу, но через того же наставника услышал он, что на все укорения, от кого бы они ни исходили, истинный инок должен отвечать: «Прости, отче святый, согреших» и не говорить более ни слова оправдательного. Эту историю потом всегда рассказывал преподобный ученикам своим как урок для послушания. После случившегося Петр должен был опять приступить к академическим занятиям. Однако, прожив так до лета, он вновь оставил академию и по благословению духовника своего Пахомия отправился в Любечский монастырь, основанный преподобным Антонием Печерским. Чадолюбивый игумен Никифор (Коханский) принял юношу и благословил его келарствовать. Образ этого первого для Петра игумена оставался образцом ему всю жизнь во все дни его старческих подвигов. Здесь же, в Любечском монастыре, началось для Петра его первое послушание по списыванию книг. Один из иноков обители, иеромонах Иоаким, увидев большую любовь Петра к святоотеческим творениям, предложил юноше «Лествицу» Иоанна, игумена Синайского. Послушанием инока стала теперь работа по переписыванию «Лествицы». Вскоре в Любечском монастыре произошли перемены. Игумена Никифора сменил Герман (Загоровский), который настоятельствовал «не по подобию прежнего игумена, но властительски». Однажды Петр, со страху не выяснив, о какой пище просил его настоятель, досадил последнему своей непонятливостью, за что был с гневом выгнан. Петр рассудил, что если за малый грех такое ему наказание, то каковое же будет за большое прегрешение. После случившегося он ночью тайно вышел к Днепру и, помолившись Богу, перешел на другую сторону по льду. Между тем во время пребывания Петра в монастыре его мать Ирина скорбела об уходе сына. Дабы вернуть его домой, она, наложив на себя пост, стала ежедневно читать акафист Божией Матери. Вскоре ей было открыто, что сын ее Петр непременно будет монахом. Как она потом рассказывала духовному своему отцу и родственникам, ей был явлен Ангел, сказавший: «О, окаянная, что это ты делаешь? Вместо того, чтобы от всей души и от всего сердца возлюбить Господа Бога Создателя твоего; ты больше твоего Создателя возлюбила создание Его – твоего сына и ради нерассудной и богопротивной любви твоей умыслила сама себя голодом уморить, что сын твой, благодати Божией споспешествующей, непременно будет монах. Подобает же и тебе подражать в этом сыну твоему – отречься от мира и всего, что в мире, и быть монахинею; такова есть воля Божия; да научатся и прочие родители не любить чад своих паче Бога». В скором времени приняла Ирина монашество с именем Иулиании в Старопокровском монастыре близ Полтавы. Это освобождало Петра от домашних обязанностей и открывало ему путь к постригу. Выйдя из Люблича, Промыслом Божиим достиг Петр пустынника Исхия у Монашеских гор, постоянным рукоделием которого была переписка книг святых отцов. Два раза просился Петр к нему в послушание, но смиренный старец всякий раз отвечал: «Немощи ради души моея не могу тебя принять». Петр, сочтя причиной отказа свое недостоинство, опечаленный и расстроенный, решил продолжить свой путь в какую-нибудь другую обитель. По приходе в обитель святителя Николая – в Медведовский монастырь на реке Тясмин, в день Преображения Господня в 1741 году Петр был пострижен в рясофор с именем Парфений. Однако братия, смиряя его, постоянно, как бы по ошибке, стала называть его Платоном. Неоднократно просил Парфений у игумена позволения называться именем пострига, но никак не преуспел в этом и смирился. Старец-восприемник, не дав ему никакого правила, сам не ученый, удалился через несколько дней после пострига, так что постриженик лишился не только имени, но и духовного отца своего, не видав его потом уже никогда. Недолго пришлось подвизаться иноку Платону, ибо униаты воздвигли гонение на Православие. Медведовским монахам было предложено принять унию, и по их отказе церковь монастырскую власти опечатали, а братия разошлась; Платон же, Маркирий и Крискент ушли в Киевскую Лавру, где и нашли приют. Здесь хотел остаться инок Платон на постоянное жительство, однако один лаврский прозорливец, старец Ковальский, предрек ему новое странничество. Инок Платон сначала сомневался в его словах, но появившийся в Лавре друг по академии Алексей вновь пробудил жажду пустынничества и странствия, напомнив об их обете юности: не жить в обителях телесного довольствия и достатка. На этот раз инок Платон направился в Валахию. Путь странствия пролегал через келлии и пещеры подвижников скитских и пустынных Матроненского монастыря, скита Кодрица, скита Дорогоуцы и, наконец, скита Трейстены – Свято-Никольского. Все эти обители были окормляемы старцем Василием Поляномерульским (или Мерлополянским). Видя ревность по Боге и опытное восхождение в смиренномудрии инока Платона, братия предупредила его о том, что когда придет старец Василий Поляномерульский, он будет звать его к себе в скит Мерлополяны на священническое служение. Однако монах Досифей предостерег Платона, чтобы он принимал сан лишь в том случае, если уверен, что, будучи в сане, сохранит в себе правила и заповеди святых отцов, в противном случае пусть принимает сан в зрелом возрасте телесном и духовном. Старец Василий, действительно, удивившись опытности молодого монаха, предложил ему принять священное рукоположение, на что преподобный отец ответил: «аз не имам намерения в такой великий и страшный сан и до смерти моей вступить». Послушание Платона было стеречь монастырский виноград. В трудах он однажды, не услышав монастырское било, проспал на богослужение. Дойдя до церкви ко времени чтения канона, «от смущения не дерзнул войти в нее, впал в отчаянный плач и сетование, и даже на литургию и трапезу не явился, седяше под древо на земли и горько плакаше». Инок Афанасий по повелению игумена отыскал его и принудил явиться перед братиею. Платон упал перед игуменом и собором «на землю, плача горько, и рыдая неустанно, и прося прощения». Старец Михаил, видевший слезы Платона, сказал: «Видите, братие, сего брата, толику ревность по Бозе и печаль огненну имуща: пусть он будет всем вам в образ и в подражание к усердному на правило востанию и хождению». После этого события инок Платон, чтобы более не проспать, решил совсем не ложиться на одре, но отдыхать только, сидя на лавке. Но через некоторое время Платон вновь решил отправиться в путь. На этот раз он пошел в горный скит Кырнул во имя св. Архистратига Михаила. Здесь с благословения старца Михаила Трейстенского и начальника Кырнульского скита иеромонаха Феодосия началось пустынножительство отца Платона, который, «седе в келлии своей радуяся и со слезами славя Бога, обучаяся истинному монашескому безмолвию – матери покаяния и молитвы». К этому времени плодом странствования отца Платона по обителям и пустыням Малороссии и Молдо-Влахии явилось опытное знание послушания и смирения и умной молитвы, в сердце совершаемой, которую старец непрестанно совершал до самой своей смерти. Наконец, инок Платон оставляет и это место, отправляясь в новое странствие, на сей раз на гору Афон. Это было последнее путешествие, которое преподобный совершил по своему желанию; все последующие его хождения были вынужденными оставлениями монастырей. До Афона отец Платон поселялся в пустынях, а после Афона – в общежитиях. Умолив старцев Василия Поляномерульского, Михаила Трейстенского и Онуфрия Кырнульского отпустить его и благословить на гору Афон, добрался Платон до Святой Горы со многими трудностями, и спустя четыре дня по прибытии на Афон отец Платон остался один – спутник его иеромонах Трифон, заболев, скончался. Многие места Святой Горы обошел инок Платон, ища старцев, сильных в подвиге и в знании святоотеческих писаний и, не найдя таковых, вселился один в пустыню, пробыв в этом подвиге сорок месяцев. «Кто же может исповедать вся его подвиги, егда пребываше один с Единым Богом, сущу ему в разженном богорачении». В это время на Афон явился отец молдавских пустынников и старцев Василий Поляномерульский. Найдя блаженного Платона, беседовав с ним несколько дней и ночей, по просьбам пустынника облачил его в мантию с переменой имени на Паисий. Ему в это время было двадцать восемь лет. Спустя некоторое время монах Виссарион пришел к старцу Паисию, прося оставить его жить при себе в послушании. Старец, знающий на опыте своем такую же жажду, предложил Виссариону жить вместе и творить равно для обоих все подвиги – телесные и духовные. Преподобный Паисий учил, что истинным наставником в деле спасения души может быть только тот, который сам понуждает себя творить все заповеди Господни, по слову Писания: «Иже сотворит и научит, сей велий наречется. Какого бо инаго наставити на путь может, иже сам не хождаше?» Соблюдение заповедей Господних и научение всему тому ближних – таков образ святости, достигнутый старцем Паисием. Старец Паисий не считал себя достойным учительствовать, поэтому согласился принять Виссариона только в качестве друга, но не ученика, чтобы обоим вместо отца и наставника иметь учение святых и богоносных отцов Церкви. С таким условием принимал святой Паисий и других братьев, посему возникло среди Паисеева братства стремление собирания писаний святых отцов, традиция книжности. Это было необычно для афонских монастырей того времени – большинство монахов книг не имело, а о святых писателях даже и не слышало. Поэтому каждая находка древней книги была поводом для большой радости преподобного Паисия. Однажды он увидел у монаха-каппадокийца на столе книгу св. Петра Дамаскина, которую тот переписывал. Старец много позже писал: «Не могу сказать, какой неизъяснимой духовной радости я исполнился, когда увидел ее. Я думал, что на земле вижу небесное сокровище». Такое книжное накопление сопутствуемо было нестяжанием в духе преподобного Нила Сорского, ибо преподобный Паисий «не имяше бо срачицы (нижней одежды), точию един подрясник и ряску искропаны (изодраны) и в заплатах». Вскоре братии собралось до двенадцати, и назрела необходимость в священнике и духовнике, поэтому не только собратия, но и другие афонские подвижники стали умолять Паисия принять священный сан. Рукоположен отец Паисий был в 1758 году в возрасте тридцати шести лет. Будучи иереем, преподобный Паисий никогда не мог совершать святую литургию без слез. Братия с благословения патриарха цареградского Серафима переселилась в Ильинский скит монастыря Пантократор. Этот скит стал, по примеру других национальных на Афоне монастырей, обителью малороссов. Здесь находили упокоение выходцы из Запорожской Сечи и других мест Украины. Старец Паисий за сто лет предсказывал славу этого скита: «Со временем будет в скиту другой Паисий, и при нем обитель устроится, возвеличится и прославится». Пророчество осуществилось в середине XIX века при игуменстве Паисия II. В Ильинской обители было установлено общежитие, которое по примеру святых отцов преподобный Паисий уподоблял страстям Господним или «земному небу», посреди которого насаждено Богом древо жизни – треблаженное послушание. Вскоре начали посещать Паисиево братство испытания. Один монах афонский, имевший под своим началом скит Кавсокалив, начал публично осуждать образ жития Паисиева братства за их книжное собирание и опущение молитвенных правил. Отец Паисий по ряду выражений в письме понял и объявил Афанасию, что он даже и Евангелие не читал, а пытается учить братию и хулить священное предание, содержащееся в святоотеческой письменности. По поводу же молитвенных правил старец ответил – слово в слово как на такое же обвинение ответил тысячу лет назад Нил Синайский – для пения тропарей, прокимнов, канонов, и прочего необходимы иерархические чины: чтецы, певцы, диаконы, священники; пустынникам же подобает читать Псалтирь, молитвы и святоотеческие писания. Афонское пустынно-общежительное пребывание преподобного Паисия длилось семнадцать лет. В это время на Афоне начались притеснения христиан со стороны мусульман, по причине этого старец оставляет Святую Гору и возвращается в Молдавию. В Молдавии нашелся пустующий Драгомирнский монастырь Святого Духа, куда с позволения господаря Григория и благословения митрополита Ясского Гавриила вселился старец Паисий с братией. Молдо-Влахия тех времен была прибежищем монашествующих со всех окрестных стран – это время закрытия монастырей в России (введение штатов) и униато-католического наступления на православных юго-западных славян. За три года число Драгомирнской братии утроилось. Устроитель братства отец Паисий написал и ввел устав по чину св. Василия Великого, св. Феодосия Великого, св. Феодора Студита и Афонской Горы. Основные идеи этого устава: нестяжательность («ниже малейшей вещи не имети»), отсечение воли и послушание, умная молитва и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние (образцовая больница, странноприимница, церковные художества и другое). С наступлением долгих зимних вечеров до Лазаревой субботы по вечерни старец Паисий собирал вокруг себя всю братию, попеременно славян и молдаван, и читал от святых отец поучения – св. Василия Великого, «Лествицу», авву Дорофея, св. Симеона Нового Богослова и других. В этом же монастыре преподобный принял схиму без перемены имени. Паисиевская книжность – переводы и переписка – расцвела здесь во всей красе; монахи различных языков трудились по распространению святоотеческих творений и составляли славянский свод Добротолюбия. Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны (1774 г.) отошла к католической Австрии. Авва Паисий, не видя возможности мира духовного Восточной Церкви в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию – 350 человек. Господарь Григорий Гика и митрополит Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Житие в Секуле было по образу Драгомирнскому, но братия умножилась, переполняя все келлии и строения. Поэтому преподобный отец обратился к господарю Константину Мурузу о помощи в строительстве келлий. К изумлению и смущению старца, Константин повелел переселиться братии в богатейший Нямецкий монастырь. «Предвидя разорение и погибель устроения душевного братии, к сему же яко имать упразднится общее поучение братии», старец стал просить господаря не переводить его мирное братство в многолюдный монастырь, часто посещаемый мирянами. Константин же на все мольбы ответил: «Сотвори послушание, иди в Нямец, ничтоже рассуждая». В Секуле осталась часть братии, а другая вместе с аввой Паисием переселилась в Нямец. Войдя накануне Успения в 1779 году в соборную церковь Нямецкого монастыря с пением «Достойно есть», братия поклонилась святым иконам, старец же, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, вручил себя и братию покрову и окормлению Божией Матери. В Нямце житие было устроено отцом Паисием по образу Драгомирны и Секула – общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась – в Нямецком монастыре были иноки более чем десяти национальностей, и число их к 1790 году возросло до тысячи человек. В то время это была самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви. Авва Паисий, кроме этого монастыря, окормлял по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты. Подлинно, вселившись в пустыню, заселил он ее плодами Божественного добротолюбия. Окормляя многочисленных пасомых, авва по достоинству должен был принять сан архимандрита, что и совершилось в 1790 году при посещении Нямца архиепископом Екатеринославским Амвросием. На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия: св. Григория Синаита, св. Григория Паламы и прп. Нила Сорского. Отец Паисий приводит многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры, и само спасение. Всяким видам христианской молитвы старец находит место и значение по их достоинствам и благоплодию: «Умно-сердечная молитва – для преуспевающих, для средних – пение, то есть обычные церковные песнопения, и для новоначальных – послушание и труд». Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев пред кончиной и преподав через Софрония – духовника славянской братии и Сильвестра – духовника молдавской братии благословение всем, с кем был связан духовными узами подвижничества, он с миром преставился в 1794 году 15 ноября, пожив 72 года. Погребен преподобный Паисий в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня у южной стены. Житие и деяния старца Паисия сказались на духовной истории сотни российских монастырей. Известные пустыни – Софрониевская, Глинская, а в особенности Оптина, определявшие духовное возрождение русского народа в XIX веке, были продолжательницами духовного наследия старца Паисия. Старцы оптинские – Моисей, Леонид, Макарий и Амвросий – явились учениками того дела, которому так много послужил знаменитый архимандрит Нямца и Секулы преподобный Паисий. Преподобный Паисий канонизован за святую подвижническую жизнь, как молитвенник, совершитель и учитель умной Иисусовой молитвы, как восстановитель в русском монашестве спасительного подвига старчества, как духовный писатель, оставивший в своих трудах назидательный пример для восхождения чад церковных по пути духовного совершенства. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-paisij-velichkovskij Вмц. Златы (Хрисы) (1795) ДНИ ПАМЯТИ: 26 октября – Воспоминание чуда в Скопье 31 октября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ЗЛАТЫ (ХРИСЫ, ХРИСИИ) МОГЛЕНСКОЙ Сия преподобномученица и чистая невеста Небесного Царя Христа Бога Злата (или по-гречески Хриса) была из местечка Меглен. Будучи бедной по происхождению как дочь безвестного и небогатого христианина, имевшего четырех дочерей, она была богата собственными природными достоинствами: горячей верой в Бога, девством, целомудрием и телесной красотой, ради которых она и удостоилась венца мученического. Один из местных турков, видя ее необыкновенную красоту, разжегся в сердце своем сатанинской страстью и стал искать случая, чтобы совершить свой злой замысел. И однажды, когда святая вышла с подругами из дома, он взял с собою знакомых турков, схватил ее и привел к себе в дом. И в первую очередь он начал заискивать перед святой многими обещаниями, пытаясь поколебать ее мысли и обратить в свою веру. Турок говорил, что, если она примет ислам, он возьмет ее в жены, если же она не подчинится, он причинит ей большие мучения. И Злата, золотая и по душе и по имени, услышав такие слова, нисколько не испугалась, но мысленно призывая имя Господа Иисуса Христа себе на помощь, со многим дерзновением ответила: «Я верую и поклоняюсь Христу моему и Его считаю Женихом своим, Которого никогда не отвергнусь, если и тысячи мучений мне причините и на мелкие кусочки тело мое растерзаете». Агаряне, слыша это и понимая, что они сами не смогут убедить святую, использовали и другое средство: зная, что по природе женщины более искусны в уговорах, они передали святую своим женам, заповедав им любым способом убедить ее. Взяв мученицу, какие только средства ни использовали женщины, полгода постоянно склоняя святую в свою веру, но напрасно трудились, поскольку блаженная Злата была утверждена на неподвижном камне веры Христовой. Тогда, позвав родителей и сестер святой, угрозой заставили их убеждать дочь принять ислам, иначе и ее убьют, и их накажут. Родители и сестры, нехотя пришедши к мученице, ибо страх заставил их это сделать, стали говорить все то, что может размягчить и самую черствую душу. Они, плача, говорили: «Дочь возлюбленная, пожалей себя и нас, твоих родителей и сестер, поскольку мы все в опасности погибнуть из-за тебя, и отрекись от Христа только видимо, чтобы помочь и себе, и нам, а Христос Милостив и простит тебе этот грех как вынужденный». И здесь да представит себе каждый, какую великую и жестокую брань воздвиг дьявол, чтобы искусить святую, и к каким чувствам и переживаниям могли привести мягкую девушку слезы матери и отца и единоутробных сестер, проливаемые перед ней. Но мужайтесь, возлюбленные, победила сила Христова и эту брань и уловку дьявола, поскольку мужеумная и великодушная Злата, разжигаемая внутренним огнем любви Христовой, нисколько не склонилась, как того ожидало естество, на слова и слезы родителей и сестер, но, став выше плоти и крови и вне законов естества, сказала родителям и сестрам эти достойные удивления мудрые слова: «Вы, поскольку меня склоняете отречься от Христа истинного Бога, не являетесь более моими родителями и сестрами, и я не хочу знать вас за таковых впредь, но вместо вас я имею Отцом Господа моего Иисуса Христа, Матерью Госпожу мою Богородицу, братьями же и сестрами всех святых». И с таким ответом она их оставила. О великодушное мужество! О истинная любовь Божия! О мудрость, достойная небесной хвалы! Воистину, братья, на этой святой исполнилось то, что говорил святой Давид: Отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя (Пс.26,10). И то, что говорил Господь: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его (Мф.10,34-36). Видя же иноверные, а с ними и тот злой влюбленный в девицу, что они ничего не достигли и не отклонили святой от веры во Христа даже и теми средствами, какие использовали, они оставили уговоры и слова и начали мучить святую. Целых три месяца ее били каждый день. Потом, содрав с нее кожу и вырезав из кожи ремни, оставили их развешанными вокруг мученицы, чтобы она испугалась, видя их. Кровь текла ручьями из ее девического тела, так что вся земля вокруг стала красной. После чего, раскалив острие, они пронзили через уши насквозь голову святой, так что дым выходил из ее носа и рта. Христова же мученица, претерпевая такие страшные мучения, которые могли бы сломить и самых храбрых мужчин, оставалась мужественной, укрепляемая силой Креста и сердечной любовью ко Христу. Узнав, что рядом в то время находился игумен святогорского Ставроникитского монастыря отец Тимофей, который был ее духовным отцом (и который позже пересказал ее страдания), она передала ему через одного христианина просьбу молиться о ней Богу, чтобы она богоугодно закончила подвиг мученичества. В конце концов жестокие и зверонравные, или, лучше сказать, и зверей превосходящие в жестокости агаряне, не удовлетворившись теми муками, какие причинили святой, но дивясь, что она все еще жива и не умирает, настолько озлобились, что не смогли победить одну девицу, они повесили агницу Христову на дикой груше и, окружив со всех сторон кинжалами, растерзали по частям тело святой. И, таким образом, благая Злата, пострадавшая и просиявшая, как золото в плавильной печи, предала свою святую душу в руки Бессмертного своего Жениха, приняв двойной венец девства и мученичества. И ныне она радуется и веселится в небесных чертогах с мудрыми девами и мучениками, предстоя одесную Жениха своего Христа и Ему во веки веков соцарствуя. Мученические и девственные мощи святой тайно взяли некие христиане и похоронили их с честью. Ее же молитвами да удостоимся и мы Царствия Небесного. Аминь. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-zlata-hrisa Обретение мощей прп. Феодосия Тотемского (1796) 2 сентября 1796 г. при перестройке храма были обретены нетленные мощи святого, которые ныне почивают в соборе Рождества Христова г. Тотьмы. Перенесение десной руки святого Иоанна Предтечи (1799) 7 января вспоминается перенесение десной руки святого Иоанна Предтечи из Антиохии в Царьград (956) и чудо святого Иоанна Предтечи на агарян в Хиосе. Тело святого Иоанна Крестителя было погребено в самарийском городе Севастии. Святой евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, пришел в Севастию, где ему передали правую руку святого Иоанна Пророка, которой он крестил Спасителя. Апостол Лука принес ее в родной город Антиохию. Когда магометане овладели Антиохией, диакон Иов перенес святую руку Предтечи из Антиохии в Халкидон, откуда она в самое навечерие Богоявления Господня была перенесена в Константинополь (956), где и хранилась. Русский паломник Добрыня, будущий святой архиепископ Новгородский Антоний (память 10 февраля), в 1200 году видел десную руку Предтечи в царских палатах. Из деяний святых известно, что в 1263 году по взятии Константинополя крестоносцами император Болдуин передал одну плечевую кость святого Иоанна Крестителя Оттону де Цикону, который передал ее цистерионскому аббатству во Франции. Десная рука продолжала храниться в Константинополе. В конце XIV – начале XV вв. эту святыню видели в Царьграде в монастыре Перивлепте русские паломники Стефан Новгородец, диакон Игнатий, дьяк Александр и диакон Зосима. По взятии турками Константинополя в 1453 году, его святыни по воле завоевателя Магомета были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью. В деяниях святых приводятся ясные свидетельства, что правая рука святого Предтечи отдана была в 1484 году сыном Магомета султаном Баязетом родосским рыцарям, чтобы приобрести себе их расположение, так как у них находился опасный соперник Баязета, его брат. Об этом событии говорит его современник и участник, вице-канцлер родосский Вильгельм Гаорсан Галло. Родосские рыцари, утвердившиеся на острове Мальта (в Средиземном море), перенесли туда полученную ими святыню. Когда император Павел I (1796–1801) стал гроссмейстером Мальтийского ордена в честь святого Пророка Иоанна, десная рука Предтечи, часть Животворящего Креста и Филермская икона Божией Матери были перенесены в 1799 году с острова Мальта в Россию, в орденскую капеллу в Гатчине (память 12 октября). В том же году эти святыни были перенесены в церковь в честь Нерукотворенного Спаса в Зимнем дворце. На этот праздник была составлена особая служба. Помимо Собора честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Русская Православная Церковь празднует следующие его памяти: 23 сентября – зачатие (2 г. до Р. X.); 24 июня – рождество (1 г. до Р. X.); 29 августа – усекновение главы (+ ок. 32); 24 февраля – первое (IV) и второе (452) обретение главы; третье обретение главы (ок. 850); 12 октября – перенесение десной руки из Мальты в Гатчину (1799). Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life167.htm Прп. Паисия Хилендарского, Болгарского (Болг.) (1800) ДНИ ПАМЯТИ: 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 2 июля ЖИТИЕ Преподобный Паисий Хилендарский родился в 1722 году в Банско в благочестивой семье. Один брат преподобного – Лаврентий был игуменом Хилендарского монастыря, другой был известен как щедрый благотворитель православных храмов и монастырей, а сам преподобный Паисий проходил послушание в Рыльском монастыре. В 1745 году, в возрасте 23 лет, святой Паисий перешел к брату в Хилендарскую обитель на Афоне, где принял монашеский постриг. На Святой Горе подвижник возрастал духовно, глубоко изучил Священное Писание и был удостоен священного сана. В 1762 году преподобный Паисий написал «Историю славяноболгарскую» – книгу, укрепившую христианскую веру и пробудившую национальное самосознание порабощенного болгарского народа. Среди тьмы иноземного гнета преподобный снова возжег светильник православия, зажженный некогда святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием (память 11 мая). Время и место блаженной кончины преподобного до сих пор неизвестно. 26 июня 1962 года Священный Синод Болгарской Православной Церкви под председательством святейшего патриарха Кирилла и при участии всех высокопреосвященных митрополитов, воздавая должное заслугам святого Паисия перед Церковью и родиной, постановил чтить Паисия Хилендарского и Болгарского в лике преподобных и определил совершать празднование памяти его 19 июня, «когда, по всеправославному месяцеслову, празднуется память преподобного Паисия Великого». Имя святого Паисия носит государственный университет в Пловдиве и многие институты и школы в других городах и селах Болгарии, что свидетельствует о глубоком почитании подвижника болгарским народом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-paisij-hilendarskij-afonskij Прп. Феодоры Сихловской (Рум.) (1800 век начало) ДНИ ПАМЯТИ: 14 октября – Собор Молдавских святых 20 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ ФЕОДОРЫ СИХЛОВСКОЙ Святая праведная Феодора родилась в середине XVII столетия в селе Вынэторь в семье глубоко верующих и любящих Бога христиан. Отец ее, Штефан Жолдя Армаш, занимал воинскую должность, о чем говорит последняя часть его имени; отвечая за охрану большой Нямецкой крепости, он был, одновременно, армашем – мастером по оружию, которое было необходимо воинам для защиты этой известной молдавской твердыни. Имя матери, которая занималась воспитанием в страхе Божием двух дочерей Феодоры и Маргьолицы и домашним хозяйством, для потомков не сохранилось. Меньшая дочь вскоре умерла, а старшая Феодора была обручена против ее воли с благочестивым юношей из города Измаила. У молодой супружеской четы не было детей, и Феодора, душа которой пламенела любовью к Господу, возымев стремление к чистому и непорочному житию и полному преданию себя воле Божией, твердо решила принять монашеские обеты. Великие отшельники, издревле подвизавшиеся на горах и в долинах Нямецкого края, давние наставники Феодоры и ее духовник, зная ее благочестивый нрав и ревность к тайной молитве, благословили ее на отшельническое житие. Феодора приняла монашеский постриг в скиту Вэрзэрешть в горах Вранча, а спустя два года ее муж Елевферий стал иноком в скиту Пояна-Мэрулуй. Так, Господь направил обоих по пути святости и спасения. В скиту все инокини подвизались с особой ревностью, но новоначальная Феодора превосходила всех в молитвенном делании, в смирении и духовных трудах. Прошло несколько лет. Окрестности Бузэу подверглись опустошительному набегу турок, которые предали огню и скит Вэрзэрешть. Все его насельницы рассеялись по окрестным лесам, моля Бога о том, чтобы миновала их Божия кара. Среди спасшихся была праведная Феодора. Она укрылась в горах Вранча вместе со своей духовной наставницей схимонахиней Паисией. Там, хранимые Господом, они пребывали в посте и молитве, испытывая многие напасти от бесов, претерпевая всяческие лишения, голод и холод. Когда скончалась старица, Феодора, следуя откровению, полученному от Господа, оставила место своих прежних подвигов и отправилась в Нямецкие пределы в непроходимые леса, намереваясь продолжить подвижническую жизнь в окрестностях монастыря Сихастрия и скита Сихла. Но прежде она посетила Нямецкий монастырь, чтобы поклониться чудотворной иконе Божией Матери. Настоятель обители направил ее в монастырь Сихэстрия. Его настоятель иеросхимонах Варсонофий благословил инокиню Феодору находиться в послушании отца Павла. Он и привел ее в леса, что окружают скит Сихла и сказал, что, если сможет она вынести суровое пустынное жительство, неизбежные лишения и зимнюю стужу, то следует ей подвизаться здесь до самой смерти. Если же не хватит на это сил, то пусть возвращается тогда в монастырь. Так Феодора оказалась в лесах Сихлы, где некий подвижник отшельник уступил ей свою келью. Близ нее располагалась пещера, впоследствии названная именем святой. Там и подвизалась она с великим мужеством много лет, пребывая в посте и молитве ночи напролет, проливая покаянные слезы и совершая тысячи земных поклонов, пребывая вдали от мира. Один только отец Павел, ее духовник, изредка навещал ее, приносил все потребное, духовно укреплял, исповедовал и причащал Святых Таин. Пришел час, когда в небольшой пустыннической келье недалеко от Сихлы почил ее духовник. И осталась Феодора в полном одиночестве, поскольку никто не знал места, где проводила она подвижническую жизнь. Со временем одежда на ней истлела, пищей ей служил лишь щавель, лесные ягоды и орехи. В этом училище тишины и трудов приобрела святая Феодора дар пламенной молитвы, рождавшейся в сердце, дар слез и терпения, и наполнилась ее душа любовью к Богу. Теперь не мучил ее больше ни холод, ни голод, и дьявол уже не мог одолеть ее, потому что снискала она дар чудотворений и была подобна блистающему алмазу в горах Сихлы, забытая людьми, но пребывая под защитой самого Господа. Вновь в страну вторглись турки, грабили монастыри и села; и дошли они до Сихлы, но святая Феодора укрылась в пещере. Когда турки добрались до укрытия святой, взмолилась она к Богу о спасении из рук неверных. В тот же миг произошло чудо: раскололось скала в основании пещеры, что видно и по сей день, и Феодора, укрытая скалой, была спасена от смерти. В этой пещере подвизалась святая Феодора до конца своих дней. Молилась она Богу непрестанно тайной молитвой сердца, и лицо ее просветлялось, и тело ее поднималось над землей, подобно тому, как это происходило со святой Марией Египетской. Время от времени птицы небесные, по воле Бога, приносили святой в клювах крохи хлеба, оставшиеся от трапезы в ските Сихастрия, воду же она находила в углублении в скале, которое и поныне зовется «Колодец святой Феодоры». Приблизившись к концу земной жизни и чувствуя, что призывает ее Христос в свои небесные обители, где обретают покой и отраду все святые, взмолилась святая Феодора со слезами к Богу, чтобы послал Он ей священника, который причастил бы ее Святых Таин Христовых. И вот, по велению свыше, настоятель Сихэстрии, заметив, что птицы подбирают остатки хлеба с трапезы и улетают с ним в направлении скита Сихла, послал двух братьев, чтобы те узнали, куда они его уносят. Ведомые Богом, иноки подошли уже ночью к пещере святой Феодоры и увидели святую в молении с воздетыми к небу руками, окруженную светом подобно горящему огню. Тогда, устрашившись, иноки громко возопили, а святая Феодора, обратившись к ним по имени, попросила у них какую-либо одежду, чтобы укрыть свою наготу, и затем пойти в Сихэстрию и привести священника-духовника, чтобы можно было ей причаститься Святых Тела и Крови Христовых. Инокам освещал путь свет с неба, и они быстро дошли до обители, и утром привели к пещере иеромонаха Антония и иеродиакона Лаврентия со Святыми Дарами. После исповеди, рассказав все о своем житии, трудах и искушениях, святая Феодора произнесла Символ веры и приобщилась Святых Таин, и, возблагодарив Бога за все, предала свою душу в руки Господа. Святую отпели, и тело ее было погребено в пещере. В 1830 году молдавский господарь Михаил Стурдза провел в скиту Сихла восстановительные работы; мощи святой Феодоры были взяты из пещеры и помещены в драгоценную раку в скитском храме для всеобщего поклонения. Затем, когда в поместье господаря в селе Миклэушень близ Ясс возвели новую церковь, то в нее были перенесены мощи святой, и много людей приходили сюда поклониться им и получали помощь преподобной Феодоры. В 1856 году мощи святой были перенесены в Киево-Печерскую Лавру, где и покоятся ныне, и где святую называют святой Феодорой из Карпат. 20 июня 1992 года Священный Синод Румынской Православной Церкви канонизировал святую Феодору и установил праздновать ее память 20 августа. 7 марта 2018 года имя преподобной Феодоры также было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodora-sihlovskaja

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVII ВЕКЕ
2024-04-23 07:59
  ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVII ВЕКЕ Свт. Мелетия, патриарха Александрийского (1601) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 26 октября ЖИТИЕ Святитель Мелетий Александрийский (Мелетий Пи́гас, Пи́га; греч. Μελέτιος Πηγάς) родился на острове Крит, между 1535 и 1540 гг. Учился в Венеции и Падуе; приняв иночество на родине, открыл при монастыре школу древнегреческого языка, которая приобрела большую известность. Впоследствии был настоятелем этого монастыря, митрополитом в Кирене. В годы предстоятельства на Александрийском престоле Сильвестра Мелетий был секретарем патриархата, после чего был избран новым патриархом в 1590 году. Заняв первосвятительскую кафедру, перед владыкой Мелетием встала проблема огромной задолженности перед султаном, а также прозелитизма со стороны иезуитов, против которого он встал на твердую позицию. Патриарх Мелетий также прилагал усилия для воссоединения коптов в Египте и Абиссинии с Православной Церковью. Всю жизнь Мелетий Пигас провел в борьбе с папством и готовившейся унией; произнес массу проповедей и поучений, составивших сборник бесед – στρόματα; участвуя на Константинопольском соборе в 1593 г., много содействовал учреждению в Москве патриаршества. Он также являлся одно время блюстителем Вселенского патриаршего престола. Особенно горячее участие Мелетий Пигас принимал в делах православия Западной Руси и Польши, по поводу которых им написана большая часть писем и посланий. Убеждая оставаться твердыми в православии, Мелетий Пигас писал ко многим ревнителям просвещения, например, князю Острожскому, Вишневецкому, Четвертинскому, а также к королю польскому Сигизмунду III и к западнорусским братствам. По поводу учреждения в Москве патриаршества Мелетий Пигас писал царю Феодору Иоанновичу, Борису Годунову, патриарху Иову. Скончался патриарх Мелетий (Пига) в возрасте 52 лет в 1601 г. Святитель Мелетий был прославлен Александрийской Православной Церковью, после чего решением Священного Синода от 7 мая 2003 года его память была внесена в диптих святых Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-meletij-pigas-aleksandrijskij Прп. Мартирия Зеленецкого (1603) ДНИ ПАМЯТИ: 24 ноября 14 марта 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАРТИРИЯ ЗЕЛЕНЕЦКОГО Родом из Великих Лук, Псковской губернии, святой с юных лет подвизался в Великолуцкой Сергиевой обители. Желая уединенных подвигов, он поселился на острове Зеленом и основал там монастырь. Преподобный Мартирий прославился даром чудотворения. Скончался он в глубокой старости в 1603 г. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-martirij-zeleneckij Прав. Иулиании Лазаревской, Муромской (1604) ДНИ ПАМЯТИ: 15 января 23 июня – Собор Рязанских святых 6 июля – Собор Владимирских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРАВЕДНОЙ ИУЛИАНИИ ЛАЗАРЕВСКОЙ, МУРОМСКОЙ Жизнеописание святой Иулиании Лазаревской написано ее сыном. Это единственное сохранившееся подробное описание жизни святой, восполняющее сторицей недостаточность сведений о других. Родилась Иулиания в 30-е годы XVI в. в г. Плосне у благочестивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Шести лет она осталась круглой сиротой. Бабушка с материнской стороны взяла девочку к себе в город Муром. Через 6 лет умерла и бабушка, завещав своей дочери, уже имевшей 9 детей, взять на воспитание 12-летнюю сироту. Иулиания пользовалась любой возможностью помочь другим. Она избегала детских игр и забав, предпочитая пост, молитву и рукоделие, чем вызывала постоянные насмешки сестер и слуг. Она привыкла подолгу молиться со множеством поклонов. Кроме обычных постов, налагала на себя еще более строгое воздержание. Родственники были недовольны, боялись за ее здоровье и красоту. Иулиания терпеливо и кротко переносила упреки, но продолжала свой подвиг. Ночами Иулиания шила, чтобы одевать сирот, вдов и нуждающихся, ходила ухаживать за больными, кормила их. Слава о ее добродетелях и благочестии разнеслась по окрестностям. К ней посватался владелец села Лазарево, что неподалеку от Мурома, Юрий Осорьин. Шестнадцатилетняя Иулиания была выдана замуж за него и стала жить в семье мужа. Родители и родственники мужа полюбили кроткую и приветливую невестку и вскоре поручили ей ведение хозяйства всей многочисленной семьи. Она окружила старость родителей мужа неусыпной заботой и лаской. Дом вела образцово, вставала с зарей, ложилась спать последней. Домашние заботы не прервали духовного подвига Иулиании. Каждую ночь она вставала на молитву со множеством поклонов. Не имея права распоряжаться имуществом, всякую свободную минуту и многие ночные часы занималась рукоделием, чтобы на полученные средства творить дела милосердия. Искусно вышитые пелены Иулиания дарила в храмы, а остальную работу продавала, чтобы деньги раздать нищим. Благодеяния она совершала тайно от родных, а милостыню посылала по ночам с верной служанкой. Особенно заботилась она о вдовах и сиротах. Целые семьи кормила и одевала Иулиания трудами рук своих. Имея множество слуг и дворни, она не позволяла одевать и разувать себя, подавать воду для умывания; была со слугами неизменно приветлива, никогда не доносила мужу об их поступках, предпочитая брать вину на себя. Бесы пригрозили Иулиании во сне, что погубят ее, если она не прекратит благодеяний людям. Но Иулиания не обратила внимания на эти угрозы. Она не могла проходить мимо человеческого страдания: помочь, порадовать, утешить – было потребностью ее сердца. Когда наступило голодное время, и множество людей умирало от истощения, она, вопреки обычаю, стала брать у свекрови значительно больше пищи и тайно раздавала голодным. К голоду присоединилась эпидемия, люди запирались в домах, боясь заразиться, а Иулиания тайком от родных мыла в бане больных, лечила их, как умела, молилась об их выздоровлении. Тех, кто умирал, она обмывала и нанимала людей для погребения, молилась об упокоении каждого человека. Будучи неграмотной, Иулиания изъясняла Евангельские тексты и духовные книги. И мужа своего она приучила к частой и теплой молитве. Свекор и свекровь ее умерли в глубокой старости, приняв перед кончиной постриг. Иулиания прожила с мужем в согласии и любви много лет, родила десять сыновой и трех дочерей. Четверо сыновей и три дочери умерли в младенчестве, а два сына погибли на царской службе. Преодолевая скорбь сердца, Иулиания так говорила о смерти детей: «Бог дал, Бог и взял. Ничтоже искуса греховна не сотвори, и души их со Ангелы славят Бога и о родителях своих Бога молят». После трагической смерти двух сыновей Иулиания стала проситься отпустить ее в монастырь. Но муж ответил на это, что она должна воспитать и вырастить остальных детей. Всю жизнь Иулиания забывала себя ради других, поэтому и на этот раз она согласилась, но упросила мужа, чтобы им не иметь супружеских отношений и жить как брат с сестрой. Это был рубеж в жизни праведной Иулиании. Она еще более увеличила свои подвиги и стала вести монашескую жизнь. Днем и вечером она занималась хозяйством и воспитанием детей, а ночами молилась, делала множество поклонов, сократив сон до двух-трех часов; спала на полу, положив под голову поленья вместо подушки, ежедневно посещала богослужения в храме, держала строгий пост. Жизнь ее стала непрестанной молитвой и служением. По болезни и усталости Иулиания одно время перестала часто ходить в храм, увеличив домашнюю молитву. Она была прихожанкой церкви святого Лазаря – брата святых Марфы и Марии. Священник этой церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании, отчего она не ходит в церковь? И домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее, ей уже 60 лет, и на ней почивает Дух Святой». После смерти мужа Иулиания раздала свое имущество бедным, лишив себя даже теплой одежды. Она стала еще более строгой к себе; постоянно, даже во сне творила Иисусову молитву. Чем суровее становились подвиги Иулиании, тем сильнее были нападения на нее духов злобы, не желавших признать своего поражения. Однажды, – повествует ее сын, – Иулиания, придя в маленькую комнату, подверглась нападению бесов, угрожавших убить ее, если она не оставит своих подвигов. Она не устрашилась, а только взмолилась Богу и просила послать святителя Николая на помощь. В то же время явился ей святитель Николай с палицей в руке и прогнал духов нечистых. Бесы исчезли, но один из них, угрожая подвижнице, предрек ей, что в старости она сама начнет «голодом помирать, нежели чужих людей кормить». Угроза беса исполнилась лишь отчасти – Иулиании действительно пришлось страдать от голода. Но ее любящее и сострадательное сердце не могло оставить умирающих от голода без помощи. Это было в страшные годы (1601–1603), в царствование Бориса Годунова. Люди, обезумевшие от голода, ели даже человеческое мясо. С полей своих Иулиания не собрала ни зерна, запасов не было, скот пал почти весь от бескормицы. Иулиания не отчаялась: распродала оставшийся скот и все ценное в доме. Жила в нищете, не в чем было в церковь выйти, но «ни едина нища... не отпусти тща». Когда все средства истощились, Иулиания отпустила на волю своих холопов (и это в XVI веке!), но некоторые из слуг не пожелали оставить госпожу, предпочитая погибнуть вместе с ней. Тогда Иулиания со свойственной ей энергией принялась спасать близких от голодной смерти. Она научила своих слуг собирать лебеду и древесную кору, из которых пекла хлеб и кормила им детей, слуг и нищих. «Окрестные помещики с упреком говорили нищим: зачем вы заходите к ней? Чего взять с нее? Она и сама помирает с голоду. – A мы вот что скажем, – говорили нищие, – много обошли мы сел, где нам подавали настоящий хлеб, да и он не елся нам так всласть, как хлеб этой вдовы... Тогда соседи-помещики начали подсылать к Ульяне за ее диковинным хлебом. Отведав его, они находили, что нищие были правы, и с удивлением говорили меж себя: мастера же ее холопы хлебы печь! С какой любовию надобно подавать нищему ломоть хлеба,... чтобы этот ломоть становился предметом поэтической легенды тотчас, как был съедаем!» Иулиании приходилось бороться не только с опасностью смерти, спасая своих слуг и близких, но и с еще более страшной опасностью духовной гибели. Ужасна власть голода. Чтобы добыть пищи, люди шли на любое преступление. Иулиания любила своих слуг и считала себя ответственной за их души, которые по ее словам, «были поручены ей Богом». Как воин на поле битвы, она непрестанно боролась со злом, и так сильна была ее молитва и влияние на окружающих, что ни один из близких ей людей не запятнал себя преступлением, во время общей разнузданности это было настоящим чудом. От нее не слышали ни слова ропота, печали, напротив, все три голодных года она была в особом приподнятом и радостном настроении: «Ни опечалися, ни смутися, ни поропта, но паче первых лет весела бе», – пишет ее сын. Перед кончиной Иулиания призналась, что давно желала Ангельского образа, но «не сподобилась ради грехов своих». Она попросила у всех прощения, дала последние наставления, поцеловала всех, обернула вокруг руки четки, трижды перекрестилась, и последними ее словами были: «Слава Богу за все! В руки Твои, Господи, предаю дух мой». Присутствовавшие при кончине видели, как вокруг головы ее появилось сияние в виде золотого венца «яко же на иконах пишется». Произошло это 10 января 1604 года. Явившись во сне благочестивой служанке, Иулиания повелела отвезти свое тело в Муромскую землю и положить в церкви святого праведного Лазаря. В 1614 году, когда копали землю рядом с могилой Иулиании для ее умершего сына Георгия, были обретены мощи святой. Они источали миро, от которого шло благоухание, и многие получали исцеления от болезней – особенно больные дети. Чудеса на могиле праведницы свидетельствовали, что Господь прославил смиренную рабу свою. В том же 1614 г. святая праведная Иулиания была причислена к лику святых. Кроме жития святой, в XVII веке была написана служба, составление которой приписывается ее сыну Дружине Осорьину. На иконе второй половины XVII века «Собор Муромских святых» святая Иулиания изображена вмести со святыми Петром и Февронией, князьями Константином, Михаилом и Феодором Муромскими. В Муромском музее есть икона, на которой святая Иулиания изображена вместо со своим мужем Георгием и дочерью, инокиней Феодосией, ставшей местночтимой святой. С XVIII века фамилия святой Иулиании – Осорьина писалась как Осоргина. В роде Осоргиных старшего сына всегда называли Георгием в память предка. Род святой Иулиании не угас – ее потомки оставили свой след в истории России. Один из них, Георгий Михайлович Осоргин, был расстрелян на Соловках – это описано у Солженицына в «Архипелаге ГУЛАГ». В Париже живет Николай Михайлович Осоргин – профессор Православного богословского института, автор ряда книг, он же регент Сергиевского подворья, основанного его дедом в Париже. На подворье есть икона святой праведной Иулиании Лазаревской. Храм Архангела Михаила в селе Лазарево, где находились мощи святой Иулиании (в четырех верстах от Мурома), был закрыт в 1930 году. Рака с мощами, перенесенная в Муромский краеведческий музей, стояла рядом с мощами святых Петра и Февронии Муромских. В год тысячелетия Крещения Руси начались хлопоты о возвращении мощей в православный храм Мурома. Некоторое время мощи святой праведной Иулиании Лазаревской почивали в храме Благовещения Пресвятой Богородицы бывшего Благовещенского монастыря города Мурома. С 23 августа 2014 года мощи святой Иулиании находятся на месте их первоначального упокоения – в храме Архангела Михаила села Лазарево. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iulianija-lazarevskaja Перенесение мощей блгв. царевича Димитрия из Углича в Москву (1606) ДНИ ПАМЯТИ: 15 мая, 23 мая (Ростов.), 3 июня (Перенесение мощей), 19 октября Перенесение святых мощей благоверного царевича Димитрия, убитого 15 мая 1591 года, из Углича в Москву совершилось в 1606 году. Побуждением к этому было желание, по выражению царя Василия Шуйского, "уста лжущия заградить и очи неверующия ослепить глаголющим, яко живый избеже (царевич) от убийственных дланей", ввиду появления самозванца, объявлявшего себя истинным царевичем Димитрием. Торжественно были перенесены святые мощи и положены в Архангельском соборе Московского Кремля, "в приделе Иоанна Предтечи, идеже отец и братья его". После многочисленных чудесных исцелений от святых мощей в том же 1606 году "составиша празднество царевичу Димитрию трижды в год - рождение (19 октября), убиение (15 мая), перенесение мощей к Москве (3 июня)". Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life1222.htm Свт. Иова, патриарха Московского и всея Руси (1607) ДНИ ПАМЯТИ: 18 октября – Собор Московских святителей 18 апреля – Перенесение мощей 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 2 июля 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОВА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Первый российский патриарх, святитель Иов Московский (в миру Иоанн) родился во второй четверти XVI века в древнем русском городе Старице в семье благочестивых горожан. В детстве Иоанн обучался грамоте у настоятеля Успенского Старицкого монастыря архимандрита Германа. Отрок любил читать Священное Писание и знал некоторые тексты Библии наизусть. Монастырское воспитание возбудило в нем желание служить Богу в иноческом образе. По окончании обучения (около 1553 года) отец захотел его женить. В день венчания юноша отпросился у родителей в обитель для беседы с духовным старцем. Придя к архимандриту Герману, он упросил старца постричь его в монашество. Более пятнадцати лет провел святой Иов в Старицкой обители, пройдя путь от послушника старца Германа до настоятеля. Под руководством опытного духовника молодой инок воспитал в себе бескорыстие и нестяжательность, послушание и воздержание, научился сердечной молитве и строгому посту. Святой Иов отличался глубоким смирением, кротостью и милосердием. Он никогда никого не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал, а будучи настоятелем, не столько словом, сколько самой жизнью воодушевлял братию к духовному деланию. В 1571 году святой Иов был назначен настоятелем Симонова монастыря в Москве. С усердием исполняя возложенное на него послушание, святой Иов как настоятель одного из важнейших монастырей того времени принимал участие в делах Церкви, а нередко и государства. С 1575 года в течение шести лет святой возглавлял Новоспасский монастырь. 16 апреля 1581 года митрополитом Московским Дионисием в сослужении других русских архиереев архимандрит Иов был рукоположен во епископа Коломенского. 9 января 1586 года святитель был перемещен на древнюю Ростовскую кафедру с возведением в сан архиепископа, а 11 декабря 1587 года собором епископов поставлен первосвятителем Русской Церкви – митрополитом Московским и всея России. 26 января 1589 года, по благословению и при личном участии Константинопольского патриарха Иеремии II, митрополит Иов в Успенском соборе Московского Кремля был поставлен патриархом Московским и всея России. Весь народ с радостью воспринял это знаменательное событие в истории Русской Церкви и государства. В 1590 году на Соборе восточных иерархов была утверждена и каноническая самостоятельность Русской Церкви. Русскому патриарху было определено пятое место в диптихе патриархов – после Иерусалимского. Святитель Иов был ревностным служителем Церкви и мудрым пастырем. Святитель с усердием благоустраивал церковную жизнь, заботился о нравственном состоянии клириков, поддержании благочиния в храмах. Немалые его труды были направлены на духовное развитие народа, распространение Священного Писания и святоотеческих книг. Особенно важным было начатое святителем печатание богослужебных книг, которых повсеместно не хватало, а особенно в новопросвещенных землях Поволжья и Сибири. По благословению святителя Иова впервые были изданы: Триодь Постная (1589), Триодь Цветная (1591), Октоих (1594), Минея Общая (1600), Чиновник архиерейского служения (1600) и Служебник (1602). Патриарх Иов первым поставил дело книгопечатания на широкую основу. При святителе Иове были прославлены многие русские святые: Василий Блаженный, преподобный Иосиф Волоцкий (святитель сам написал ему канон и «исправил службу»), святители Казанские Гурий и Варсонофий, благоверный князь Роман Угличский, преподобные Антоний Римлянин и Корнилий Комельский, блаженный Иоанн Московский, преподобные Игнатий Вологодский и Мартирий Зеленецкий. Свои личные средства и богатые царские подарки святитель Иов употреблял на дела милосердия и строительство храмов. Только в Москве в период с 1592 по 1600 год были построены двенадцать храмов, основаны Донской, Зачатьевский и Ивановский монастыри. Строились храмы и монастыри в Сибири и других епархиях. При святителе Иове проводилась активная миссионерская деятельность в отдаленных районах государства, были вновь учреждены Псковская, Астраханская и Карельская епархии. Семена православия, посеянные патриархом Иовом, принесли в дальнейшем свои духовные плоды, благодаря которым сохранились и упрочились северные и южные пределы Русского государства. В трудные времена государственной смуты начала XVII века святитель Иов сохранил истинное христианское терпение, бесстрашие и мужество. Он всеми силами пытался пресечь действия Лжедмитрия. Однако не все поддержали святителя, поэтому через некоторое время Лжедмитрий захватил Москву. Первосвятитель и молитвенник за весь русский народ, святой Иов бесстрашно обличал разрушителей государственного порядка, внесших нестроения и в Церковь Божию. Большую часть времени он проводил в молитве в Успенском соборе. Однажды во время Божественной литургии сторонники Лжедмитрия схватили святителя, бесчестили, били, а затем отвезли в заточение в Успенский Старицкий монастырь, где он начинал когда-то свой иноческий подвиг. Святой Иов два года прожил в обители. Ослабленный и утративший зрение, он все время проводил в молитве. После свержения Лжедмитрия святитель Иов не мог из-за немощи возвратиться на первосвятительский престол и на свое место благословил митрополита Казанского Ермогена. Святитель Иов мирно скончался 19 июня 1607 года и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над могилой святителя была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642–1652) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634–1640). От мощей святителя Иова происходили исцеления. Почитание патриарха Иова в лике святых отмечается в различных дореволюционных рукописях и агиографических изданиях. Во второй половине XVIII века между настенными изображениями собора Новоспасского монастыря было изображение Патриарха Иова. В конце XIX века при архиепископе Тверском Димитрии (Самбикине) день кончины патриарха Иова воспоминался во всех городских храмах Тверской епархии. Тогда же по благословению архиепископа Димитрия была написана икона Тверских святых, на которой был изображен святейший патриарх Иов. Завершение канонического и литургического оформления почитания памяти святителя Иова произошло в наши дни. Сначала по благословению святейшего патриарха Пимена и Священного Синода имя святителя Иова было включено в Собор Тверских святых (1979), а на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года было установлено общецерковное почитание святого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iov-moskovskij-i-vseja-rossii Прп. Сергия Шухтомского (1609) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 1 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ ШУХТОМСКОГО (ШУХТОВСКОГО) Преподобный Сергий Шухтомский (в миру Стефан) был схимонахом Шухтомского (Шухтовского) монастыря, расположенного в селе Шухтоме (Шухтове) в 50 километрах от города Череповца. Святые мощи его были погребены под спудом монастырской церкви, ставшей после упразднения монастыря приходским Покровским храмом. Сведения о благочестивой и подвижнической жизни преподобного Сергия приведены в пространной надписи на его гробнице. В ней говорится, что 19 мая 1609 года, в день памяти священномученика Патрикия, епископа Прусского, преставился раб Божий, инок и схимник Сергий, в царствование великого князя Василия Иоанновича Шуйского и при святейшем патриархе Ермогене. «Погребено же бысть его трудолюбивое тело в часовне у церкви Живоначальныя Троицы и Покрова Пресвятой Богородицы, что в Шухтове, во области града Белоозера». Далее надпись сообщает о том, что святой угодник родился и воспитывался в Казани и, подобно святому Сергию Радонежскому, в младенчестве вместо материнского молока питался «ячменным и неквасным суслом». С возрастом он принимал в пищу лишь сухой хлеб и немного воды, да и то лишь два раза в неделю. Оставив Казань, преподобный Сергий отправился в трехлетнее паломничество в Палестину, Константинополь и Грецию, поклоняясь святым местам и обучаясь монашеской жизни. Затем, как сообщает надпись, «непострижен из Палестины прииде в Великий Новград в соборную церковь Софии Премудрости Божией; из Новаграда пойде в Соловецкую обитель преподобных отец Зосимы и Савватия». В 1603 году святой угодник Божий пришел в Вологодский край, где принял иноческий постриг от настоятеля Череповецкого Воскресенского монастыря архимандрита Исаии, который, будучи иконописцем, написал впоследствии образ своего святого постриженника. О суровом аскетическом образе жизни преподобного Сергия надпись говорит в следующих подробностях: «Пребываше без сна день и нощь; в молитвах же и в постех, и в коленопреклонениих, постели себе не имеяши; егда же вздремаше, тогда мало сна приимаше на локтех точию и на колену». Преподобный Сергий преставился в возрасте 50 (или 75) лет. При жизни был прославлен Господом многочисленными чудотворениями и удостоен дара пророчества. О внешнем облике святого схимника в надгробной надписи сказано: «Возрастом бе мал, лице имея бело, кругло, власами черн, кудреват, брады не имеяши, мантия долга, ряса черна». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-shuhtomskij-shuhtovskij Прп. Антония Леохновского, Новгородского (1611) ДНИ ПАМЯТИ: 30 октября 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АНТОНИЯ ЛЕОХНОВСКОГО, НОВГОРОДСКОГО Преподобный Антоний, сын тверских боярских детей Вениаминовых, родился около 1526 года. Люди богобоязненные, родители Антония воспитали сына в заветах строгого благочестия, и посеянное ими в юной душе семя страха Божия скоро принесло свой добрый плод. Еще будучи отроком, Антоний обнаружил склонность к подвижничеству; с годами его ревность к благочестию возрастала все более и более, пока, наконец, не созрело в нем решение оставить мир с его соблазнами и поселиться где-либо в уединении, чтобы беспрепятственно служить Богу. Улучив подходящее время, Антоний тайно покинул навсегда родительский дом и, вверив себя водительству Промысла Божия, отправился искать желанного безмолвия. Он достиг пределов Новгородской области и остановился в урочище Пустошь Рублево, Бурежского погоста, на юго-западном берегу озера Ильменя. Пустошь отстоит от Новгорода окольным, сухим путем верст на сто, а прямым, чрез озеро Ильмень, верст на 50. Рублево лежало при речке Переходе и представляло собою горы, прорезанные оврагами и покрытые вековым лесом. Место это показалось Антонию удобным для уединенного пустынножительства. В одной горе он выкопал себе тесную пещеру и начал в ней спасаться: труд, молитва, пост и другие подвиги обуздания плоти были для отшельника средствами спасения. По заповеди Божией, преподобный Антоний вкушал свой хлеб в поте лица (Быт.3,19). Он расчистил лес под пашню и огород, сеял хлеб, садил овощи; затем сам убирал созревшую ниву, сам и молотил хлеб на гумне, которое устроил недалеко от пещеры. Добытый собственным трудом хлеб и служил пустыннику пищей; изредка он прибавлял к нему немного овощей. Но и этой скудной пищи преподобный вкушал лишь по столько, сколько необходимо для подкрепления изнемогающей плоти, один раз в сутки, по захождении солнца; часто же преподобный и совсем отказывался от пищи, налагая на себя строгий пост. Пил он простую колодезную воду. Спал подвижник на сырой земле, заменявшей в его пещере пол, причем в изголовье себе стлал ничем не покрытую деревянную колоду. Неоднократно в течение ночи он оставлял свое суровое ложе для молитвы. В молитве изливал он пред всевидящим Господом свою душу и ею ограждал себя от нападавших на него пустынных страхований. Идя неуклонно скорбным и узким путем самого сурового подвижничества, преподобный Антоний, подкрепляемый благодатью Божией, достиг столь высокой степени совершенства, что окончательно умертвил в себе всякую привязанность к миру. Между тем тайный уход его с родины поверг домашних в скорбь и слезы; они начали повсюду искать пропавшего. Двум сестрам преподобного удалось узнать о месте его подвигов. Пришли они в Рублевскую пустынь, долго ходили здесь по дремучему лесу, звали подвижника-брата и плакали; но преподобный Антоний не показался им, ибо ради Господа он оставил дом свой. Господь сказал: Всяк, иже оставит дом... имене Моего ради, сторицею приимлет (Мф.19,29). Во исполнение сих слов Он удостоил Своего угодника великого дара чудотворений. Несмотря на полное уединение преподобного Антония, молва о его богоугодной жизни распространялась все далее и далее. Услышал о нем инок одного монастыря, по имени Нифонт, который и захотел посетить славного подвижника. От одного новгородского купца Нифонт узнал, где находится Рублевская пустынь, и отправился к преподобному Антонию. Увидев его, инок сначала испугался, потому что изнуренная подвигами плоть пустынника была черна и груба. Но преподобный успокоил посетителя словами: «Чадо, не бойся вида моего тела!» Потом, назвав по имени Нифонта, с которым встречался первый раз в жизни, преподобный облобызал его и разделил с ним свою скромную трапезу. Целый день вели они душеспасительную беседу, прерывая ее по временам общей молитвой. Заветным желанием преподобного Антония было облечься в иноческий образ. Об исполнении этого желания он усердно молил Бога, и Господь услышал его молитву. В праздник Вознесения Христова преподобному явился Ангел Господень и сказал: «Антоний! Иди на место, называемое Леохново, на три поприща отсюда». Повинуясь велению небесного вестника, прп. Антоний оставил пустынное безмолвие и пришел в Леохново; здесь он нашел священноинока-отшельника Тарасия, который и постриг его без перемены прежнего, мирского имени. Общими усилиями и трудами преподобные Антоний и Тарасий построили в Леохнове храм, украсили его святыми иконами, снабдили книгами и другими предметами, необходимыми для богослужения. Когда постройка храма была окончена, сподвижники послали к Новгородскому архиепископу за благословением на освящение храма и за антиминсом. Узнав от посланного, от чьего имени он пришел, архиепископ охотно исполнил просьбу иноков – дал свое благословение преподобному Антонию и антиминс для церкви. Храм был освящен в честь Преображения Господня в самый день этого праздника (6/19 августа). Так положено было основание Леохновской пустыни. Вскоре начали стекаться сюда желающие подвизаться под руководством преподобного Антония. Приходили в Леохново не только люди простого звания, но также и знатные, подобно самому преподобному, люди благородного происхождения, которые, по апостолу, вменили «вся уметы быти, да Христа приобрящут» (Флп.3,8). Преподобный не был человеком образованным или даже начитанным, но для собравшейся братии он явился мудрым руководителем, назидавшим иноков и собственным примером, и хотя простыми, но полными глубокого жизненного значения поучениями. Первым являлся подвижник в храм и оставлял его последним; за службой Божией он стоял с великим вниманием и благоговением. Время, свободное от церковной молитвы, он проводил в трудах, сам исполнял все черные монастырские работы; иногда преподобный пек для братии хлеб или готовил кушанье. После трудового дня наступала ночь, но и ее подвижник нередко проводил без сна в молитве, не давая никакого послабления плоти, и без того изможденной непрестанным трудом и постом. Подражая сам великим пустынникам древности, преподобный Антоний ставил их в образец иноческой жизни братии своей обители. Он любил напоминать им следующие слова святого Исидора Пелусиота: «Для чего мы называем отцами прежде нас бывших черноризцев, если сами не хотим, как истинные сыны их, последовать их отеческим нравам и украшаться их обычаями? Не могут нам быть отцами те, нравам которых не подражаем. Поревнуем, братия, житию отцов наших, которые, окрылившись любовью к Богу, возлетели от видимого превыше всего земного, чтобы вкусить сладости небесной; бездомовные, безыменные, в пустынях и расселинах земных, они покорили плоть свою духу и уже на земле явили себя не человеками, но Ангелами; поревнуем им, чтобы вместе с ними прославиться на небесах». Убеждая братию идти путем, завещанным святыми отцами, преподобный Антоний указывал им, что для этого требуется единственно искреннее желание и здравый ум; спасительный путь одинаково открыт и ученому, и простецу. В подтверждении этой истины он повторял братии изречение отца монашествующих, преподобного Антония Великого: «Не требует иных душа человеческая, как только здравого ума». Наставления Леохновскаго подвижника, подкрепляемые его примером, падали на добрую почву: братия усердно исполняли его наставления. Церковное богослужение в обители совершалось со строгим благочинием; в храме братия с благоговением внимали церковному пению и чтению, не нарушая молитвенной тишины. Охотно исполняя возложенные послушания, иноки присоединяли к ним и добровольные подвиги для спасения души. Поэтому монастырь преподобного Антония был действительным приютом мира, братской любви, взаимного самопожертвования и других христианских добродетелей. Видя духовное возрастание братии, преподобный радовался и благодарил Господа. Между тем число братии Леохновской обители возрастало и с течением времени достигло до пятидесяти. Дары прозорливости и чудотворений, полученные от Господа преподобным Антонием еще во дни уединенного подвижничества, подвижник проявлял и в последующее время своей жизни. Так, стоя однажды на молитве, преподобный Антоний сказал келейнику: «Брат! Сегодня под Оршею, ради грехов наших, побито множество православных». И через несколько дней до монастыря дошла печальная весть о поражении русских под Оршею в битве с поляками, происшедшей в тот именно день, в который сказал о ней преподобный. При жизни преподобного Антония в Леохновской обители случился пожар: загоралась крыша трапезной, и огонь, раздуваемый и направляемый сильным ветром, готов был перекинуться на соседние келлии. Опасность грозила всему монастырю. Испуганный келарь прибежал к преподобному и, припав к ногам игумена, со слезами просил его помолиться о спасении обители. Тогда преподобный Антоний обратился к иконе Всемилостивого Спаса, стоявшей в келлии, и так молился со слезами: «Господи! Ты благоволил возлюбить место сие, попусти же наказание с милостью и сотвори достойное». Затем, еще с не обсохшими от слез глазами, преподобный сказал келарю: «Не бойся, брат, Всемилостивый Господь Бог наш не опечалит нас свыше меры». И только что он произнес эти слова, как ветер изменил свое направление. Благодаря этому пожар прекратился, причинив незначительный ущерб обители. Один юноша, пасший овец близ монастыря, был ужален змеею и находился при смерти. В это время пришел к нему преподобный Антоний и сказал: «Иди к источнику близ обители и принеси воды». Когда юноша исполнил приказание, преподобный влил ему в рот воды со словами: «Во имя Святой Троицы, силою Христовою исцеляет тебя раб Христов, старец Антоний». Тотчас же у больного началась очень продолжительная и такая сильная рвота, что даже сам преподобный пришел в изумление. После этого юноша почувствовал себя совершенно здоровым и хотел уже гнать свое стадо далее. Но святой старец остановил его таким вопросом: «Скажи, зачем ты вчера клялся бедной вдове, что волк съел ее овцу, тогда как сам ты продал ее за три сребреника?» – «Действительно, солгал я ей, отец». Юноша признался в грехе своем и потом с удивлением спросил подвижника: «Ты, отец, как узнал об этом?» – «Когда я сидел в келлии своей, – отвечал преподобный, – приехал ко мне всадник на белом коне и сказал: «Антоний! Встань и иди скорее на южную сторону, где источник. Увидишь там человека, ужаленного змеею, и скажи ему: не клянись именем Божиим и Его святыми, не делай неправды и отдай вдове овцу, чтобы не было тебе хуже». Тогда юноша, упав к ногам угодника Божия, подробно исповедал пред ним свой грех: «Точно, – сказал он, – продал я овцу женщины за три сребреника, а сказал, что съел волк. Вдова не поверила мне и говорила: "Разве ты не знаешь, что я человек бедный, но делай, как хочешь”. Прошу тебя, отец, помолись о мне Господу Богу, чтобы Он простил мой грех; вдове же обиженной я возвращу овцу; а в обитель на праздник Преображения Господня и убогим буду ежегодно уделять до самой смерти своей десятую часть от стада». Преподав покаявшемуся наставление избегать дурных дел, чтобы не потерпеть еще большего наказания, преподобный снова повелел ему возвратить украденное. Потом с миром отпустил юношу; и он удалился, благодаря за свое исцеление Бога и Его угодника. Слава о преподобном Антонии как великом подвижнике и чудотворце распространилась по русской земле, достигла и до Москвы. Царь Иоанн Васильевич Грозный, много слышавший об угоднике Божием, имел сильное желание его увидеть. Поэтому, когда преподобный Антоний прибыл по нуждам обители в Москву, царь призвал его к себе и просил молитв и благословения. Он вручил преподобному щедрую милостыню для его обители вместе с жалованными грамотами ей на земли и рыбные ловли на озере Ильмене. Как заботливый хозяин, преподобный Антоний много потрудился и позаботился о благосостоянии своей обители. В 1587 году обитель получила пустоши Рублево и Леохново, затем в конце XVI века и начале XVII были пожалованы ей другие, близко лежащие угодья. В 1606 году преподобный бил челом о пустоши Иваново, причем жаловался, что «монастырския животины выпустити негде», а между тем эта пустошь, не населенная и заросшая лесом, подошла к монастырю близко. Пустошь дана была обители из оброка, другие же угодья – безоброчно. Пятьдесят шесть лет подвизался преподобный Антоний в иноческом образе и, будучи уже глубоким старцем, приблизился к блаженной кончине, встретить которую Промысл Божий судил ему вне стен родной обители. В 1611 году шведы вторглись в пределы Новгорода и начали опустошать его окрестности. Тогда митрополит Новгородский Исидор (1603–1619), чтобы уберечь уважаемого старца от опасности, вызвал преподобного Антония с несколькими учениками к себе в Новгород. Здесь престарелый подвижник заболел и, чувствуя приближение своей смерти, стал с радостью готовиться к ней. В день Воздвижения Честного Креста Господня старец приобщился Святых Христовых Таин и преподал последнее благословение окружавшим его смертный одр. Затем он велел позвать к себе Корнилия, пономаря церкви святого евангелиста Луки, и обратился к нему с такими словами: «Брат Корнилий! пусть будет тебе знамение, чтобы мне быть положенным в созданном мною монастыре благолепного Преображения». В этот же день, 14 сентября, прп. Антоний мирно почил на 86-м году от рождения. Время кончины святого старца относится к 1611, 1612 или 1613 г. Торжественное погребение блаженного старца совершил Новгородский митрополит. Трудолюбное тело преподобного было положено близ алтаря Новгородской церкви во имя святого евангелиста Луки на Рядитине улице. Место своего погребения преподобный Антоний избрал сам, так как нашествие шведов отрезало доступ к Леохновской обители. По удалении шведов из пределов Новгородских скитавшиеся по лесам жители начали возвращаться на покинутые места. На место Леохновской обители первым пришел Григорий, любимый ученик преподобного Антония, который убежал из нее при нападении шведов и затем укрывался в лесу. На месте обители он нашел лишь пепелище да непогребенные тела убитых братий – враги не пощадили скромной обители преподобного Антония: убогое строение монастырское предали огню, а не успевших скрыться иноков – смерти. Со слезами похоронив тела убиенных, Григорий поставил на родном пепелище маленькую келлию, а близ нее часовню в честь Преображения Господня. Подвизаясь в пустыне, инок молил Господа, чтобы вновь возродилась уничтоженная врагами обитель. Так прошло несколько лет, и вот однажды преподобный Антоний является ученику своему во сне и говорит: «Брат Григорий, пойди в Новгород, скажи митрополиту Киприану и старейшинам города, чтобы положили меня на месте моей обители». Григорий не обратил внимание на явление, приняв его за обыкновенный сон, хотя оно и повторилось. Наконец преподобий Антоний явился своему ученику в третий раз и, испуская огненные лучи, сказал: «Если не исполнишь слов моих, явлюсь в другом месте; ты же погибнешь». Грозное явление угодника Божия так сильно поразило Григория, что он долго пролежал как мертвый, без сознания. Придя в себя, он сейчас же отправился в Новгород, где и передал митрополиту и старейшинам города о повелении преподобного Антония. Тогда митрополит Киприан (1626–1634) с крестным ходом, при большом стечении молящихся, пошел ко храму святого евангелиста Луки, близ которого находилась могила преподобного Антония. Когда ее раскопали и, вынув гроб, сняли с него крышку, то тело угодника Божия оказалось нетленным. Среди множества теснившегося народа находился слепец Иосиф, уже три года не видевший света. Молитвами преподобного Антония Иосиф тут же прозрел. По распоряжению Новгородского митрополита мощи чудотворца на место его подвигов сопровождали с молебным пением настоятели Новгородских монастырей во главе с архимандритом Юрьевской обители Дионисием; множество народа следовало за мощами. На пути в Леохново, когда честные мощи несли близ Аркажского монастыря, совершилось новое чудо – прозрел другой слепец, по имени Стефан. С благословением положены были святые мощи преподобного Антония на том месте, где он подвизался более 50 лет. Так исполнилось предсказание святого, что тело его будет покоиться в созданной им обители. В скором времени после перенесения мощей преподобного Антония его разоренная обитель была восстановлена, но затем скудость содержания прекратила ее самостоятельное существование: монастырь стал приписным, а в 1764 г. был окончательно упразднен, причем два монастырских храма обращены в приходские церкви. На месте основанной преподобным Антонием обители осталось село Леохново. В 1788 году церкви и остатки деревянного монастырского строения сгорели. Усердием прихожан в том же году вместо деревянных сгоревших церквей был выстроен каменный храм в честь Преображения Господня с двумя приделами, из которых один (северный) – во имя преподобного Антония Леохновского. Придел освящен 30 декабря 1788 года, и в нем под аркой, отделяющей придел от средней части храма, были положены честные мощи преподобного Антония; здесь под спудом они покоятся и в настоящее время. Над мощами преподобного Антония поставлена деревянная вызолоченная рака, на верхней доске которой находится сделанный из серебра образ угодника Божия с вызолоченным венцом и хартией. Пред ракою, на восточной стороне, висит древний образ Нерукотворенного Спаса; предание говорит, что пред этою иконою молился подвижник и что она чудесно сохранилась в куче пепла после пожара 1788 года, когда огонь уничтожил все. При раке хранятся жернова, которыми, по преданию, преподобный Антоний молол хлеб, а также каменный клевец (род кирочки или остроконечного молотка, служащий для обтески камня), служивший ему для обделки жерновов. Празднование преподобному Антонию местное. Совершается оно трижды в год: во вторую пятницу после праздника святых апостолов Петра и Павла в Леохново бывает крестный ход из семи соседних церквей в память перенесения мощей преподобного Антония из Новгорода; в праздник Вознесения Господня, после литургии, из Леохновской церкви бывает крестный ход в церковь Рублевой пустыни в память пришествия преподобного Антония в Леохново из Рублева после видения ему Ангела в день Вознесения Господня; наконец, 14/27 сентября вспоминается кончина преподобного Антония. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-leohnovskij-novgorodskij Прп. Серапиона Кожеезерского (1611) ДНИ ПАМЯТИ 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 10 июля ЖИТИЕ В числе пленных казанских татар был приведен в Москву в 1551 году мурза Туртас Гравирович. Он принял Крещение с именем Сергий и жил в доме московского боярина Захария Плещеева. Святой Сергий так искренне воспринял христианскую веру, что решился всецело посвятить себя Богу. Обойдя иноческие пустыни на пустынном острове озера Кожи в 1560 году, он встретил инока-отшельника Нифонта и остался жить с ним. Они вместе стали делить подвиги суровой отшельнической жизни, пищей для них служила трава и частью ягоды. Сергий со всей точностью выполнял наставления Нифонта. После испытания, данного себе самому, Сергий просил старца постричь его в иночество. Старец, видя искренность и чистоту его желаний, назвал его при пострижении Серапионом. Мало-помалу узнали строгих отшельников, и молва о них стала привлекать к ним ревнителей духовной жизни. Отшельническая жизнь Серапиона продолжалась почти 18 лет. Когда собралось к Нифонту и Серапиону довольное число иноков, Нифонт отправился в Москву просить земли для обители, но он скончался в Москве, не начав дела там. В обители не знали еще о судьбе Нифонта. В то время по недостатку съестных припасов стали чувствовать голод, и по состраданию к страждущим Серапион отправился испрашивать подаяние. Ему дали хлеба в зерне и жернова, он принес все это на себе в обитель и спас братию от голодной смерти. Узнав о кончине Нифонта, блаженный Серапион отравился в Москву. Здесь получил он у царя Феодора Иоанновича (1584–1598) грамоту от 30 сентября 1584 года, которой предоставлялась земля для новой обители по четыре версты во все стороны; а митрополитом дана грамота с благословением на устроение монастыря. Возвратясь на свое место, блаженный Серапион с иноками расчистил для пашни лес, оградил место обители оградой и соорудил два храма: в честь Святого Богоявления и святителя Николая. Патриарх Иов (1589–1605; † 1607) дал преподобному Серапиону святые антиминсы. В 1608 году по прошению отягченного старостью подвижника был поставлен во игумены обители ученик его Авраамий. Блаженный Серапион скончался 27 июня 1611 года, оставив после себя до 40 иноков в своей общежительной обители, и был погребен в храме Кожеезерской обители. В 1613 году постриженик Кожеезерского монастыря инок Боголеп написал сказание об основании монастыря и о его первом строителе – преподобном Серапионе. Он же составил и житие преподобного Серапиона. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-serapion-kozheezerskij Прав. Софии, кн. Слуцкой (1612) ДНИ ПАМЯТИ: 1 апреля 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ Святая праведная София, княжна, а затем княгиня Слуцкая, происходила из древнего рода Олельковичей, княживших в городе Слуцке, одном из древнейших городов Северо-Западной Руси. Слуцк впервые упомянут в летописях под 1116 годом – тогда он принадлежал великому князю Киевскому Владимиру Мономаху. Около 1270 года город оказался во власти литовских князей и в 1395 г. образовал особый удел со своими князьями, родоначальником которых стал внук великого князя Ольгерда Александр (Олелько) Владиславович. Под их управлением Слуцк строился, укреплялся и к XV веку считался одним из главных городов Литвы. Много раз осаждали его татары, но так и не смогли взять грозной цитадели. Род Олельковичей явил миру немало благочестивых христиан, хранивших верность православной церкви. Дед святой Софии Юрий Юрьевич – великий почитатель православных святынь, известен собственноручно переписанным Евангелием, переданным в дар Слуцкому Свято-Троицкому монастырю. Кроме того, сохранились грамоты князя Юрия и его супруги Екатерины о слуцких церквях и монастырях. В своем духовном завещании князь увещевал сыновей попечительствовать, подобно ему, над Свято-Троицким монастырем, не отнимать у обители данных ей пожертвований и привилегий, твердо держаться православия. Отец святой Софии, Юрий Юрьевич II, был единственным из трех сыновей, исполнившим заветы своего родителя. Младшие его братья перешли в католичество, а подобные измены в то время стали скорее правилом, чем исключением, вследствие насилия католиков над православием в Польско-Литовском государстве. Несмотря на притеснения из-за верности Православной Церкви, Юрий Юрьевич твердо держался веры отцов и обычаев предков. Как и отец, был он щедрым дарителем церквям и монастырям: известен пожертвованный им Благовещенской церкви Свято-Троицкого монастыря литой серебряный настоятельский посох. Юрий Юрьевич был женат на Екатерине из рода Кишек; от этого брака, длившегося менее одного года, родилась 1 мая 1585 года их единственная дочь, последняя из рода Олельковичей. Словно в ознаменование будущей мудрости Слуцкой княгини и ее заботах о гонимом православии, княжну назвали во Святом Крещении Софией – Премудростию. Вскоре после родов отошла в жизнь вечную мать, а через год, 6 мая 1586 года, умер и отец. Древо славных князей Слуцких и Копыльских закончилось на Софии, осиротевшей еще в колыбели. Опеку над годовалой девочкой приняла семья Ходкевичей, ее родственников: сначала жмудский староста Юрий Ходкевич, взявший ее в Вильну, а затем виленский каштелян, брестский староста Иероним Ходкевич. Заботясь о последней княжне Слуцкой, Ходкевичи, тем не менее, преследовали корыстные цели. Оба опекуна были должны князьям Радзивиллам значительные суммы денег. Они хотели расплатиться с долгами за счет громадных имений единственной прямой наследницы богатого рода. Ходкевичи и Радзивиллы заключили сделку, подтвердив ее письменно, что княжна София по достижении ею совершеннолетия будет выдана замуж за несвижского князя Януша Радзивилла, сына виленского воеводы Криштофа Радзивилла. В договоре был указан даже срок свадебного торжества – 6 февраля, но все это при единственном условии, что невеста не изменит своего решения. Впрочем, опекуны не слишком опасались, ибо княжна была послушна их воле. Князь Януш и юная София, в одиннадцать лет ставшая его невестой, виделись в доме Ходкевичей в Вильне. Вскоре снова обострились финансовые споры двух родов. Радзивиллы наложили запрещение на Копыль – имение Ходкевичей – в счет оплаты старого долга. Разгневанные Ходкевичи запретили князю Янушу видеться с княжной Софией. Радзивиллы, не желая отказываться от Слуцкого княжества, возбудили судебное дело, по которому Ходкевич был присужден к выплате огромного штрафа, либо, в случае отказа, к лишению прав и изгнанию. По мере приближения назначенного срока бракосочетания страсти накалялись. Не сумев договориться, обе стороны собирали войска. Радзивиллы собрали 6 000 ратников, укрепили свой дворец. Ходкевичи вооружили до 2 000 своей челяди, выставили 24 орудия и превратили в неприступную крепость свой виленский дом, ставший затвором для юной княжны-заложницы. София Юрьевна неустанно молила Бога остановить готовящееся кровопролитие, невольной причиной которого она стала. Сам король отправил послов, склоняя к миру обе стороны. Униатский митрополит Ипатий Потей направил послание наместнику Слуцкого монастыря Исайе Соболевскому и всему слуцкому духовенству, чтобы оно молилось за благополучное для католиков Радзивиллов окончание тяжбы и наложило трехдневный пост, чтобы Бог «нам внял и от всякого противления, скорби и беды избавил...» Несмотря на все увещевания, к 6 февраля все было приготовлено к битве. Но Господь не попустил бессмысленного кровопролития, и вскоре недавние враги заключили новое соглашение о том, что Радзивиллы в обмен на руку княжны прекратят любые денежные претензии, а также выдадут свидетельство о правильности ведения дел по опеке над имениями невесты. Новый день бракосочетания назначили на воскресенье 1 октября 1600 года, на праздник Покрова Пресвятой Богородицы, которой вручала свою судьбу юная София. Однако незадолго до венчания появилась еще одна проблема: опекуны не спросили у невесты, согласна ли она изменить своей вере для брака с несвижским князем-католиком. Но православие, вера предков – главное сокровище, оставшееся у княжны Софии от отцовского наследства, и она решительно отказалась переходить в католичество. Более того, София настаивала еще и на том, чтобы дети от ее будущего брака были крещены в Православной Церкви и воспитывались как православные. Только при выполнении этих условий четырнадцатилетняя княжна соглашалась вступить в брак. Князю Янушу пришлось обратиться к римскому папе с соответствующим прошением. Разрешение было получено, и бракосочетание княжны Софии Юрьевны с князем Янушем Радзивиллом состоялось в назначенный срок: 1 октября 1600 года, по православному обряду, в одном из соборов Бреста. Обстоятельства этого межродового и межконфессионального союза стали объектом краткой переписки между Константинопольским патриархом и римским папой. Трудна была жизнь сироты у Ходкевичей, не сладкой стала она и в замужестве. Во всех печалях своих княжна, а затем княгиня София находила утешение только в молитве, в Церкви. Но пришло горе, затмившее собой все личные скорби: церковная уния с Римом, объявленная в западнорусских землях в 1596 году. Введение унии сопровождалось ужасающими насилиями над православными. У них отнимались храмы, монастыри, православные священники изгонялись. Церкви отдавали в аренду иноверцам, которые требовали платить за каждое богослужение. Вслед за этим были запрещены все публичные собрания православных. «Духовенство диссидентов» – так называли в то время православных священников – не должно было явно ходить по улицам со Святыми Дарами. Крещение, венчание, погребение разрешалось совершать только с согласия католического ксендза за установленную последним плату. Хоронили православных ночью. Дети, рожденные от смешанных браков, причислялись к католической церкви. Православным запрещалось занимать общественные должности, созывать собрания, искать протекции под угрозой применения законов против бунтовщиков. Болея сердцем за попираемую веру своих предков, юная княгиня стала защитницей православных святынь и православного народа от униатского насилия. Принадлежащий ей Слуцк она превратила в твердыню православия – одну из немногочисленных, а вскоре и единственную во всем крае. Жители Слуцка сплотились в Преображенском братстве, где самое деятельное участие принимала княгиня София. Своего мужа убедила она исходатайствовать у польского короля грамоту о воспрещении в их владениях насильно принуждать православных к унии. Грамота была получена. Княгиня защитила интересы православия юридически. Кроме юридической защиты, София заботилась об обеспечении монастырей, церквей и причтов, щедро жертвовала на строительство храмов, своими руками шила и вышивала золотом церковные ризы и священнические облачения, совершала паломничество в отдаленные храмы во дни престольных праздников. Влияние праведной княгини было столь велико, что даже ее муж впоследствии, уже после ее смерти, подтверждал своими грамотами, что православные храмы, облагодетельствованные в свое время княжной Софией, должны сохранять свободу своего богослужения и церковные правила в духе Восточной Церкви... «Церкви и монастыри религии старорусской в имениях моих по-прежнему должны быть сохраняемы и потомки мои должны соблюдать, дабы не последовало в том никакой перемены». И потомки соблюдали наказы. Княжна Людвига Радзивилл подписала грамоту, текст которой мы приводим почти полностью: «изъяснить всем, кому знать должно, что церкви религии старой Греко-Российской, с незапамятных времен построенные и арендованные в городе Слуцке и Копыле и во всем княжестве Слуцком и Копыльском, а также в имениях моих Кайдановском, Копыльском, Себежском и других, всегда стояли под благословением восточного Константинопольского патриарха, и блаженной памяти князь и княгиня, предки мои, всегда этой религии и подданным православным покровительствовали, и что они доселе пользовались и ныне пользуются свободою своего старогреческого богослужения и силою церковных правил в духе Церкви Восточной, а потому настоящею привилегиею своею утверждаю, чтобы церкви, архимандриты, игумены, монастыри и братства в княжестве Слуцком и других моих владениях на вечные времена неприкосновенно, без всякой перемены были сохраняемы в совершенной свободе своего богослужения под вышеозначенным Константинопольским благословением и во всех своих обычаях и обрядах церковных; на место умирающих пресвитеров униаты не должны быть поставляемы и уния на эти церкви не должна вводиться никаким насильственным или измышленным способом, но да будет им позволено для посвящения пресвитеров, относящихся к владыкам их не униатам, в короне и Литве находящимся, а за недостатком их ездить за границу без всякого препятствования и малейшего затруднения. Все это содержать, как сама обещала духовенству Слуцкому; и преемников своих обязываю эту привилегию точно и неприкосновенно соблюдать».* [*Вестник Белорусского экзархата N 3, 1990]. Умерла блаженная София в возрасте 26 лет 19 марта 1612 года при рождении дочери, которая не пережила свою мать. В память о праведной жизни и благотворениях княгини она была погребена в Слуцком Свято-Троицком монастыре. Господь прославил святую княгиню Софию нетлением мощей и чудотворениями у гроба. После октябрьской революции мощи святой Софии изъяли из монастыря и отправили в Минский музей, где они и пребывали до наступления новых времен. Нетленные мощи святой праведной Софии, княгини Слуцкой почивают ныне открыто в Свято-Духовом кафедральном соборе города Минска у северного придела в честь чудотворной Минской иконы Божией Матери. Святая София прославилась тринадцатой из святых жен. В христианской символике тринадцать – число победы. И прославление тринадцатой из святых жен Руси является знаком победы. Имя последней из святых жен Руси – София, Премудрость, и только благодаря этому дару от Господа смогла девочка, оставшаяся в год от роду сиротой, воссиять в лоне православной церкви. Премудрость Божия напитала свое чадо и укрепила. До 26 лет праведная София успела пройти свой дарованный ей свыше путь и стать для Русской Церкви нечаянной радостью. Святая София Слуцкая становится среди жен святой Руси хранительницей нечаянной радости. Хранительница – значит исполнительница Божиего Закона. Не имея своих детей, сколько она сохранила для Господа верных сердец! Сейчас, когда многие чада Русской Православной Церкви оказались невольно отделенными от Матери Церкви и искушаемыми другими религиями, молитвенная помощь и заступление святой княгини Слуцкой особенно важны. Радость духовная – дар Воскресшего Христа, один из семи благодатных даров Святого Духа человеку. Нечаянная радость – это неожиданная радость. В земной жизни это радость неожиданного выздоровления смертельно больного человека, радость встречи любящих, когда-то потерявших друг друга. Нечаянная радость не зависит от усилий человека – это благодатный дар свыше. В духовном сознании русского народа нечаянная радость связалась с именем Божией Матери. Это выразилось в прославлении Ее чудотворной иконы «Нечаянная Радость»: Божия Матерь дарует нечаянную радость благодатного раскаяния и духовного возрождения преступнику, молившемуся у Ее иконы каждый день перед совершением своих преступлений. Благодать коснулась его сердца, и он увидел капли крови на теле Богомладенца, распинаемого человеческими грехами. И эту благодатную помощь испросила для него Матерь Божия у Своего Сына. Нет греха, побеждающего милосердие Божие. Неистощим источник Нечаянной Радости. Истинная радость не мимолетна, она вечна. Здесь, на земле, она лишь начинается, чтобы перейти в вечную жизнь с каждым носителем радости. Святые жены русские исполнили своей жизнью заповедь Воскресшего Христа: «Радуйтесь», они воплотили дар духовной радости, исходящей от Самой Всерадостной Радости Матери Божией, и это стало залогом обручения вечной радости. Путь святых русских жен от святой равноапостольной Ольги, в Крещении Елены, до святой праведной Софии выражают их имена: от Елены («факел»), огня Духовного, возгоревшегося в сердцах русских жен с принятием Крещения, – к Софии, Премудрости Божией. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sofija-sluckaja Сщмч. Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца (1612) ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября – Собор Казанских святых 18 октября – Собор Московских святителей 1 марта (переходящая) – 2 марта (17 февраля) в невисокосный год / 1 марта (17 февраля) в високосный год 25 мая – Прославление КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ЕРМОГЕНА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Священномученик Гермоген (Ермоген), патриарх Московский и всея Руси, родился около 1530 года в семье донских казаков. В миру носил имя Ермолай. Годы юношеского и зрелого возраста Гермогена совпали с выдающимися событиями отечественной истории: покорение Казани, Астрахани, Сибири; венчание Иоанна IV на всероссийское царство, издание Судебника, проведение первых Земских Соборов. Разделил будущий патриарх в полной мере и скорбь своего Отечества по поводу произвола Польши, которая, захватив часть исконно русских земель, преследовала там православие, стремясь насадить церковную унию под началом Рима. Эти исторические события оказали глубокое влияние на Гермогена, подготовили его на служение Церкви и Отечеству. Служение будущего патриарха Церкви Христовой началось в Казани простым приходским священником при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. По отзывам современников, священник Ермолай уже тогда был «муж зело премудростью украшенный, в книжном учении изящный и в чистоте жития известный». В 1579 году он, уже будучи пресвитером, стал свидетелем чудесного явления Казанской иконы Божией Матери. Бог судил ему первому «взять от земли» бесценный образ, показать его собравшемуся народу и затем торжественно, с крестным ходом, перенести в соседний Никольский храм. Вскоре священник Ермолай принял иноческий постриг с наречением имени Гермоген. По всей вероятности, пострижение происходило в Чудовом монастыре, который был назван им впоследствии обетным. В 1587 году он был назначен архимандритом Казанского Спасо-Преображенского монастыря. 13 мая 1589 года владыка Гермоген был хиротонисан во епископа, и в том же году новоизбранный патриарх Иов возвел его в сан митрополита Казанского и Астраханского. На этой кафедре святитель Гермоген проводил широкую, плодотворную миссионерскую работу среди язычников и мусульман (татар), приводя их к православной вере. В 1592 году при святителе Гермогене были перенесены из Москвы в Свияжск мощи Казанского святителя Германа. В 1594 году митрополит Гермоген составил службу Божией Матери в честь иконы Ее Казанской, а также «Сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Его тропарь «Заступнице Усердная» проникнут истинным вдохновением и глубоким молитвенным чувством. В 1595 году при непосредственном участии святителя Гермогена совершилось обретение и открытие мощей казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского (память 4/17 октября, 5/18 декабря, 20 июня/3 июля), и Варсонофия, епископа Тверского (память 4/17 октября, 11/24 апреля), жизнеописания которых он впоследствии создал. По ходатайству святителя Гермогена была установлена поминальная суббота после Покрова Богородицы для поминовения всех воинов, павших при взятии Казани, и всех местных страдальцев за веру христианскую. 3 июля 1606 года в Москве Собором русских иерархов святитель Гермоген был поставлен патриархом Московским и всея Руси. В это время ему было более 70 лет. Патриаршество святителя Гермогена совпало с трудной порой Смутного времени. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество и искоренить православие. Когда Лжедмитрий II в июне 1608 года подошел к Москве и остановился в Тушино, патриарх Гермоген обратился к мятежникам и изменникам с двумя посланиями, в которых обличал их и увещевал: «Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? Не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете? Заклинаю вас именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца ... Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, своих жен и чад, и всех нас; и мы станем молить за вас Бога...». Тем временем в Москве начался голод. Первосвятитель повелел келарю Cepгиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом. Патриарх Гермоген вдохновил иноков Троице-Сергиевой Лавры на caмоотверженную героическую оборону обители от польско-литовских интервентов. Их многотысячный отряд осадил Лавру в сентябре 1608 года. Жестокая осада длилась 16 месяцев, но безуспешно: в январе 1610 года интервенты с позором отступили. В это время патриарх Гермоген продолжал рассылать свои послания, в которых убеждал народ в том, что Лжедимитрий II – самозванец, призывал подняться на защиту веры и Отечества. В 1610 году самозванец, прозванный «тушинским вором», был убит своими приближенными. К этому времени после боярского заговора и свержения царя Василия Шуйского (в июле 1610 года) Москва была занята польскими войсками. Большинство бояр желало видеть на русском престоле польского королевича Владислава, сына Сигизмунда III. Этому решительно воспротивился патриарх Гермоген, совершавший в храмах особые молебны об избрании на царский престол «от кровей российского рода». На требование бояр написать особую грамоту к народу с призывом положиться на волю Сигизмунда патриарх Гермоген ответил решительным отказом и угрозой анафематствования. Он открыто выступил против иноземных захватчиков, призывая русских людей встать на защиту Родины. По благословению патриарха Гермогена из Казани была перенесена Казанская икона Пресвятой Богородицы (скорее всего – копия с подлинной), которая стала главной святыней ополчения. Москвичи под водительством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого патриарха Гермогена с патриаршего престола и заключили его в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Гермоген обратился с последним посланием к русскому народу, в котором призывал крепко стоять в вере и помышлять лишь о том, как «души свои положити за дом Пречистой и за веру». Патриарх Гермоген благословил русских людей на освободительный подвиг. Более девяти месяцев томился святитель Гермоген в тяжком заточении. 17 февраля 1612 года он мученически скончался от голода и жажды. Известие о его смерти еще более сплотило ополченцев. Близилась решительная битва. Последние три дня перед ней почти отчаявшееся русское воинство провело в посте и молитве. И 27 октября 1612 года ожесточенное сопротивление польско-литовских отрядов было окончательно сломлено. Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Гермоген, успешно завершилось русским народом по его предстательству. Тело священномученика Гермогена было с подобающей честью погребено в Чудовом монастыре. Святость патриаршего подвига, как и его личности в целом, была озарена свыше позднее – при вскрытии в 1652 году раки с мощами преподобного. Через 40 лет после смерти патриарх Гермоген лежал как живой, а в 1654 году нетленные его мощи были перенесены в Успенский собор Московского Кремля. Велико общенациональное значение святителя Гермогена, неутомимого борца за чистоту православия и единство Русской земли. Его церковная и патриотическая деятельность в течение нескольких столетий служит для русского человека ярким образцом пламенной веры и любви к своему народу. Церковная деятельность первосвятителя характеризуется внимательным и строгим отношением к богослужению. При нем были изданы: Евангелие, Минеи Месячные: сентябрь, октябрь, ноябрь и первые 20 дней декабря, а также в 1610 году был напечатан «Большой Церковный Устав». При этом святитель Гермоген не ограничивался благословением к изданию книг, но тщательно наблюдал за исправностью текстов. По благословению святителя Гермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками. Заботясь о соблюдении богослужебного чина, святитель Гермоген составил «Послание наказательно ко всем людям, паче же священником и диаконом о исправлении церковного пения». «Послание» обличает священнослужителей в неуставном совершении церковных служб – многогласии, а мирян – в неблагоговейности при богослужении. Обладая выдающимся умом, святитель Гермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего – в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В сочинениях предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени. С этой начитанностью патриарх Гермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ermogen-moskovskij-i-vseja-rossii Прмч. Галактиона Вологодского (1612) ДНИ ПАМЯТИ: 7 октября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА ГАЛАКТИОНА ВОЛОГОДСКОГО Опасаясь гнева царя Иоанна Грозного, родственники опального князя Ивана Ивановича Бельского тайно увезли его семилетнего сына Гавриила в город Старицу. В зрелые годы молодой князь, видя немилость царя к его роду, удалился в Вологду и поселился у чеботаря, у которого научился сапожному ремеслу. Супружество его было недолгим, вскоре жена умерла, и князь Гавриил воспитывал маленькую дочь. Превратности земной жизни укрепили в князе Гаврииле намерение посвятить себя Богу. Испросив место на реке Содиме, он окопал его рвом, поставил келлию около храма во Имя Пресвятой Троицы и, приняв иноческий постриг с именем Галактион, стал подвизаться в постничестве и молитве. Подвижник не оставлял своего ремесла, а деньги, полученные за работу, делил на три части: одну посвящал Богу, другую отдавал нищим, а на третью кормился сам. Возрастая в духовной жизни, преподобный Галактион затворился в келлии, приковав себя к стене цепью. Богобоязненные христиане подавали ему пищу через окошко. Отдыхал подвижник мало, стоя на коленях и держась за цепь, питался только сухим хлебом и водой. В келлии преподобного Галактиона не было ничего, кроме ветхой рогожи, которой он покрывался. Скоро к затворнику стали приходить за духовными советами, и он равно принимал и богатых, и бедных, слово его было исполнено силы духа, утешало скорбящих и вразумляло гордых. В молитве преподобный Галактион достиг особой духовной благодати. Однажды, когда в вологодской земле долгое время было бездождие, епископ Антоний с крестным ходом пришел ко храму Святой Троицы и послал просить затворника помолиться вместе со всеми об избавлении от общего бедствия. Преподобный Галактион послушно оставил келлию и молился в храме, и Господь послал обильный дождь иссохшей земле. Подвижнику было открыто Богом о предстоявших Вологде бедствиях. Он вышел из келлии и, закованный в цепи, пришел в земскую избу и объявил: «Грехи призвали на нас ляхов и литву. Пусть начнут пост и молитву и поспешат построить храм в честь Знамения Божией Матери, и Небесная Царица, как прежде Новгород (память иконы Божией Матери Знамения Новгородской 27 ноября), избавит Вологду от гнева Божия». Один из присутствовавших, Нечай Проскуров, сказал: «Не о нас, а о себе хлопочет он, хочет только храм иметь вблизи себя. А что будет с храмом, когда ты умрешь, старец?» Преподобный Галактион строго ответил: «Гнев близок к Вологде. Что до меня, то на моем месте прославится Бог – построена будет обитель», – и сказал, что Троицкий храм, построенный Нечаем, будет сожжен и дом Нечая запустеет. Проходя мимо храма в честь преподобного Димитрия Прилуцкого (память 11 февраля), он сказал: «Чудотворец Димитрий молил Спасителя за город, но его оскорбили – вокруг храма его настроили лавок и завели торговый шум. И этот храм разорен будет». Пророчество праведника вскоре исполнилось. В сентябре 1612 года поляки и литовцы ворвались в Вологду, перебили много жителей, осквернили и ограбили храмы Божии, а затем подожгли город и посады. Как предсказывал преподобный Галактион, дом и храм, построенные Нечаем, были сожжены, как и городской храм во имя преподобного Димитрия. Преподобный Галактион был убит завоевателями 24 сентября 1612 года. Благочестивые христиане погребли тело преподобномученика в его келлии. Над местом погребения стали совершаться чудесные исцеления. При епископе Варлааме (1627–1645) над мощами преподобномученика Галактиона был построен храм в честь Знамения Божией Матери и основана обитель. По благословению архиепископа Маркелла (1645–1663) в обители был построен соборный храм во Имя Святого Духа, и монастырь стал именоваться по этому храму. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-galaktion-vologodskij Прп. Евфросина Синозерского, Новгородского (1612) ДНИ ПАМЯТИ: 2 апреля 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕВФРОСИНА СИНОЗЕРСКОГО Святой Евфросин, в миру Ефрем, был родом из Карельской области. Его отец Симеон и неизвестная по имени мать жили около Ладожского озера (Нево). Близость Валаамского монастыря оказала влияние на религиозное настроение Ефрема. Он оставляет родительский дом и живет некоторое время при монастыре. Здесь он приобрел знание богослужебного устава и сроднился с суровыми условиями иноческой жизни. Но иноком Ефрем пока не стал. Он переселяется в Новгород Великий и живет там довольно продолжительное время, а потом уходит в одну из Новгородских областей, в Бежецкую пятину, и поселяется в селе Долосском, верстах в 20 от города Устюжны Железопольской. В этом селе, при храме святого великомученика Георгия, Ефрем долгое время служил чтецом. Он успел достигнуть зрелого возраста, когда благодать Божия коснулась его сердца и зажгла в нем непреоборимое желание принять иноческий подвиг. Приведя свой дом в полный порядок и распорядившись своим имуществом, Ефрем пошел в путь, не имея с собой ничего, кроме единственной бывшей на нем одежды. С тех пор его мысль не возвращалась к оставленному дому, устремляясь только к Богу, так что он уже не оглядывался вспять. В твердом решении стать иноком Ефрем приходит в Тихвинский Успенский монастырь и умоляет настоятеля и братию удостоить его пострижения. Зрелый возраст просителя, его рассказ о юности, проведенной под кровом Валаамской обители, о продолжительных годах службы Церкви Божией в должности чтеца снискали ему общее доверие, и его просьба вскоре же была исполнена. Ефрема облекают в иноческий образ и при пострижении дают имя Евфросина. Достигнув того, к чему так стремилась его душа, прп. Евфросин с радостью предается иноческим подвигам. Просвещая свой ум словом Божиим, которое он с любовью и вниманием читал, утверждая сердце на камне веры, он покоряет плоть свою постом и воздержанием, смиренным послушанием игумену и братии, усердным трудом в заповеданных ему службах, работая не ради людей, но ради Бога, в чистоте совести и нелицемерной любви. Среди трудов и подвигов он всегда памятовал о кончине жизни и будущем воздаянии от Нелицеприятного Судии. Прожив некоторое время в Тихвинской обители, преподобный почувствовал великое, неудержимое желание уйти в пустыню, в уединение, и там потрудиться Богу суровой постнической жизнью и безмолвием. Он идет к игумену, рассказывает ему о своем желании и испрашивает благословение на задуманное дело. Настоятель благословил его, дал ему наставление о пустыннической жизни и отпустил с миром из монастыря, сказав: «Иди, чадо, Бог с тобою!» Это было в 1600 году. Лишенный какого бы то ни было имущества, но с сердцем, преисполненным радостей, отравился преподобный в свой путь. Его влекло в знакомые места, в вышеупомянутую Бежецкую пятину, где он и нашел себе пустыню, окруженную дебрями и лесами, среди зыбучих мхов и непроходимых болот. Реки и озера окружали ее, как оградой, и делали малодоступной для человека. Здесь, в диком бору близ реки Чагодищи, у берегов Синичьего озера, верстах в 15 от села Долосского и 50 верстах от Устюжны, преподобный выбрал место, удобное для уединения, достаточно обширное для основания обители, и остановился на нем. В горячей молитве он возблагодарил Бога, давшего ему новое жилище, как птице, которая обрела себе храмину, как горлице, отыскавшей себе гнездо. «Призри на место сие, – взывал преподобный к Господу, – и благослови его, и сподоби меня на этом месте работать Тебе во все дни жизни моей. Ибо на то я и пришел сюда, чтобы работать Тебе, да прославится о мне Трисвятое Имя Твое». На выбранном месте святой Евфросин поставил крест, выкопал себе пещеру и начал вести суровую подвижническую жизнь, проводя время в молитвах, бдении, песнопениях, часто всю ночь не смыкая глаз за молитвой. Подвиги поста и воздержания были для него непрерывны. Целых два года он не видел человеческого лица, скрытый дебрями лесов от внимания окрестных жителей, и потому в оба года ни разу не вкушал хлеба. Его пищей служили лесные растения – ягоды, грибы, часто приходилось питаться белым боровым мхом, который называется ягодником. Было у него и рукоделье: он плел рыболовные сети. Прожив год в пещере, святой Евфросин поставил малую келлию и продолжал уединенную жизнь среди молитвы, подвигов, труда и лишений. Еще год скрывался он от взоров людских; но потом люди нашли его. Прошло немного времени, и слава о его подвижнической и добродетельной жизни пронеслась по всем окрестным селам. Благочестивые люди стали приходить к нему за назиданием, молитвой и советом. Другие же, ревнуя его добродетельной жизни, являлись к нему в пустыню учиться подвигам благочестия и селились рядом с ним. Мало-помалу вокруг преподобного собиралось духовное стадо, и уже в первый год его открытой жизни понадобилось более обширное помещение для совместных молитв братии. Было решено построить храм во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Святой Евфросин и его сподвижники сами принялись за работу, нарубили лес и поставили храм, который и был освящен священноиноком Гурием, игуменом Шалоцкого монастыря, на третьем году жизни Евфросина в пустыни. Всего преподобный прожил здесь в подвигах одиннадцать лет – и Бог удостоил его дара прозорливости. В те годы Русская земля переживала тяжкое Смутное время. По смерти Бориса Годунова (с 1605 года) на Руси воцарился самозванец, а после его скорой гибели и четырехлетнего правления Василия Шуйского государство осталось вовсе без царя – среди внутренних раздоров, неурядиц, междоусобиц, вызванных новыми самозванцами, и внешних опасностей от поляков и шведов. Поляки заняли Смоленск и самую Москву, шведы – Новгород. Шайки казаков и разбойников, отряды поляков и литовцев бродили по государству, грабя и убивая население. В начале 1612 года в Нижнем Новгороде по призыву Троице-Сергиева монастыря уже собиралось земское ополчение, которое под предводительством Космы Минина и князя Пожарского должно было освободить Москву от поляков и дать мир и тишину исстрадавшемуся от смуты государству и Церкви Православной; но пока смута и злодеяния царили по всей Русской земле. В этой смуте суждено было погибнуть смертью невинного страдальца и преподобному Евфросину. Одна ватага ляхов, вероятно, принадлежавшая к отрядам пана Лисовского, с грабежом и разбоем проникла в округ Устюжны. Население, напуганное разбойниками, грабителями и насилиями иноплеменников, уже давно приучилось скрываться по лесам, среди болот и непроходимых топей. Обитель преподобного Евфросина казалась удобным и безопасным убежищем, будучи удалена от жилых мест и окружена реками, озерами и зыбучими мхами. Поэтому сюда собралось немало народа, не только простого, но и из знатных семейств, надеясь здесь скрыться от разбойничавших ляхов. Но обители суждено было потерпеть поругание от иноверных. Преподобный Евфросин прозрел надвигавшееся бедствие и предупредил о нем насельников обители и всех, искавших в ней защиты. В 19-й день марта 1612 года преподобный открыл им, что приближаются вооруженные супостаты, и предложил позаботиться о своей безопасности. «Братья мои и чада возлюбленные о Христе! - говорил святой. - Кто хочет избыть напрасной смерти, уходите из обители Пресвятой Богородицы и спасетесь от великой беды. Ибо так угодно праведному Суду Божию, что вскоре придут на это святое место злые супостаты». Многие не поверили ему. «Почему же ты не уходишь от святого места сего?» – спрашивали они. Старец отвечал: «Я пришел сюда умереть ради Христа». Однако не все сочли ответ искренним и продолжали думать про себя, что старец говорит так из недоброжелательства к ним, желая себе одному спастись от меча врагов. Но кто послушался святого, те действительно спаслись; а кто не поверил ему, все погибли жестокой смертью от поляков. Был среди насельников обители инок Иона. Устрашенный прозрением преподобного, которое он считал внушением Святого Духа, он хотел бежать вместе с прочими, но святой Евфросин выделил его из среды других и удержал с собою, воспламенив в нем ревность к дому Божию и готовность пребыть здесь до смерти. «Брат Иона, – говорил преподобный, – зачем допускать в душу страх малодушия? Когда настает брань, тогда и нужно показать подвиг мужества. Если Бог за нас, кто против нас? Кто ны разлучит от любве Божия, скорбь ли, теснота, или гонение, или глад, беда или меч; ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая (Рим.8:35, 38-39) не могут сделать этого. Чего же испугался ты, брат? Нет ничего страшного в том, что угрожает. Смерть? Но она не страшна, так как мы отходим в пристанище. Ограбление? Но наг изшел, нагим отыду (Иов.1:21). Заточение? Но Господня земля и исполнение ея (Пс.23:1). Бояться ли оболгания? Но егда рекут всяк зол глагол на вы – мзда ваша многа на небесех (Мф.5:11-12). Я видел меч и небо в молниях, ждал смерти и думал о смертном, созерцал земные страдания и думал о вышних почестях и горнем венце как конце подвигов – и это было для меня достаточным утешением и умилением. Да будет же воля Божия! Но мы не устрашимся кратковременного страха ради любви Христовой. На то мы и званы, и обеты свои принесли Господу, чтобы умереть на месте сем ради имени Его святого. Иное дело мирские люди; они не связаны словом; им нужно беречь себя и для детей». Так поучал старец инока Иону. Ободрился инок, возгорелся духом и, возложив надежду на Бога, решил не уходить из обители, но умереть здесь в пустыне со старцем Евфросином. Преподобный, поведав присутствовавшим о приближающемся бедствии, сам тотчас же облекся во всю иноческую одежду и схиму (он был уже схимником) и начал молиться Богу и Пречистой Богородице, да сподобят его удела праведных. Весь день и всю ночь без сна провел он в молитве, поя и славя Бога со слезами. Все случилось по слову святого. На следующий день, 20 марта, явились неизвестно откуда кровожадные супостаты, окружили обитель и всех, кого нашли здесь, побили мечом. Но среди ужасов кровопролития и злодеяний страх остался неведом святому Евфросину. Укрепляемый молитвой, ограждаемый силою Святого Духа, он мужественно сам вышел навстречу полякам. В иноческом одеянии и схиме прошел он из своей келлии к тому месту, где стоял водруженный им на земле честный крест, и встал у креста. Бросились к нему ляхи, окружили его и сказали: «Старец, отдай нам имение монастыря». Преподобный, не имевший не только золота и серебра, но и никаких ценных вещей, кроме самых необходимых и бедных, ответил: «Все имение этого монастыря и мое – в церкви Пречистой Богородицы». И он показал на храм, разумея то некрадомое богатство, которое для верующих скрыто в Боге. Но враги подумали, что он говорит о драгоценных вещах, и, обрадованные, бросились к храму. Однако один из них вынул меч и ударил преподобного Евфросина в шею. Шея была перерублена до половины, и святый старец пал на землю мертвым. Между тем ворвавшиеся в церковь поляки не нашли там ничего и были озлоблены. Лях, убийца преподобного, не довольствуясь тем, что старец был уже бездыханен, ударил его чеканом (чекан – кирка или топор) по голове и пробил ее до мозга. Такова была страдальческая кончина святого Евфросина. Вместе с ним погиб и инок Иона, которого преподобный удержал от бегства. Бог судил, чтобы остался в живых один из очевидцев кончины святого Евфросина. Жил в селе Долосском благочестивый крестьянин Иоанн, по прозвищу Сума, с сыном Емелианом. Оба они питали благоговение к обители Пречистой Богородицы и весьма почитали старца Евфросина. И старец любил их за благочестие. Вместе с другими Иоанн и его сын искали убежища от поляков в обители, и 20 марта, когда сюда ворвались супостаты, Иоанн находился в келлии преподобного (Емелиан случайно отсутствовал в монастыре). Злодеи нанесли ему удар мечом в правое плечо, и он замертво упал среди трупов. Когда поляки, обыскав храм и не найдя там ничего, вышли вон, один из них, осматривая трупы, предположил, что Иоанн еще жив, и нанес ему вторую рану. По уходе поляков он пришел в себя и рассказал вернувшемуся сыну о том, что произошло. От них и узнали окрестные жители о разгроме обители и страдальческой кончине святого старца. Тело преподобного Евфросина было с честью предано земле в 28-й день марта. На погребение собралось все окрестное население, почитавшее добродетельную жизнь святого. В тот же день похоронили инока Иону и прочих, кто погиб от меча поляков. Спустя 34 года по кончине преподобного в его обители был построен строителем Моисеем новый храм во имя Пресвятой Троицы и колокольня с переходами. В 1655 году, 25 марта, на 44-ом году после кончины, мощи святого Евфросина по благословению Макария, митрополита Новгородского, были перенесены строителем Ионой под колокольню и положены в восточном углу правой стороны. В 1904 году Новгородскому архиепископу Гурию был представлен журнал окружного съезда того же года, в котором просили разрешить духовенству служение молебнов и литургий в память преподобномученика Евфросина Синозерского, чтобы удовлетворить настойчивое желание почитателей преподобного, стекающихся к его гробу даже из других епархий, тогда же просили ознаменовать это событие особым торжеством с крестными ходами из церквей. В 1911 году окружной съезд духовенства возобновил свое ходатайство перед архиепископом Арсением, который и вошел с соответствующим представлением в Святейший Синод. С разрешения последнего на 29 июня в погосте «Синозерская пустынь» Новгородской губернии Устюженского уезда назначено восстановление церковного почитания преподобномученика Евфросина Синозерского. Прп. Иосифа Заоникиевского (1612) ДНИ ПАМЯТИ 4 октября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОСИФА ЗАОНИКИЕВСКОГО, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО Преподобный Иосиф Заоникиевский, в миру Иларион, благочестивый крестьянин из деревни Обухово Кубенской округи Вологодской губернии. Долгое время он страдал болезнью глаз и усердно молил о помощи Господа, Пресвятую Богородицу и святых угодников, в особенности святых бессребреников Косму и Дамиана. Молитва его была услышана, и в 1588 году, по откровению святого Космы, преподобный Иосиф нашел в лесу, в болотистом месте, икону Божией Матери, от которой получил исцеление. В благодарность преподобный расчистил лесные дебри на месте явления чудотворной иконы и построил часовню, в которой поставил икону. Сам он поселился рядом, приняв иноческий образ с именем Иосиф. Впоследствии по благословению святителя Антония, епископа Вологодского, на месте подвигов Иосифа возникла Заоникиевская обитель, названная так по имени разбойника Аники, некогда обитавшего в этом лесу. Когда обитель расширилась и число иноков возросло, по совету преподобного Иосифа игуменом был избран Антоний. Сам он по смирению не принял настоятельства и, скрывая от других свои строгие подвиги, воспринял юродство Христа ради, ночами стоял на молитве в своей часовне, в жестокие морозы ходил босой. Преподобный Иосиф преставился 21 сентября 1612 года, в возрасте 83 лет и был погребен в основанной им обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iosif-zaonikievskij-vologodskij Прп. Трифона, архим. Вятского, чудотворца (1612) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 21 октября КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ТРИФОНА ВЯТСКОГО Преподобный Трифон, архимандрит Вятский, происходил от благочестивых родителей, живших в Архангельской губернии. Когда родители захотели женить Трифона, то он, с юных лет чувствуя призвание к иноческой жизни, тайно ушел из дома в город Устюг, где поселился у приходского священника, все время пребывая в строгом посте и молитве. Затем он жил в городке Орлеце около церкви, перенося холод и голод, а оттуда перешел в Пыскорскую обитель на реке Каме. Здесь преподобный Трифон приобщился к монашеской жизни и принял постриг от игумена Варлаама. 22-летний монах не пропускал ни одной церковной службы и нес тяжелое послушание в пекарне. Когда он тяжело заболел, ему явился святитель Николай и, исцелив его, укрепил в подвиге. В поисках уединения преподобный ушел к устью реки Мулянки и поселился на месте, где теперь расположен город Пермь. Здесь он обратил в христианство язычников – остяков и вогулов. Потом преподобный Трифон удалился на реку Чусовую и основал там монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1580 году он пришел в город Хлынов Вятской губернии, также основал там Успенский монастырь и был поставлен в архимандриты. Будучи строгим подвижником, он носил на теле власяницу и тяжелые вериги. Душа старца жаждала просвещения заблудших светом Христовой веры. Этому святому делу он отдавал все свои силы. Перед кончиной преподобный Трифон написал завещание братии, в котором говорится: «Собранное о Христе стадо, отцы и братия! Послушайте меня, грешного. Хотя я груб и хуже всех, но Бог и Пречистая Матерь Его дозволили мне, худому, заведовать домом Своим. Молю вас, для Бога и Пречистой Матери Его, имейте духовную любовь между собою. Без нее никакая добродетель не полна пред Богом. Уста Христовы изрекли ученикам: «Да любите друг друга» (Ин.13,34). По словам апостола Павла, «друг друга тяготы носите» (Гал.6,2). Не осуждайте пред Богом один другого, в храме ли или в келлии, наедине ли или в общении с братиею. Келейные молитвы совершайте со страхом. А церковного пения отнюдь не пропускайте; хотя бы и дело было, беги в церковь Божию на духовное пение. Прежде отдавайте Божие Богу, а потом выполняйте другие дела». Преподобный Трифон отошел ко Господу в глубокой старости в 1612 году. Похоронен в основанной им Вятской обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-trifon-vjatskij Прп. Иринарха, затворника Ростовского(1616) ДНИ ПАМЯТИ: 26 января 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Преподобный Иринарх, затворник Ростовский, родился в крестьянской семье в селе Кондаково Ростовского уезда. В Крещении он получил имя Илия. На 30-м году жизни святой принял постриг в монашество в Ростовском Борисоглебском монастыре[1]. Там он стал усердно трудиться в иноческих подвигах, посещал церковные службы, ночами молился и спал на земле. Однажды, сжалившись над странником, который не имел обуви, святой Иринарх отдал ему свои сапоги и с тех пор стал ходить босой по морозу. Игумену не понравилось такое поведение подвижника, и он начал смирять его, заставляя часа по два стоять на морозе против своей келлии или подолгу звонить на колокольне. Святой всё переносил с терпением и не изменил своего поведения. Игумен продолжал жестокосердствовать, и преподобный был вынужден перейти в Аврамиев Богоявленский монастырь, где был принят в число братии и вскоре был назначен келарем. Преподобный с усердием исполнял свое послушание, скорбя о том, что братия монастыря и служители не берегут достояние обители, расточая его без меры. Однажды во сне он увидел преподобного Авраамия Ростовского (память 29 октября), который утешил его и благословил раздавать всем потребное без смущения. Как-то во время пения Херувимской преподобный Иринарх громко зарыдал. На вопрос архимандрита он ответил: «Мать моя преставилась!» Оставив Авраамиев монастырь, преподобный Иринарх перешел в Ростовский монастырь святого Лазаря, поселился в уединенной келлии и прожил в ней три года в тесноте и голоде. Здесь его навещал блаженный Иоанн юродивый по прозванию Большой Колпак. Святые подкрепляли друг друга духовной беседой. Старец, однако, имел желание возвратиться в свою первоначальную обитель – Борисоглебский монастырь. Он был принят обратно с любовью строителем Варлаамом и стал еще более сурово подвизаться в обители. Уединившись в затворе, подвижник железной цепью приковал себя к деревянному стулу, наложил на себя тяжелые цепи и кресты. За это он переносил озлобление и насмешки от монастырской братии. В то время его навестил давний друг, блаженный Иоанн юродивый, предсказавший нашествие Литвы на Москву. 25 лет провел преподобный Иринарх закованным цепями и веригами в тяжелых трудах. Подвиги его обличали нерадиво живших в обители, и они солгали игумену, что старец учит не ходить на монастырские работы, а подвизаться подобно ему. Игумен поверил клевете и изгнал святого старца из обители. Смиренно покорившись, преподобный Иринарх опять ушел в Ростов и прожил в монастыре святого Лазаря один год. Между тем Борисоглебский игумен раскаялся в своем поступке и послал иноков за преподобным Иринархом. Он возвратился, укоряя себя, что живет не так, как братия, которая несет праведные труды, которых он лишен. Преподобный продолжал носить свои тяжкие вериги и, трудясь, изготовлял нищим одежду, вязал волосяные свитки и клобуки. Он спал ночью лишь один час или два, остальное же время молился и бил свое тело железной палкой. Святому Иринарху было видение о том, что Москву захватит Литва, а церкви по местам будут разорены. Он стал горько плакать о предстоящем бедствии, и игумен повелел ему ехать в Москву и предупредить царя Василия Иоанновича Шуйского (1606–1610) о грозящей беде. Преподобный Иринарх выполнил послушание. Он отказался от предложенных ему даров и, вернувшись, стал усердно молиться, чтобы Господь помиловал Русскую землю. Враги явились на Русь, стали завоевывать города, избивали жителей, грабили монастыри и церкви. Лжедимитрий и второй самозванец стремились покорить Русь польскому королю. Борисоглебский монастырь также был захвачен врагами, которые вошли к святому затворнику и удивились прямым и смелым речам старца, предсказавшего им гибель. Сапега, остановившийся в Борисоглебском монастыре, пожелал видеть старца, сидящего в цепях, и удивился такому подвигу. Когда паны, пришедшие с Сапегой, сказали ему, что старец молится за Шуйского, преподобный смело сказал: «Я в России рожден и крещен, за русского царя и Бога молю». Сапега отвечал: «Правда в батьке велика – в которой земле жить, той земле и служить». После этого преподобный Иринарх стал убеждать Сапегу уйти из России, предсказывая ему в противном случае смерть. Преподобный Иринарх следил за ходом войны и послал князю Димитрию Пожарскому свое благословение и просфору. Он велел ему идти под Москву, предсказав: «Увидите славу Божию». В помощь Пожарскому и Минину преподобный передал свой крест. С помощью Божией русские одолели Литву, князь Пожарский овладел Кремлем, и в Русской земле постепенно начал водворяться мир. Старец Иринарх по-прежнему непрестанно молил Бога со слезами об избавлении Руси от врагов и, обладая силой творить чудеса, исцелял больных и бесноватых. Ему был открыт день кончины, и он, призвав своих учеников, Александра и Корнилия, стал давать им наставления и, простившись со всеми, тихо отошел ко Господу в вечный покой († 13 января 1616 года). После святого старца осталось 142 медных креста, семь наплечных вериг, цепь в 20 сажен, которую он носил на шее, железные ножные путы, восемнадцать ручных оков, «связни», которые он носил на поясе, весом в пуд, и железная палка, которой он избивал свое тело и прогонял бесов. В этих трудах, как называл их старец, он прожил 38 лет, в миру прожил 30 лет, скончался же 68-ми лет от роду. После смерти преподобного Иринарха совершалось много чудес при его гробе, особенно же исцелений больных и бесноватых при возложении на них крестов и цепей святого подвижника. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-irinarh-rostovskij-zatvornik Преподобномучеников 600 отцев Давидо-Гареджийских (Груз.) (1616) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 21 апреля (переходящая) ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКОВ ОТЦЕВ ДАВИДО-ГАРЕДЖИЙСКИХ Преподобный Давид Гареджийский основал много больших и малых иноческих обителей. Правилом святого Давида запрещалось прямо вступать к нему в братство; если кто-нибудь хотел жить с ним, то его сперва посылали подвизаться в продолжение трех лет на пустынно уединенную жизнь в высеченной этим же новоначальным подвижником где-нибудь в скале маленькой и узкой келлии. Если новоначальный выносил страшное даже для взора, не только для жизни, пустынное уединение, то тогда принимаем был святым отшельником Давидом. Часто выходило так, что избравший такую суровую жизнь не возвращался уже к святому, а пребывал до самой своей кончины в избранном им месте, славословил Бога и имел самое близкое духовное общение со святым отцом Давидом. Около сего нового подвижника с течением времени собирались ревнители его жизни, высекали себе келлии в скале по подобию его келлии и начинали жить с ним по уставу, данному святым Давидом. Таким образом через некоторое время еще при жизни преподобного вокруг его обители устроилось много монастырей самых близких его учеников. Первым из таких монастырей был основан святым Додо, – это тот, который находится напротив Лавры святого Давида, именуемый ныне Иоанно-Крестительской пустынью. Вскоре все скалы, окружающие Лавру Давида, покрылись келлиями святых подвижников Христовых. До сего дня сохранились постройки и пещеры двенадцати крупных некогда монастырей и безчисленного множества келлий и киновий. Память сохранила следующие наименования больших Давидо-Гареджийских обителей: - Воскресенская (мученическая) - Бертубани (квартал иноков) - Святого Додо (Додос-рка) - Иоанно-Крестительская - Чичхитури - Тетри-сенакеби (белых келлий) - Магазана, или Мгвиме - Колагири - Мохатули (расписанная) - Веран-Гареджа - Пир-Укугмарти - Лавра святого Давида (эти именования даны в русифицированной транскрипции публикаций прошлого века). На юг за хребтом, в скалах которого высечена Лавра святого Давида, имеется великолепная и довольно большая обитель Воскресения Христова с сохранившимися до сего дня расписанным живописью византийской работы великолепным соборным храмом и множеством мелких церквей. Ныне эта бывшая обитель именуется «Монастырь Удабно». Древнейшие фрески этого монастыря (IX век) сильно пострадали от безбожного лихолетья XX века, и особенно от варварских военных учений, проводившихся в Гареджийской пустыне в 60–70 годах сего века. Соборный храм этого монастыря посвящен Воскресению Христову. Но Крестный ход в ночь на Пасху совершался над монастырем на горе, где была устроена маленькая церковь, наподобие ротонды Гроба Господня. Иноки Давидо-Гареджийских монастырей имели обыкновение в храмовый праздник сходиться в какую-нибудь из поименованных обителей и единодушно праздновать этот день. В несчастную для Иверии годину зверонравный шах персидский Аббас I напал на Грузию в 1615 г. с бесчисленным войском и предал всю Иверию разорению и опустошению. Он, насытившись кровью христианскою, отправился охотиться в степи Караягские, где не думал найти кого-нибудь из людей, – и что же? Шах остановился для ночлега в Гареджийских горах и почивал в богато убранном шатре, вокруг которого расположились шатры главных его воинов и телохранителей, а далее – лагерь его полчищ. Около полуночи, ближе к рассвету, стали доходить до шахских ушей шум далекой реки и тихое веяние ветра, а из окрестных мест клики птиц и вой зверей. Шах предался мечтам и размышлениям о своем могуществе и о своих подвигах во славу милостивого к нему Аллаха, разумея под словом «подвиг» безжалостное истребление христиан во всех покоренных им странах. Вдруг в его шатер проник слабый, едва заметный огненный свет, что показалось ему сначала призраком. Шах встревожился и, выйдя из шатра, увидел, что на краю степи, на горе, как «будто двигалась и шла вереница огней. Это монахи всей пустыни Гареджийской обходили Крестным ходом маленькую церковь, воспевая радостное для всякой души «Христос воскресе! ..» «Что это такое, – закричал шах, указывая на огонь, – пожар, что ли?» «Пресветлый всесильный шах! – ответили ему воины, в числе коих были отступники от веры, но также и тайные христиане. Они знали причину этого огня и особенность местности и потому ответили шаху с низким поклоном. – Сегодня, государь шах, большой праздник у христиан; в этих местах живут гареджийские монахи, которые ныне празднуют Пасху Христову и обходят церковь с возжженными свечами». «Значит, не вся Грузия предана мечу! Еще остаются в живых монахи, а я думал, что вся Грузия стерта под моими стопами. Истребить сейчас же всех! Изрубить и этих всех, чтобы ни одна душа из них днем не осталась в живых! Слышите! И все их жилища предать опустошению и разорению, и истребить все до основания!» – вспылил шах. «Всесветлый шах! – стали взывать к нему некоторые из вельмож, – эти люди мирные, не носят оружия и совершенно не опасны для шахского величества; они молятся только Богу о всех и помогают даже нашим правоверным, принимают их у себя на ночлег, кормят их и снабжают всем необходимым, и сам Пророк велел щадить таких молитвенников». От этих слов ярость шаха только усилилась, и он потребовал: «Послать сейчас же воинов и истребить всех!» Напрасны были слова вельмож, они должны были повиноваться своему зверонравному владыке. Немедленно снарядился отряд воинов и отправился прямо к монастырю Святого Воскресения. В ночь заутрени Пасхи явился Ангел Божий настоятелю Лавры Давида, по имени Арсению, и сказал ему: «Господь наш Иисус Христос призывает вас всех ныне в небесный Свой чертог. В эту ночь будет великое искушение для вас, вы будете посечены мечом. Кто хочет спасти свою временную жизнь, пусть бежит или скрывается, а тот, кто хочет спасти свою душу для вечности, будет предан мечу и увенчается от Господа венцом нетленным. Объяви об этом призыве Божием всем собравшимся в обитель инокам». И отошел Ангел, оставив преподобного Арсения в некоем смущении – как открыть этот призыв Божий братии, собравшейся для встречи Светлого Воскресения Христова, а не для встречи смертоносных врагов христиан. В скорбном размышлении стал он готовиться служить святую Божественную литургию. В это время вошел к нему по какому-то делу его келейник, и видя своего духовного отца в тревожном состоянии с непраздничной печалью на лице, удивился странной перемене в нем и спросил: «Отче, что с тобою? Почему честное лицо твое говорит мне о страшной и непонятной для меня скорби, которая предвещает, как замечаю, великую напасть и горе?» Авва Арсений, наконец, после долгого молчания говорит ему: «Чадо мое прелюбезное и ангельское, в нынешнюю ночь Ангел явился мне и принес весть смутительную». «А что такое?» – в изумлении спросил его послушник. «Да вот то, – отвечал настоятель, – что все собранные здесь иноки призываются Господом к вечери тайной и вечной через мечное посечение, и велено мне объявить всем: кто хочет спасти свою временную жизнь, чтобы бежали отсюда, а кто желает жизни и трапезы небесной, пусть ожидают здесь острого меча и смерти. И вот не знаю, что делать, как объявить собранной у нас здесь всей пустынной братии». Послушник воскликнул: «Отче, стоит ли об этом горевать? Господь призывает нас к Себе, неужели не идти нам к Нему, спрашиваю тебя? Для чего собрались мы в эту пустыню, как не ради того, чтобы нести до конца взятый нами крест? Напротив, отец мой, радуйся и возрадуй нас, что мы в эту ночь предадимся в руки Господа нашего Иисуса Христа. Думаю, что не будет здесь ни одного, кто бы не пожелал подобного исхода себе. Объяви, отче, не бойся, все с радостью примут слова твои и приготовятся через смерть соединиться с Господом». Сказав это, он вышел, и в скором времени настоятель и его келейник поведали всем о возвещенном свыше призыве. Иноки стали готовиться к принятию смертной чаши. Только два послушника, убоявшись смерти и мучения, посоветовались между собою и ушли из монастыря, чтобы спастись от меча. Они перешли лощину между двух обителей – святого Давида и святого Додо – и остановились на одной из гор. Монахи совершили положенное по чину богослужение и возвестили друг другу «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!». Иноки давали мирное целование друг другу, лобызая Крест, Евангелие, иконы; прощаясь со всеми и прощая все, – расставались до встречи в обителях Отца Небесного. В монастыре Святого Воскресения началась Божественная литургия. Вдруг под конец литургии во время пения «Отче наш..» при громе барабанов и зурны персидские воины окружили обитель. Настоятель Лавры Давида игумен Арсений немедленно вышел к предводителю воинов и просил его, сказав; «Во имя Единого Бога, всеми народами исповедуемого, позвольте нам кончить службу Ему, а затем что угодно будет вам, то и делайте с нами! Для нас смерть ничто, так как она страшна для плоти живой, а мы, принявшие крест, ушли от мира за Христом нашим на распятие, добровольно свою плоть умертвили. Смерть – радость великая для нас, ибо разрушается греховная и немощная плоть наша, а бодрствующая душа наша принимает упокоение в руках Отца Небесного и общение со Христом Богом нашим. Но умоляем вас, варвары, если вы жаждете смерти нашей и захвата сокровищ монастырских наших, да будет вам известно, что посреди нас не найдется кто-либо вооруженный или желающий бороться и воспротивиться вам. Мы, собравшиеся на торжество отпразднования Пасхи Христовой и ради причащения нашего Пасхи вечной, все укрепляемся благодатным вдохновением душ наших, взявши в руки жезл веры в Воскресшего Иисуса Христа. Молим вас, дайте нам время, чтобы вкусить нам вечную сию и нетленную Пасху, которая есть Плоть ради нас на Кресте волею закланного Агнца Непорочного и Невинного, Христа Бога нашего, а после того мы добровольно предадим себя в руки ваши и принесемся в жертву Отцу со Христом Иисусом, ради нас в жертву принесенным. Охраняйте входы этой церкви бдительно, чтобы никто из нас не ускользнул от рук ваших. Никто не придет на помощь нам. никто не даст нам надежду спасения от вас, мы все добровольно предаемся усмотрению вашему, и по совершении Божественной литургии творите с нами, что хотите». Услышавши слова эти, персы рассудили между собою, что раз монахи ниоткуда не ждут помощи против них, а сами не могут сопротивляться, поэтому все сокровища монастырские ныне же будут в шахской власти, поэтому следует дать им время по просьбе их, а потом можно будет расправиться с ними, как велел шах. Так уважены были прошения старца Арсения. Таким образом Бог, Который уготовал иноков быть мучениками истины и причастниками Христу Спасителю, почтил возлюбленных Своих пресвятым страданием ради Имени Сына Своего, а пребезжалостных врагов привел в милость, ибо не попустил им напасть на святых Своих, пока иноки не вкусят Животворящей Пасхи. После любезных Богу воздыханий и молений все приготовившие себя для принесения в жертву исповедничества приобщились Святых Таин. По окончании Евхаристии настоятель и за ним все иноки надели мантии, настоятель взял в руки жезл и крест и вышел в сопровождении 6000 (по иным свидетельствам – 600) братьев, в числе коих были насельники всех остальных обителей. Став лицом к лицу предводителя персов, преподобномученик Арсений сказал; «Теперь мы готовы, делай, что повелено тебе! Стоим перед тобою без оружия, не почитаем шаха твоего, ни во что ставим закон вашего Магомета, проклинаем его и отчуждаем его от себя! Лучше принять смерть, нежели повиноваться вашему богомерзкому закону и вам, и вот голову мою даю тебе, а за мною и эти воины Христовы радостно встречают меч твой». Настоятель был усечен первым. Затем разъяренные, подобно зверям, воины бросились с обнаженными мечами на святых отцов и истребили всех без исключения, разбросав святые их тела по всему двору монастырскому на съедение птицам небесным и диким зверям, а затем предали всю обитель Воскресения Христова страшному разорению и опустошению. Несколько воинов вошли во время ограбления обители в одну маленькую церковь, в которой служил схимник, старец высокой жизни. Они застали его почти перед самым причастием. Бесчеловечные воины хотели мигом повалить с престола Святую Жертву, но старец немедленно принял всю Чашу и тем избавил Святые Тайны от варварского поругания. Один из злодеев схватил за бороду святого старца и немедленно снял мечем его честную главу. Так окончил дни своей жизни подвижник, имя которого внесено перстом Божиим в Книге жизни! Неистовый убийца положил честную главу на престол, а тело было отброшено валяться на земле. Кровь из головы потоком полилась по престолу; в скором времени она запеклась на каменном престоле, так что до наших дней оставалась заметною для взора благоговейного христианина. Кровь из тела обагрила потолок и боковые стены маленькой церкви. На внутренних стенах церквей и келлий Воскресенской обители видимы были кровяные пятна от избитых там подвижников во свидетельство их святой кончины. Эти знаки страданий до последних дней существования Воскресенской обители оставались видимым свидетельством вольного Христа ради мученичества преподобных отцов Гареджийских. Насельники остальных монастырей и келлий также были преданы мечу и поруганию. Таким горестным исходом закончилось в XVII веке существование обителей, служивших почти одиннадцать веков рассадниками православия и святой христианской жизни в Грузии. Небо засвидетельствовало мучения преподобных отцов. На святые тела, изрубленные в куски, опустились три светоносных столба и стояли над всею местностью Гареджийской в продолжение трех суток, а в воздухе видно было бесчисленное множество розовых венков, издающих необыкновенное благоухание. Упомянутые выше бежавшие от страданий два послушника, перейдя гору, в которой была высечена обитель святого Додо, темной и глухой ночью шли поспешно, убегая от временной смерти. Рассуждая между собою о случившемся, наконец, один спросил другого: «Куда идем и зачем идем? Пришли мы в монастырь не из мира ли, а теперь подобно псам возвращаемся на прежнюю блевотину; отчего не умерли мы с нашими отцами, чего нам оставаться одним в этой горькой и тревожной жизни?» И сказал один другому: «Идем, брат, умрем с нашими отцами и будем с ними в царстве Отца нашего Небесного». Внезапно их облистал свет в виде трех светоносных столбов, спускавшихся с неба на тела мучеников, и от этого света ночь превратилась почти что в светлый день. Итак, воспрянув от духовной дремоты, они увидели, что с неба спустилось на обители множество венков, а два из них жалко плыли в воздухе вверх. Видя эту скорбь небес, – вся вселенная наблюдала печальное возвращение венков, они скорыми шагами пустились бежать, подобно оленям на источник, в прежнее свое место, к убитым телам своих вождей духовных. Спустившись в лощину, отделяющую две обители, они встали на дороге, находящейся между обителями святого Давида и Крестителя Иоанна, почти напротив маленького монастыря святого великомученика Иакова Персидского, над которым до сего дня стоит сторожевая башня с немногими келлиями, и встретили тут разъяренных подобно волкам воинов. Эти возвратившиеся ко Христу Его овцы словесные исповедали Христа Бога, прокляли Магомета и его закон. Персы тут же изрубили страдальцев Христовых на мельчайшие куски и разбросали останки их по земле на съедение птицам и диким зверям. Но Бог, любящий и прославляющий святых своих, не оставил и сего места без знамения; на том месте, где они были изрублены, впоследствии произросла роза, растущая до сего дня (свидетельство XIX века) посреди безводной, сухой и каменистой почвы, ровно на самой средине дороги, между существовавшими обителями святого Давида и святого Иоанна Крестителя. И зеленел этот куст посреди безотрадной пустыни, высохшей и обгорелой от страшного жара. Цвет той розы темно-малиновый, запах же удивительно благоухающий. Многие с верою пользовались ее цветом и листьями для облегчения своих недугов и по молитвам святых мучеников получали исцеления. Роза та служила единственным украшением для двух обителей в три дня Пятидесятницы. Сколько кто ни пытался эту розу пересаживать с грунтом и держать температуру, при которой она цветет, но нигде она не приживалась. Впоследствии царь иверский Арчил со всею тщательностью собрал кости мучеников и положил их в маленькой церкви в длинном гробоподобном каменном ящике, так что они были видимы для всех христиан с южной стороны при святом престоле в алтаре. Святые кости стали источать благовонное миро в утверждение и верное свидетельство святой мученической кончины исповедников Христовых. Это чудесное истечении мира из святых костей побудило всю братию обеих пустынь – Лавры святого Давида и Иоанно-Крестительской – просить католикоса Антония I составить им службу и установить в честь их праздник во вторник Светлой седмицы, т.е. на третий день Пасхи. Православная Иверская церковь празднует этот день, прося святых мучеников быть ходатаями у Престола Воскресшего Господа, да воскресит Он народ иверский для новой жизни – жизни будущего века и соделает чад ее гражданами небесного Иерусалима. Иные преподобномученики Давидо-Гареджийской пустыни Пустыня и рай монашеский Гаре Кахети всегда славились исповедничеством до крови. И в мирные времена Российской империи бывали случаи страдания Христа ради монахов Грузинской Фиваиды. 19-го июля 1851-го года во время богослужения вечерни безбожные лезгины, пользуясь непроницаемой тьмою ночи и отсутствием у монастырской братии стражи, ворвались во святую Лавру Давида и начали резню монашествующих. Настоятель, архимандрит Иоанн, находился в это время в ближайшем селе по делам службы. Повторилось то же самое, что и раньше, при настоятеле архимандрите Онуфрии, когда лезгинами были убиты блаженные отцы Шио, Гавриил и Давид и пять рясофорных иноков. На этот же раз, по внушению исконного врага человеческого рода, ненавистники креста Христова лишили жизни блаженного отца иеромонаха Геронтия, мужа великого разума, известного знатока церковного пения, который по преклонности возраста своего и немощи пребывал на ложе, не имея возможности двигаться. Пролилась чистая кровь его, как кровь Захарии, сына Варуха, убитого в святилище. Не избегнул такой же горькой участи и иеромонах Серапион, ему неверные раздробили голову обоюдоострым оружием, уготовав ему страстотерпческий венец. Безжалостно и бесчеловечно вместе с ними убиты были рясофорные монахи Герман и Виссарион и благочестивый муж Михаил Картвелишвили, смиренно и безропотно предавший Богу свою душу; сострадальцами им были послушники Отар Елиозов и Симон Ломидзе. Кровь этих мучеников – воинов Христовых напоила землю, жадно принявшую эту теплую влагу во свидетельство верности Христу Богу земных Ангелов – самоотверженных иноков. Затем христоненавистники набросились на священное достояние христиан храмы и их сокровища – драгоценные сосуды, иконы, чаши, облачения и прочее. Выбрав из них наиболее ценные, захватили их. Между этими вещами были Евангелия, сосуды, древнейшие облачения архиереев, украшенные всевозможными драгоценностями. Захватив все это в свои руки, безбожные лезгины накинулись на оставшихся в живых иноков иеромонахов Макария и Исаака, иеродиакона Сергия, послушников Михаила Долмазова и Василия из Кизикии. Послушник Давид Долмазов избег пленения и впоследствии стал иеромонахом в той же Давидо-Гареджийской пустыни. Он спасся благодаря тому, что успел вовремя укрыться в выдолбленной в скале пещере. Таким образом разграблены были все церкви Лавры, лишь церковь, в коей почивают нетленные мощи преподобного Давида Гареджийскаго, осталась нетронутой и гробница святого – не оскверненною неверными. Навьючив своих лошадей награбленным добром и еще раз надругавшись над святынями христианскими, лезгины поспешили отправиться в путь, захватив с собой в плен семь человек из монашествующих. Лезгины ехали верхом, а последние шли пешком. Была темная непроглядная ночь. Отъехав несколько верст от святой обители, лезгины расположились на привал в местности, известной под названием «Карая». Но вот чудо. Поруганная обитель среди кромешной тьмы вдруг озарилась необыкновенно ярким небесным светом. Когда увидел это чудесное явление послушник Давид, скрывшийся в расселине скалы, то он подумал, что это лезгины с огнем отыскивают скрывшихся иноков. Но, конечно, вскоре убедился он в своем заблуждении и понял действительное значение этого необыкновенного знамения. Тогда же до слуха его донесся голос отца Серапиона, который, будучи сильно ранен, стонал, претерпевая неимоверные боли от ран, нанесенных ему руками неверных. Но спустя мгновение голос его пресекся, уста онемели, и блаженный старец уснул вечным сном, а праведная душа его отлетела в райские обители, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Тогда же потух и небесный свет, исчезнув так же непонятно, непостижимо для безсильного человеческого рассудка, как и появившись. Необычное явление это видели на своей стоянке и безбожные лезгины, но, глумясь над небесным знамением, богохульствовали, говоря несчастным пленникам: «Свет этот снизшел для нас, так как мы победили вас, а ваши братья горят в огне», – и при этом поздравляли друг друга со счастливым избавлением от огня, пожиравшего, по их мнению, обитель. Слыша такие издевательства, пленники с горечью стенали, ударяя себя в грудь: «О, несчастные мы, почему и мы не удостоились смерти вместе с братьями нашими, ибо и нам уготован был бы венец правды, и мы соделались бы сынами Царствия Небесного!» Свет тот видели в Карталинии и Кахетии многие жители, бывшие в это время на полях, видели также и находившиеся в путешествиях. Снявшись с привала, хищники отправились далее восвояси. Между тем два послушника, каким-то образом спасшись, убежали в Иоанно-Крестительскую пустынь и обо всем случившемся рассказали братии ее. Монашествующие сообщили обо всем случившемся настоятелю, архимандриту Иоанну Авалову. Оплакав горькими слезами своих собратий, он немедленно отправился вместе с братией в святую обитель мучеников. Их глазам представилась картина полного разрушения и хищения – все было разрушено и разграблено, на земле лежали тела убитых монахов с вопиющими к небу открытыми кровавыми ранами. Бия себя в грудь и терзая свои волосы, архимандрит Иоанн, также и архимандрит Иоанн Джорджадзе с братией Иоанно-Крестительской пустыни, с великим плачем подобрали блаженные тела мучеников, обмыли их и, помазав благовонным елеем, с честью предали земле в одной общей усыпальнице около церкви Давида Гареджийского, где раньше нашли себе вечное упокоение и другие преподобные отцы. Особую, еще не написанную, историю страданий гареджийских монахов представляет судьба монастырей в XX веке. Уже и монастыри были упразднены, и иноки замучены и оклеветаны, а враг обрушился на сами келлии и церкви гареджийских монастырей. В безбожное советское время некогда православной державы в Гаре Кахети был устроен самый крупный в Азии артиллерийский полигон. От постоянного сотрясения гор при стрельбе, а также при использовании башен монастырей в качестве мишеней многие из них были разрушены, и древнейшие (VIII–IX вв.) на территории Российской империи фрески с изображениями святых в подавляющем большинстве своем были уничтожены. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prepodobnomucheniki-otcy-davido-garedzhijskie Прп. Поликарпа Брянского (1620-1621) ДНИ ПАМЯТИ: 3 октября – Собор Брянских святых 7 марта (переходящая) – 8 марта (23 февраля) в невисокосный год / 7 марта (23 февраля) в високосный год ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПОЛИКАРПА БРЯНСКОГО У Святого Спаса во Брянске, по выражению народному, или, точнее сказать, в Брянском Преображенском соборе, с левой стороны, почивают под спудом мощи преподобного Поликарпа, строителя того собора, бывшего до 1764 года монастырским храмом. Письменного жития преподобного Поликарпа не сохранилось. Нет бесспорных сведений и о времени основания Преображенского Поликарпова монастыря в Брянске, упраздненного в 1764 году. В описи монастырей 1662 года монастырь сей именуется Спасским, или Поликарпа чудотворца. Следовательно, около половины XVII века преподобный Поликарп был уже прославленным святым Русской Церкви. Посему наиболее вероятным следует признавать, что названный монастырь основан не позднее XVI века. Затем сохранились достоверные известия об особенном усердии к этому монастырю со стороны князей Барятинских, князя Даниила Афанасьевича и брата его Алексея, построивших в XVII веке в Спасском монастыре каменный храм во славу Рождества Богородицы. Из самого же расположения семейства князей Барятинских к тому монастырю местное предание заключает, что и строителем монастыря был один из членов этого княжеского семейства. Таковым почитается именно небезызвестный в письменных памятниках XVI века воевода князь Петр Иванович Барятинский. Он занимал почетные места и в гражданском управлении, и в военных походах, но по своему строгому пониманию чувства долга и чести возбудил нерасположение к себе со стороны искателей славы, не по заслугам и подвергся опале. Потомок святого Михаила Черниговского и Брянского, умышленно преследуемый за ревностное понимание мирской службы, он решил отправиться в местность, ранее прославленную его благочестивыми предками: святым князем Олегом, скончавшимся в монашестве, основателем Петропавловского монастыря, и князем Романом Михайловичем, получившим чудесное исцеление от иконы Богоматери в Свенске; устроил иноческую обитель с церковью Преображения Господня, был в ней первым игуменом и после продолжительных подвигов мирно почил о Господе около 1620 года. О святом Поликарпе в Брянске сохраняется немало преданий как о суровом подвижнике и строгом судии. Ему именно приписывается изречение, что город Брянск будет ни сыт, ни голоден и с тоски и печали весь разойдется. Соборный диакон Соколов, ныне умерший, с особенным страхом всегда рассказывал, как он однажды, будучи в бурном настроении, в гневе, с криком выходил из собора и возле предполагаемого места погребения преподобного увидел старца-монаха, который сказал ему: «Чего ты кричишь и сердишься на этом святом месте? Смотри, я Поликарп. Ты будешь наказан за бесчинство». Старец скрылся. Испуганный и растерявшийся диакон поспешно бросился с соборной горы и долго не ходил возле того места, где видел таинственного старца. Однако строгий подвижник был милостив к тем, кто смиренно просил его предстательства у Бога, почему и прославлен был чудотворцем уже через сорок лет после своей кончины. Не оставляет он своим покровительством и до наших дней тех, кто приходит с должным молитвенным расположением к честной гробнице его. Записано несколько случаев исцелений по молитвам преподобного Поликарпа. Так, в начале шестидесятых годов XIX века из Петрограда приезжала дочь местного помещика Клавдия Петровна Гурова, неизлечимо больная. Однажды во сне является ей в монашеской мантии старец, показывает церковь на горе и говорит: «Иди в Брянск, помолись в этой церкви – и будешь здорова». По приезде в город больная тотчас узнала, что она во сне видела брянский собор, попросила отслужить здесь молебен преподобному Поликарпу и выздоровела. Крестьянка деревни Лбов Карачевского уезда Евдокия Петровна Донцова долгое время страдала расслаблением всего тела. По совету благочестивых людей она была приведена мужем в брянский собор. Больную внесли на руках муж и двое односельчан и положили на лавку. Здесь провела она всю литургию, а потом была исповедана, приобщилась Святых Таин и слушала молебен преподобному Поликарпу. Она усердно молилась, и во время молебна на нее возложен был крест от вериг преподобного. Было это в первой половине июня 1900 года, и с того времени здоровье Донцовой начало быстро улучшаться. Через неделю она снова приезжала в Брянск на богомолье, а в сентябре была еще раз и слушала благодарственный молебен за свое исцеление. 1 июня 1901 года перед гробницей преподобного Поликарпа служил благодарственный молебен священник села Коростовки Брянского уезда Василий Данков, получивший исцеление от болезни по молитвам угодника Божия. В письме к соборному протоиерею исцеленный рассказывает, что в половине апреля 1901 года он заболел ревматизмом в руках и ногах, так что не мог двигаться и слег в постель. Лечению болезнь не поддавалась. В крайнем болезненном состояния он стал призывать на помощь преподобного Поликарпа и уже на следующий день после того, как он остановился на этой мысли, мог перейти с постели в другую комнату, а потом и совсем выздоровел. Крестьянка деревни Летошники Брянского уезда, больная чахоткою, Анна Васильевна Муравьева в ночь на 1 сентября 1901 года видела во сне человека из толпы, сопровождавшей крестный ход с чудотворной иконой. Человек сказал ей: «Пойди в брянский собор и попроси надеть на твою грудь крест от мощей, оставшийся после пожара, и тебе будет легче». Болезнь продолжалась уже год, больная потратила на лечение все состояние. 2 сентября в соборе по ее просьбе был отслужен молебен преподобному Поликарпу и возложен на нее крест его. Упоминаемый в описаниях чудес крест преподобного – медный, складной, в форме древних энколпионов до татарского периода, имевших преимущественное распространение на юге России. Запись чудес при гробе преподобного Поликарпа ведется обстоятельно в последнее время. До 1895 года не было особого празднования в память преподобного. Дозволение местного празднования состоялось по ходатайству городского управления, а указ дан Святейшим Синодом в июле 1897 года. ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПОЛИКАРПА БРЯНСКОГО Преподобный Поликарп Брянский, как предполагают, в миру был князем Петром Ивановичем Борятинским, потомком святого Михаила, князя Черниговского (память 20 сентября). Это предположение выдвинуто из-за участия Борятинских в судьбе Брянского Спасо-Преображенского монастыря. Время жизни его относят к XVI в. Имя князя Петра Борятинского нередко встречается в актах XVI в. Так он в числе других был отправлен на реку Сестру воевать против шведского короля. В 1576 г. он был назначен воеводою в Тулу. В 1580 г. Борятинский, поставленный воеводою в Холму, был пленен литовцами вместе с осадным головою Паниным. По возвращении из плена при Борисе Годунове, Борятинский подвергся опале. В 1591 г. он был назначен воеводою в Тюмень, а через несколько лет оставил мир, удалился в Брянск и принял постриг с именем Поликарп. Преподобный на свои средства устроил обитель в честь Преображения Господня и проводил в ней строгую подвижническую жизнь. Святой Поликарп был первым настоятелем этой обители. Там он скончался в 1620 или 1621 г. и был погребен. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-polikarp-brjanskij Мученика Луарсаба II, царя Карталинского (1622) (Груз.) Родился в 1587 г. и был воспитан в строгом благочестии. После смерти своего отца Георгия Х (1600-1603 гг.), отравленного персидским шахом Аббасом I, вступил на карталинский престол, а в 1609 г., при нашествии на Грузию турецких войск, одержал над ними блестящую победу. Лукавый и коварный шах Аббас I, встревоженный этой победой грузин и ненавидящий их за Православие, подчинил себе царство Карталинское и Кахетинское и хитростью зазвал Луарсаба в Персию, где стал принуждать его принять мусульманство. Благочестивый царь Луарсаб без колебания отверг домогательство шаха. За отказ изменить своей вере он был заточен в Ширазскую крепость, где провел 7 лет, перенося унижения и частые избиения. 21 июня 1622 г. принял мученическую смерть вместе с двумя верными слугами. Источник: Православие в Татарстане. Информационно-просветительский сайт Татарстанской митрополии. Режим доступа: https://tatmitropolia.ru/mesyceslov/days/?id=60787 Прп. Макария Жабынского, Белевского чудотворца (1623) ДНИ ПАМЯТИ: 5 октября 4 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ ЖАБЫНСКОГО, БЕЛЕВСКОГО ЧУДОТВОРЦА Преподобный Макарий подвизался в начале XVII века в пределах нынешней Тульской губернии. Он известен как возобновитель разоренной Жабынской пустыни, почему и называется ее «возградителем». Сведения о нем, как письменные, так и устные, очень скудны. Неизвестно, откуда преподобный был родом и в какой обители положил начало своей подвижнической жизни. Письменные сказания называют преподобного уже священноиноком, подвижником Жабынской пустыни. Пустынь эта получила свое начало, как общежительная обитель, в 1585 году, когда старцу Онуфрию была пожалована грамота царя Феодора Иоанновича, которой давалось «старцу Анофрию Жабынское городище под монастырь в Карманьи, да пашни... лужок церковный села Спыхова... ему ж дан бор на свечи и на ладан, а черный ему лес сечи на монастырское строение и на дрова про монастырский обиход, а не на продажу». Вместе с угодьями старцу было дано несколько деревень. По той же дарственной грамоте Онуфрий должен был «на том Жабынском городищи храм воздвигнуть Введения Пресвятой Богородицы и монастырь строить». Это обязательство было исполнено Онуфрием, и храм Введения Пресвятой Богородицы был воздвигнут. Пустынь стала называться и доселе именуется Введенской – по имени главного храма, Белевской – по близлежащему городу и Жабынской – по имени колодца Жабынца. Но обитель не могла долго процветать, чему препятствовало само положение ее на границе Московского государства. Благодаря последнему обстоятельству монастырю приходилось много терпеть в XVI веке от лихих набегов крымских татар, а в начале XVII века – и так называемое литовское разорение – от частых набегов и грабежей польских и литовских отрядов, опустошавших под предводительством Лисовского этот край и Белевский уезд. Быть может, в один из таких набегов была разграблена и Жабынская пустынь, прекратившая поэтому на время свое существование. Разграбленная, разоренная и окончательно запустевшая Жабынская обитель своим восстановлением обязана трудам преподобного Макария, ее «возградителя», избравшего ее местом для своих иноческих подвигов и проведшего здесь большую часть своей трудолюбной жизни. Дни и ночи укрепляясь молитвою, проводил преподобный Макарий в непрерывной борьбе с искушениями от диавола и плоти и в непрестанных заботах и трудах по восстановлению обители. Господь Бог благословил великие труды и молитвенные подвиги Своего угодника, и обитель снова процвела. «Стражда в терпении иночески плотию», претерпевая «мраз, зной, в алчбе и жажде», преподобный снова устроил монастырь и собрал братию. Своей святой жизнью подвижник подавал братии пример для подражания. В конце жизни, закончив устроение обители, он уже схимником подвизался на кладезе Жабынце: «крайняго смирения не оставль в житии своем, великий Ангельский образ приял», как поет канон ему. Здесь в уединении старец всецело посвятил свою жизнь служению Богу, проводя дни в умной молитве и в духовных подвигах. В пламенной, исполненной горячей веры, молитве и в подвигах измождения плоти преподобный почерпал силы для борьбы с искушениями, какие неизбежно приходится терпеть от врага спасения рода человеческого всем подвижникам, ищущим высших степеней нравственного совершенствования. И «плотию стражда», преподобный «врага человекоубийцу диавола под нозе свои покорил». Скончался преподобный Макарий 84 лет от роду в 1623 году, 22 января, «в нощи, в куроглашение». Погребен он учениками своими в воссозданной им обители, близ монастырского храма в честь Введения Пресвятой Богородицы. Мощи преподобного Макария, по преданию, первоначально почивали открыто. Вследствие запустения обители в начале XVIII века они были положены под спудом, но где именно, в каком из храмов обители, в точности неизвестно. Предание говорит, что в 1816 году, когда на место деревянной ветхой строили новую церковь и рыли яму для бута, был найден вполне сохранившимся гроб преподобного Макария и с подобающею честью опущен под алтарь новосозданного храма. В настоящее время в храме во имя преподобного Макария Жабынского, построенном на месте бывшей Никольской церкви, между правым приделом во имя святителя Николая Чудотворца и правым столпом можно видеть на возвышении, под деревянным с позолотою балдахином гробницу с изображением преподобного Макария, перед которой постоянно служатся молебны. На этом месте, по преданию, и почивают мощи преподобного. Господь Бог, «препрославленный старцем в житии его, препрославил» и Своего угодника – преподобного Макария, «в чудесах и доныне сияющего». Существует следующее предание о чуде, совершившемся по молитвам преподобного Макария еще при его жизни. Один польский воин, отставший от своих полчищ, встретил в лесу около монастыря преподобного Макария. Умирая от жажды, поляк попросил преподобного дать ему воды. Старец отвечал, что вода есть, но за ней нужно идти к реке. Поляк сказал, что так далеко идти он не в состоянии. Тогда преподобный со словами, что Господу совершить все возможно, ударил посохом по земле, и сейчас же забил ключ чистой, прозрачной воды. Этот ключ получил название Жабынца. Много чудес было явлено и много исцелений совершалось и по смерти подвижника при его «цельбоносном гробе», как о том свидетельствует синодик Жабынской пустыни. И в наше время преподобный не оставляет своей помощью с верою притекающих ко гробу его. Передают о двух случаях чудесных исцелений преподобного Макария. У одной женщины опасно заболел мальчик. У него образовалась водянка головы: голова мальчика сделалась огромной по размеру; стала какой-то прозрачной, страшной. Горько плакала мать, когда врачи отказались помочь больному; по совету некоторых благочестивых жителей города Белева она отправилась пешком в Жабынскую пустынь. Горячо молилась несчастная женщина преподобному Макарию в церкви и на кладезе, где он подвизался. С надеждой после того она возвратилась домой. Пришла – и вдруг ее встречает сын вполне здоровым: водянка исчезла и голова приняла обычный здоровый вид; ему стало лучше в то самое время, когда его мать молила о помощи преподобного. Мать сначала была поражена до испуга, затем поспешила вместе с мальчиком в Жабынскую пустынь, чтобы на этот раз уже со слезами радости и словами благодарности поклониться преподобному. Другая женщина сама исцелилась по вере своей через погружение в кладезе Жабынце. Она была опасно больна, так что не могла даже двигаться без посторонней помощи, и врачи отказались лечить ее. Вдруг у ней явилось горячее желание ехать в Жабынскую пустынь. Муж долго уговаривал ее не делать этого и не подвергать себя опасности, но она настояла на своем. И по приезде в пустынь, когда она хотела искупаться в кладезе, муж советовал ей не погружаться в воду, а только обливаться. Но она с верою в Бога и заступление преподобного Макария попросила погрузить ее в воду. На простыне больную погрузили несколько раз; тотчас же она почувствовала себя лучше и, встав, горячо молилась преподобному Макарию. Упадок и запустение Жабынской пустыни в конце XVIII века послужило причиной того печального обстоятельства, что о самом преподобном Макарии не сохранилось не только подробных, но более или менее достоверных сведений. Однако имя Жабынского чудотворца не было забыто; и если дальние богомольцы в годы запустения пустыни Жабынской не забывали о ней совершенно, то многие из ближайших к ней жителей всегда свято чтили память ее преподобного покровителя. Благочестивых ревнителей памяти преподобного Макария, от отцов и дедов слышавших сказания о жизни и чудесах Жабынского чудотворца, глубоко огорчало то обстоятельство, что прославление его памяти оставлено, что самые сказания и воспоминания о нем, изглаживая из памяти, забываются. И вот волей Божией, благодаря ревности некоторых благочестивых людей из града Белева, после их заботливых ходатайств перед церковной властью прославление памяти преподобного Макария ныне восстановлено. В 1902 году, 22 января, происходило торжественное чествование памяти преподобного Макария Жабынского и по всей Туле. С этого времени установлено в Туле и на будущее время праздновать 22 января/4 февраля как день памяти преподобного Макария. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-zhabynskij Вмц. Кетеваны, царицы Кахетинской (Груз.) (1624) ЖИТИЕ Святая великомученица Кетевана происходила из царского рода Багратиони и была правнучкой царя Карталинского Константина (1469–1505). Став супругой Давида, наследника царя Кахетинского Александра II (1577–1605), она сама правила царством. Глубокое благочестие царицы проявилось в особенном попечении о нуждах Грузинской Церкви, в построении храмов, приютов и странноприимных домов. После смерти мужа святая Кетевана поселилась в уединении. Брат ее мужа Константин (прозванный Окаянным) принял магометанство и по наущению шаха Аббаса I подослал убийц к престарелому отцу, царю Александру II, и брату его Георгию. Совершив преступление, Константин велел положить тела убитых на верблюдов и отправить их к царице Кетеване. Ужаснувшись злодеянию, царица оплакала безвинных страдальцев и похоронила их в Алавердском соборе. Нечестивец, однако, посягнул на ее честное вдовство и попросил ее руки, пригрозив в случае отказа принуждением. Царица Кетевана собрала кахетинцев и выступила против Константина, разбила вероотступника и нечестивца. Он нашел бесславную смерть со множеством персидского войска. Под мудрым правлением царицы Кетеваны в Кахетии водворились мир и справедливость. Шах Аббас I возвратил ей сына Теймураза, который хотя и жил несколько лет при его дворе в качестве заложника, но сохранил православную веру в чистоте. Впоследствии шах Аббас, угрожая Грузии опустошением, принудил кахетинских феодалов к выдаче знатных заложников. В их числе по добровольному согласию оказалась и царица Кетевана. Желая отвратить беды от грузинского народа и Святой Церкви, она прибыла в Испагань. Шах Аббас предложил благоверной царице принять магометанство, но получил решительный отказ. Тогда царица Кетевана была брошена в темницу, где провела десять лет, исполненных мучительными страданиями. Ни пакости от персидских придворных, ни хитрые предложения шаха возвести ее в царицы персидского государства, ни предлагаемые ей великие сокровища, ни прошения и моления придворных и персидской знати пощадить себя, произнеся лишь одно хульное слово на Христа, – ничто не могло поколебать страдалицы Христовой. Ее пытали раскаленными клещами, повесив крестообразно на дереве. На голову святой мученицы надели раскаленный докрасна железный котел. Густой дым от загоревшихся волос и всей головы поднялся вверх, и блаженная мученица предала Богу святую свою душу 13 сентября 1624 года. Три светлых столпа, опустившиеся на тело святой Кетеваны, знаменовали ее духовную победу. Мощи святой царицы Кетеваны были перенесены в Рим, в собор святого апостола Петра, монахами Августинского ордена, бывшими свидетелями ее исповеднического подвига. Части мощей (честная глава и правая рука мученицы) были переданы августинскими монахами царю Теймуразу I и положены под престолом Алавердского собора святого великомученика Георгия в Кахетии. Католикос-патриарх Захария (1613–1630) причислил великомученицу к лику святых и установил ее память 13 сентября. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ketevana-kahetinskaja Прп. Вассиана Тиксненского (1624) ДНИ ПАМЯТИ: 25 сентября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ВАССИАНА ТИКСНЕНСКОГО, ТОТЕМСКОГО В XVI столетии в деревне Бурцево жил благочестивый крестьянин Василий. Кроме землепашества, Василий знал еще мастерство портного и каждый год, окончив полевые работы, ходил шить по ближним и дальним селам и деревням. Мастерство давало Василию хорошие доходы, и небольшое семейство его, состоявшее из жены и двух сыновей, не терпело нужды ни в чем. Это же мастерство, заставлявшее Василия много узнать и перевидать, содействовало и его духовному развитию. От природы он обладал богатыми способностями, горячим отзывчивым сердцем и светлым наблюдательным умом. И вот, переходя из селения в селение, знакомясь с разными людьми, он мог многому научиться. Любил Василий побеседовать с умными и набожными людьми о святой вере, о законе Божием, о спасении души; любил послушать чтение божественных книг. Но более всего любил он ходить в храм Божий, горячо молиться, со вниманием и благоговением слушать церковное пение и чтение. Мало-помалу таким путем, и не зная грамоты, благочестивый крестьянин научился закону Божию и всей душой прилепился к Богу. Он теперь ясно понимал, что требуется от человека для спасения души, для жизни благочестивой по заповедям Божиим. Жизнь людей, которых он много видел, заставила задуматься наблюдательного Василия. Чаще и чаще приходило ему на мысль: почему это люди только заботятся о теле, о душе же и не думают? почему они хлопочут только о земном, а о небесном и не вспоминают? Просвещенный законом Божиим ум его ясно видел, как не соответствует жизнь людей требованиям Евангелия. Суета мирская возмущала его; каждый слух о неправде, обиде или насилии наносил тяжелую рану его отзывчивому и чистому сердцу. И чем больше размышлял Василий о тщете и суетности мирской, тем больше отвращался от мира. Он чувствовал в сердце своем голос Отца Небесного, в душе его возгорелось неискоренимое желание уйти из мира, жить для Бога и для спасения своей души. И как скоро это непоколебимое намерение созрело в душе Василия, он поспешил его выполнить. Чтобы не встретить противодействия со стороны родных, тайком, ночью ушел он из своего дома и отправился искать удобного места для предстоящих подвигов. Когда Василий пришел в местность между реками Тиксной и Вопрой, вблизи озера Семенкова, где стояли два храма – во имя Христа Спасителя и свт. Николая Чудотворца, – красота места поразила его. Долго любовался он прекрасными видами, наслаждался тихим уединением под сенью храмов Божиих и решил избрать это место для подвигов своих. «Как хорошо бы, – думал Василий, – устроить здесь келлию и молиться в ней Богу в уединении и безмолвии». Приняв такое решение и отдохнув здесь немного, Василий отправился в г. Тотьму в Спасо-Суморинскую обитель прп. Феодосия († 1568; память 28 января/10 февраля). Он припал к ногам настоятеля иеромонаха Ферапонта и со слезами умолял принять его в монастырь и удостоить пострижения в иноческий сан. Тщетно Ферапонт указывал пришедшему на то бедственное положение, какое будет терпеть его семейство, лишившись своего кормильца, на тяжесть монашеской жизни и обетов иночества – ничто не могло поколебать намерения Василия. Наконец, видя его твердое решение посвятить жизнь свою Богу, игумен уступил настойчивой просьбе и постриг Василия в монашество, дав иноческое имя Вассиан. Игумен поручил новопостриженного руководству опытного старца, причем заповедал прп. Вассиану смирение, терпение, полное отречение от своей воли и послушание воле руководителя. Глубоко к сердцу принял преподобный увещания настоятеля и всеми силами стремился выполнить их в своей жизни. По приказанию своего старца подвижник поступил на послушание в пекарню. Несмотря на тяжесть и беспокойство этого труда, безропотно перенося и зимний холод, и сильный жар, проводя целый день на ногах, преподобный никогда не тяготился своим послушанием, даже постоянно старался услужить, чем только мог, каждому из братии. Охотно исполнял он самые трудные монастырские работы и еще находил время неопустительно посещать службы Божии. Все дивились усердию и неутомимости преподобного. Пробыв в обители несколько лет в молчании и смирении, подвижник приобрел немалую опытность в духовной жизни. Тогда он возревновал о высших подвигах благочестия и испросил у игумена Ферапонта благословения удалиться в излюбленное место – на реку Тиксну, чтобы там подвизаться в полном уединении и безмолвии, предаваться молитве и посту. Игумен не стал прекословить и дал преподобному свое благословение. В монастырском храме во имя Преображения Господня, у гроба прп. Феодосия, игумен отслужил молебен, со слезами простился с уходящим иноком и благословил его иконой Пресвятой Троицы. Плакал и прп. Вассиан, прощаясь с братией, и, припадая к ногам настоятеля, молил его хоть изредка навещать своего духовного сына. И снова подвижник прибыл на Тиксну, и душа его исполнилась великой радостью. Войдя на паперть храма Христа Спасителя, он повергся пред иконой и горячо молился, прося Божия благословения на новые подвиги. Потом отправился к настоятелю храма, священнику Нестору Андрееву, и усердно просил священника, весь причт и прихожан уступить ему немного места на погосте для построения небольшой келлии. Те беспрекословно согласились, а прихожане даже выразили желание срубить иноку и самую келлию. Все время, пока строилась келлия, прп. Вассиан проводил на паперти церковной, пребывая в посте и молитве. Когда же постройка была окончена и священник по просьбе его, отслужив молебен перед иконой Святой Троицы, освятил келлию, подвижник поселился в ней. Это было в 1594 г. Достигнув исполнения своего желания, прп. Вассиан с новым усердием предался подвигам поста, молитвы и воздержания. Неопустительно каждую службу посещал он церковь Божию; у себя в келлии непрестанно молился, ежедневно совершая полное иноческое правило. Питался тем, что по усердию приносили ему добрые люди. В его келлию входил один духовник. Когда же приносили преподобному подаяние или просили его совета, он не принимал пришедших в келлию, но беседовал с ними через окошко. Постелью служил подвижнику голый земляной пол, но большей частью он не смыкал очей и целые ночи проводил в молитве и коленопреклонении. Однако же и такая жизнь казалась прп. Вассиану недостаточно богоугодной. Когда посетил его духовный отец, игумен Ферапонт, преподобный испросил у него благословения носить вериги для большего умерщвления плоти, да дух спасается. Дивясь силе духа и крепости благочестия прп. Вассиана, Ферапонт благословил его на этот новый подвиг, и подвижник с великой радостью возложил на свои плечи цепи, на руки и ноги одел оковы, на чресла – широкий железный обруч, а на голову – тяжелую железную шапку, прикрыв ее куколем. Очищая дух страданиями грешной плоти, все более удаляясь от бренного мира и приближаясь к Богу, тридцать лет подвизался преподобный в затворе, и при жизни его никто, кроме игумена Ферапонта, не знал, какими тяжестями смирял он свое тело. Достигнув уже преклонных лет и предчувствуя блаженную кончину свою, преподобный пригласил духовника своего, исповедал ему грехи, причастился Святых Христовых Таин, простился с ним, и со слезами радости воскликнув: «Господи! В руце Твои предаю дух мой!», скончался 12 сентября 1624 г. Старец Ферапонт, видевший блаженную кончину преподобного, обрядил тело его по иноческому уставу и, пригласив из окрестных сел священников, при множестве народа предал его земле в десяти саженях от храма. Окрестные крестьяне, пользовавшиеся духовными беседами и наставлениями прп. Вассиана, уверенные в святости его жизни, вскоре после его кончины стали призывать святого в молитвах. Они построили над гробом преподобного часовню, поставили в ней икону Пресвятой Богородицы, а на гробницу его возложили те тяжести, которыми он смирял свою плоть. Прошло несколько лет, и на месте подвигов Вассиана возникла обитель в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. Господь вскоре прославил Своего угодника дивными знамениями и чудесами. Местное почитание прп. Вассиана как святого началось со времени губительной моровой язвы в 1647 г. В этом году по всему Тотемскому уезду распространилось моровое поветрие: и люди, и животные умирали скоропостижной смертью. Особенно сильно свирепствовала язва на Тиксне. По приказанию царя Алексея Михайловича всю Тиксненскую волость кругом завалили лесом и на всех дорогах поставили стражу, которая не пропускала ни прохожих, ни плывущих по реке. Но ездившие этим путем в Архангельск московские купцы терпели от этого запрещения большие убытки. Поэтому они просили царя снять его. Тогда по приказанию государя был послан на Тиксну для расследования дела дворянин Иоанн Акингеров. Приехав на Тиксну и отслужив молебен в церкви Спаса, Акингеров зашел в часовню, построенную над гробом прп. Вассиана. Увидев вериги, оковы и поручи, памятники терпения и трудов преподобного, он удивлялся высоте его подвигов. Тотчас же он приказал, чтобы все жители Тиксненской волости собрались на молебен. Когда все собрались от мала до велика и служили молебен, вдруг умерло от язвы девять человек. Ужас объял народ. Акингеров, священник и все крестьяне в трепете припали ко гробу прп. Вассиана и со слезами молили его: «О преподобне отче наш Вассиане, избави нас от сего смертоносия и от тлетворного ветра!». И после молебного пения по молитве прп. Вассиана моровая язва сразу же прекратилась. Женщина, по имени Елена, ослепла и ничего не видела шесть лет и пять месяцев. Но, увидев во сне преподобного, она пришла на Тиксну и, с молитвой приложившись к его гробу, тотчас прозрела. Другая женщина, Иустиния, также давно ничего не видевшая, была привезена на Тиксну своей матерью. Отслужив молебен, обе женщины с дозволения священника остались на ночь у гроба преподобного, чтобы помолиться. В конце ночи они услышали в церкви необычный шум и от страха пали на землю. За стеной они слышали голоса, и когда мать посмотрела в окно, то увидела двух человек, разговаривающих между собой. «Куда ты идешь, брат, – сказал один, – и что несешь с собою?». – «Я несу святую воду, чтобы омыть женщину Иустинию», – отвечал другой. Услышав это, мать и дочь снова припали к гробу преподобного и с новым усердием стали молиться. Во время молитвы Иустиния слышала голоса многих поющих, чувствовала, что кто-то кропил ее святой водой и отирал глаза ее одеждой, но ничего не видела. Потом, пробудившись как бы от сна, она вдруг стала видеть все, как будто никогда и не была слепой. Солдатка-вдова Матрона Герасимовна четыре недели страдала горячкой. Болезнь усилилась до такой степени, что женщина в продолжение двух недель не только никого не узнавала, но даже не видела и самой комнаты, где лежала. Но однажды ей представилось, что к постели ее подошли два монаха, высокие ростом, в низких черных клобуках и белых срачицах. Один из них стал по правую сторону у постели больной, а другой – по левую, и первый, приказав Матроне молиться прп. Вассиану, почивающему в Тиксненской волости, при этом указывал перстом на инока, стоящего слева и державшего в руках медный ковш с чистой водой. Потом оба они, омывши из ковша водою больную с головы до ног, стали невидимы. Тотчас после этого видения Матрона очнулась, пришла в сознание и почувствовала себя настолько здоровой, что на другой же день принялась за работу. Многими и иными дивными чудесами прославил Бог прп. Вассиана, прилепившегося к Богу и оставившего мир, презиравшего плоть и прилежавшего о спасении души своей. Мощи прп. Вассиана почивали под спудом в приходской Преображенской церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vassian-tiksnenskij Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625) ДАТЫ: 23 июля ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном – они ясно различаются в Священном Писании: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин.19,23-24; Пс.21,19). По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября). Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией – Животворящим Столпом (см. Синаксарий мцхетского собора № 48. «ЖМП», 1977, № 9, С. 53). Риза Господня, вернее, одна из ее четырех частей, а именно срачица (известны также части Ризы Господней в Западной Европе – в г. Трире, Германия, и Аржантейле, близ Парижа, Франция), как и Хитон Господень, оказалась в Грузии. В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века, когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню. Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы – в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место. В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную. Источник: https://azbyka.ru/days/prazdnik-polozhenie-chestnoj-rizy-gospoda-nashego-iisusa-hrista-v-moskve Преставление блж. Прокопия, Христа ради юродивого, Вятского (1627) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 3 января ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ПРОКОПИЯ ВЯТСКОГО В шести верстах от Хлынова, в деревне Корякинской, жил крестьянин Максим Плушков. Он и жена его Ирина были люди благочестивые и богобоязненные, почтительные к духовному сану, милостивые к бедным. Не имея детей, Максим и Ирина усердно просили их у Господа, и Он услышал их молитвы: в 1578 году у них родился сын, которому во Святом Крещении нарекли имя Прокопий. С раннего возраста Прокопий отличался благочестием и усердно помогал своим родителям в их сельских работах. Когда отроку было 12 лет от роду, отец послал его один раз в поле на работу. Вдруг поднялась страшная буря. От грома и страшной молнии Прокопий упал с лошади на землю и лежал как мертвый. Увидели его бесчувственного соседи и известили родителей. Максим и Ирина сильно скорбели о своем единственном сыне. Когда с плачем принесли они его к себе в дом, сюда собрались родные и соседи. Родители Прокопия стали молиться Господу, призывая на помощь Пресвятую Богородицу и святого Николая угодника. В то время Прокопий как бы пробудился от сна, опомнился. Он вернулся к жизни, но с того времени находился в исступлении, раздирал на себе одежду и бросал ее на землю, ходил нагим. Тогда родители привезли больного отрока в Вятскую обитель Успения Пресвятой Богоматери. В то время архимандритом монастыря был его основатель прп. Трифон (память 8/21 октября). Родители усердно молились Господу и Пречистой Его Матери за своего сына, призывали на помощь святителя Николая и прп. Сергия Радонежского. Припав к ногам преподобного Трифона, они просили его помолиться об исцелении и вразумлении Прокопия. Отслужив молебен, прп. Трифон окропил больного святой водой, и он стал здоровым. С радостью возвратились его родители в свой дом, прославляя Господа и Его угодника преподобного Трифона. После исцеления Прокопий жил, как и до болезни, со своими родителями и во всем повиновался им. Через некоторое время, получив от своих родителей благословение, Прокопий отправился в город Слободский. Здесь он поселился у священника Илариона, который служил при церкви святой великомученицы Екатерины, и жил у него три года, служа ему и послушно исполняя все его повеления. Когда блаженному Прокопию исполнилось 20 лет, родители стали думать о браке своего сына, но он не чувствовал никакой склонности к семейной жизни. Тайно от родителей святой удалился в Хлынов и воспринял на себя подвиг юродства Христа ради: он раздирал на себе одежды и бросал их на землю, ходил наг и бос. В своих подвигах он подражал святым Божиим: Андрею юродивому († ок. 936; память 2/15 октября), Прокопию Устюжскому († конец XIV или начало XV в.; память 8/21 июля) и Василию Блаженному Московскому († 1552; память 2/15 августа). От всего сердца возлюбив Господа, он отверг все земное стяжание и всякую славу земную. Каждый день обходил он городские церкви, тайно молился пред ними, ходил по улицам и городскому торгу. Блаженный наложил на себя подвиг молчания, и почти никто не слышал от него слова. Многие, считая его безумным, смеялись над ним, другие неразумные люди и уличные дети часто наносили ему побои. Ни слова не отвечал святой на издевательства и насмешки неразумных, с благодарением терпел побои, как будто они давались не его, а чужому телу. Никому из обидчиков своих он не мстил и молился Господу Богу о прощении им этого греха. Терпеливо переносил святой Порокопий и зимний холод, и летний зной, отдавал плоть свою на съедение комарам и мошкам. Так подвизался он днем, а ночью со слезами покаяния непрестанно молился. Терпел голод и жажду. Никто не знал о молитвенных подвигах, великом смирении и незлобии блаженного Прокопия. Святой не имел постоянного пристанища и ночевал там, где заставала его ночь: на церковной паперти, на улице, в грязи или на куче навоза. У него не было ни рогожи, ни изголовья, ни одежды для покрова. Одром его была земля, а покровом – небо, как выражается жизнеописатель блаженного. За такие подвиги Господь сподобил Своего угодника дара прозорливости. Святой Прокопий начал ходить по болящим города Хлынова. Если он видел, что больной должен выздороветь, то своими руками приподнимал с одра, радовался и веселился о нем. Если же провидел он, что больной выздороветь не может, то начинал плакать над ним, целовать его, складывал свои руки на груди и знаками указывал готовиться к погребению. Не один раз блаженный Прокопий предсказывал об угрожавшем городу пожаре. Задолго до этого он поднимался на колокольни, звонил в колокола, как бы в набат. Когда он хотел оповестить, что в город придут указы с требованием денежных сборов, то за много времени ходил по торгу, расстанавливал в ряд молодые деревца и, проходя, ударял их деревом же, изображая этим людей на правеже (взыскание долга с неисправных плательщиков посредством ударов палками по голеням, которое производилось на площади). Вятский воевода князь Александр Ростовский и жена его Наталия были почитателями блаженного. Видя, что предсказания его исполняются, князь часто призывал подвижника к себе в дом; княгиня своими руками обмывала тело святого и одевала его в новые сорочки, брала его с собою в церковь. Блаженный, повинуясь им, некоторое время носил сорочки княгини, но вскоре опять их раздирал, бросал на землю и попирал ногами. И снова ходил нагой, как и раньше. Видя, что тело его обмыто от грязи, блаженный Прокопий ложился на землю, ходил по черным баням, по поварням и корчемницам города до тех пор, пока тело его становилось черным, как было прежде. Богобоязненные люди также нередко снабжали его одеждой, надевали обувь, но он то раздавал их нищим, то раздирал и бросал. Чаще всего он приходил к церкви Вознесения Христова и молился здесь. Священник той церкви Иоанн Колачников был духовником Прокопия. Святой часто приходил к своему духовному отцу на исповедь. Тогда блаженный разрешал себя от молчания и беседовал с духовником, как все люди, а не как юродивый. Каждый воскресный день он приобщался Святых Христовых Таин. И с клятвой заповедал блаженный своему духовному отцу никому не сказывать о том, что он говорит с ним, как и все другие люди, чтобы никто не знал о его добровольном подвиге Христа ради до тех пор, пока Господь не переселит его из сей жизни. Провидя будущее, святой Прокопий предсказывал его без слов, но наглядным образом. В то время в вятской темнице заключен был опальный московский боярин Михаил Татищев. Блаженный Прокопий приходил к нему и приносил то хлеба, то воды. Боярин с радостью принимал приносимое и благодарил Господа за посещения святого. При этих посещениях блаженный тащил узника через окно или бил по замку тюрьмы, стучал в ее двери. Всем этим он давал знать о скором освобождении опального боярина. И пророчество вскоре сбылось. Пришел из Москвы царский указ: Татищев был прощен и снова возвращен в Москву. Раз пришел блаженный в приказную избу. Воевода князь Григорий Жемчужников сидел тогда на своем месте. Святой Прокопий снял с его головы шапку и одел на себя. Тогда воевода уступил ему и свое место. Блаженный сел на месте его как судья. Потом взял князя за руку, вывел из приказной избы и привел к тюрьме, затворил его в ней и ушел. Через несколько дней по повелению царя воевода был посажен в тюрьму на неделю за какой-то проступок. Пришел однажды святой Прокопий к своему духовному отцу священнику Иоанну. В это время у священника обедали, и кроме домашних был здесь сын его Иоанн, тоже священник. Посадили за стол и святого Прокопия. По окончании обеда блаженный взял нож и начал им махать над головой сына и подносить к его груди. Все были в ужасе, боялись, что он заколет священника, но, бросив нож на землю, святой обнял молодого священника и начал горько плакать над ним, как над умершим. Затем ушел. Через год сбылось пророчество подвижника: родственники закололи ножом до смерти того священника. Однажды блаженный Прокопий пришел в город Слободской. Священник церкви во имя Иоанна Предтечи Иоанн Юмин вместе со своим маленьким сыном звонил к вечерне. Блаженный подошел к мальчику и взял его на руки, но тот с испуга заплакал. Отпустив его, Прокопий лег на землю, вытянул ноги, а руки сложил на груди. И вскоре после того мальчик помер. Жена этого священника Анисия сильно страдала от зубной боли. Священник, встретив блаженного в своей церкви, просил его: «Помолись, раб Божий, Господу, чтобы Он подал исцеление моей жене, страждущей от зубной боли». Блаженный вырвал свой зуб, подал ему и ясно сказал: «Возьми». И болезнь у жены священника прекратилась, когда она взяла тот зуб в свой рот. В той же Предтеченской церкви было такое происшествие. Один юноша, по имени Корнилий Корсаков, пел за литургией. Святой Прокопий, подойдя к клиросу, встал рядом с ним, потом взял Корнилия за руку, повел его к царским дверям и толкнул в алтарь. Через шесть лет Корнилий принял на себя сан священника, а после, когда овдовел, был игуменом Киприаном. Так подвизался блаженный 30 лет. Господу было благоугодно открыть блаженному о предстоящей кончине. Подвижник находился тогда в Хлынове; он стоял в одной церкви за утреней, потом перешел в женский монастырь и был здесь до конца богослужения. Из монастыря он вышел на Пятницкий мост и молился. Перейдя его, он сел и отер свое тело снегом. Потом пришел под городскую башню, называемую Вышкой, обратился лицом на восток, снова усердно молился Богу и с миром предал Господу свою душу. Руки блаженного были молитвенно простерты. Узнав о кончине святого Прокопия, отец его духовный Иоанн известил городского воеводу Никиту Борятинского и духовенство города. Один благочестивый человек, подьячий Симеон Павлов, попросил у воеводы и духовных властей позволения приготовить тело праведника к погребению, и тело почившего с честью было перенесено в его дом. Здесь со всем усердием облекли его в погребальные ризы. Собралось все духовенство города, жители с женами и с детьми, и все молились почившему праведнику: «О, преблаженне Прокопие! Помолись за нас прилежно Богу». Святое и трудолюбное тело блаженного погребли в монастыре преподобного Трифона с северной стороны Успенского храма. Блаженная кончина святого Прокопия последовала 21 декабря 1627 года. Всего жития его было 50 лет, из которых 30 лет он провел в подвиге юродства Христа ради. В 1666 году одна девица из Слободского уезда Марфа Тимофеева была одержима нечистым духом. После усердной молитвы в Вятском Успенском монастыре ей было видение: два светоносных мужа предстали перед ней, называя друг друга Трифоном и Прокопием, они обещали ей скорое исцеление, и она скоро избавилась от своего недуга. Так прославил Господь угодников Своих. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prokopij-vjatskij Прп. Иова Ущельского (1628) ДНИ ПАМЯТИ: 18 августа 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА ИОВА УЩЕЛЬСКОГО Преподобный Иов Ущельский был иноком Соловецкого монастыря (отца его звали Патрикием Мазовским). 10 ноября 1608 года он был посвящен в сан иеромонаха Новгородским митрополитом Исидором. В 1614 году преподобный Иов отправился в Мезенский край, где при впадении в реку Мезень рек Езег и Важка поставил часовню в честь Рождества Христова. Первые собравшиеся к нему иноки жили в домах своих родственников-мирян, настолько бедна была обитель. После пожалования царем Михаилом Феодоровичем (1613–1645) земли с рыбными ловлями преподобный устроил церковь и братские келлии. 5 августа 1628 года, когда вся братия была на сенокосе, на монастырь напали разбойники. После страшных истязаний с требованием открыть монастырские сокровища разбойники обезглавили преподобного Иова. Ничего не найдя, они ушли. Возвратившаяся братия с честью погребла тело преподобномученика. Местное почитание преподобного как угодника Божия началось вскоре после его кончины ввиду многочисленных чудес (в ХVII в. их известно до 50). Первая икона была написана в 1658 году, а житие в 1660-х годах. Около того времени была построена над мощами преподобного часовня, перестроенная затем по благословению архиепископа Холмогорского Афанасия в церковь в честь тезоименитого святого праведного Иова Многострадального (память 6 мая; в этот же день Церковь установила и память преподобного Иова Ущельского). 3 ноября 1739 года мощи преподобного Иова были освидетельствованы архиепископом Варсонофием, очевидно, им же благословлено петь молебны святому. Так совершилось его прославление. Лик преподобного описывается так: «Подобием надсед, брода аки Александра Свирского, ризы преподобническия, в схиме, в руках свиток, а в нем написано: „Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити"». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iov-ushchelskij Прп. Иринарха Соловецкого (1628) ДНИ ПАМЯТИ 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 30 июля 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИРИНАРХА, ИГУМЕНА СОЛОВЕЦКОГО Преподобный Иринарх, приняв иноческое пострижение в Соловецкой обители, ревностно подражал добродетельной жизни преподобных Зосимы (память 17/30 апреля) и Савватия (память 27 сентября/10 октября, совместная память 8/21 августа). Высокие качества души сделали его известным царю, и «светильник» был поставлен «на подсвечнике» (Мф.5,15) – в 1614 году, по смерти игумена Антония, преподобный Иринарх был поставлен соловецким игуменом. В то время Соловецкий монастырь имел большое значение в защите северной России от шведов и датчан. Преподобный Иринарх прилагал немало трудов по укреплению оборонной мощи обители. С восточной стороны монастыря была построена вторая каменная стена с двумя огромными башнями, с северной и южной сторон выкопаны глубокие рвы, обложенные затем камнем. Внутри обители на случай военных действий построили два корпуса для солдат. За счет монастыря были также сделаны новые укрепления в Сумском и Кемском острогах. Обитель содержала увеличенные гарнизоны этих острогов и свой собственный. Заботы преподобного Иринарха о защите отечества имели большое значение и еще при жизни святого подвижника принесли свои плоды. Так, в 1623 году датчане на военных кораблях появились у Карельского острова, но, увидев хорошо укрепленную крепость – Соловецкий монастырь, не рискнули начать военные действия и вернулись в свои воды. Заботясь о внешней безопасности обители, преподобный много внимания уделял и внутреннему духовному ее укреплению. Сам смиренный и кроткий, постоянно погруженный в богомыслие, он ревновал о поддержании в иноках истинно монашеского духа. Царь Михаил Феодорович вполне сочувствовал благим стремлениям игумена и своей грамотой в 1621 году предписывал неослабное наблюдение за трезвенностью и безмолвием братии. «Как только придет к вам наша грамота, – писал царь, – вы, богомольцы наши, введете строгий надзор и не допускайте исполнять свою волю тем, которые захотят жить слабо, уклоняться к мирским делам или держать (хмельное) питье, выходить из монастыря и творить молвы; строго надзирайте, чтобы братия и послушники жили по правилам св. отцов, а не по своим похотям, и усердно ходили бы в церковь. Пусть новоначальные будут в полном послушании у вас, богомольцев наших, игумена и известных старцев, а по самоволию ничего не делали бы, безчиния в обитель не вносили бы». Под духовным руководством преподобного Иринарха в Соловецком монастыре выросли многие достойные подвижники. По благословению игумена и при его покровительстве преподобный Елеазар (память 13/26 января), друг и сподвижник преподобного Иринарха, основал скит на Анзерском острове. За два года до блаженной кончины преподобный Иринарх оставил управление обителью и усилил подвиг безмолвной молитвы. 17 июля 1628 года святой подвижник мирно отошел к Богу. Святые мощи преподобного Иринарха почивали под спудом в часовне его имени. Посмертные явления преподобного Иринарха свидетельствовали о том, что он обрел благодать у Господа и сделался молитвенником за бедствующих и страждущих. Вот одно из них. Жители Сумского острога, промышляя в море на 15-ти судах, пристали у Анзерского острова на льдине, на которой, вытащив свои суда, легли спать. Оставленный ими сторож, задремав, вдруг услышал голос: «Зачем спишь? Вставайте и влеките суда свои дальше на лед». Проснувшись, он увидел перед собою высокого роста старца, который, назвав себя Соловецким Иринархом, стал невидим. Но сон одолевал сторожа. Опять явился ему старец и вскричал: «Вставайте, ваши суда повредит льдом». Между тем на море поднялась великая буря. Тогда сторож поспешил разбудить товарищей, которые едва успели оттащить свои суда дальше на лед; некоторые снасти были уже унесены волнами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-irinarh-soloveckij Прп. Дамиана (в схиме Диодора) Юрьегорского (1633) ДНИ ПАМЯТИ: 3 декабря 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДАМИАНА (В СХИМЕ ДИОДОРА) ЮРЬЕГОРСКОГО Преподобный отец наш Диодор родился в конце XVI столетия в селе Турчасове Каргопольского уезда на реке Онеге, близ Белого моря. Отца его звали Иерофей, мать – Мария. Во Святом Крещении он получил имя Диомид. Когда Диомиду было 15 лет, приняв благословение родителей, он отправился помолиться в Соловецкий монастырь и не возвратился оттуда в родительский дом. Он полюбил монастырскую жизнь и трудился в славной обители три года, проходя разные службы с полным послушанием, без всякого прекословия и ропота, за что и любим был всеми. Со страхом Божиим и смирением стоял Диомид в храме, слушая священное пение и чтение. Более всего хранил он чистоту телесную и уклонялся от тех братий, которые небрегли этой добродетелью. Всей душой юный подвижник стремился к Ангельскому образу, и, когда ему минуло 19 лет, он слезно молил игумена Антония сподобить его иноческого пострижения. Видя смирение и слезы юноши, игумен дал повеление постричь его и наречь в монашестве Диодором. Затем передал новопостриженого инока под руководство старца, опытного в иноческом житии, священноинока Иосифа, родом из Великого Новгорода. Священноинок Иосиф, старец преподобного Диодора, был великим почитателем пустынного, отшельнического монашества и нередко рассказывал своему юному послушнику, как в лесных дебрях спасаются святые пустынники. Рассказы эти возбуждали в молодом иноке горячее желание самому поселиться в лесу с пустынножителями и подражать многотрудному, вышеестественному житию их. Преподобный Диодор непрестанно помышлял теперь только об этом, хотя усердно исполнял и возлагаемые на него трудные монастырские службы в хлебне и поварне. Один раз, трудясь с братиями в хлебне, преподобный смотрел на озеро и вдруг сказал им: «Смотрите, братия: по воде, как посуху, ходит пустынножитель». Но братия посмотрели и ничего не увидали. После того подвижник служил в квасоварне, труждаясь без лености, усердно молясь Господу в храме и в келлии. Много лет подвизался так преподобный Диодор в Соловецком монастыре. Сюда пришел к нему старый его отец Иерофей, к радости преподобного принял монашеское пострижение и прожил в монастыре до смерти. Подвижник похоронил родителя своими руками. По смерти отца у преподобного Диодора снова возникло настойчивое желание оставить многолюдный монастырь, уйти в пустыню, чтобы в безмолвии проводить там многоскорбное житие отшельника. Он выходит из Соловецкой обители на остров, чтобы разыскать тамошних отшельников, беседовать с ними и даже сожительствовать им. Сорок дней ходил по острову, питался только травой и росой. Он изнемог от голода и, еле дыша, лег под деревом. Здесь нашли его братия Соловецкого монастыря, пришедшие сюда собирать растения и ягоды. Они сочли подвижника умершим и на носилках принесли к монастырскому подворью. Когда же братия заметили в нем признаки жизни и поняли, что он изнемогает от голода, тотчас же дали ему хлеба с квасом. Так был спасен ревнитель пустынного подвига от голодной смерти. Этот несчастный случай не удержал, однако, преподобного Диодора от исполнения заветного желания. Вскоре он снова отправляется на Соловецкий остров и поселяется на нем. На первое время преподобный занял одну пустую келлию, оставленную неизвестным пустынником. Потом, когда преподобному удалось встретить двух отшельников и беседовать с ними о пустынном житии, он еще более возлюбил подвиг отшельничества, сам поставил себе в лесу хижину и пребывал в ней, трудясь днями и проводя ночи в молитве. Но преподобного не оставляла прежняя мысль посетить всех отшельников острова, безвестных тружеников и рабов Божиих, скрывавшихся от человеческих взоров в лесных дебрях. Помолясь Господу и Соловецким чудотворцам об исполнении своего заветного желания, преподобный Диодор начал обходить пустыню. И не презрел Господь молитвы угодника Своего, сподобил его видеть многочисленных отшельников – иноков и мирян, которые тогда спасались на Анзерском и Соловецких островах. Желая облегчить их подвиг, преподобный начал часто приходить в монастырь и приносить им оттуда пропитание. Погребал скончавшихся. Однажды зимою пошел он в пустыню и встретился с отшельником Никифором, мирянином родом из Новгорода. Отшельник был совершенно нагой. Обратившись к преподобному, он сказал: «Посещай, посещай, Диодор, чтобы и самого тебя посетил Бог». И побежал. Преподобному хотелось побеседовать с пустынником, но он не мог догнать его. В другой раз преподобный Диодор посетил еще более совершенного отшельника, удостоился беседы с ним и узнал, кто он такой. Его имя было Тимофей, родом из города Алексина. Он ушел в пустыню в Смутное время, в царствование Расстриги (так называли первого Лжедмитрия, которого считали расстриженным чернецом Григорием Отрепьевым; царствовал он с 1605 по 1606 гг.), видя мятеж и расстройство в Московском государстве. В малой ладье приехал Тимофей к острову, достиг пустыни и, построив себе хижину, водворился в ней. Пустынник три года терпел тяжкие искушения и голод, пока явившийся светообразный старец не указал ему траву, которой он должен питаться, и воду, которую должен пить. Одушевленный рассказом пустынножителя, преподобный Диодор решил окончательно поселиться в пустыне в сожитии с Никифором и Тимофеем. «Раб Христов, – сказал преподобный Тимофею – моли Бога, чтобы и меня сподобил Он сожительства с вами, чтобы укрепил наше сожительство, помог нести мне этот труднейший подвиг для спасения моей души». Теперь преподобный стал часто ходить к обоим отшельникам, приносил им все необходимое, молил и увещевал продолжать высокий подвиг их, утешал в скорбях, сам обещался до смерти хранить обет иночества и неисходно пребывать в пустыне. Его пример нашел подражателей. Но братия Соловецкого монастыря начали роптать на преподобного Диодора и говорили: «Он разоряет монастырь, а пустыни устраивает монастырским добром. Пустыни наполняет братиями, которых уводит из монастыря. Проживая в пустыне, они уже не трудятся для обители. Прельщаются и другие. Если теперь будем мы послаблять ему, то он соблазнит многих и немалый вред принесет монастырю». В это время в пустыню преподобного Диодора ушел из монастыря больничный келарь Кирик. Оскорбились этим больничные братия и слезно просили своего игумена, преподобного Иринарха, чтобы он велел отыскать Кирика в пустыне у отшельника Диодора. «Кирик опечалил нас своим отшествием, – говорили они игумену, – потому что никто не умел так покоить нас, как он. Скорбим мы теперь». Слыша их жалобу, игумен и вся братия Соловецкая сильно разгневались на преподобного Диодора. Послали на остров некоторых из братий, стрельцов и монастырских работников, чтобы разыскать преподобного и других отшельников. Их нашли, схватили и привели в монастырь как преступников; келлии их разорили. Преподобного же Диодора, как виновника всему, как главного злодея, привели связанного. Всем пустынникам было приказано жить в монастыре, а преподобного заковали в железо и бросили в больницу. Здесь он пробыл пять с половиной месяцев в строгом заключении, не имея возможности выйти ни в церковь, ни к братии. Освободившись по Божией милости от уз, преподобный тайно покинул монастырь уже навсегда и ушел в прежнюю свою пустыню. Все келлии и жилища пустынников были разорены; видел это преподобный, скорбел и молился со слезами: «Милостивый Господи, Владыко Человеколюбче! Если угодно Тебе это, да будет воля Твоя!» Долго и усердно искали преподобного Диодора братия Соловецкого монастыря, но не нашли, так как Господь покрыл раба Своего. Шесть месяцев прожил преподобный в пустыни и непрестанно молил Господа и Соловецких угодников, чтобы найти ему более удобное и безопасное место для безмолвия. Один только, кажется, человек из Соловецкой братии знал место пустынного уединения преподобного Диодора – родной брат его, который иногда и посещал пустынника. Раз пришел он к келлии брата-отшельника; не получив ответа на свое молитвенное приветствие, он вошел внутрь келлии и увидел преподобного без чувств лежащим на земле, сильно распухшим. Подвижник объяснил брату, что избит бесами. После того преподобный Диодор решил уйти для подвигов на другое место. Он переехал на лодке море и, выйдя на берег в устье реки Онеги, возблагодарил Господа, помогшего ему безопасно переплыть морскую пучину. Оттуда он поплыл вверх по реке, ища места для поселения. Преподобному понравилось пустынное место по речке Кене, не доходя Кенозера, и он решил там поселиться: сотворив молитву, поставил крест, срубил келлию и предался обычным подвигам, прилагая труды к трудам, принося Господу благовонное кадило молитв своих. Но ревностного отшельника и здесь ждали испытания. Около того места крестьяне ловили зверей. Встретив преподобного, они избили его, сожгли келлию и лодку; надругаясь над старцем, таскали его за ноги и оставили еле живым. При этом они кричали подвижнику: «Зачем поселился ты здесь? Уж не хочешь ли поставить монастырь? Не задумал ли отнять насильно наши угодья и рыбную ловлю? Если не уйдешь отсюда, убьем тебя». Преподобный ушел оттуда, молясь Господу за своих обидчиков. Придя к реке Онеге, подвижник стал под берегом на обычную молитву, а в это время ехал к реке богатый московский купец Надея Светечников. Увидев старца, он поклонился ему и спросил, откуда и кто он. «Нищий я и скитаюсь», – смиренно отвечал подвижник. На настойчивые расспросы купца преподобный Диодор рассказал ему о своих заключениях. Купец разгневался на крестьян, пожалел невинно обиженного подвижника и сказал ему: «Я донесу обо всем царю, и он отмстит твоим обидчикам». Но старец не желал этого и молил своего защитника: «Нет, господин мой, не делай этого, не доноси царю». Купец обещал исполнить волю кроткого старца, но, придя в Кенозерское село, рассказал местному судье о поселянах, избивших святого, и грозил донести на них. Виновные испугались; они разыскали подвижника и, припадая к его ногам, умоляли вернуться на прежнее место, соглашаясь устроить ему келлию и всячески покоить его. Но преподобный Диодор удалился от них к Заводлому озеру и нашел там пустынное место – гору Юрьеву при Юрьевом озере. Место это отличалось красотой и показалось преподобному удобным для отшельничества. И возрадовался пустынник, возблагодарил Господа, водрузил крест, построил келлию и предался подвигам пустыни: трудам и молитве. Семь лет подвизался здесь преподобный Диодор совершенно один. После того пришел к нему некий инок Прохор. Он увидел труды преподобного, удивился его вышеественному житию и остался его сожителем. Много раз пустынники слышали звон на месте том, слышали его и приходившие сюда мирские люди и рассказывали об этом святому старцу. Преподобный же прославлял Господа. И вот однажды явился ему светолепный муж и сказал: «Богу угодно, чтобы на месте этом был храм во имя Живоначальной Троицы, другой – во имя Пречистой Богородицы, честного и славного Ее Введения, третий – во имя преподобных Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев; соберутся сюда братия, и общежитие умножится». Но пустынник не помышлял о создании монастыря, поэтому не придал видению особенного значения. Когда видение повторилось и повторилось вместе с тем небесное повеление, преподобный Диодор стал советоваться с Прохором и говорил своему сожителю: «Я недоумеваю, как могу устроить общежительный монастырь с тремя храмами, когда не имею ни одной медницы». Когда так смущался и размышлял пустынник, в следующую ночь явился ему в третий раз светолепный муж и сказал: «Что ты помышляешь в сердце своем и недоумеваешь? Ты беспокоишься, что ничего не имеешь? Но пойми, что судьбы Божии неиспытанны и вся возможна суть у Бога (Мк.10:27; Мф.19:26); не думай теперь ни о чем». Далее явившийся посылает преподобного в Москву, к келарю Троицкой Лавры, велит рассказать ему все происшедшее и обещает, что келарь будет строить это место, что найдутся и другие строители монастыря. «Ты же не преслушайся, – говорил явившийся муж преподобному, – и не наводи на себя гнева Божия». И стал невидим. Тою же ночью преподобный решил идти на Москву. Он сказал Прохору о своем решении, просил его потерпеть на этом месте его возвращения и с молитвой отправился в дальний путь. Пришел преподобный Диодор в Троице-Сергиеву Лавру, помолился у мощей Сергия и Никона, Радонежских чудотворцев, но келаря Александра Булатникова в Лавре он не застал: в то время келарь был в Москве. Преподобный поспешил в Москву, молился перед ее святынями и разыскал келаря Александра. Келарь рассказал о пришедшем из Поморского края пустыннике благочестивой матери царя Михаила Феодоровича инокине Марфе. Она призвала преподобного к себе, расспрашивала его о пустынной жизни, о месте подвигов, о видении, которого удостоился, дала ему церковные сосуды, образа, книги, ризы, колокола и двести рублей денег на устройство церквей и монастыря. Обещалась жертвовать и на будущее время, приказала старцу приходить к ней и напоминать о разных нуждах пустынной его обители. Она повелела преподобному с усердием устроить монастырь свой и сказала о пустыннике своему сыну, царю Михаилу Феодоровичу. Царь дал ему грамоту. Келарь Александр также снабдил преподобного книгами, ризами, колоколами и деньгами. Купец Надея Светечников пожертвовал ему два колокола и книги. Жертвовали и другие христолюбцы и надавали подвижнику 300 рублей. Из Москвы преподобный Диодор пошел в Великий Новгород, к митрополиту Киприану, своему епархиальному владыке, чтобы просить его дозволения на устроение монастыря. Келарь Александр дал преподобному письмо к митрополиту с просьбой оказать покровительство подвижнику. И Новгородский владыка принял его очень ласково, поместил у себя, расспрашивал и полюбил святого старца. С радостью дал митрополит Киприан благословенную грамоту на построение монастыря, антиминс на освящение церкви, денег, разных припасов на путь, дал ему жалованную грамоту, которой освобождал монастырь от податей, и священника, который был должен совершать богослужение в новоустроенной обители. Отпуская подвижника, митрополит обещал ему покровительство и помощь и на будущее время. Радостно шел преподобный Диодор в свою желанную пустыню, размышляя и удивляясь тому, как это, ранее ничего не имея, он получил все нужное для устройства храмов и монастыря. Еще более возрадовался, увидев своими глазами дорогую пустыню, убогую келлию и сожителя своего Прохора, который дождался здесь возвращения подвижника. Преподобный начал трудиться над созданием обители. Прежде всего он обратился к Господу с усердной молитвой показать ему то место, где должен быть устроен главный храм монастыря, и удостоился видения. Он видел, что с неба сошел превеликий крест и стал на горе; около креста вилось множество воронов, которые спустились потом на гору и разошлись по деревам. И услышал он голос, говорящий: «На сем месте да воздвигнется храм Пресвятой Троицы. А сколько видишь здесь птиц, столько сойдется сюда иноков, и на сем месте прославится имя Божие». Преподобный поведал Прохору о видении, и они прославили Бога. Потом подрядили плотников и работников рубить лес на церковное здание. Когда лес был готов, приступили к постройке деревянного храма во имя Живоначальной Троицы. В прежнее время на Юрьевой горе было языческое кладбище, ложным богам приносились там жертвы, и место это было нечисто. Когда начали строить храм, гора тряслась, слышны были в ней крики. Плотники испугались и хотели оставить работу. Тогда святой совершил на горе молебное пение, окропил место святою водою, и бесы с шумом и криками бежали в Юрьево озеро, потом исчезли в лесу. Поставив храм во имя Живоначальной Троицы, приступили к постройке Введенского храма и придела во имя Соловецких чудотворцев. Устроили келлии, монастырь обнесли оградой. Иерей, приведенный преподобным Диодором из Новгорода, совершал богослужение в главном храме. Братии в новоустроенной обители первое время было всего трое: преподобный Диодор, его сожитель Прохор и священник, пришедший из Новгорода. Но потом один по одному начали сходиться к ним миряне, постригались в иноческий образ и трудились в пустынной обители со смирением и послушанием. Сам преподобный прилежно и с любовью трудился для братии в хлебне и в поварне, мыл братские свиты и заботился о братии, как отец о детях. Новоначальных братий он утешал и поучал трудиться, подвизаться и избегать празднословия, которым враг часто прельщает иноков. Раз, стоя на молитве, преподобный видел как бы медный столб от земли до неба; у столба того висели крючья и по ним поднимаются многие иноки: одни по крючьям и столбу восходят до небес, небеса отверзаются, великий свет обвивает пришедших, и небеса затворяются снова; другие поднимаются лишь до половины столба и падают на землю, чтобы снова начать восхождение. Видение означало трудность и высоту иноческого подвига. Когда в монастырь Живоначальной Троицы собралось много братии, почувствовался недостаток в хлебе и других предметах пропитания. И неоткуда было получить их обители: место ее далеко отстояло от мирских сел; а в летнее время по причине окружающих болот к ней не было и дороги; только с большим трудом и по крайней нужде проходил кто-нибудь до обители. Настал голод, и братия начали роптать на преподобного Диодора. «Неразумно истратил ты все средства на постройки: в одно время выстроил три храма, поставил келлии, оградил монастырь. А теперь нам нечем питаться. Лучше бы ты поставил сначала один храм, а другой после. Не можем переносить мы голода и завтра же утром все разойдемся, кто куда хочет». Старец утешал их и говорил: «Потерпите, братия. Бог нас не оставит, ибо может пропитать нас». Но братия не переставали роптать. Святой стал на молитву и просил Господа не оставить уповающих на Него. Тогда явился ому светолепный муж и сказал: «Не малодушествуй, укрепляй братию и вспомни, сколько душ пропитал Господь в пустыне: неужели же вас немногих не может Он пропитать? Трудитесь и благодарите Бога, ловите на озерах рыбу». Явление это повторилось два раза. Но преподобный не верил своим видениям и считал их бесовским наваждением. Увидев светолепного старца в третий раз, он испытывал его, заставляя читать молитву. Явившийся прочел «Достойно есть», и лицо его озарилось неземным светом. Преподобный упал к ногам чудного старца и вопрошал его: «Кто ты, господин мой, и почему имеешь такое попечение о месте этом и о братии – о нас, грешных? Сладкий свет осияло сердце мое в твоем присутствии». «Я постриженик Кириллова монастыря, игумен Ошевенского монастыря. Имя мое Александр (память 20 апреля/3 мая). Не скорби, Диодор, укрепляй братию. Возложите упование на Бога, работайте Ему со страхом, и пропитает вас». Затем чудотворец напомнил свои слова, сказанные в прежние явления, предсказал умножение братии в обители и стал невидим. Преподобный Диодор прославил Бога и угодника Его, преподобного Александра, и умолил братию идти на озеро и ловить рыбу. Братия пошли на ловлю и поймали множество рыб. Потом продали их за 60 рублей и купили хлеба и всего потребного. В другой раз во время голода сподвижник преподобного Прохор услышал глас от образа Пресвятой Богородицы, перед которым молился: «Не скорбите, но имейте любовь между собою и трудитесь. Бог не оставит вас, но пропитает на месте сем. Идите на озеро и ловите рыбу». И снова братия наловили множество рыбы. Случилось и еще раз голодать Юрьегорской братии. Иноки роптали на преподобного, а он, кроткий душой, утешал братию, призывал надеяться только на Бога, Который не заставить терпеть выше сил и будет милостив. Братия успокоились и, вышедши после за монастырь по делу, они увидели лежащей черную лисицу, взяли ее и, продав за восемь рублей, купили пищи. До этого времени у монастыря не было своей пахотной земли и своего хлеба, потому часто и приходилось братии голодать. Теперь, когда монастырь увеличился, братия умножились, преподобный и сподвижники решили завести свои пашни. Они рубили лес и распахивали землю. Но преподобному готовились новые тяжкие испытания. В то время прислан был патриархом Всероссийским Филаретом (1619–1633) в Юрьегорский монастырь опальный старец Феодосий. Пожив недолго в обители, он замыслил зло на преподобного Диодора – решил убить его. Улучив время, злодей зазвал подвижника в лес и там исполнил свой замысел: повалил старца на землю, бил его без милости и давил за горло. Потом потащил бесчувственного подвижника под лежачее дерево и накрыл им, думая, что он умер. Но благодать Божия помогла преподобному: он пришел в себя и с великим трудом добрел до своей келлии. Увидел его Феодосий и обмер от страха, потом пришел в келлию подвижника, пал ему в ноги и со слезами просил у него прощения, умоляя не сказывать о происшедшем. Кроткий подвижник простил преступника, не разгневался даже на него и только заметил: «Бог да простит тебе, чадо, ибо не твое это дело, но бесовское». Он обещал Феодосию от всех скрыть его преступление и стал любить его более прежнего. Но злодея нисколько не тронуло незлобие святого и ничуть не исправило. Прошло немного времени, и Феодосий начал возмущать против преподобного Диодора новоначальных иноков, уговаривал их уйти из монастыря. Один раз братия рубили лес. Был с ними и Феодосий. Он вырезал топором на дереве подобие лица преподобного Диодора, подписал его имя и начал бить изображение плетью. Все смеялись на это. Феодосий продолжал возмущать новоначальную братию и прельстил 17 человек бежать из монастыря. Сговорившись, они ограбили монастырскую казну, взяли из имущества обители столько, сколько могли унести с собою, и, оскорбив преподобного, ушли. Но святой старец не огорчился лишением монастырских достатков, он даже радовался уходу недостойных братий, которые соблазняли своим неповиновением других. Уповая на одного Бога, он благодарил Его за все скорби. Много обид принял преподобный Диодор и от других неразумных людей и всегда терпел безропотно, молясь за своих оскорбителей, направляя их ко спасению и приводя в любовь тайными обличениями и уговорами. Часто он уединялся от братии и безмолвствовал, молясь Господу день и ночь. Но приближалась уже блаженная кончина угодника Божия. По монастырским делам нужно было преподобному ехать в город Каргополь. Перед отъездом позвал он к себе священноинока Иоасафа и старца Прохора, первого сожителя своего, и поручил им управление обителью, убеждая с радением и без послаблений держать монастырь. Прохору он открыл о своей скорой смерти. «Уже не увидимся мы с тобою, – говорил преподобный своему пустынному сподвижнику. – Если Богу угодно, встретимся в будущем мире». Приехав в Каргополь, преподобный Диодор скоро заболел и после непродолжительной болезни, напутствуемый приобщением Святых Таин, с миром преставился в 27-й день ноября 1633 года. Тело его было погребено при приходской церкви того священника, который его напутствовал перед смертью. Но недолго трудолюбному телу подвижника пришлось лежать вдали от его обители. Через два месяца после кончины преподобного пришел в Каргополь Прохор и взял его нетленное тело. Привезя мощи угодника Божия в Юрьегорский монастырь, Прохор похоронил его близ церкви Живоначальной Троицы на южной стороне. Преподобный Диодор оставил своей обители письменное завещание через того каргопольского священника, который напутствовал святого в загробную жизнь. Подвижник заповедает братии и заклинает ее: «Чтобы и не слышно было о хмельном питии в монастыре у братии, но трезво веселитесь в духовном житии. Если же кто, одержимый бесстрашием и презрев сию мою заповедь и писание, начнет носить в монастырь вино и продаваться пьянству, тот будет судиться со мною перед грозным и нелицеприятным Судиею, Господом нашим Иисусом Христом». Господь прославил преподобного Диодора дарами благодати Своей – прозорливости и чудес. Однажды подвижник ездил в Великий Новгород для сбора подаяний на обитель и, возвращаясь оттуда, остановился в деревне Андомской (близ Онежского озера), у одного христолюбца Иоанна, имевшего дочь девицу, которая перед тем была просватана. Беседуя с преподобным, Иоанн сказал: «Отче святый! Я хочу дочь свою отдать замуж». Помолчав немного, подвижник заметил: «Раб Божий! Подожди недолго и, как будет угодно Богу о ней, так и поступи». На следующий день преподобный отправился в свою обитель, а дочь Иоанна через сорок дней после этого умерла девицей. Другое чудо случилось после кончины преподобного Диодора. Юноша Андрей, живший в Юрьегорской обители, был невоздержен в пище и питии и согрешал блудом. Не хотя смерти грешника, Господь наказал Андрея слепотою. Он искал у людей себе помощи, но не находил. Тогда пришел ко гробу преподобного, горячо молился об исцелении, утирал свои слепые глаза покровом с гроба и клобуком преподобного и тотчас прозрел. Это произошло в 1656 г. Но скоро забыл Андрей милость угодника Божия и предался мыслию своею прежнему греху, тогда явился ему во сне преподобный и с запрещением говорил: «Не согрешай, не согрешай, чтобы не захворать тебе прежнею болезнью». Немного времени помнил Андрей предостережение угодника Божия, потом опять предался своему греху и даже впал в блуд. Напала тогда на него болезнь, и страдал он ею, пока не покаялся настоятелю и не исправил своей жизни. Раз у Андрея возникло желание уйти из обители. Но преподобный Диодор еще раз явился ему во сне и сказал: «Терпи на месте сем, и хорошо тебе будет». Вспомнил Андрей милости, явленные ему угодником Божиим, убоялся оставить обитель, с радостью обещался терпеть в ней, сколько будет угодно Господу, и принял монашеское пострижение. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-damian-v-shime-diodor-juregorskij Прп. Дионисия Радонежского (1633) ДНИ ПАМЯТИ: 25 мая: 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДИОНИСИЯ, АРХИМАНДРИТА РАДОНЕЖСКОГО Преподобный Дионисий Радонежский родился в г. Ржеве Тверской губернии. Во Святом Крещении ему было наречено имя Давид. В Кашинском уезде Тверской губернии есть село Зобнино; вероятно, родители преподобного Феодор и Иулиания происходили из этого села, от названия которого и получили свою фамилию – Зобниновские. Еще во дни детства Давида родители переселились в соседний город Старицу, где отец принял старейшинство над ямской слободой. Иноки обители Старицкой Гурий и Герман, научившие грамоте отрока, рассказывали о добродетельном житии его. С юных лет отличался он добротой, кротостью и любовью к чтению священных книг, имел смирение и простоту сердечную свыше обычая человеческого. Пренебрегая детскими играми, в страхе Божием прилежно внимал учению и соблюдал в сердце своем ревность к добродетелям. Его духовный отец, по имени Григорий, дивился его смирению и крепкому разуму, ибо внутренними очами прозрел имеющую в нем быть благодать Святаго Духа и не раз говорил своим духовным детям: «Посмотрите, чада, на сего сына моего по духу, который и сам будет огнем духовным для многих». Много терпел юный Давид оскорблений от сверстников ради своего смирения, даже и самые удары, как иногда случалось от буйных детей, которые досадовали, что он не хочет разделить с ними игр. Но он все переносил с кротостью и старался по возможности от них уклоняться, имея непрестанно в устах своих имя Божие. Когда научился грамоте и достиг совершенного возраста, понуждением родителей, хотя и против желания, должен был вступить в брак. За свое благочестие был рано удостоен сана священнического и определен в церковь Богоявления в селе Ильинском, принадлежавшем Старицкой обители, за 12 верст от города. Но через 6 лет скончалась жена его Васса и двое сыновей-малюток Василий и Косма. Тогда уже он, свободный от мирских забот, оставил дом свой, пришел в Старицу, принял монашество с именем Дионисия в обители Богоматери, подвизаясь о своем спасении. Горячо любил Дионисий книжное учение. И случилось ему однажды быть в Москве для церковной потребы. И вошел он на торг, где продавались книги. Некто из бывших на торгу, взирая на юность и благолепное лицо его, помыслил о нем лукавое и стал дерзостно оскорблять его словами, говоря: «Зачем ты здесь, монах?» Но не смутился инок и не озлобилось сердце его; воздохнув из глубины души, кротко сказал оскорбителю. «Да, брат, я точно такой грешник, как ты думаешь обо мне. Бог тебе обо мне открыл, ибо если я был истинный инок, то не скитался бы по торжищу между мирскими людьми, а сидел бы у себя в келлии. Прости меня грешнаго, Бога ради». Умилились предстоявшие, внимая кротким и смиренным его речам, и обратились с негодованием на оскорбителя дерзкого, называя его невеждою. «Нет, братия, – говорил им инок Дионисий, – не он невежда, а я; он же послан мне от Бога на мое утверждение и правдивы речи его, чтобы впредь мне не скитаться по сему торжищу, но сидеть в келлии». Тогда уж и сам оскорбитель устыдился и хотел просить прощения за свою дерзость, но инок скрылся. Это был преподобный Дионисий, тогда казначей Старицкого Успенского монастыря. В 1605 году посвящен он был в архимандриты Старицкого Успенского монастыря. Вскоре по вступлении Дионисия в должность настоятеля привезен был в Старицкую обитель низверженный по воле первого самозванца патриарх Иов. Хотя Дионисию было приказано содержать Иова как можно строже, «в озлоблении скорбном», но святой с любовью принял сверженного патриарха и стал во всем испрашивать у него наставлений и приказаний, стараясь успокоить невинного страдальца. Преподобный Дионисий вместе с митрополитом Крутицким Пафнутием и Тверским архиепископом Феоктистом похоронил его в своей обители в 1607 году. Духовное общение архимандрита Дионисия со святейшим патриархом Иовом, можно предполагать, было виною и благосклонного к преподобному расположения святейшего патриарха Ермогена. На него часто указывал патриарх, дивясь его разуму: «Посмотрите на архимандрита Старицкого, как он подвизается; никогда он от соборной церкви не отлучается, и на царских собраниях он же всегда тут». И в смутное время преподобный Дионисий был ближайшим помощником святителя Ермогена, неотлучно находясь при нем, да и царь имел в Дионисии одного из ревностных защитников престола. Однажды приверженцы литовские и московские злодеи, схватив святейшего патриарха Ермогена, со всякими ругательствами повлекли его на лобное место; одни толкали его, другие бросали песком в лицо и на честную главу, иные же, схватив за перси, дерзновенно потрясали, и когда все прочие трепетали, один лишь Дионисий в такой беде ни на шаг не отступал от патриарха, но страдал вместе с ним и всех с горькими слезами увещевал, чтобы перестали от такого дерзкого бесчинства, как о том засвидетельствовали многие из самовидцев. В 1610 году патриарх Ермоген перевел архимандрита Дионисия на место настоятеля Троицкой Лавры, которая еще не оправилась после осады поляков и нуждалась в хорошем благоустроителе. Велико и сильно было имя преподобного Сергия в то время. Его уважали и боялись самые враги отечества, поляки и всякого рода воры. И если, бывало, кого эти недобрые люди остановят в дороге и он скажется Сергиевым, того пропускали без вреда. Случилось преподобному Дионисию возвращаться из Ярославля с одним боярином. Дорога же была тогда опасная, и много проливалось крови от варварских людей. Посему архимандрит Дионисий сговорился с своими спутниками называться Сергиевыми. «Если, – говорил он, – поедем мы дорогою просто, та ограбят нас воровские люди и даже убьют; а если будем называться именем чудотворца Сергия, то спасемся». Не знал он еще, что он уже, действительно, стал «Сергиевым», ибо был назначен в обитель чудотворца в настоятели. Так проехали они многие опасные места. Не доезжая Лавры, встретил их служитель Троицкий и спросил: «Какая власть едет?» Они отвечали: «Троице-Сергиева монастыря старцы, едем из монастырских сел». Но тот, зная всех своих старцев, не поверил и спросил: «Не Старицкий ли это архимандрит, к которому я послан с грамотами от самодержца и патриарха?». И вручил Дионисию грамоты, из коих преподобный узнал о своем новом назначении и поспешил в Москву. Изумился судьбам Божиим преподобный Дионисий и пролил обильные слезы: ибо ему и на мысль не приходило то, что по воле Божией пришло на сердце святейшему патриарху и благоверному царю. И это был, можно сказать, последний драгоценный дар их, которым облагодетельствовали они Россию, поставив избранного от людей Божиих на такую ступень, с высоты коей мог защищать земную свою родину в тяжкую годину ее бедствий. Воздав благодарение царю и святителю за их избрание, Дионисий поспешил возвратиться в Лавру Сергиеву, только что освободившуюся от осады литовской и прославленную сим бессмертным подвигом. Его самого ожидал великий подвиг содействовать вместе с ревностным келарем Авраамием Палицыным освобождению уже не одной Лавры, но всего царства, и двадцать три года подвизался он о спасении своего стада в непрестанной молитве и пощении. Ужасное и тяжкое то было время для Русской земли – время, которое русский народ в своей памяти прозвал «лихолетьем». Москва была в руках поляков. Народ страдал от зверства польских и казацких шаек. Толпы русских людей обоего пола, нагие, босые, измученные, бежали к Троицкой обители, как к единственной, выдержавшей напор врагов, надежной защите. Одни из них были изуродованы огнем, у иных вырваны на голове волосы; множество калек валялось по дорогам; у тех были вырезаны ремни кожи на спине, у других отсечены руки и ноги, у иных были следы ожогов на теле от раскаленных камней. Всеми путями стремились беглецы к дому Живоначальной Троицы, и не было числа слезам; измученные, изломанные просили отцов духовных. Вся обитель Святой Троицы преисполнилась умиравшими от наготы, глада и ран; не только по монастырю лежали они, но и в слободах, и в деревнях, и по дорогам, так что невозможно было всех исповедать и приобщить Святых Таин. Видя сие, архимандрит Дионисий решился употребить на доброе дело всю монастырскую казну. Со слезами молил он келаря, и казначея, и всю братию, чтобы соболезновали и сострадали несчастным во всех их нуждах. «Любовь христианская, – говорил он, – во всякое время помогает нуждающимся, тем более надобно помогать в такое тяжкое время». Келарь и братия со слугами отвечали с грустью безнадежно: «Кто, отец архимандрит, в такой беде с разумом соберется? Никому тут невозможно промыслить, кроме Единого Бога». Но Дионисий со многим рыданием опять говорил: «В таких-то искушениях и нужна твердость. От осады большой Бог избавил нас молитвами Владычицы нашей и великих чудотворцев, а ныне за леность нашу и за скупость может нас и без осады смирить и оскорбить». Умилились от плача его келарь, и братия, и слуги и стали просить совета в своем недоумении. Дионисий так начал молить всех: «Покажите в этом милость свою, государи мои, келарь и казначей, и вся братия святая! Пожалуйте, меня послушайте: видели все, что Москва в осаде, а люди литовские во всю землю рассыпались, у нас же в монастыре людей хотя и много, но мало ратных и умеющих, и те погибают от цинги, от голода и от ран; мы, государи, обещали в иночестве умереть, умереть, а не жить. Если в таких бедах не будет у нас ратных людей, то что будет? Итак, что у нас есть хлеб ржаной и пшеница и квасы в погребе, все отдадим, братии, раненым людям, а сами будем есть хлеб овсяный, без кваса, с одной водой, и не умрем. Пусть каждый делает все, что может, для других, а дом Святой Троицы и великих чудотворцев не запустеет, если только станем молить Господа нашего, чтобы подал нам разум». Приятен был всем совет сей и тверд, слез его ради. И вот закипела деятельность. Преподобный Дионисий посылал монахов и монастырских слуг подбирать несчастных по окрестностям, привозить в монастырь и лечить. Прежде всего, по благословению архимандрита Дионисия, начали монастырской казной строить дома деревянные для болящих и бесприютных, и нашлись для них врачи. И повелено было ратных людей лечить и успокаивать их лучшей доброй пищей братской. В то время молитвами Дионисия было умножение муки в хлебне ради великого чудотворца Сергия. Во все сие время не плакал, не просил себе милости у сего великого светильника; все со смиренномудрием вкушали только немного овсяного хлеба, и то однажды в день, а в среду и пяток вовсе ничего не ели. «Я и сам, грешный, – пишет соборный ключарь Иоанн, – сколько на памяти моей постригал, причащал и погребал вместе с братом моим Симоном: до четырех тысяч погребли мы мертвецов и, как теперь помню, что в один день похоронили в срубе на Клементьеве, у Николы Чудотворца, 960 человек, да в другом убогом доме – 640, и на Терентьевой роще – 450. Со священником Иоанном ходили мы по окрестным слободам и, по воле Дионисиевой, сосчитали, что в 30 недель погребли более трех тысяч, да зимою и весною погребал я всякий день тех, которые не хотели быть положены в убогих домах, и ежедневно случалось до шести и более похорон, а в одной могиле никогда не клали по одному человеку, но не менее трех, а иногда и до пятнадцати; все сии беды продолжались полтора года». По благословению св. Дионисия, как скоро обретали обнаженного мертвеца, тотчас посылалось все нужное для погребения; приставы ездили на конях по лесам смотреть, чтобы звери не съели замученных от врагов, и если еще кто был жив, привозили в странноприимницы, а которые умирали, тех худые одежды раздавали бедным: женщины шили и мыли беспрестанно рубашки и саваны, за что их довольствовали из монастыря одеждой и пищей. Келейник Дионисия старец Дорофей днем и ночью разносил от него больным и раненым полотенца и деньги. Такое пособие Лавра оказывала страждущим все время, пока Москва боролась с поляками. Келарь Симон полагает, что за это время одних умерших было более 7 000 и до 500 оставшихся при Лавре в разных службах: можно по этому судить, как велико было число всех, воспользовавшихся пособиями от обители. Если праведным судом Господь и наказал нас во время осады, замечает писатель жития, то не обогатил ли нас потом сугубо Своею благодатью, как это видимо ныне всем человекам. Сколькими богатствами расширил Он и украсил селение славы Своей, обитель Пресвятой Троицы, молитвами великого чудотворца Сергия. Господь восставил, как некогда Иосифа на прокормление Египта и Товию праведного в Вавилоне, сего дивного мужа Дионисия, через которого многие сподобились получить благой конец с напутствием. Но этого было мало для святой души Дионисия: его любящее сердце томилось страданиями всей Русской земли. Великий имел он подвиг, усердно молясь о избавлении царствующего града; во все полтора года, когда была в осаде Москва, непрестанно и в церкви Божией, и в келлии с великим плачем стоял он на молитве. И в 1611–1612 гг. в келлии архимандрита собираются скорописцы и переписывают послания Дионисия и его келаря Авраамия Палицына. Грамоты сии в Рязань, в Пермь с уездами, и в Ярославль, и в Нижний Новгород, князю Димитрию Пожарскому и Косьме Минину, и в понизовские города, князю Димитрию Трубецкому и к Заруцкому под Москву, и в Казань к строителю Амфилохию, и много было в тех грамотах болезнования Дионисиева о всем государстве Московском. «Православные христиане, – писалось в этих посланиях смиренными иноками, доблестными сынами отечества, призывающими русский народ к братскому единодушию и к защите разоряемой врагами родной земли, – вспомните истинную православную веру и покажите подвиг свой, молите служилых людей, чтобы быть всем православным в соединении и стать сообща против предателей христианских (изменников отечеству) и против вечных врагов христианства – польских и литовских людей! Сами видите, какое разорение учинили они в Московском государстве. Где святые церкви Божии и Божии образы? Где иноки, сединами цветущие, инокини, добродетелями украшенные? Не все ли до конца разорено и поругано злым поруганием? Не пощажены ни старцы, ни младенцы грудные... Если же есть и недовольные в ваших пределах, то Бога ради отложите все сие на время, чтобы вам всем единодушно пострадать для избавления православной веры, покамест еще враги не нанесли какого-либо удара боярам и воеводам. Если мы прибегнем к Прещедрому Богу и Пречистой Богородице и ко всем святым и обещаемся сообща сотворить наш подвиг, то Милостивый Владыка, Человеколюбец, отвратит праведный Свой гнев и избавит нас от лютой смерти и латинского порабощения. Смилуйтесь и молитесь! Но немедля сотворите дело избавления христианского народа, помогите ратным людям. Много и слезно со всем народом христианским вам о том челом бьем». С такими воззваниями спешили из Лавры гонцы в разные города и полки России. Троицкие грамоты ободрили народ: особенно сильно было воодушевление в Нижнем Новгороде. Здесь восстал на защиту родной земли приснопамятный муж Косма Минин. По его призыву собралось ополчение и под начальством князя Пожарского двинулось на защиту осажденной Москве. Услышал Господь молитву праведника, денно и нощно к Нему взывавшего, о избавлении православных христиан от кровопролитных напастей, о мире и тишине Московскому государству. Когда князь Димитрий Пожарский и Косма Минин двинулись к Москве со многим воинством и достигли Сергиевой обители, сей великий подвижник, совершив для них молебное пение, провожал всем собором воевод и ратных людей на гору, называемую Волкуша, и там остановился с крестом в руках, чтобы осенить их, священники же кропили святой водой. В то время сильный ветер дул навстречу воинам, и смущалось их сердце от волнения; тревожились и воеводы, как идти в долгий путь при столь бурном ветре? Преподобный Дионисий, благословляя воинства, обнадеживал ратных, внушая им призывать себе на помощь Господа, Пречистую Его Матерь и радонежских святых Сергия и Никона. Еще и вслед за ними осенял он идущих Животворящим Крестом, и – внезапное совершилось чудо: мгновенно изменился ветер и стал попутным православному воинству от самой обители, как бы от церкви Святой Троицы и чудотворных мощей, посему немалое было радование воеводам и войску. Высокая ступень иноческого подвига, достигнутая преподобным через непрестанную молитву, сообщила ему такой дар чудотворений, тщательно им хранимый от людей. Сказание же сие, говорит писатель жития, слышали мы из уст самого князя Димитрия, который со многими слезами исповедал нам, какого чуда сподобил его Бог заступлением Пречистой и великих чудотворцев и молитвами святого архимандрита Дионисия! На него излил Господь благодать Свою ради крепкого его жития, и щедро подавала ему чудная десница Божия то, чего со слезами молил у Господа дивный Его угодник. Одни только непрестанные молитвы Дионисия могли заставить князя пренебречь всей опасностью, какая угрожала им в стране от смут и заговоров, и двинуться сперва из Ярославля, а потом из-под Лавры для довершения великого дела. Келарь Авраамий был отпущен архимандритом и находился безотлучно при войсках, лицом, действующим не менее князя Димитрия Пожарского и Минина. Его одаренное перо передало потомству современные подвиги, подобно как его мудрые речи восстановляли мир и тишину посреди враждующего стана. Немирны были между собой соединившиеся под Москвой Пожарский и Трубецкой, но преподобный Дионисий писал им сердечное красноречивое увещание о мире и любви. Еще длилась осада: поляки засели в Кремле и Китай-городе, и снова возникли возмущения между казаками. Жаловались они на нищету свою и богатство вождей, они хотели умертвить их и разбежаться. Что же архимандрит и келарь? Последнее сокровище Лавры – ризы и стихари, саженые жемчугом, посылают они в табор с слезным молением не покидать Отечество. И тронулись казаки, вошли в разум и страх Божий и, возвратив обители ее пожертвования, поклялись переносить лишения. Скоро преподобный Сергий явился во сне греческому архиепископу Арсению, заключенному в Кремле, и утешил его вестью о избавлении. Приступом был взят Китай-город, сдался Кремль. С Божией помощью столица была очищена от врагов. С торжественным пением вступил прп. Дионисий и весь священный собор в храм Успения и восплакал при виде запустения святыни. Оба, архимандрит и келарь, были при избрании Михаила, которое совершилось в Москве в их Троицком подворье. Авраамий возвестил о том народу с Лобного места и сам в числе послов почетных ходил приглашать юношу на царство. Он умолял его променять тишину обители Ипатьевской на бурный престол, колеблемый всеми ужасами войны и внутренних смятений. Когда же, по многом плаче, умолен был юный царь, то на пути своем к столице усердно припадал к раке преподобного Сергия, и архимандрит Дионисий благословил Михаила на спасенное царство. Среди этих забот и трудов для спасения отечества Дионисий успел поправить и вверенную ему Лавру. Ее башни и стены после осады были полуразрушены; уцелевшие от огня келлии стояли почти без крыши; имения разорены, и рабочие разбежались. По ходатайству Дионисия царь подтвердил права Лавры грамотами и повелел возвратить на свои места разбежавшихся крестьян. Деятельностью настоятеля мало-помалу изглаждались следы разорения в обители. Еще не совсем окончились начатые поправки хозяйства по обители, как преподобный Дионисий должен был начать подвиги для святой веры. Казалось, после столь великих заслуг преподобного для отечества и Лавры наступило для него время отдыха и успокоения. Не то судил Бог. Царь Михаил Феодорович, зная благочестие и ученость Дионисия, поручил ему грамотой от 8 ноября 1616 года исправить Требник от грубых ошибок, которые вкрались от времени. Дионисий и его сотрудники, старец Арсений и священник Иоанн, с усердием и благоразумием занялись этим делом; для пособия, кроме многих древних славянских требников, в числе коих был и требник митрополита Киприана, были и греческие требники. Ошибок найдено множество, и иные крайне грубые: «О воплощении Сына Божия в потребниках письменных и в служебниках выхода первых печатей обрелося, яко Отец Бог с Сыном воплотися». Через полтора года представили исправленный ими требник в Москву на рассмотрение Собора. Собор 1618 года по наветам врагов преподобного без вины осудил его, как еретика, на лишение сана и заточение. Дионисия обвиняли и в том, что «имя Святой Троицы велел в книгах марать и Духа Святаго не исповедует, яко огнь есть». Это означало, что исправители полагали сделать перемены в славословиях Святой Троице, оканчивающих собой разные молитвы, а в чине водоосвящения исключали слово: «и огнем» как внесенное произволом невежества. В защитительной речи прп. Дионисий сказал: «Писано во всех требниках письменных старых, в том числе и пергаменных, в молитве: Твоею бо волею от небытия в бытие привел еси всяческая. Ты и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Так стоят слова в пергаменных и в бумажных списках и в них нет слова: и огнем. Так и в списках, присланных из Москвы, – в книге митрополита Киприана (а Киприан митрополит – человек святой, как все знают) и в двух других списках! Так и в греческих книгах! Но не так в Московском печатном служебнике, где напечатано: Духом Твоим Святым и огнем. Мы не знаем, с чего напечатано: и огнем. Мы думали, что напечатано так сообразно с словами евангелиста Луки: Той вы крестит Духом Святым и огнем. Но зная, что евангелисты Марк и Матфей не сказали: и огнем, а только – Духом, приняли в основание слова Господа к Никодиму: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Небесное. Сам евангелист Лука, предлагая обетование Господа, пишет: имате креститися Духом Святым, но не сказал: и огнем. По книге Деяний Апостольских, в день Пятидесятницы снисшел Дух Святой на апостолов и явишася им разделени языцы яко огненни; не сказано: явились языки огненные, но яко огненни. Да и книга Деяний не определяет, в каком виде снисходил Дух Святой на крещающихся. Крещением же огненным означается только испытание огненное». Весьма любопытно и поучительно, что говорил Арсений о прибавке слова «и огнем» в чине Крещения. Из числа 12-ти славянских списков, писал он, в 10 не было этого слова; в одном приписано на поле «и огнем», и в другом то же слово написано выше строки; в печатном же требнике это слово поставлено уже в строке. Вот происхождение прибавлений, за которые так упорно стоят ревнители мнимой старины! Прп. Дионисию пришлось вытерпеть много и много оскорблений незаслуженных. Но по всей земле Русской еще бродили шайки литовцев и поляков, так что Дионисий не мог достигнуть места заточения, а потому его возвратили в Москву, заключили в Новоспасский монастырь, морили голодом, томили в дыму бани, заставляли класть каждый день по тысячу поклонов. Преподобный, укрепляемый Господом, не только выполнял наложенную эпитимию, но еще от усердия своего клал другую тысячу поклонов ежедневно. По праздникам его водили, а иногда возили верхом на кляче, еще до обедни, к митрополиту на смирение. Здесь в оковах он стоял на открытом дворе в летний зной до вечерни, не освежаемый и чашей студеной воды. А грубые злобные невежды всячески ругались над ним, бросали в него грязью. Но преподобный был, как младенец, и все принимал со смирением и утешал братию, страдавшую с ним вместе, говоря: «Не скорбите и не безумствуйте, Господь все видит, мы же страждем за слово истины, и это еще не вечная мука, все минет!» Его обложили пенею в 500 рублей за то, что «Духа Святаго не исповедывал, яко огнь есть». Преподобный же, стоя в железах, толкавшим и оплевавшим его говорил: «Денег не имею, да и давать не за что: лихо чернецу то, если расстричь его велят, а если только достричь, то ему венец и радость. Мне грозят Сибирью и Соловками, но я рад тому, это жизнь мне». Когда другие с состраданием говорили: «Что это за беда с тобой, отче?», он отвечал: «Беды нет никакой, а милость Божия; преподобный Иона, митрополит, смиряет меня по делам моим, чтобы не был я горд. Такие беды и напасти – милость Божия, а вот беда, если придется гореть в геенском огне; да избавит нас Бог от сего!». И по Москве распустили нелепую молву, будто бы Дионисий и его сотрудники хотят огонь совсем вывести. Чего не выдумают и чему не поверит невежество народное! И что же? Ради сей безрассудной клеветы чернь толпами выходила на улицу, когда на худой лошади везли святого старца из обители или в обитель, чтобы над ним потешаться и бросать в него камнями и грязью; но он, как незлобивый младенец, ни на кого не скорбел. А главными обвинителями угодника Божия были свои же, троицкие иноки: головщик Логгин и уставщик Филарет. Это были люди крайне дерзкие, невежественные; Филарет от невежества говорил даже богохульные ереси. Их дерзость и прежде доходила до того, что во время богослужения они вырывали из рук архимандрита книги. Случилось однажды, при недостатке певчих, что сам Дионисий, сойдя с клироса, хотел читать первую статью. Логгин же, бросившись к нему, вырвал из рук его книгу и с большим шумом опрокинул аналой на соблазн всей братии. Преподобный только перекрестился и молча сел на клиросе. Логгин прочитал статью и, подойдя к архимандриту, вместо прощения, начал плевать на него. Тогда Дионисий взял в руки пастырский свой жезл, махнул им, говоря: «Перестань, Логгин, не мешай пению Божию и братию не смущай; можно нам о том переговорить и после утрени». Логгин же до такой степени разъярился, что, выхватив посох из рук Дионисия, переломил его на четыре части и бросил обломки в настоятеля. Заплакал Дионисий и, воззрев к образу Владычню, сказал: «Ты, Господи Владыко, все ведаешь; прости меня, грешного, ибо я согрешил пред Тобою, а не он». Сойдя с места своего, стал он перед иконой Богоматери и проплакал всю утреню: ожесточенного же Логгина все братия не могли принудить, чтобы испросил прощения у архимандрита. Уставщик Филарет был другом Логгина. Этот был еще замечательнее. Он иночествовал в обители более 50 лет. Но «от простоты ненаучения мысли мудрования недобраго» имел он в себе и в одном и том же лице был и темный невежда, и дерзкий еретик. Прп. Дионисий скорбел о Филарете, говорил ему, что многолетние подвиги свои губит он самоволием невежества своего. Оба ожесточенные инока, раздражавшись на святого, писали против него в другие обители, в царствующий град, разные воздвигая на него козни, от которых он много страдал. Вот каковы были его клеветники. «Смею сказать о возводящих на нас неправду, – писал страдавший вместе с Дионисием инок Арсений, – что не знают они ни православия, ни кривославия, проходят Священные Писания по буквам и не стараются понимать смысл их». Каковы и всегда ревнители старой буквы. Были, однако, и светлые минуты в жизни великого подвижника, когда после всех понесенных им искушений за чистоту догматов церковных и после мира, на время упокоившего бедствовавшую Россию, сам патриарх Иерусалимский Феофан, в 1619 году присланный Вселенскими патриархами для поддержания на Руси православия, пришел поклониться великому чудотворцу Сергию и подивиться подвигам защитников Лавры. Где еще можно было найти другого Дионисия, другого Авраамия и подобную им братию? Иерусалимский патриарх предложил патриарху Филарету, вернувшемуся из польского плена, облегчить положение преподобного, и в его оправдание указал на греческий требник. Дионисий освобожден был из темницы. Слышав об обители Преславной Троицы, как во время разорения Московского государства и самого царствующего града то малое место спасено было от польских и литовских народов, удивился патриарх и хотел видеть с желанием сердечным не место, но дивного хранителя места, великого Сергия чудотворца. Когда же пришел в его обитель, архимандрит Дионисий сотворил ему честь, подобающую царскому величеству, и вышел в сретение вне монастыря, во множестве чина священного. Наутро же патриарх пришел служить литургию. Но прежде, отпев молебен, со многими слезами окроплял святой водой образ Живоначальной Троицы и Пресвятой Богородицы и, приступив к мощам чудотворца, велел архимандриту открыть святое лицо Сергия – ужас объял его и затрепетало в нем сердце, когда узрел нетление святого и осязал руки его и ноги. «О великий Сергий чудотворец, слава святого жития твоего достигла и до востока солнечного: благодарение Содетелю всех Христу Богу, что и на конец века дошедшим людям, верующим в Него, дает упование не отпадать от правил веры, ради молитв Пресвятыя Своея Матери, и вас ради, со всеми святыми подвизавшимися в благочестии». Сказав сие, совершил сам литургию. По совершении литургии молил его Дионисий совершить успокоение себе и всем пришедшим с ним из Иерусалима, и на трапезе воздана была ему почесть, как царям московским, когда приходят на поклонение в праздники. Святейший Феофан, сидя за обильной трапезой с братией, ничего не вкушал и был неутешен от плача, хотя торжество совершалось с пением ликов. Но патриарх, духом уразумев их печаль, сказал Дионисию и всей братии: «Что смущаетесь? Не скорбите о слезах моих, ибо радостью веселится о вас сердце мое; не ищу я чего-либо вашего, но вас самих, по глаголу апостола: "Вы бо радость моя и венец” (1Фес.2,19), ибо здравых вас обрел. Прежде слышали все Церкви Восточные скорбь вашу и труд, какие подъяли за Христа от гонящих вас, ради правой веры, и мне небезызвестно было о всех приключившихся бедах. Ныне же еще нечто прошу у вас видеть, да возвеселюся по желанию моему. Слышал я, что во время беды ратной некоторые иноки обители вашей дерзнули возложить на себя броню и, приняв оружие в руки, ратовать крепко; дайте мне их видеть». Умилительное зрелище представляла беседа патриарха со старцами – защитниками Лавры, подвизавшимися во время ее осады. Преподобный Дионисий принял было сие требование с недоумением, но подвижники добровольно вызвались: «Яви нас, отче, Владыце нашему; буди все по воле его». И представлены были патриарху более двадцати иноков, «нихже первый был именем Афанасий Ощерин, зело стар сый, и весь уже пожелтел в сединах». Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал пред вои мученическими?» Афанасий ответствовал: «Ей, Владыко святый, понужден был слезами кровными». Патриарх спросил еще: «Что ти свойственнее, иночество ли в молитвах особо или подвиг пред всеми людьми?». Афанасий, поклонясь, ответствовал: «Всякая вещь и дело, Владыко святый, во свое время познавается: у вас, святых отец, от Господа Бога власть в руку прощати и вязати, а не у всех; что творю и сотворих – в повелении послушания». И обнажив седую голову свою, поклонился ему и сказал: «Известно ти буди, Владыко мой, се подпись латынян на главе моей от оружия; еще же и в лядвиях моих шесть памятей свинцовых обретаются; а в келлии сидя, в молитвах, как можно найти было из воли таких будильников к воздыханию и стенанию? А все се бысть не наше изволение, но пославших нас на службу Божию». Патриарх, без сомнения, удовлетворенный дознанием, что над воинственным одушевлением тем не менее господствует дух иноческого благочестия, смирения и простоты, благословил Афанасия, поцеловал его «любезне», и прочих его сподвижников отпустил «с похвальними словесы». Потом велел патриарх петь конечный молебен Пресвятой Троице и, знаменовавшись у св. икон, подошел ко гробу великого чудотворца, снял с себя клобук и отер им колено Сергия и ноги до подошвы и подложил под плесна его со многими слезами, приникнув молитвенно ко гробу. А Дионисию велел стоять без клобука, с преклоненной главой, и, взяв свой клобук из-под ног чудотворца, поцеловал и дал целовать архимандриту, возложил руку на его главу. Архидиакон возгласил: «Вонмем», а архимандрит Синайской горы трижды: «Кирие элейсон». Патриарх же, возложив клобук свой на Дионисия с молитвой, благословил и целовал его в уста с сими словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, дал я тебе благословение, сын мой, и знаменовал тебя в великой России, среди братии твоей да будешь первый в старейшинстве по благословению нашему, так же и кто по тебе будет, да носит в сем святом месте благословение наше, величаясь и хвалясь нашим смирением и радостно всех извещая: сие им дано знамение, что и патриархи восточные – поклонники суть сему святому месту, и честь свою перед Святой Троицей оставили, сняв с главы своей память по себе, и положили под ноги великому стражу и блюстителю, богоносному Сергию чудотворцу!» Потом велел петь на обоих клиросах: «Спаси, Христе Боже, отца нашего архимандрита Дионисия» и, обратясь к братии, сказал: «Запишите себе все сие, что совершил я над архимандритом, и если впредь кто из братии нашей придет сюда на поклонение, пусть ведомо будет изволение наше грядущим родам, чтобы и вы не забыли наше смирение и любовь, и памятовали в своих молитвах». Вся жизнь преподобного была жизнью истинного Божия подвижника. Большую часть времени он проводил в молитве. «Келлия устава не имать», – говаривал преподобный и в келлии читал Псалтирь с поклонами, Евангелие и Апостол, вычитывал сполна акафисты и каноны; в церкви выстаивая все положенные службы, Дионисий совершал, кроме того, ежедневно по шесть и по восемь молебнов. Ложился спать за три часа до утрени и вставал всегда так, что успевал еще положить до нее триста поклонов. В церкви соблюдал строго церковный устав, сам пел и читал на клиросе, имея дивный голос, так что все утешались, внимая ему: как бы тихо ни читал он, каждое слово было слышно во всех углах и притворах храма. Признательный к благотворителям обители, он требовал, чтобы читались сполна синодики на проскомидии; во время соборного служения все иеромонахи в епитрахилях стояли в алтаре и поминали имена усопших вкладчиков. В каждую утреню обходил он церковь и осматривал, все ли в храме. Он выходил с братией и на работы монастырские. У него были и иконописцы, и мастера серебряных дел. Благородные князья любили его и помогали, но были и такие властолюбцы, которые ему не только не помогали, но и оскорбляли его словом и делом. Это не останавливало, однако, Дионисия до конца жизни от ревностного обычая строить и обновлять церкви, и после его смерти много осталось утвари, приготовленной им для обновления храмов. Он усердно заботился о храмах Божиих не только в своей обители, но и по селам монастырским, где построено им несколько церквей после польского разгрома. Один из этих храмов в 1844 году был перенесен из села Подсосенья в новооснованный тогда Гефсиманский скит близ Сергиевой Лавры, где и теперь привлекает он всех богомольцев своей изящной простотой. По благословению архимандрита Дионисия и при его собственноручной редакции рукописей был составлен сборник Четьих-Миней. При нем было в обители 30 иеромонахов и 15 иеродиаконов, а на клиросах стояло до 30 певцов. Каждую утреню сам архимандрит обходил всю церковь со свечой в руках, посмотреть, нет ли отсутствующих, и если кого не было – посылал за ним будильщиков; если же кто действительно был болен, то промышлял об нем как врач духовный и телесный и упокоевал в больнице. Примером своего смиренномудрия он внушил равенство между братией, а подвижническая жизнь его возбуждала и других к подвигам: по его примеру даже старцы почтенные не стыдились ходить звонить на колокольню. В обращении с братией он был кроток и прямодушен, приветлив и терпелив. Он во всем старался подражать великому в своем смирении основателю Лавры преподобному Сергию, и чудотворец видимо помогал ему во всем. «Я, многогрешный, – пишет келарь Симон, – и прочие из братии, жившие с ним в одной келлии, никогда не слышали от него ничего обидного. Он всегда имел обычай говорить: "Сделай, если хочешь”, так что некоторые, не понимая его простого нрава, оставляли без исполнения его повеление, думая, что он оставляет дело на их волю. Тогда добрый наставник, помолчав немного, говорил: "Время, брат, исполнить повеленное: иди и сделай”». Из учеников преподобного Дионисия особенно известен Дорофей, прозванный «великим трудником». Келарь Симон Азарьин пишет о нем: «Он был так тверд в благочестии, что никогда не оставлял церковного богослужения, исправлял должность пономаря в церкви чудотворца Никона и вместе с тем был канонархом и книгохранителем. В келлии он выполнял правило необыкновенное: ежедневно читал всю Псалтирь и клал до тысячи поклонов; при том же писал книги. Спал он весьма мало и никогда не ложился для сна. Пищею его служил кусок хлеба и ложка толокна и притом не каждый день; только по убеждению архимандрита стал он есть хлеб с квасом». И другой писатель жития Дионисиева, ключарь Иоанн (священник Иоанн Наседка), бывший также самовидцем строгого жития Дорофеева, свидетельствует о нем, что он всегда по Дионисиеву приказу разносил больным и раненым, мученным от врагов, деньги и одежды от щедрого настоятеля и по целым ночам оставался сидеть с больными и увечными. Братья, наблюдавшие втайне за образом его жизни, видели, что и по неделе иногда не прикасался он ни к какой пище; некоторые из келейников над ним смеялись, и было у них прение: одни говорили, что он свят, другие же, что безумен. «Однажды я сам над ним посмеялся, будучи еще мирянином, – смиренно сознается писатель, – но в ту минуту взошедший Дионисий строго на меня посмотрел, ничего, однако, не сказал мне. Десять лет спустя, когда был я у архимандрита в Москве на духовной беседе, просил я себе прощения со слезами за свой поступок, и он с кроткой улыбкой, благословив меня, сказал: «Не вопрошай иноков о делах иноческих, ибо для нас великая беда открывать вам, мирянам наши тайны; писано: шуйца да не весть, что творит десница». Однако по настоянию моему старец продолжал: «Вы, миряне, если что услышите худого о чернецах, нелепо их осуждаете, и это вам грех, а что услышите доброго, о том не ревнуете, но только хвалите, и от ваших похвал еще больше приходит искушение, ибо от того происходит величание и гордость; посему для нас полезнее прикрывать от вас дела свои, чтобы никто о нас не слышал». Когда спросил я: «Что означал строгий его взгляд, когда встретился мне в келлии у Дорофея?», Дионисий отвечал: «Не гневайся, святому мужу вы посмеялись, и всем вам грех, потому что не по-вашему он жил. Мне ведомо, что не только седмицу он не едал, но часто до десяти дней и ложки воды не выпивал, а на все службы ходил наг, и бос, и голоден, да еще не умывая ни лица, ни рук, а когда ходил за больными, то не гнушался никаких смрадных ран. Будучи же юн возрастом, мучился блудными помыслами, и потому так сильно ратовал против врагов мысленных алчбой и жаждой; вместо воды служили ему для омовения лица, персей и рук слезы, непрестанно им проливаемые при совершении добрых своих дел, потому и болезненно мне стало смехотворство ваше». В 1622 году святой архимандрит собрался ехать в Москву. Братия пришли просить благословение, вышел к нему и Дорофей в тяжкой немощи, прося себе последнего прощения: «Уже время мое подходит, – говорил он, – и смерть приближается; о едином скорблю, что уезжаешь отсюда, и не сподоблюсь погребения от твоей преподобной руки». Дионисий как бы шутя сказал ему с запрещением: «До моего приезда будь жив, и не дерзай умирать, доколе не возвращусь от самодержца; тогда умрешь, если Господь изволит, и я погребу тебя». – «Воля Господня да будет», – отвечал Дорофей. Архимандрит был в столице и возвратился в Лавру. Когда с молитвой входил в сени своей келлии и опять принимала от него благословение братия, вышел и Дорофей, уже в конечном изнеможении, прося себе прощения. Преподобный благословил его и простился с ним, а сам, облачившись, пошел в церковь петь молебен за царское здравие, по обычаю, какой содержался в обители Троицкой, на приезде от властей. Но он еще не успел начать молебна, когда пришли сказать ему, что Дорофей отошел ко Господу. Прослезился Дионисий и похоронил труженика собором, со всей братией. Кроткому старцу Божию до конца дней своих привел Бог терпеть скорби и искушения от своих собратий, ибо вечный враг рода человеческого вооружился против святого, чтобы каким-нибудь образом удалить его из обители чудотворца Сергия. Диавол возбудил одного чернеца, по имени Рафаил, присланного под начало в обитель Сергиеву от патриарха Филарета и даже окованного за различные крамолы и поступки, недостойного монашеского звания. Покушаясь освободиться от уз, Рафаил оклеветал преподобного Дионисия перед царем Михаилом и патриархом Филаретом, и старца потребовали в Москву. Много скорбели о том и братия, свидетельствуя о праведном житии его, и в скором времени был он отпущен в Лавру, а клеветники его сосланы в заточение, получив достойную мзду за свое беззаконие. Вскоре за сим искушением последовало и другое. Эконом обители Сергиевой, будучи властолюбив, не питая в сердце страха Божия, оклеветал архимандрита, будто бы ни во что вменяет повеление царское и святительское; лукавством своим до такого бесчестия довел блаженного мужа, что был он ввержен в темное и смрадное место, где втайне пробыл три дня в заточении. И столь велико было терпение и смиренномудрие святого, что никто даже не узнал о его страдании, кроме духовника; после многих угроз от патриарха был он, однако, отпущен в Лавру. Но эконом тайными грамотами продолжал еще клеветать на него, будто бы Дионисий промышляет себе патриаршество, и дошел до такого безумства, «что однажды на соборе при всей братии, не стыдясь честнаго лица его», дерзнул бить по ланитам, и с бесчестием запер настоятеля в келлию, откуда не выпускал его четыре дня к церковному пению. Сам благоверный государь, услышав о том, властью державной освободил страдальца и, будучи в обители, перед всей братией сделал расследование о его страданиях. Но преподобный Дионисий все покрыл любовью и всех представил себе доброхотами, себя одного представляя во всем виновным. Таким образом гнев царский преложил на милость, к общему изумлению всех бывших при царе бояр. С тех пор самодержец уже не верил никакой клевете на святого мужа до конца его жизни. Когда приспело время преставления преподобного, по свидетельству бывших при нем, не отлучался он от церкви, но и в самой немощи своей, еще накануне смерти служил обедню и даже в день исхода своего был у утрени и обедни, ни в чем не желая уменьшить своего подвига. В самый благовест вечерни встал он и, надев клобук и мантию, хотел идти в церковь, но, чувствуя конечное изнеможение, стал просить себе схимы. Уже едва мог преподобный стоять от болезни и сел на постель, прежде нежели были довершены последние молитвы. Некоторых из братии он успел благословить и, перекрестив лице свое, возлег на ложе, закрыл глаза, сложил крестообразно руки свои и предал чистую душу свою в руки Господни, великий оставив по себе плач и сетование братии. Когда было положено во гроб тело его, все на него с услаждением взирали, потому что лицо его было благолепно, очи и уста веселые, и в ту минуту многие из иконописцев, любви ради, списали благолепие лица его, чтобы такой блаженный муж у всех в памяти вечной пребывал. Сам патриарх Филарет пожелал совершить над ним отпевание, для чего святые мощи его и были перевезены в Москву, в Богоявленский монастырь, а потом возвращены в Лавру для погребения. От мощей преподобного получил исцеление князь Алексей Воротынский, который был весьма любим архимандритом. Болящий лежал на одре и не мог сам прийти поклониться усопшему, но, памятуя всегдашнюю любовь, послал отслужить над ним панихиду, и как только принесли ему кутью после службы, немедленно исцелился от своей болезни. Священник Лаврской слободы Феодор много скорбел, что не мог видеть кончины преподобного. И вот во сне видит он, будто спешит с другими принять прощение Дионисия, но святой говорит ему: «Для чего ты спешишь? Те благословение просят потому, что остаются здесь, а ты скоро пойдешь за мной». Спустя восемь дней Феодор скончался. И присный ученик его Симон, писатель жития, не присутствовавший при его блаженной кончине, потому что послан был учителем своим настоятельствовать в Алтырский монастырь, зависевший тогда от Лавры, испытал над собой силу посмертных его молитв. Будучи ни в чем не виновен, он выдан был за чужие грехи, и не ожидалось ниоткуда спасения. Одна инокиня Хотькова монастыря, по имени Вера, слыша о беде Симоновой, со слезами о нем молилась, призывая на помощь преподобного Дионисия. И вот она видит во сне благолепный храм и святителей в облачении, восходящих на ступени, а вслед за ними и Дионисия, поддерживаемого двумя диаконами. Инокиня припала к ногам его, как бы к живому, прося помощи беспомощному, и восклицая: «Господи! Тот, кого Ты любил, нынче сильно страдает и ни от кого не имеет помощи». Дионисий же, прикоснувшись до нее рукой, поднял ее, говоря: «Не скорби, будет ему милость Божия и избавление от такой напасти, от меня же вам благословение». С сими словами он скрылся, и действительно, вскоре освободился от напасти Симон, извещенный о чудном видении сыном инокини Веры Михаилом. Священноинок Порфирий, живший долго в одной келлии с преподобным, был уже архимандритом в Рождественской обители города Владимира, когда услышал о его кончине. Сильно скорбел он, приводя себе на память все его страдания, и молил всемогущего Бога явить ему: воспринял ли преподобный мзду свою за многострадальный подвиг. После долгой молитвы увидел он желанного ему архимандрита Дионисия сидящим, припавши к ногам его, с радостными слезами просил он благословения и говорил ему: «Отче Дионисие, поведай мне, обрел ли ты благодать от Всещедрого Подателя за такое многострадальство и крепкие подвиги?» Дионисий же, благословив его, сказал утешительное слово: «Радуйся со мною, Порфирий, ибо великую восприял я благодать у Бога». Впоследствии сей Порфирий был послан архимандритом в Псков, а потом переведен в Москву, в Андрониев монастырь, где и скончался. В 1652 году в Великий пост повелением царя Алексея Михайловича митрополит Ростовский Варлаам послан был с боярином Салтыковым в город Старицу для перенесения из Богородичной обители тела святейшего патриарха Иова. В навечерие их отправления с мощами к Москве явился к митрополиту Варлааму архимандрит Дионисий, когда митрополит слушал утреню на святительском месте. Ему представилось, что Дионисий взошел с кадильницей в руках и, раздувая уголья, покадил сперва образа, а потом святителя и внезапно стал невидим, оставив только по себе чудное благовоние. И подобало сему великому мужу, погребавшему некогда многострадального Иова патриарха, присутствовать при перенесении мощей его в столицу. Преосвященный Филарет (Гумилевский) днем преставления преподобного Дионисия называет 10 мая 1633 года, а в соответствии с Настольной книгой священнослужителя – 12 мая 1633 года. Месяцеслов святых указывает, что память прп. Дионисия в Русской Церкви совершается 12/25 мая, под каковым числом помещены и сведения о его жизни, но в Гефсиманском скиту (близ Троице-Сергиевой Лавры) по предложению наместника Лавры архимандрита Антония († 1878) 5 мая совершается празднество св. Дионисию с утверждения Московского митрополита Филарета, в память его кончины (то есть Дионисия). Митрополит Филарет постановил: «Править 5 мая св. Дионисию молебен, по канону, приложенному к житию его». Имя св. Дионисия в Гефсиманском скиту поминается на отпусте при богослужении. Житие сего великого мужа сохранила нам благочестивая древность по тому глубокому уважению, которое к нему питали Церковь и отечество, спасенные подвигом его самоотвержения в страшную годину самозванцев. Житие и канон написаны келарем Троицкой Лавры Симоном (Азарьиным) и дополнены ключарем московского собора священником Иваном Наседкою, от которого осталась нам и летопись о мятежах. Первый говорит о подвижнической жизни св. Дионисия, второй же больше о деяниях защиты отечества. Дай Бог, чтобы не оскудевали на Русской земле такие доблестные сыны Отечества и подвижники благочестия. Ими, их молитвами и трудами крепла наша Святая Русь, ибо они-то и есть семя свято – стояние ее! Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dionisij-radonezhskij Прп. Никодима Кожеезерского (1640) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 16 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО НИКОДИМА КОЖЕЕЗЕРСКОГО Преподобный Никодим Кожеезерский (Хозьюгский), в миру Никита, родился в селе Ивановка Ростовского уезда в крестьянской семье. Еще в молодости, работая с отцом в поле, он услышал слова: «Никодим! Никодим!», предвещавшие ему будущее иночество. После смерти родителей он выучился кузнечному мастерству в Ярославле и пришел в Москву. Никита вел самую скромную жизнь, довольствовался малым, отдавая избыток своего заработка нищим. В свободное время он усердно посещал храмы и иноческие обители. Приятель, с которым работал Никита, имел злую жену. Она задумала отравить мужа и насыпала в пищу яд. Муж ее умер, а Никита, обедавший с ним, получил тяжелое заболевание желудка и долго страдал от этой болезни. Однажды ему явился блаженный Василий и дал выпить из сосуда. С тех пор болезнь оставила Никиту. Как-то, проходя Кулишки, Никита остановился у хижины юродивого Илии, который, увидев его, закричал: «Хозьюгский пустынник пришел!» Эти слова сильно поразили Никиту, и он принял их как призвание к монашеской жизни: продав имущество, он пришел к архимандриту Чудова монастыря Пафнутию и попросил принять его в число братии. В монастыре он принял постриг с именем Никодим. Одиннадцать лет преподобный был примером для братии монастыря в смирении, послушании, нестяжании и братолюбии. В 1602 году архимандрит Пафнутий был поставлен митрополитом Сарским и взял с собой преподобного Никодима. Но угодник Божий искал жизни уединенной и подвижнической. Через год преподобный Никодим по благословению архипастыря отправился на север и поступил сначала в общежительную Кожеезерскую обитель, в которой прожил полтора года. Желание безмолвия привело его на речку Хозьюгу в 5 верстах от Кожеезерского монастыря. Там он поставил себе в лесной чаще небольшую келлию и прожил в ней уединенно 35 лет, подражая преподобному Павлу Фивейскому. В полной тишине, вдали от мира совершал святой строгое молитвенное правило о мире. Он делился с братией обители рыбой, которую любил ловить на удочку. Дикие олени безбоязненно ходили и кормились около пустынника. Ночь преподобный Никодим проводил в молитве и только изредка позволял себе дремать сидя. Пламенная молитва и упование на помощь Божию не раз спасали преподобного от бед. Так, однажды загорелась его келлия, но он не оставил ее. Взяв икону Божией Матери, святой стал молиться Богу; неожиданно пошел дождь, и огонь угас. В другой раз святой Никодим избавился молитвой от наводнения. Когда построенная преподобным келлия пришла в такую ветхость, что грозила рухнуть, иноки Кожеезерской обители поставили старцу новую келлию. Рядом с ней преподобный Никодим своими руками выкопал могилу и часто спускался в нее для молитвы. Однажды он молился в могиле всю Святую Четыредесятницу. Суровыми подвигами он достиг высоких духовных дарований, стяжал дар слез и непрерывной молитвы. Бог наградил его благодатной прозорливостью и силой исцеления болезней. Однажды святому Никодиму явились два светоносных мужа: святитель Алексий, митрополит Московский, и преподобный Дионисий, архимандрит Свято-Троицкого Сергиева монастыря. Они возвестили преподобному о времени его отшествия ко Господу, которое и совершилось через 40 дней, 3 июля 1640 года. Мощи преподобного Никодима покоились под спудом в Богоявленском храме Кожеезерской обители. Житие святого написал его ученик иеромонах Иаков. У гроба преподобного Никодима и в пустыне, на месте келлии святого, где позднее был водружен крест, больные получали исцеления. Иноческая мантия и посох святого также получили целебную силу. Преподобный Никодим многим являлся в сонных видениях, особенно заблудившимся путникам и мореплавателям, направляя их на верный путь и спасая от смерти. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikodim-kozheezerskij Прп. Симона Воломского (1641) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 25 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА СИМОНА ВОЛОМСКОГО, УСТЮЖСКОГО Преподобномученик Симон Воломский (в миру Симеон Михайлович) родился в 1586 году в семье крестьянина монастырской Волоколамской вотчины. В 1607 году, в Смутное время, его отец, разорившись, отправился на север, а Симеон пошел в Москву. Там он нашел приют у одного портного и научился портняжному ремеслу. Вскоре святой Симеон покинул Москву, наполненную тогда изменниками отечества, и пошел в Устюг, где, водворившись, питался трудами рук своих. Спустя некоторое время, движимый благочестием, направился он на остров Соловецкий для поклонения преподобным Зосиме и Савватию. В Соловецком монастыре Симеон научился грамоте и церковному пению, сладостно было для него чтение божественных книг и беседа с духовными старцами о спасении души. Однако из-за многолюдства в прославленной обители св. Симеон, жаждавший уединенных и безмолвных подвигов, перешел в пустынный монастырь в честь Грузинской иконы Божией Матери, расположенный на Черной горе, на реке Пинеге. Там он молил игумена Макария постричь его в иночество. После многих назидательных речей настоятель исполнил его благочестивое желание и изменил мирское имя его Симеона на сходное с оным Симона; юноше было тогда уже двадцать четыре года. Со всей ревностью предал он себя службе монастырской, безропотно исполняя все тяжелые послушания, имея всегда в сердце своем память смертную и непрестанно повторяя богодухновенные слова Давида: Виждь, Господи, смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя (Пс.24,18). Строгая подвижническая жизнь снискала ему любовь и уважение братии. Слава о его равноангельском житии стала распространяться в округе. Но преподобный Симон пожелал совершенного безмолвия, и игумен, зная высокую его добродетель, отпустил его в уединение. Некоторое время он путешествовал по монастырям Новгородской, Московской и Вологодской епархий, а затем в 1613 году поселился в 80-ти верстах от Устюга, в глухом и непроходимом месте Волмы, или Воломском лесу, на реке Кичменге. Полюбилось это дикое место блаженному Симону, и он молился Господу и Пречистой Его Матери, чтобы позволили ему тут водвориться для спасения его души. Он поставил себе тесную келлию и начал возделывать землю в совершенном уединении, питался он овощами, которые сам садил, а иногда хлебом, который собирал как милостыню в окрестных селениях, ибо в течение пяти лет никто не ведал его уединенной келлии, огражденной дремучим бором. Когда же окрестные жители узнали, то старались его вытеснить, но он благодушно претерпел гонение и удержался на избранном месте. Когда понемногу начали собираться к прп. Симону ученики, он пожелал устроить обитель. Испросив у царя Михаила Феодоровича жалованной грамоты на избранное им место, преподобный поставил церковь во имя Воздвижения Креста Господня. Однако вскоре после освящения храм был сожжен окрестными поселянами, опасавшимися, что к храму отойдут их земли. Преподобный Симон не пал духом и стал строить новую церковь. В 1620 году, когда храм также в честь Воздвижения Креста Господня был построен, преподобный Симон пошел в Ростов, чтобы просить у архиепископа Варлаама антиминс и нужную утварь. Но он получил не только все необходимое для богослужения, но и принял от руки его и сан священства. Возвратившись в свою обитель, преподобный Симон уже сам освятил новую церковь. Преподобный игумен Симон был для братии примером трудолюбия, смирения, простоты сердечной. Пост и молитва были главным деланием иноков. Однако враг рода человеческого продолжал настраивать против святого старца некоторых крестьян. Дарованные царем Михаилом Феодоровичем жалованные грамоты на владение землей в округе на 10 верст вызывали у них зависть и злобу. Однажды три злодея напали на святого старца, когда он один рубил лес, навалили на него колоду и грозили убить, если он не отдаст им грамоту на землю. Едва умолил их прп. Симон отпустить его, чтобы поискать грамоту. Возвратясь к своим, он рассказал бывшее с ним приключение и угрожавшую опасность. Монастырские люди собрались, чтобы поймать сих трех насильников, но нигде не могли найти их. 12 июля 1641 года, когда большинство иноков обители ушли на праздник в честь Прокопия Устюжского (память 8/21 июля), злоумышленники пробрались в монастырь и, найдя преподобного одного, вновь стали требовать грамоту. Преподобный умолил их отпустить его в церковь для отыскивания грамоты. Там он пал ниц пред иконой Матери Божией и со слезами молился, благодаря Владычицу за то, что позволила ему водворится в сей пустыне, и поручал Ей с сыновней доверенностью собранные им стадо и самого себя в час смертный; молился и Господу Иисусу, чтобы послал Ангела мира принять душу его и причислил бы его к избранному Своему стаду. Восстав от молитвы, он причастился в алтаре запасными Дарами, хранившимися в ковчеге, и, укрепленный бессмертною вещею, вышел к своим злодеями: «Теперь делайте со мною, что хотите». И жестокосердные, не умилившись смирением старца, «много мучиша, поругающеся ему и ножи разбодоша святое тело его, и наконец отсекоша честную главу его, и повергоша тело близ его келлии». Несколько дней лежало поверженное тело, никем не вредимое, ни зверями, ни птицами. Возвратились братия из Великого Устюга и с ужасом обрели блаженного своего наставника мертвым пред дверьми его келлии, с жестокими знаками мучения. Вызванный из Архангельской обители города Устюга иеромонах Ефрем совершил отпевание, и тело преподобномученика Симона было с честью погребено с левой стороны созданного им храма. В скором времени у могилы святого стали совершаться чудеса, в основном исцеления больных. В 1646 году началось почитание преподобномученика, ему была составлена служба с описанием жития и чудес. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simon-volomskij Свт. Петра Могилы, митрополита Киевского (1646) ДНИ ПАМЯТИ: 14 октября – Собор Молдавских святых 23 октября – Собор Волынских святых 13 января ЖИТИЕ Будущий святитель Петр (Могила) родился 21 декабря 1596 года в Сучаве, третьим сыном в благочестивом семействе высокородных молдавских бояр Могила (в современной румынской транскрипции – Мовилэ), которые в то время занимали господарские престолы Дунайских княжеств. В Крещении был наречен в честь святителя Петра Московского, так как родился в день его памяти. Его отец Симеон Могила был в 1600–1602 годах господарем Валахии, а с 1606 года до своей кончины в 1607 году – господарем Молдавии. В 1612 году Могилам, после поражения их Кантемиром Мурзою, занявшим господарство, пришлось бежать в Польшу, где у них были сильные и богатые родственники. Образование получил во Львовском братском училище в строго православном духе, враждебном унии. Продолжил свое образование путешествием за границу, где слушал лекции в разных университетах – в частности, выслушал курс словесных наук и богословия в Парижском университете. Служил в польских войсках и отличился в битве под Хотином. Однако, вероятно, под влиянием Киевского митрополита Иова (Борецкого), решил оставить военную службу и принять духовный сан. Около 1624 года он поступил в Киево-Печерскую Лавру чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. В то время здесь собралось немало высокообразованных и деятельных монахов, шел перевод святоотеческих книг, составление и публикация трудов в защиту православия. В такой среде он довершил свое образование. С благословения митрополита Иова и архимандрита Лавры Захарии (Копыстенского), на свои средства отправил за границу несколько способных молодых людей для усовершенствования в науках. В 1627 году, по кончине архимандрита Захарии, по настоянию ученых монахов был избран архимандритом Лавры. Его попечением была обновлена церковь Успения Божией Матери, украшены святые пещеры, возвращен под управление Лавры древний Пустынно-Николаевский монастырь, основана Голосеевская пустынь, на его счет устроена богадельня. Под его руководством состоялось в 1628 году осуждение «Апологии» Мелетия (Смотрицкого). Будучи номинально подчинён напрямую Константинопольскому патриарху как ставропигиальный «великий архимандрит», был неподвластен Киевскому митрополиту. Петр был близок с митрополитом Иовом (Борецким) – последний, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. Но с его преемником, митрополитом Исаией (Копинским), у Петра сложились менее доверительные отношения – по мнению некоторых историков, враждебные. Этим противостоянием, возможно, было обусловлено то, что Петр взялся за основание нового православного просветительского центра в Киеве, невзирая на уже существующее Киевское братское училище. Архимандрит Петр много сил положил и на основание нового высшего духовного училища при Лавре – первого в своем роде в восточнославянских землях. По возвращении посланных за границу юношей он поставил их учителями, а также взял ученых из Львовского братства. Организовал в Лавре первое общежитие для бедных учеников, дав для содержания училища несколько деревень из своего имения и Лаврских волостей. Новое училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» открылось в 1631 году. Вскоре, когда киевские братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили ее исключительно власти Константинопольского патриарха, Петр соединил свою Лаврскую школу с братской. Это дело благословили патриарх Константинопольский Кирилл (Лукарь), митрополит Киевский Исаия (Копинский-Борисович), письменно одобрили православные епископы и знатнейшее духовенство и Лаврское братство. К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований. Когда пришёл сейм, на котором Владислав был 8 ноября 1632 года избран королём, были приняты новые условия узаконения православия, по которым в первый раз после заключения Брестской унии в Речи Посполитой было на государственном уровне торжественно признано существование православной Киевской митрополии и четырех епархий. Одним из условий легализации Православной Церкви было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Тогда же на сейме митрополит Исаия был объявлен лишенным сана и православные делегаты избрали новым митрополитом Петра (Могилу), с сохранением за ним Лаврского архимандритства. Это было сделано в условиях новой войны с Московским государством, в которой Владислав нуждался в поддержке православного русского населения Речи Посполитой, а прежняя православная иерархия, перенесшая тяготы гонений против православия в Речи Посполитой, склонялась на сторону Русской Православной Церкви и Москвы. Кроме того, архимандрит Петр поставил на вид православным делегатам сейма то что борьба с униатами теперь только разгорается, а дряхлый митрополит Исаия не сможет вести ее достаточно энергично. Тут же на сейме, уже как избранный митрополит, Петр начал ходатайствовать о преобразовании устроенной им Братско-Богоявленской школы в академию. Римо-католическое и униатское духовенство, а также некоторые из знатнейших членов сейма решительно воспротивились этому. Но король не решился восстанавливать против себя православных и по неотступному ходатайству Петра дал ему привилегию, где вместо академии училище было названо коллегией с пространным курсом богословия и философии. Смещение митрополита Исаии было узаконено церковно тем, что Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарь) прислал избранному владыке Петру архипастырское благословение на митрополию. Однако среди православных оставались и сторонники удалённого митрополита Исаии, которые винили Петра в личном честолюбии. Поэтому Петр устроил свою хиротонию не в Киеве, а во Львове. Здесь на Фоминой неделе 28 апреля 1633 года он был хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Киевского и Галицкого, а прежний митрополит Исаия был «деградован». Рукоположение возглавил Львовский епископ, пользуясь полномочиями экзарха Константинопольского патриарха. Затем новопоставленный митрополит отправился в Киев, где его при въезде встретили двумя известными панегириками – от Лаврской братии и братской школы. По въезде в Киев ему пришлось запрещать и низлагать священников, стоявших за Исаию, а самого бывшего митрополита насильно перевезти в Лавру. По вступлении на митрополичий престол приступил к устроению Киевской коллегии, которая неизменно пользовалась его особым вниманием и получила в его честь название Могилянской. Она была вполне устроена и обеспечена, хотя и претерпевала притеснения киевского воеводы. Киево-Могилянская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Чтобы противостать современной римо-католической учености на том же уровне, митрополит Петр позаимствовал весь строй новой школы с латино-польских образцов, которые таким образом привил в южнорусской православной среде. Впоследствии митрополит завел еще и низшее училище в Виннице. Вернул и восстановил ряд древних киевских святынь. Он возвратил захваченные ранее униатами Софийский собор и Выдубицкий монастырь. Восстановил и устроил храм Спаса на Берестове и храм Трех святителей – последний отдал Братскому мастырю. В 1635 году были отрыты и очищены от развалин остатки Десятинной церкви, под развалинами которой обрели мощи равноапостольного князя Владимира. Близ руин митрополит Петр в том же году посадил липу. Средства для восстановления церквей и монастырей поступали из Лавры, из личного имущества митрополита, из пожертвований благочестивых людей, из пожалований Московского царя. Большое внимание обращал на издание церковных книг, причем требовал, чтобы никакие книги не печатались без сличения их с греческими подлинниками. Были значительно пересмотрены, пополнены и изданы Служебник, Цветная Триодь и Требник с важными наставлениями для священнослужителей. Божественные службы при митрополите стали совершаться особо торжественно и благолепно. Митрополит Петр деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования. В его Требнике, например, введена молитва святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение, в его Постной Триоди впервые в славянском мире появился полный Синодик в Неделю православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. Однако в то же время были введены под римо-католическим влиянием ряд новых для Православной Церкви чинопоследований, наиболее примечательные из которых – великопостные пассии в воспоминание о Страстях Христовых и отчитка, введенная в Требник. При владыке Петре была прославлена праведная Иулиания, княжна Ольшанская. Прилагал усилия к общецерковному прославлению Печерских святых, при нём был составлен Патерик Печерский. Среди многочисленных богословских трудов митрополита Петра особое место заняла защита православных от обвинений в протестантизме и выражение верного учения в катехизической форме. Появление в 1629 году кальвинистского «Исповедания веры» под именем Константинопольского патриарха Кирилла (Лукаря) вызвало смущение в православной среде, обострило полемику римо-католиков против православия и побудило митрополита Петра к ответу. Особым поводом стало обличение сочинения отступника от православия Кассиана Саковича, который обвинял православие в усвоении реформаторских мнений. В ответ на этот навет митрополит Петр принял деятельное участие в составлении обличительного сборника «Λίθος, или Камень», а также в подготовке вероисповедного трактата – т.н. «Исповедания Петра Могилы» (см. подробнее). В 1640 году митрополит Петр собрал в Поместный Собор в Киеве, на котором было опровергнуто сочинение Саковича и принято, после некоторых правок, подготовленное православное исповедание веры. На Ясском Соборе в 1642 году это исповедание было далее скорректировано и направлено на перевод и проверку к восточным патриархам. В 1645 году митрополит опубликовал одну из редакций «Исповедания» в Киеве, после чего ряд новых изданий появились на разных языках и получили широкое хождение как важный вероучительный документ Православной Церкви. Митрополит Петр вполне владел латинским и греческим. Жизнь вёл строго аскетическую. Благоговел перед Киево-Печерской Лаврой и считал ее местом особенного присутствия Божьего. Перед смертью завещал Киевской коллегии свою библиотеку, приобретенную для нее недвижимую собственность и значительную сумму денег, а наставников ее обязал, чтобы они жили по его правилам и каждый четверг совершали о нем поминовение. Много завещал он Лавре и другим монастырям и церквам, воздвигнутым им из развалин. Скончался 31 декабря 1646 года, в ночь на 1647 год. Согласно завещанию, был погребен в склепе Успенской великой церкви Киево-Печерской Лавры, под левым клиросом в средней части храма. Тело митрополита Петра почивало на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великую Лаврскую церковь взорвали, причем взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-mogila Прмч. Афанасия Брестского (1648) ДНИ ПАМЯТИ: 18 сентября 23 октября – Собор Волынских святых 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых 2 августа – Обре́тение мощей КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА АФАНАСИЯ, ИГУМЕНА БРЕСТСКОГО Преподобномученик Афанасий был выходцем из православной семьи, возможно, принадлежавшей к ремесленному сословию. Учился в Виленской братской школе, по окончании которой стал учителем. Около 1620 г. литовский канцлер Л. Сапега назначил св. Афанасия гувернером («инспектором») Яна Фаустина Лубы, вывезенного из России в Польшу польским шляхтичем Белинским, который представил его польскому правительству как сына Лжедмитрия I и Марины Мнишек (в действительности это был сын шляхтича Дмитрия Лубы). В 1627 г. игумен Свято-Духова монастыря Иосиф (Бобрикович) совершил постриг св. Афанасия в монашество. Святой подвизался в Кутеинском оршанском и Межигорском монастырях. В 1632 г. в Вильно он был рукоположен во иеромонаха и назначен наместником игумена Добойского монастыря под Пинском. Передача в 1636 г. монастыря иезуитам произвела сильное впечатление на святого, имевшего видение семи адских огней, в одном из которых за преследование Православия мучились папский нунций, король Сигизмунд III и гетман Сапега. Поселившись в Купятицком монастыре, он написал «жалобный лист» к Пресвятой Богородице, где рассказал о притеснениях, чинимых Православию со стороны католиков и униатов, и молил Пречистую Деву о заступничестве. После того как письмо было подписано многими людьми, св. Афанасий положил его у чудотворной Купятицкой иконы Божией Матери. В 1637 г. святой отправился собирать милостыню на обновление монастырской церкви. Не имея выданного королевской канцелярией паспорта, св. Афанасий с огромными трудностями сумел добраться до Москвы и передал царю Михаилу Феодоровичу отчет о своем путешествии, в котором были кратко изложены обстоятельства, приведшие его в Москву, и описаны чудеса, случившиеся с ним во время странствования по молитвам к Пресвятой Богородице через Ее Купятицкую икону. Святой отослал царю список с иконы с пожеланием водрузить его «на хорогви военные в помножене православной веры». Получив богатую милостыню от царя, 16 июля 1638 г. он вернулся в Купятицкий монастырь. В 1640 г. св. Афанасий стал игуменом брестского во имя прп. Симеона Столпника монастыря и начал активную деятельность по восстановлению прав брестского православного братства и возвращению захваченных униатами храмов, провозглашая всюду, что уния с Римом проклята «вечне». На сейме в Варшаве в сентябре 1641 г. ему удалось добиться от короля Владислава IV подтверждения прав братства, но канцлер и подканцлер отказались заверить королевский привилей печатями, без чего он не имел законной силы, поэтому святой в 1643 г. снова приехал в Варшаву на сейм. Большое впечатление на него произвели встречи с недовольными унией горожанами, приехавшими в город из разных мест Речи Посполитой. Голос от иконы Пресвятой Богородицы повелел св. Афанасию при помощи Купятицкого образа жаловаться королю на притеснения, чинимые православным, и пригрозить Божиим гневом за насаждение унии. На сейме он выступил с жалобой на бесправное положение православных в Польше и раздал знатным членам сейма списки с Купятицкой иконы, снабдив их текстом, содержавшим требование искоренить унию и «успокоить» православную веру. Присутствовавшие на сейме православные иерархи и настоятели больших монастырей, которые в тяжелые для Церкви времена были заняты исключительно личными делами (в этой связи святой упоминает архим. Леонтия (Шитика), Мстиславского еп. Сильвестра (Косова), Перемышльского еп. Сильвестра (Гулевича) и др.), опасаясь непредсказуемых действий св. Афанасия, посадили его под стражу. Святой, юродствуя, вырвался из тюрьмы на улицу почти нагим, имея на себе клобук и параманд, избивал себя посохом и выкрикивал проклятия унии. Православные епископы судили его и лишили сана. Суд митрополичьей консистории в Киеве, в долгом ожидании которого св. Афанасий написал объяснительную записку на «русском» и латыни, включив в нее текст, розданный им на сейме 1643 г., оправдал святого. Киевский митрополит свт. Петр (Могила) восстановил его в сане игумена и вернул в Брест. После того как св. Афанасий услышал голос от Купятицкой иконы Божией Матери, повелевавший ему еще раз просить короля об уничтожении унии, святой готовился вновь защищать Православие на сейме в 1645 г., но был арестован в качестве заложника за отправленного в Москву Яна Лубу. (Будучи по делам брестского братства в Кракове в 1644 г., святой передал русскому послу письмо Лубы, некоторые выражения которого заставили русское правительство возбудить дело о самозванце и потребовать его выдачи.) Освобожденный по повелению короля, святой был помещен в Киево-Печерский монастырь. После смерти митрополита Петра (Могилы) он вернулся в Брест. Несмотря на то что там св. Афанасий не предпринимал активных действий против униатов, после начала казацкого восстания в 1648 г., в обстановке нового гонения на православных со смертью короля Владислава, он был ложно обвинен в связях с казаками. Хотя обвинение не подтвердилось, за критику унии святой был брошен в темницу и 5 сентября (по другой версии, 20 июля) 1648 г. после отказа отречься от православной веры подвергнут жестокой казни. В мае 1649 г. монахи Симеоновского монастыря отыскали останки св. Афанасия со следами мучений, которые дали повод предположить, что святой был похоронен заживо, и сначала перенесли их в Рождественский монастырь, затем похоронили в храме во имя прп. Симеона Столпника. Почитание преподобномученика началось сразу после его гибели. 5 января 1658 г. архим. Киево-Печерского монастыря Иннокентий (Гизель) и архим. Иосиф (Нелюбович-Тукальский) писали царю Алексею Михайловичу о том, что нетленные останки св. Афанасия почивают в Бресте. 20 июля 1666 г. там были открыты мощи святого. По приказу Петра I глава от мощей была перенесена в Санкт-Петербург. В начале XIX в. в монастыре сгорел храм Симеона Столпника и пропал ряд бумаг, относящихся к св. Афанасию. Медная рака с его мощами расплавилась, но свящ. С. Литовский с прихожанами отыскал частицы мощей, и они были помещены на оловянном блюде в алтаре трапезной церкви. В 1823 г. мощи были переложены в деревянный ковчег и поставлены в церкви, в 1857 г. – помещены в серебряный позолоченный ковчег, пожертвованный Н. А. Поливановым в благодарность за чудесное исцеление своего сына по молитве к святому. (В 1935 ковчег был передан в ГИМ из Антирелигиозного музея искусств в Донском монастыре.) В 1894 г. над ковчегом была изготовлена сень с изображением святого. Осенью 1894 г. частица его мощей была пожертвована в Леснинский женский монастырь. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-brestskij Прав. Максима, иерея Тотемского, Христа ради юродивого (1650) ДНИ ПАМЯТИ: 29 января 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРАВЕДНОГО МАКСИМА ТОТЕМСКОГО, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО Праведный Максим был священником в городе Тотьме в первой половине XVII века. Он именовался Максим Макарьев, сын Попов. Поставленный в иерея, в течение 45 лет он проходил добровольный подвиг юродства Христа ради и пребывал в непрестанной молитве, в посте, наготе, совершенно пренебрегал заботами о своем теле. Праведный священноиерей Максим уже при жизни своей был отличен благодатными дарами от Бога. Он почил в глубокой старости 16 января 1650 года и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви города Тотьмы. Труженическая и святая жизнь его и чудесные исцеления, истекавшие от его гроба, послужили побуждением к составлению письменного сказания о нем, но сказание это сгорело в пожаре Воскресенской церкви в 1676 году. Позднее утрачено и составленное в 1680 году новое сказание. Между тем чудеса у гроба праведника продолжались. В 1715 году священник Воскресенской церкви Иоанн Рохлецов с приходскими людьми обратился к архиепископу Велико-Устюжскому Иосифу с просьбой разрешить им поставить гробницу над мощами святого Максима в Параскевиевской церкви, над сими мощами построенной, и положить на гробнице образ святого. Владыка дал свое разрешение и благословил служить молебны как прочим угодникам Божиим. В то время были еще всем памятны чудеса, совершившиеся у места погребения праведного Максима, и чудеса эти были изображены на клеймах, украшающих гробницу угодника Божия. В 1680 году житель Тотьмы Борис Тимофеев Тарунин заболел лихорадкою и лежал полгода расслабленным. Когда он призвал на помощь праведного Максима, тотчас получил исцеление. В 1691 году крестьянин Арефа Малевинский девять недель не вставал с постели от лихорадки; когда же стал призывать на помощь святого Максима, болезнь его совсем прошла. Крестьянин Феодор Васильев Мамошов девять лет был нездоров и находился в расслаблении. Ночью на 5 ноября 1703 года он видел во сне, будто старый человек в одной рубашке подошел к его постели и сказал ему: «Феодор, перестань скорбеть». И, взявши его за плечо, повел в церковь и велел приложиться к надгробию праведного Максима. Пробудившись, Феодор почувствовал себя настолько здоровым, что мог пешком отправиться к Воскресенской церкви для поклонения гробу своего целителя. Анна Яковлева Татаурова в 1705 году в течение месяца была в исступлении ума. Ночью во сне явился ей праведный Максим и велел отслужить две панихиды над его гробом, обещая ей за то выздоровление. Пробудившись, больная пришла в сознание и стала просить, чтобы ее свезли ко гробу праведного, где она по совершении панихид тотчас же почувствовала себя совершенно здоровою. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-maksim-totemskij Прп. Иова Почаевского (1651) ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 10 ноября 19 мая 10 сентября – Обре́тение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОВА, ИГУМЕНА ПОЧАЕВСКОГО Преподобный Иов, игумен Почаевский, родился в Галиции, в Покутской области, от благочестивых родителей по прозванию Железо (около 1551 г.) и наречен был во святом крещении Иоанном. Жизнь в родительском доме, как ни была она кратковременна, имела сильное влияние на образование благочестивых наклонностей и всего нравственного характера преподобного. Едва он выучился читать, как уже, конечно, не без руководства родителей, стал знакомиться с высокими образцами нравственной жизни, какие он находил прежде всего в жизни тезоименитого ему Предтечи Господня Иоанна и потом в творениях преподобного Иоанна Лествичника и в житиях преподобных Саввы Освященного и Иоанна Дамаскина. Чтение таких образцов высоконравственной жизни не могло не оставить следа в душе Иоанна. Можно с уверенностью сказать, что под влиянием такого чтения еще в родительском доме возникли в нем те духовные стремления к подражанию высоким образцам древнего подвижничества, осуществлением которых служит вся последующая жизнь преподобного. Правда, преподобный был в то время еще малолетним; но, нужно заметить, что он отличался от обыкновенных мальчиков и, будучи "мал возрастом”, был, по словам писателя жития его Досифея, "совершен разумом”. Кроме чтения душеспасительных книг, на преподобного во время пребывания его в доме родителей, конечно, оказывала влияние и вся вообще нравственная обстановка в семье, живой пример добродетельной жизни его родителей. Так, в юную душу преподобного с ранних лет всеяны были семена строго нравственного характера, какими отличался он всю свою жизнь. Никогда слово и дело, знание и поступки не шли у него врозь, но всегда было между ними полное соответствие. Духовные стремления, какие проявились в преподобном в родительском доме, не могли получить там полного удовлетворения. Преподобного влекло к уединению, к пустынной подвижнической жизни. Влечение это было в нем так сильно, что взяло верх над сильной любовью к родителям, и он решился оставить их, чтобы удалиться в монастырь. Ему в это время было всего десять лет. Преподобный ушел из дома и прибыл в Угорницкий Спасо-Преображенский монастырь, находившийся там же, в Галиции, в Карпатских горах. Припав к ногам игумена этого монастыря, он умолял его принять в число братии. Черты лица преподобного показывали в нем юного избранника Божия, таким, по крайней мере, показался он игумену, и потому тот с радостью принял его в свою обитель. С вступлением в монастырь начинается для юного Иоанна новая жизнь. И в доме родительском привык он к благочестивому образу жизни, имея перед собой живой пример в лице родителей, но то были люди мирского благочестия. Здесь же, в монастыре, предстали ему люди, в своем житии старающиеся наглядно отобразить тот путь жизни, какой нарисовался в уме Иоанна от чтения душеспасительных книг, люди благочестия подвижнического. Иоанн почувствовал, что он попал в ту среду, куда влекли его духовные стремления, и вот он дал им полную волю, с увлечением начав проходить первые ступени подвижнической жизни. Не довольствуясь одним послушанием, на которое поставил его екклесиарх, юный Иоанн каждому иноку старался угождать разными услугами. Он возрадовался, что пришло наконец время вполне воспользоваться теми уроками богоугодной жизни, какие получил он при чтении образцов ее. Он вспомнил, что и Иоанн Лествичник, пришедши в монастырь в юных летах (15 л.), услуживал братии, и что то же самое раньше его делал преп. Иоанн Дамаскин. Пример же преп. Саввы Освященного побуждал его к подражанию другим чертам иноческой жизни. Имея пред собою такой пример, юный Иоанн всякое дело старался исполнять с кротостию и смирением и вообще подвизаться добрым житием и успевать в добродетели. И такие старания его не были тщетными. Видя благонравие, примерную кротость и глубокое его смирение, игумен с общего согласия постриг его в иноческий чин, когда ему было двенадцать лет, и назвал его Иовом. С этого времени просветленному уму юного инока предстал новый нравственный образец для подражания. То был образец жизни ветхозаветного праведника – многострадального Иова. Юный инок изучил этот образец и много нравственных черт из жизни ветхозаветного Иова осуществил в своей собственной иноческой жизни. "Не именем только, – говорит о юном Иове писатель жития его Досифей, – но и самым делом многоболезненному оному в Ветхом Завете Иову блаженнейший отец наш Иов не только уподобился, но, лучше скажу, во всех противностях жития далеко превзошел. Потому что у того скорбь от скорби, болезнь от болезней рождались попущением Божиим; этот же добровольно, по собственному своему желанию, томился, не щадя себя, при прохождении степеней жесточайшего подвижнического жития”. Жизнь преп. Иова по принятии им иночества, настолько была чиста и безукоризненна, несмотря на всю тяжесть иноческого подвига, что Досифей в написанном им житии преподобного уподобляет его Ангелу. "Был, – говорит он о преподобном, – инок весьма искусный, не так летами, как добродетелями украшенный, живя посреди братии, как Ангел... и с каждым днем все более и более совершенствуясь в добродетели”. Так умудрился преподобный и, несмотря на юный возраст, стал примером и образцом для братии, своим поведением давая им видеть достоинства и недостатки их, или, как говорит Досифей, "быв всем на позор и на пользу”. Такое житие преподобного инока в Угорницком Преображенском монастыре прославило его во всей Галиции. Не только простой народ, но и многие знатные вельможи стекались в Угорницкий монастырь, чтобы взглянуть на преподобного и получить от него совет для душевной пользы и назидание или же испросить от него благословения и молитв. Преподобный не отказывал в просьбах и назидал всех примером высокого благочестия. Преуспевая день ото дня в добродетели и достигнув совершенного возраста, т. е. 30 лет, преп. Иов возведен был на степень священства, хотя по глубокому смирению и долго отказывался от этого сана; и с тех пор свет подвижнической и благочестивой жизни его воссиял еще более. Он стал известен не только в Западной Руси, но и в стране Польской. Между тем в Западной Руси по попущению Божию последовало тяжкое испытание для православной церкви. В 1566 г. в Польше и Литве появились иезуиты. Эти фанатические приверженцы католичества вместе с неразумными ревнителями по вере – польскими магнатами начали преследовать православие и православных, вводить среди них унию, т. е. стараться обратить их в католичество. Православные христиане и их храмы предаваемы были поруганию. Только святые обители были убежищем и оплотом гонимому православию против ревнителей латинства. Поборник православия Константин Константинович, князь Острожский и Дубенский, ввиду этого последнего обстоятельства обратил свое особенное внимание на внутреннее и внешнее благоустройство православных обителей и главным образом на поддержание в них духа истинно христианского православного монашества. Ему хотелось видеть в иноках, находящихся в этих обителях, истинных монахов, какими они должны быть по указаниям законоположников монашества, – людей в особенности твердых в вере и проводящих свои убеждения в жизнь, – т.е. людьми с полным соответствием слова, чувства и дела, стойких против соблазнов иноверия и ересей. Он желал сделать православные монастыри, находящиеся в его обширных владениях, рассадниками таких истинных представителей православного монашества, и противопоставить их, с одной стороны, протестантским общинам, с другой – католическим монашеским орденам, и в особенности иезуитскому. Таким целям князя Острожского всего более соответствовала богоугодная жизнь пр. Иова. Князь Острожский знал, что преподобный с детства любил заниматься книжным чтением и старался подражать в своей жизни высоким образцам древнего монашества. Зная это, он не раз обращался к игумену Угорницкого Преображенского монастыря, усердно прося его отпустить блаж. Иова в Крестовоздвиженскую обитель, находившуюся в городе Дубно, на острове, – для того, чтобы он своим примером показал инокам этой обители "образ трудолюбного и богоугодного жития”, чтобы назидал братию и руководил ее в духовной жизни. С прискорбием выслушивал эти просьбы князя игумен Угорницкий; но так как они повторялись непрестанно, то должен был отпустить с миром блаженного подвижника в Дубенскую обитель. В Крестовоздвиженском монастыре, конечно, уже знали о святой подвижнической жизни преподобного Иова по слухам, и потому вскоре после прибытия туда по настоятельным просьбам всей братии он был избран игуменом этого монастыря. Это звание налагало на преподобного новые обязанности, которые были в особенности тяжелы из-за угнетенного состояния православия в западном крае в то время и особенного положения Дубенского Крестовоздвиженского монастыря. Крестовоздвиженский монастырь находился возле самого города, одного из видных центров тогдашней общественной жизни, и по необходимости долженствовал быть светильником для окрестного населения. Однако, несмотря на все тягости игуменского служения в Крестовоздвиженском монастыре в то время, преподобный Иов согласился посвятить себя этому служению, ибо на то и зван был он сюда князем Острожским. Став игуменом, преподобный Иов прежде всего стал заботиться о восстановлении порядка в монастырской жизни, который находился в крайнем упадке в то время не в одном только Дубенском, но и во всех юго-западных монастырях того времени. Современник преподобного Иова, бывший игумен Троице-Сергиевой Лавры старец Артемий, писал о тогдашнем общежитии следующее: "о общежительном чине обретохом писано от святых, яко прежде многих лет разрушися таковое жительство”. Стремясь к восстановлению порядка в общежитии монастыря, преподобный обратился к Студийскому уставу, который строители монастыря положили в основу устроенного ими монастырского общежития. Понятно, что при тогдашнем состоянии общежития он нашел много отступлений от основного устава монастырской жизни во вверенном его попечению монастыре. В Студийской обители преподобного Феодора Студита, по образцу которой первоначально устроена была обитель Крестовоздвиженская, с наступлением Великого поста монастырские врата затворялись и открывались для мирян только в Лазареву субботу. В Афонском уставе 971 года, составленном под редакцией Студийского игумена Евфимия, имеющем сходство с Студийским уставом, предписывалось и для скитников и для общинножителей, чтобы в Святую Четыредесятницу все, как подвизающиеся наедине, так и живущие общинно, пребывали в безмолвии и не ходили бы друг к другу без благословной причины, или без крайней нужды, или без потребности врачевания худых и срамных помыслов. Да и самим игуменам не разрешается в эти святые дни, кроме суббот, производить работы или явно делать что-либо другое, кроме духовного. Вряд ли соблюдалось все это в Крестовоздвиженском монастыре до игуменства Иова; между тем он восстановил этот порядок жизни в монастыре во время Святой Четыредесятницы. Есть предание, что князь Константин Острожский, питая особенное уважение и любовь к Дубенскому Крестовоздвиженскому монастырю, на первой неделе Великого поста удалялся сюда для молитвы и поста, приготовляя себя к исповеди и Святому Причастию, здесь сбрасывал с себя княжеское одеяние и облекался в иноческое. Заботясь о возвышении общего уровня внешней иноческой жизни в Крестовоздвиженском монастыре и подавая инокам своею собственною жизнью благой пример для подражания, преподобный Иов обратил также большое внимание на поднятие внутренней, духовной иноческой жизни во вверенной ему обители. Поставив на надлежащую высоту иноческую жизнь с внешней ее стороны и прилагая усердные старания к возвышению ее со стороны внутренней, духовной, неутомимый труженик и св. подвижник, игумен Иов не останавливался на этом. Наплыв иноверцев, еретиков и сектантов, волновавших современное преп. Иову православное русское общество, указывал ему на новое поприще для его деятельности, которое он не считал для себя чуждым. Он был далек от той мысли, что игуменское звание обязывает его к попечению об одних лишь исключительно монастырских нуждах, хотя попечение о них считал первою своею обязанностью: он считал своим долгом стремиться к тому, чтобы вверенный ему монастырь не одною только добродетельной жизнью иноков поучал окружающее мирское общество, но и учительным словом, применительно к обстоятельствам и положению этого общества. Поэтому он приложил много усилий к обличению иезуитской проповеди, католичества, резко восставая против учения о совершении Таинства Евхаристии на опресноках и защищая употребление квасного хлеба. Еще более усилий направил преподобный Иов к обличению протестантствующих сект, стараясь предохранить от них православное общество. Такая деятельность преподобного Иова в звании игумена Дубенского Крестовоздвиженского монастыря возвысила этот монастырь над другими Дубенскими монастырями и принесла ему громкую известность. Православные князья, господа и народ с разных мест стекались в Дубенскую обитель, в особенности же к самому блаженному игумену ее, "стужая ему, – как говорит писатель жития его, – честью и похвалами”. Но суетная слава мира сего начала смущать смиренного труженика и святого подвижника, не искавшего славы у человек и желавшего иметь свидетелем трудов своих и подвигов единого Тайнозрителя Бога. При том же личные наклонности преп. Иова влекли его к уединенной, пустынной жизни, где бы он мог подвизаться не в звании настоятельском, а как простой инок. К этому присоединились еще неудовольствие и некоторые неприятные столкновения с князем Дубенским Константином Константиновичем Острожским, который хотя и уважал преподобного, однако не всегда действовал согласно с его взглядами. Вследствие всего этого преподобный Иов, послужив по мере сил своих и возможности на пользу Дубенского Крестовоздвиженского монастыря и возвысив его перед другими дубенскими монастырями, оставил этот монастырь после двадцатилетнего управления им и удалился на Почаевскую гору, – в ту обитель, которая теперь известна под именем Почаевской Лавры. Преподобный Иов прибыл туда в то самое время, когда обитель на Почаевской горе только еще начинала благоустрояться после перенесения туда из дома благочестивой владетельницы Почаевской чудотворной иконы Богоматери. В обители не было даже игумена. Почаевские иноки чрезвычайно обрадовались прибытию преподобного и стали упрашивать его принять над ними игуменство. Но не для этого шел на Почаевскую гору Иов. Он искал места для уединенных подвигов, и Почаевская гора привлекала его своим сравнительно отдаленным нахождением от шумной городской жизни и пустынностью местности, тогда еще бывшей в безвестности и еще не успевшей прославиться чудною иконой Богоматери. Не думал препод. Иов игуменствовать в Почаевской обители, он хотел подвизаться здесь простым иноком; но по смирению своему не мог отказаться от предложения. К тому же он надеялся, что здесь, в Почаевской обители, при управлении ею, у него останется много времени и для пустынных уединенных подвигов, и что, следовательно, служа обители, он найдет возможность удовлетворять и заветным стремлениям своей души. И вот он согласился и избран был во игумена. Положение, в каком находилась тогда новосозидавшаяся Почаевская обитель, указывало преподобному Иову на занятия практического характера. В то время здесь, на месте бывшего пустынножительства, только еще начинало устраиваться общежитие. Преподобный прежде всего позаботился о построении каменного храма вместо деревянного, построенного древними иноками почаевскими вблизи скалы на доброхотные подаяния жертвователей и теперь пришедшего в ветхость. Позаботился также о прочном обеспечении средств на содержание монастыря, выхлопотав приписку к нему различных земель и угодий. Кроме того, прилагал старание к устройству в монастыре колодцев, прудов, огородов, садов и т. п. Во всех этих работах он сам с любовью принимал деятельное участие. Собственными руками насаждал он плодовые деревья, прививал их, окапывал. Устроенный им сад и до сего времени существует у подножия Почаевской Лавры. Сам же копал он и озеро, обнося его плотинами. Озеро это также существует и теперь за оградою монастыря Почаевской Лавры. В самом начале таких забот и попечений преподобного Иова, направленных к созиданию и благоустроению Почаевской обители, обитель эту постигло несчастье. По смерти благочестивой владетельницы Почаевской Анны Гойской, которая вверила монастырю хранение чудотворной иконы Богоматери, все владения ее перешли по наследству к бельскому каштеляну, впоследствии сандомирскому воеводе Андрею Ферлею. Он, будучи лютеранского вероисповедания, ненавидел Почаевскую обитель и обитавших в ней иноков. Поэтому всеми мерами старался делать им притеснения: отнял у них земли, пожертвованные им Гойскою, запретил даже давать воду, которую иноки брали в Почаеве, так как своего колодца в обители тогда еще не было; не допускал усердных богомольцев на поклонение иконе Богоматери и явно хулил саму чудотворную икону. Затем, наконец, желая совершенно уничтожить обитель Почаевскую, он задумал отнять у иноков икону, предполагая, что они, лишась ее, не останутся на месте и разойдутся в разные стороны. В 1623 году, 19-го июня, он послал своего слугу Григория Козенского с воинами-лютеранами в Почаевскую обитель с оружием, приказав разграбить ее. Григорий, ворвавшись в монастырь, устремился в храм и похитил чудотворную икону Богоматери и вместе с нею все церковные ценности, какие только нашел в храме: сосуды, священные одежды, золото, серебро, жемчуги и все серебряные изображения, принесенные в храм теми, которые по молитвам чудотворной иконе Богоматери исцелены были от разных болезней. Ограбив все сокровища монастыря, Григорий привез их вместе с иконою Богоматери в городок Козин в имение Андрея Ферлея. Ферлей чрезвычайно обрадовался такому безбожному делу и, не зная, что еще предпринять к поруганию святыни, решился на следующий кощунственный поступок. Он призвал свою жену, надел на нее священные одежды, дал в руки святой потир (чашу), и она в таком виде при большом собрании гостей стала хулить Богоматерь и дивную Ее икону. Тогда Сама Владычица пришла на помощь преподобному игумену Почаевскому Иову и братии. За кощунственное обращение со Своей иконой Она предала жену Ферлееву тяжкой болезни, которая не прекращалась до тех пор, пока чудотворная икона не была возвращена в Почаевский монастырь; утварь же и сокровища церковные так и остались в руках святотатца. Надеясь на помощь вышней Покровительницы горы, Иов с таким же усердием, как и ранее, по мере сил своих старался о воссоздании обители, и надежда не посрамила преподобного. Чудеса, которые снова стала источать икона всем, с верою к ней притекающим, стали с прекращением неприятельских нападений привлекать в обитель богомольцев. Снова возрастала обитель Почаевская. Многие благочестивые христиане сочувственно относились к трудам и заботам Иова об обители и помогали ей своими материальными средствами на благолепие ее и благоукрашение. Заботы преподобного Иова о благоустройстве обители не мешали ему, как ранее и предполагал он, предаваться подвигам подвижническим. Если уже в юном возрасте, подвизаясь в Угорницком Спасо-Преображенском монастыре, преподобный удивлял своих сподвижников и жил "как Ангел” среди монастырской братии, "быв всем на позор и на пользу”, то что сказать о подвигах его теперь, когда он уже умудрился в подвижничестве? Преподобный Иов, раз избрав себе образцы для подражания подвижнического, остался верен им и теперь. "Что сказать, – говорит о нем Досифей, – о нощных подвигах его молитв, которые совершал он с усердным коленопреклонением? В пещере, в которой он подвизался, до сих пор остаются следы его коленопреклонений. Часто уединяясь в эту пещеру, он иногда в продолжение трех дней, а иногда и в продолжение целой недели пребывал в молитвенных подвигах и посте, питаясь обильно слезами умиления, изливаемыми от чистого сердца, и прилежно молясь о благосостоянии и спасении мира”. Преподобный Иов по примеру древних молчальников был настолько молчалив, что по временам с трудом можно было услышать от него что-нибудь другое, кроме молитвы, которая постоянно исходила из уст его: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Кроме поста, непрестанной молитвы, коленопреклонений, слез и молчания, – братолюбие, глубокое смирение, послушание, кротость и милосердие составляли отличительные качества блаженного подвижника. От постоянных трудов и подвигов плоть преподобного Иова была измождена, и тело его, и особенно ноги исполнены были язв, так что он с апостолом мог сказать: "аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу” (Гал.6,17). Строгий и взыскательный к самому себе, преподобный Иов по любви к ближним был снисходителен к немощам других и крайне незлобив. Вот доказательство его незлобия: однажды в глубокую ночь, проходя мимо гумна, увидел он человека, похищавшего монастырскую пшеницу, и так нежданно подошел к похитителю, что тот и шагу не мог сделать от наполненного пшеницею мешка. Застигнутый на месте преступления, похититель не столько испугался, сколько устыдился преподобного и в оцепенении стоял пред ним неподвижно, как камень. Потом пал к ногам его и умолял никому не рассказывать о его поступке, боясь прослыть за вора, между тем как ранее все считали его честным человеком и уважали его. Незлобивый старец не угрожал виновному ничем, но еще сам собственными руками помог похитителю поднять на плечо мешок с пшеницей, сделав ему при этом наставление о том, как предосудительно похищение чужой собственности и, приведши ему на память заповеди Божии и Страшный Суд Господень, на котором он должен будет дать отчет в своем поступке, с миром отпустил его. Так в подражании святым древним подвижникам Христовым подвизался преподобный игумен Почаевский Иов. Множество подвигов его, как замечает писатель жития его, "можно уподобить разве безчисленному множеству звезд на тверди небесной, и они известны единому Богу, прозирающему в тайные изгибы сердец человеческих”. Среди забот о благоустроении Почаевской обители и подвижнических трудов преподобный Иов находил время и для духовно-просветительской деятельности. Преподобный игумен Почаевский в 1628 г. принимал участие в Киевском Соборе, заставившем известного отступника от православия Мелетия Смотрицкого отречься от своих заблуждений. Вместе с другими лицами, присутствовавшими на соборе, Иов подписал соборное определение, в котором заявил, что он "твердо стоит в православной вере, не мыслит об отступлении в унию и под клятвою обещается не отступать и к тому же увещевать весь православный народ”. Преподобный Иов – в великой схиме Иоанн. Несмотря на неустанные заботы о монастырском благоустройстве, на жестокие подвижнические труды и на всю вообще полную неусыпной деятельности жизнь, преподобный дожил до 100 лет и, предсказав день смерти своей за неделю, тихо, без всяких страданий почил 28 октября 1651 г., оставив как в обители Почаевской, так и во всей стране Волынской благоговейное воспоминание о неусыпных молитвах, неподражаемом трудолюбии и высоких своих добродетелях. Почил он в уединении, так как под конец своей жизни, именно в 1649 г., чувствуя слабость сил своих, сдал игуменскую должность отцу Самуилу (Добрянскому), продолжая, однако, и после этого именоваться игуменом Почаевским. Тело преподобного после погребения оставалось в земле семь лет. Потом многие начали замечать исходивший из могилы его свет, и сам он трижды во сне являлся православному митрополиту Киевскому Дионисию Балабану и увещевал его открыть мощи, лежавшие под спудом. В 1659 г. 8 августа митрополит Дионисий с архимандритом Феофаном и с братиею обители открыли гроб преподобного, и святые мощи его обретены были нетленными. С подобающей честию, при многочисленном собрании народа, перенесены были они в великую церковь Живоначальной Троицы и положены в паперти. С тех пор от мощей преподобного Иова потекли исцеления, о чем можно прочитать в его житии. Со времени преподобного Иова утвержденная им обитель Почаевская испытала много бедствий. В особенности памятно для нее и никогда не изгладится из летописей ее одно: в период водворения унии в Юго-Западной России Почаевская обитель не устояла против униатов и в 1720 г. была отнята ими у православных – здесь поселились униатские базилианские монахи. Во владении униатов православная обитель находилась до 1831 г. В этом году почаевские базилианские монахи за их возмутительное поведение во время польского мятежа и за возбуждение народа к восстанию были удалены из Почаевской обители по повелению в Бозе почившего императора Николая Павловича, и обитель возвращена православным. Первым настоятелем Почаевского монастыря по переходе его к православным был преосвященный епископ Волынский Амвросий, который избрал своим наместником кременецкого протоиерея Григория Рафальского, впоследствии высокопреосвященного Антония, митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского. Память преподобного Иова празнуется в Почаевской Лавре трижды в год: 19 мая – в день памяти Иова Многострадального; 10 сентября – в день обретения честных мощей преподобного Иова; 10 ноября – в день его кончины. (Даты указаны по новому стилю.) И в наши дни честные мощи обильно источают чудеса во славу Триипостасного Бога, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iov-pochaevskij Обретение мощей прп. Саввы Сторожевского, Звенигородского (1652) В древнем монастырском Рождественском соборе на правой стороне иконостаса под сенью бережно хранится святыня обители -св. мощи прп. Саввы Сторожевского. Они были обретены 19 января 1652 года. С этим событием связана удивительная история: «Ближайшим поводом к обретению мощей преподобного Саввы, по существующему в Сторожевском монастыре древнему преданию, послужило явление угодника Божия самому Царю. Царь Алексей Михайлович в декабре 1651 года ходил на охоту в окружающие обитель леса звенигородские. Когда свита его рассеялась по лесу для отыскания логовища медведя и он остался один, из лесной чащи внезапно выбежал медведь и бросился на него. У Государя не оказалось оружия и он, видя невозможность защищаться, обрёк себя на верную смерть. Вдруг около него явился старец, и, с его появлением, зверь бежал от Царя. Спрошенный об имени старец отвечал, что его зовут Саввой и что он инок Сторожевской обители. В это время собрались к Царю некоторые из его свиты, а старец пошел к монастырю. Скоро пришел в обитель и сам Царь Алексей Михайлович, и спрашивал архимандрита о монахе Савве, думая, что это какой-нибудь еще неизвестный ему подвижник, поселившийся в монастыре. Архимандрит ответствовал, что в монастыре нет ни одного монаха именем Саввы. Тогда Царь, взглянув на образ преподобного, уразумел, что это был сам он», - писал историк И. В. Брандт. Источник: http://www.pravoslavie.ru/36941.html Перенесение мощей свт. Филиппа, митр. Московского, всея России чудотворца (1652) ДНИ ПАМЯТИ: 9 января, 31 мая (Перенесение мощей), 3 июля, 5 октября (Моск. Свт.) После мученической кончины святителя Филиппа († 23 декабря 1569 года) тело его было погребено в Отроче монастыре, в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах. 29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота Патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе. В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, Патриархов Иова и Ермогена. По благословению Патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, "склоняя" свою власть перед властью церковной. 3 июля святые мощи встречали в Москве: "пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол". В Успенском соборе "на самой средине стоял он 10 дней" и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря. На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала). Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life4143.htm Прп. Леонида Устьнедумского (1654) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Новгородских святых 30 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛЕОНИДА УСТЬНЕДУМСКОГО Преподобный Леонид Устьнедумский родился в 1551 году в Пошехонско-Ярославской земле в семье благочестивых крестьян Филиппа и Екатерины. Родители воспитали сына в страхе Божием и научили его чтению. До 50-летнего возраста он занимался земледелием, труды которого не прошли бесследно для остальной его жизни: они выработали из него человека с верным взглядом на предметы, расширили его кругозор и укрепили волю. Близость к природе и занятие земледелием, ставившее человека в полную от нее зависимость и побуждавшее земледельца надеяться честного плода (Иак.5,7) своих трудов только от щедрот Отца Небесного, научили его терпению и сохранили в нем детскую простоту сердца, сделавшую его достойным духовных откровений. Неизвестно, думал ли преподобный Леонид оставить свои земледельческие занятия и посвятить себя иноческой жизни. Но однажды в 1603 году преподобный удостоился во сне явления Божией Матери. Она повелела ему идти на реку Двину, в Моржевскую Николаевскую пустынь, неподалеку от Холмогор в Архангельской земле, взять там Ее икону Одигитрия и перенести на реку Лузу к Туринской горе (в пределы современной Кировской области) и, построив в честь ее храм, оставаться при нем до кончины. Преподобный Леонид, считая себя недостойным особого Божественного откровения, положил отнестись к явлению как к обычному сну и никуда не пошел. Так он сделал по своему великому духовному опасению, осмотрительности и высокому смирению. Однако вскоре, оставив свои занятия и несмотря на преклонные лета, он отправился в Кожеезерский монастырь в Архангельской земле и принял там монашеский постриг. После основания монастыря в 1565 году преподобным Серапионом († 27 июня 1611 г.) третьим игуменом в 1643–1646 гг. был там Никон, впоследствии Патриарх Московский и всея Руси. Для того, чтобы с первого же раза оставить мирские привычки, испытать все скорби и лишения и видеть на деле всю трудность и тесноту иноческого пути, не надобно было искать другого места, кроме этой, вновь возникавшей тогда обители, находившейся в стране бедной и суровой, окруженной водами пустынного озера и удаленной от жилищ человеческих. Преподобный Леонид прожил здесь около года, исполняя послушание келаря, подвизаясь вместе с братией обители в условиях сурового климата и постоянно испытывая недостаток в пище. Его духовным руководителем был преподобный старец Серапион. Никогда, конечно, преподобный Леонид не расстался бы с ним и не вышел из пустынной обители, если бы ему не повторилось прежнее сновидение, повелевавшее идти в Моржевскую пустыню и перенести на Лузу икону Одигитрии. Тогда он в недоумении и страхе никому не поведал о видении, вышел из Кожеезерской обители и, идя по реке Онеге, дошел до моря и отправился в Соловки для поклонения мощам преподобного Зосимы (память 17/30 апреля) и Савватия (память 27 сентября/10 октября, совместная память 8/21 августа). Благосклонно принятый игуменом, он прожил здесь три года как новоначальный, трудясь в пекарне. Постоянно занятый исполнением своего послушания, самого тяжелого в многолюдных обителях, преподобный Леонид начал было уже успокаиваться и забывать о своем двукратном сновидении, как вдруг увидел его в третий раз так живо и ясно, как будто бы не во сне, а наяву. Пресвятая Дева явилась ему в том же самом виде и велела немедленно идти в Моржевскую пустынь и перенести икону Ее на Лузу. Тогда старец понял, что это было необыкновенное сновидение, и устрашился того, что так долго не верил ему и не исполнял повеление Божией Матери. С горькими слезами он рассказал игумену Антонию о своем троекратном сновидении и просил благословения оставить Соловецкую обитель. Игумен посоветовал ему не противиться более воле Божией, чтобы не навлечь на себя гнева небесного, с молитвой отпустил его из своей обители, и Леонид немедленно отправился в Моржевскую пустынь. Пришедши туда, он не решился, однако, сказать настоятелю Корнилию (Кочергин; 1599–1623) причину своего прибытия и целый год провел в обители на тяжелых послушаниях, постоянно думая о бывших ему сновидениях, ужасаясь и трепеща о том, что он все еще не исполнил повеленного. Но Благая Мати Благаго Бога не прогневалась на то, что было допущено по неведению и недоумению, Она благоутробно снизошла и призрела на мольбы и слезы старца, в котором провидела будущего Своего усердного служителя, и явилась ему в четвертый раз, повелевая перенести Свою икону на назначенное Ею место. С великим благоговением и страхом старец дерзнул спросить: «Покажи мне, Госпоже, место, где стоит образ Пречистого лица Твоего, и, объемши его грешными руками моими, я пойду на место, которое Ты назначишь». Пресвятая Дева так явственно показала ему образ и место, где он стоял в церкви, что как будто это было не во сне, а видел он его телесными очами. Пробудившись, старец пришел в трепет и в страхе воскликнул: «Пресвятая Богородице, помоги мне, грешному!» Тогда преподобный рассказал настоятелю и братии о явлении Пресвятой Богородицы и указал святую икону, которую ему было повелено перенести к Туринской горе. Благочестивый настоятель и братия, «в велицем ужасе бывше о слышанных, после Божественной литургии пеша молебен и вземше строитель образ Пречистой Богородицы честнаго Ея Одигитрии, с Превечным Младенцем, даде старцу Леониду, и паде пред иконою, целовав ю моляся со слезами; такожде и вся братия и народи прилучавшися ту, и проводиша образ Пречистыя Богородицы со звоном» (Рукописная книга Устьнедумской церкви). Получив святую икону и напутствуемый молитвами и благожеланиями всей братии, прп. Леонид с радостью отправился в назначенное ему место, хота никогда и не бывал в тех краях. На реке Лузе, в двух верстах от Туринской горы, при устье речки Якутицы (Якушицы), впадающей в Лузу, в 80-ти верстах от Великого Устюга преподобный Леонид построил небольшое жилище и жил в нем некоторое время, проводя дни и ночи в посте и молитве. Здесь надлежало святому устроить иноческую обитель, как ему было сказано в видении. Однако местные жители не позволили ему приступить к постройке. Со святой иконой в руках пошел преподобный Леонид лесом по берегу реки Лузы, из глубины души взывая к Богу о своей скорби. Отойдя версты две, встретился святой Леонид с крестьянином Никитой Назаровым, одним из самых зажиточных в окрестности. Удивился благочестивый земледелец, встретивши старца-инока в таком месте, где не было никогда пути, и, увидев его слезы, стал спрашивать, кто он, откуда, куда идет и о чем плачет. Преподобный Леонид рассказал ему о бывших видениях, показал образ Божией Матери и просил указать место, где можно было бы построить храм для святой иконы. Видя слезы старца, Никита предложил ему строить храм на месте их встречи. Никита помог старцу построить келлию и затем начал посещать его для духовной беседы и совместной молитвы. Окрестные жители, узнав о старце Леониде, стали приходить к пустыннику и молиться пред святой иконой. Вскоре благочестивые крестьяне построили часовню. В 1608 году преподобный Леонид, видя в народе возрастающее благоговейное почитание святой иконы Божией Матери, по просьбе желавших проходить под его руководством иноческие подвиги отправился в Ростов к митрополиту Филарету (впоследствии патриарх Московский и всея Руси; 1619–1633), чтобы получить его благословение на построение храма и устроение обители. Митрополит Ростовский благословил выдать старцу антиминс и все необходимые для богослужения священные принадлежности, а самого преподобного рукоположил во иеромонаха, определив ему быть начальником новоустраивающейся иноческой обители. Вскоре была воздвигнута церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. При освящении храма 17 февраля 1608 года в него была перенесена святая икона Богородицы Одигитрии. И с того времени, как от неисчерпаемого источника, потекли от нее исцеления и чудеса, что еще более прославило устрояющуюся обитель и наполнило ее братией. Прп. Леонид с отеческой любовью принимал приходивших к нему, служил для них живым образом строгого исполнения иноческих обязанностей и показал пример изумительного трудолюбия. Место, на котором находилась обитель, было сырое, болотистое. И чтобы осушить его, почти 60-летний старец решился предпринять великий труд, который едва был по силам и нескольким молодым и сильным работникам. «И нача копать болото лесное, непроходимое до Чернаго озера, – повествует рукописная книга, – много трудився и скорби прият от солнечнаго зноя и от паутов и комаров, а правила своего никогда не оставляше. Ненавидяй же добра диавол, хотя его устрашити и отгнати от трудов, наведе на него сицеву пакость: копающу ему, внезапу прииде змий и уязви его в левую ногу. Старец изскочив вскоре из протоки тоя, помышляше на бежание, но боляше ногою и нача слезно молится Господу Богу и Пречистей Богородице и почив мало и уснув услыша глас: "Не скорби, старче, и не думай бежати, но паки возвратися на дело, уповая на милость Божию. Помогает тебе Пресвятая Богородица и от змия не будет тебе вреда”. Старец же паки нача труждатися и прозва той исток Недума река. В болоте же том прежде змиинаго рода никогда не бывало и доныне несть. И копа того непроходимаго леснаго болота от Лузы реки до Чернаго езера 900 сажен, а от Чернаго езера копа болота 40 сажен до Святаго езера, от Святаго езера до Черныя речки копа 800 сажен, а та Черная речка течет из лесных дальних болот. И обратися та Черная речка тою копаною бороздою в Святое езеро и в Черное и в Лузу реку и постави старец Леонид мельницу колесную на той речке». Общая длина канала составила около двух километров (канал существует и ныне, исполняя свое назначение). И поскольку вырытый канал был назван преподобным Недумой-рекой, поэтому и обитель стала именоваться Устьнедумской. Тот край, где поселился блаженный Леонид, был край пустынный и глухой. Он и после долго назывался «Лузскою Пермцею», то есть частицей страны диких пермяков. Отсюда понятно, какое важное значение должна была иметь пустынь для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Не говоря уже о том благотворном влиянии, которое старец оказывал на окрестных жителей как учитель веры и благочестия, своими беседами и наставлениями, а особенно своей святой и подвижнической жизнью, его неутомимое трудолюбие, строгий порядок в заведенном общежитии и хозяйственная во всем предприимчивость и находчивость могли быть весьма полезны и служить примером для подражания полудиким жителям Пермцы. Поэтому преподобный Леонид справедливо почитается просветителем этой глухой стороны. Сколько борьбы с негостеприимной природой вынес преподобный Леонид, сколько принял трудов при устроении обители! Но все эти подвиги казались ему малыми и недостаточными, поэтому, желая достигнуть высшего совершенства, он имел обычай часто уходить из своего монастыря в пустое и непроходимое лесное место над Черным озером. Там на этом мысу он поставил крест и проводил здесь дни и ночи в молитве, «терпя великое досаждение от леснаго гнуса, от пауков и комаров». Многие, проходя мимо и видя его сидящим у креста в лесу и покрытого лесным гнусом, удивлялись его добровольному страданию, другие смеялись над ним и называли суетным его терпение. Старец говорил им на то: «Здесь у креста будет монастырь, будут церкви и звон, будет много людей и пашни, и мне умереть на сем месте». Когда братия, жалея его, приходили звать его в монастырь, он иногда возвращался с ними, иногда же, несмотря на все их просьбы и мольбы, оставался тут, чтобы продолжать свои подвиги. Предсказание святого исполнилось еще при его жизни. Канал, проведенный неимоверными трудами преподобного Леонида (и названный им рекою Недумою), значительно осушил болота, но Луза весной во время разлива часто выходила из берегов и затопляла монастырь, стоявший на низком месте. В иные годы вода стояла по несколько дней не только в келлиях, но даже и в церкви, вливалась в амбары, кладовые и портила монастырские припасы. Избавиться от этого почти ежегодного бедствия не было другого средства, как перенести монастырь на более возвышенное место. Сильно скорбел об этом преподобный Леонид и не хотел умереть, пока не перенесет монастыря на излюбленное им место, на высокий мыс Черного озера, и не упокоит там братию. Поэтому, пригласив в монастырь Григория, сына Никиты Назарова, и других влиятельных людей из окрестных жителей, он объявил им о своем желании перенести монастырь на мыс Черного озера и просил их помощи в этом деле. Когда строитель, братия и все приглашенные в монастырь крестьяне единогласно одобрили его намерение и изъявили готовность помочь ему, то старец просил их пригласить народ. И в назначенный день, совершив в церкви молебное пение, поднял чудотворную икону Божией Матери и в сопровождении всей братии и множества народа перенес ее на мыс и, поставив у креста, начал рубить лес для постройки церкви. Примеру старца последовали братия и все пришедшие по приглашению крестьяне и вскоре нарубили лесу на церковь и на другие монастырские постройки. А когда церковь была построена, то по благословению митрополита Ростовского Варлаама 23 мая 1652 года была освящена также в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, с приделом во имя великомученицы Параскевы (каменный храм сооружен на этом месте в 1763 году) архимандритом Устюжского Михаило-Архангельского монастыря Арсением. С крестным ходом, с горящими свечами и с пением хвалебных песней, при многочисленном собрании народа перенесли чудотворную икону Божией Матери из прежнего монастыря в новоустроенный храм. Это был радостнейший день в жизни труженика преподобного Леонида и уже последнее деяние его на пользу устрояемой им обители. По перенесении монастыря на новое место блаженный старец большую часть времени проводил в уединенной молитве и безмолвии, выходил из келлии только в церковь и совершенно устранил себя от управления обителью. Как светильник, тихо догорал он и, исполненный дней, на сотом году жизни почил от своих трудов, переселившись в обители вечные к блаженному лицезрению Той, святому и чудотворному образу Которой он предстоял столь долгое время. Блаженная кончина иеромонаха Леонида последовала 17 июля 1654 года. Мощи его были положены под спудом в Устьнедумском Введенском храме, где долго хранилась его жесткая и тяжелая власяница – свидетель подвижнических трудов святого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-leonid-ustnedumskij Свт. Афанасия, патриарха Константинопольского, Лубенского и Харьковского чудотворца (1654) ДНИ ПАМЯТИ: 15 мая 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АФАНАСИЯ III ПАТЕЛАРИЯ, ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО Святитель Христов Афанасий, святейший патриарх Константинопольский, Лубенский чудотворец, жил в 17 веке, когда на Руси царствовали первые цари из дома Романовых – Михаил Федорович и сын его Алексей Михайлович. Малороссией, или Украиной, в то время управлял гетман Богдан Хмельницкий, а соседним большим господарством Молдаво-Влахией – родственник Богдана, господарь Василий Лупул; Греция и ее столица Царьград была во власти турок. Ими управляли: жестокий султан Мурад IV, при котором умерли мученической смертью два цареградских патриарха: Кирилл Лукарис и Кирилл Контарис, – Ибрагим 1-й, перебивший всех христиан на о. Крите, родине патриарха Афанасия. Те времена были самыми тяжелыми в жизни Восточной Православной Церкви. Турки запретили христианам-грекам открыто исповедовать свою веру. Не исполнявших запрещения они облагали непосильными штрафами, отнимали и грабили их имущество, самих мучили и убивали. Тогда было много мучников за веру, немало было и отступников от Христа. За поставление для христиан патриарха турки брали с них большую плату. Кроме турок, Восточную Православную Церковь теснили иноверные христиане-католики и протестанты. Католики, особенно католические монахи-иезуиты, все силы прилагали к тому, чтобы подчинить Восточную Церковь Римскому папе, а протестанты старались православное вероучение заменить своим, не признающим ни церковной иерархии, ни таинств. Те и другие были весьма сильны, получая для своего дела средства и пользуясь заступничеством королей тех стран, откуда они прибыли. Православные греки по своей малочисленности и бедности не могли противостоять им, так что сами Константинопольские патриархи иногда вступали в дружбу с католиками или протестантами, надеясь в случае нужды найти у них помощь. Но эта дружба часто навлекала на патриархов подозрение в их неправославии. Вот при каких тяжелых обстоятельствах пришлось занять вселенский престол патриарху Афанасию III. Святитель Афанасий – происхождением грек, родился в городе Ретимне на о. Крите, в Средиземном море в 1597 году. Он происходил из благочестивой, знатной греческой семьи Пателариев, бывшей в близком родстве с царственным родом Палеологов. Род Пателариев отличался выдающимися умственными дарованиями, о чем сохранились свидетельства народных песен. Отец святителя Афанасия Григорий Пателарий был выдающимся ученым, философом и публицистом. Мирское имя святителя Афанасия неизвестно. Будучи отроком, святитель Афанасий учился в школе знаменитого в то время Аркадийского монастыря на о. Крите. В этой школе он приобрел прочность знаний и твердость убеждений в правоте восточной веры. «Я был, – говорил он о себе, – знатоком богословия, математики, риторики, многотрудной грамматики, пиитики, астрономической премудрости, музыки и других искусств». Он превосходно владел древнегреческим, латинским, арабским и итальянским языками. В юности святитель был весьма красив лицом, с открытым добрым взглядом, располагавшим к нему людей при первой встрече. Потомок царского рода, богослов, философ и поэт по природе, он пользовался большим вниманием в современном ему высоком обществе о. Крита, а при покровительстве Тэафета-паши, правителя острова, ему предстояла и блестящая будущность. Но шумная жизнь светского общества не по душе была юноше. Его влекла к себе тихая благочестивая жизнь христианских подвижников о. Крита, св. горы Синайской и Афона, проводивших все время в молитвенных подвигах и этим путем достигавших духовного совершенства. Перед его мысленным взором вставали образы вселенских святителей: «божественного, чудного» цареградского патриарха Григория Богослова; Василия Великого; Иоанна Златоуста и особенно учеников и проповедников Евангелия истинного и толкователей Св. Писания, которые во времена святителя Афанасия все с острова Крита были, где и сам святитель прожил 26 лет. Добровольно оставив высокое светское общество, он отрекся от всех его «прелестей», посвятив себя на служение Богу, приняв образ смиренного инока. Удаление от мира и его соблазнов, материальные лишения, связанные с принятием иноческого образа, подвижническая жизнь, которой он отдавался и в последующие годы, иноку Афанасию казались еще недостаточными для того, чтобы осуществить в себе преподносившиеся ему образы истинных пастырей и учителей Церкви. Монах Афанасий всецело устремил свою душу в умное молитвенное делание, и отдался самоусовершенствованию через чтение и изучение слова Божия. «О священная, чудная, пресветлая книга, – молился он в такие часы над Св. Евангелием, – молю тебя, просвети очеса души моея». Монах Афанасий скоро стал известен в г. Канее как выдающийся проповедник и истолкователь Св. Писания, был вызван в Царьград, послан на просвещение светом Христова учения влахов и молдаван, для которых он перевел на современное народное наречие Псалтирь (переведенная святителем с еврейского на новогреческий язык Псалтирь впоследствии хранилась в обители во имя святого апостола Иоанна Богослова на о. Патмосе, а списки с нее – в разных монастырях св. горы Афон) и в 1631 году за выдающуюся подвижническую и просветительную деятельность был возведен в сан епископа, а затем и митрополита Фессалоникийского, иначе Солунского. Со времени возведения в сан епископа, а затем и патриарха, для святителя начался тесный путь, – путь печали, огорчений, душевных и телесных страданий, смиренно пройденный им под тяжестью патриаршего титула. Господу угодно было испытать терпение патриарха Афанасия в унижении и твердость в исповедании, и он остался непреклонно верен Ему до конца дней своих. Фессалоникийская митрополия, в пределах которой находится Св. Гора Афон, самая ближайшая к Царьграду, наиболее была и разорена турками. Бедственное состояние, беспорядки в церковном управлении, религиозное смятение умов так тяжело поразили нового епископа, что он готов был даже совсем отказаться от епископства. Но Господь укрепил волю его. «Возврата нет, – писал по этому случаю митрополит Афанасий, – волей-неволей я должен исполнить то, за что взялся. Господь сказал: положивый руку на орало и оглядывающийся вспять не есть управлен в Царствии Божии (Лук.9,62). Званому на брак не следует печалиться и положившему руку на орало оглядываться назад». В то время Константинопольский патриарший престол занимал знаменитый патриарх Кирилл Лукарис. Он был в большой дружбе с протестантами. Паписты воспользовались этим обстоятельством, обвинили его перед султаном в государственной измене, в протестантстве и добились ссылки его в заточение. Они хотели возвести на патриарший престол своего единомышленника Кирилла Контариса, епископа Веррийского. Православные восстали против паписта Кирилла и настояли на том, чтобы престол временно, до возвращения из ссылки Кирилла Лукариса, замещен был Фессалоникийским митрополитом Афанасием. На этот раз католики уступили их желаниям, так как знали, что митрополит Афанасий весьма не одобряет учение протестантов, их непримиримых врагов. Прошло пять месяцев, а Кирилл не возвращался из ссылки; тогда 5 марта 1634 г. митрополита Афанасия избрали действительным патриархом. За утверждение его в этом сане султану уплатили 180 000 руб. При избрании митрополита Афанасия патриархом имелось в виду, что ходатайство его в таком сане перед султаном о возвращении Кирилла будет иметь больше значения. Возведение митрополита Афанасия на патриарший престол состоялось 25 марта, в день Благовещения. Вскоре после этого события возвратился Кирилл. Он остался недоволен всем тем, что произошло здесь в его отсутствие. Хотя патриарх Афанасий и уступил ему добровольно престол, но по настоянию недругов он все-таки был обвинен в том, что слишком много было уплачено церковных денег за его поставление. Протестанты хотели этим обвинением опорочить патриарха Афанасия в глазах Константинопольской паствы, у которой он за короткое время приобрел любовь и уважение. Когда состоялся над патриархом Афанасием суд, вины за ним не нашли: хотя расход на поставление был немалым, но обойтись без него никак было нельзя, другим патриархам за свое поставление приходилось платить даже значительно больше, но цель была достигнута. Обесчещенный и оскорбленный таким обвинением, святитель удалился на Св. Гору Афон, где отдался молитвенным подвигам и положил основание обители, которая ныне зовется русским Свято-Андреевским Скитом. Через год, когда патриарх Афанасий был в Италии, Римский папа, зная о его душевном смятении, предложил было ему перейти в католичество, обещая за то почетное место между католическими архиереями, но святитель с негодованием отверг его предложение. В 1638 г. святителя Афанасия снова хотели возвести на патриарший Константинопольский престол, но этому помешали иезуиты. Они поставили на патриаршество вышеупомянутого паписта Кирилла Веррийского, а чтобы успокоить православных, заверили их, что патриарху Афанасию будет предоставлено место после Кирилла (так как они не надеялись, что он долго пробудет патриархом), а до того времени вновь предложили патриарху Афанасию занять Фессалоникийскую митрополию с правом управлять ею и служить там по чину и обычаю патриаршему. Фессалоникийская митрополия в это время оказалась еще в большем разорении. Не было ни сосудов церковных, ни одеяний, в чем можно было бы служить патриарху. Патриарх Афанасий несколько раз писал в Москву к царю Михаилу Федоровичу, прося его помочь Солунской митрополии, «погибающей, как корабль в пучине», но помощь оттуда присылалась небольшая, особенно по сравнению с нуждой, а между тем новый Константинопольский патриарх Парфений грозно предупредил святителя, что он лишит его даже патриаршего сана, если он не будет доставлять требуемого количества средств на содержание его, Цареградского патриарха. Дело дошло до того, что через четыре года служения патриарха Афанасия в Солуни его посадили в тюрьму. «Беды, мучения и темничное сидение, какие ему пришлось там перенести, невозможно и описать»,- говорит молдавский господарь Василий Лупул. Чтобы достать средства на уплату долгов, святитель решил лично поехать в Москву к царю Михаилу Федоровичу и просить его о помощи. После страданий в тюрьме и трудных переездов через Балканские горы приключилась в Молдавской земле болезнь патриарху, и он должен был здесь остановиться. Больной святитель прожил в Молдавии девять лет, не переставая заботиться о своей митрополии и отдавая свои надорванные силы на благоустроение Молдавской Церкви и просвещение в Молдавии юношей светом Христова учения. В 1652 году святителя Афанасия во второй раз возвели на патриарший Константинопольский престол. В это время турки вели разорительную для себя войну из-за родины патриарха Афанасия о. Крита; цареградская паства была в большом страхе и печали: турками были убиты три ее патриарха; все церковные дела были в запустении; в патриаршей казне денег не было; враги нового патриарха протестанты стали распускать слухи, что он весьма благосклонен к папистам; многие католики и даже некоторые из православных были в этом уверены. Чтобы успокоить свою православную паству, в 1652 г., в день первоверховных апостолов Петра и Павла святитель Афанасий в своей патриаршей церкви сказал такую проповедь: «На сем камени, а не на Петре, как говорят некоторые (католики), Я созижду церковь Свою, – говорит Христос, – на исповедании Петра, которое таково: Ты еси сын Божий – на нем же, сказал Он, – Я и созижду церковь Свою. – Петр не есть скала, скала – Христос, как об этом говорит ап. Павел: Скалою же бе Христос. Мы не Петрослужители, а Христослужители. И дам тебе ключи Царствия Небесного... Это он сказал о будущем, что и исполнил в день Пятидесятницы, послав Духа Святаго, не так, что одному более, а другому менее, но всем в равной степени; не Петру одному, или ему более, – никак, – но всем равно, и Петр ничего не имел большего или меньшего по сравнению с другими, но все были равны». Все присутствовавшие в церкви уразумели из сей проповеди, что патриарх Афанасий – неустрашимый и непоколебимый исповедник веры православной. Для Рима и католиков это было тяжелым ударом и посрамлением. Чтобы отомстить верному стражу Восточной Христовой Церкви, они распространили в Царьграде слух, что патриарх в своей проповеди защищал папу, а иезуиты так хитро все это дело обставили, что истина открылась спустя двести с лишком лет. Вместе с тем они посоветовали туркам потребовать добавления с православного патриарха за его поставление. «И в немногих днях, – говорит патриарх Афанасий, – стали на меня агаряне править немалые подати султановы, на визиря и другие почести; все, что я имел имения своего, роздал басурманам, и еще занял с великим ростом, и, видя их ненасытность, призвал к себе архиерев и клириков и вельмож, православных христиан, и патриаршеский свой престол волею своею отдал». Святитель добровольно отрекся от Вселенского своего престола, сознавая, что силы его окончательно слабеют и он не в состоянии уже править вселенскою паствою. Душевные и телесные страдания настолько надорвали здоровье святителя, что он желал теперь только одного: «в покое провести остаток дней своих». Вскоре после отречения он отбыл в Молдавию, где он в первое пребывание начал строить Никольский монастырь в г. Галаце, надеясь найти там желанный покой. Но Господу угодно было иначе направить земной путь святителя. В то время образовался из балканских народов: сербов, молдаван, влахов, греков и др., союз с целью изгнать из Царьграда турок и таким путем навсегда освободить Христову Церковь от их ига. К этому союзу примкнули и малороссы. Союз поручил патриарху Афанасию поехать в Москву и убедить русского царя Алексея Михайловича встать во главе всего дела и за это владеть Царьградом и всей Грецией. Прозревая в сем деле предуказание Промысла Божия, святитель охотно согласился на предложение союза и поехал в Москву. Тяжел был путь, но Господь хранил силы избранника своего. Пять месяцев длилось путешествие до Москвы, из которых самыми опасными были март и февраль, когда в Малороссии наступает весна, все дороги испорчены, кроме того, в то время Богдан Хмельницкий вел войну с поляками. 16 апреля 1653 г., в субботу на Пасхе, патриарх Афанасий благополучно прибыл в Москву. Его приняли здесь с подобающей честью, и он прожил в Москве до 14 декабря того же года. Святитель достойно и со всем усердием исполнил взятое им на себя поручение. «Сам Господь Иисус Христос, Его Пречистая Матерь, всехвальный святитель вселенский Григорий Богослов, – убеждал патриарх Афанасий Царя Алексея Михайловича, – помогут тебе овладеть Царьградом. Город сей – слава мирская, похвала вселенной, царям держава, середина земли, земной рай, сад вселенной, небо украшено, пища человеческая всем прибегающим между востоком и западом, а восток там отстоит от запада всего на версту. Град сей создал первый царь благочестивый, святой равноапостольный Константин, он нарицается новым Римом. Там должно быть главе церковной, там должно быть и соборам вселенским, и великому царю самодержцу и августу. Ваше державное Царствие освободит Св. Животворящий Гроб Господень, Богоходимую гору Синай, Св. Гору Афон: и откроется тогда прехвальная гора София. Поражается ум человеческий красоте и величию ея. И будет в ней проповедоваться благочестие, и прославится Св. Троица, и воздвигнется на ней Святый Животворящий Крест Господень. Здесь ты нарицаешься царем и самодержцем Московским и всея России, а овладевши Царьградом, ты будешь монархом всей вселенной, и поклонятся тебе короли всего мира. Ныне самое приятное время идти на освобождение Царьграда. Не опасайся, мужайся и крепись: помощницы твои непобедимы суть». Никто, кроме господаря Молдавии Василия Лупула и гетмана Малороссии Богдана Хмельницкого, не знал, что в Москву прибыл к царю ходатай и печальник за Восточную страждущую Христову Церковь. Москвичи приняли святителя как просителя милостыни на ее нужды. Его щедро одаривали на приемах, богато благодарили за служение, а когда он объявил, что строит в г. Галаце монастырь и у него нет средств докончить его, по особым челобитным святителя ему пожертвовали на это дело много денег и материалов, и священных предметов. За то знатный нищий воздал Москве от богатств ума и сердца своего: он указал Москве пути к свету и знанию, сам принял участие в благоустроении русского богослужения церковного и помог царской семье в огорчении ее силою молитвы своей о даровании наследника престолу. Убеждения святителя имели надлежащее воздействие, но завершению дела, на которое звал и благословил русского царя святитель, помешала война, начавшаяся в это время между Россией и Польшей из-за Малороссии. На возвратном пути патриарх Афанасий временно остановился в Лубнах, главном городе Левобережной Украины. Когда он подъезжал к Лубенскому монастырю (февраль 1654 г.), игумен о. Петроний с братиею по чину, в священных ризах, его встретили. Когда о. игумен подошел к нему под благословение, святейший патриарх изрек ему: «Желает душа моя в сем монастыре грешное мое тело погребсти». Предречение святителя о своей кончине исполнилось через месяц его пребывания в монастыре. От тяжелого дорожного пути растревожились раны, полученные патриархом еще в фессалоникийской тюрьме, тело его опухло, и он скончался 5 апреля, в среду, на Фоминой неделе «яко мученик, яко святитель, преподавая благословение всем христианам, коих за жизнь еще свою благословлял». Игумен, братия монастыря и свита патриарха погребли его в храме Преображения Господня под амвоном, перед царскими вратами, в сидячем положении, как принято погребать восточных патриархов. На него было надето все архиерейское облачение, а в руку вложен посох; его посадили в кресла и с креслами, сидячего, вложили в каменную гробницу. На гробнице присутствовавшие при погребении сделали такую надпись: «Сын! Если ты почтителен, не проходи мимо отца без поклона: он был чутким, отзывчивым на людское горе пастырем апостольского трона и по смерти своей молится за паству свою пред Пастырем пастырей – Христом». И устами надписателей говорила сама истина: доброта, милосердие, благодеяния и благотворения, снисходительность к немощам и недостаткам человеческим, – как говорят записи современников, – были в очах святителя теми высокими добродетелями, которые он одобрял в других людях, неизменно проявлял и сам в счастливые и печальные дни своей земной жизни. Почившего святителя Господь благоволил прославить нетлением и чудесами. В 1662 г. Газский митрополит Паисий Лигарид, проезжая через г. Лубны, просил показать ему гробницу святителя. Нетленные останки его были изнесены из-под спуда... «Когда с благословения Киевского митрополита открыли гробницу, наполнилась церковь благовония, и обрели святейшего патриарха тело цело, только у правой руки, которой он держал посох, пальцев двух или трех нет. Священная одежда, что была на святителе, с тела его спала и истлела, на чем сидел он, кресла сгнили, целыми обрели только палицу да посох». На мощи святейшего патриарха надели новые ризы и положили в церкви Преображения Господня снаружи. В ознаменование чудес, бывших до открытия честных мощей и при открытии их, на новой гробнице тогда же была сделана такая надпись: «Всемогущий и Непостижимый Бог почивающаго Cвятейшаго Патриарха Константинопольского АФАНАСИЯ прославить благоволил чудотвореньми плотию неистленна и благодати преисполнена во дни Благочестивейшаго Государя, Царя, Великаго Князя Алексия Михайловича». С тех пор нетленные мощи святейшего константинопольского патриарха Афанасия стали предметом почитания и поклонения верующих всей православной Руси. Драгоценное сокровище, вынутое из-под спуда, не истлевшее под землею, оказалось вместе с тем целебным источником для всех страждущих. Милосердый и любвеобильный при жизни своей, святитель не оставляет своею помощью вселенскую паству и по смерти своей. Являясь многим в видениях, он благословляет, наставляет и врачует верных сынов Христовой церкви, с нелицемерною и усердною молитвою к нему притекающих. Вот что пишет бывший игумен Лубенского монастыря, ныне прославленный святитель Белгородский Иоасаф, о своем видении и беседе во время сего видения со святителем Афанасием: «1740 г. октября 26 я видел такой сон: виделся святитель Христов Афанасий ходящим близ своей раки в полном облачении, которого я провожал под руку. После этого он снова возлег в свою раку, а я, грешный, оправлял его в ней и начал говорить такие слова: «Святейший патриарх, желаю я Вашему Святейшеству день празднственный уставить и подал об этом прошение преосвященному Рафаилу» (что, действительно, так и было). На это Святейший вопросил: «А что же?» Я ответил ему, что преосвященный сказал, что нельзя этого сделать, потому что об этом надо писать в Синод и надо показать его чудеса. Тогда святитель сказал: «О, да, бывают здесь из Москвы...». Я снова стал ему говорить: «Святейший патриарх, накажи меня при жизни моей за грехи мои». А он говорит: «Ведь я уже наказал; разве еще наказать? Добре, добре». Потом положил на грешной моей голове руки и сказал: «Да благословит тя Господь от Сиона, живый во Иерусалиме...», на чем я и проснулся. 1741 г., марта 1 дня, когда я немного днем заснул, виделось мне, что в церкви св. Софии Киевской я служу панихиду с преосвященным Рафаилом. Когда я совершал каждение церкви, при каждении горняго места, с правой стороны снова явился святитель Афанасий, иже в Мгаре, в своей раке, святые мощи коего я с ужасом великим покидал; он же простер свою руку, взял меня за руку крепко, я же начал вопиять: «Святейший патриарх, моли Бога о мне, грешном, да не отвержет меня Господь!» А он сказал: «Отвержет, отвержет», и присовокупил такие слова: «яко же любит мя Отец, тако любит тя Сын...». Вместе с этим я проснулся». Через три года после описанных видений святителя Иоасафа в летописи Лубенского монастыря описано такое чудесное событие при мощах святителя Афанасия. «В 1745 году 14 марта, в четверг третьей недели Великого поста, – говорит лицо, испытавшее на себе силу благодатной помощи святителя Афанасия, – с раннего утра у меня разболелась голова, чувствовалось большое недомогание во всем теле, и клонило ко сну. Я лег и заснул. Во сне мне представилось, что я стою в большой благоукрашенной церкви и слушаю пение. Вдруг чудится мне, что церковь рушится и погребает меня под своими развалинами. От испуга я закричал нечеловеческим голосом и проснулся. Оправившись, я хотел заговорить с окружающими, но язык отказался мне повиноваться, и я не мог произнести ни слова. Так прошло часа три, после чего ко мне снова вернулся дар слова, и я говорил до самого вечера. К вечеру я окончательно успокоился, предполагая, что болезнь моя окончательно проходит, и, довольный ее исходом, я на ночь крепко заснул. Моя радость была преждевременной. Когда я рано в пятницу проснулся, оказалось, что болезнь моя не только не прошла, а значительно усилилась: я окончательно лишился дара слова и не мог произнести ни звука. В субботу с утра начали меня лечить: пустили кровь, дали капель для питья и полосканье для горла. Капли я пил, гортань полоскал, но облегченья никакого не чувствовал, а, помимо того, у меня усилились и головные боли. Видя бесполезность лечения и замечая, что боли усиливаются, я оставил свои лекарства и решил помолиться у раки святителя Божия Афанасия, уповая при ней несумнительно получить исцеление своему языку. О своем намерении на бумаге я сообщил своим товарищам. Они меня одобрили и стали торопить исполнить обет, вызвавшись проводить меня до монастыря. С таким намерением я заснул в ночь с субботы на воскресенье. И вот видится мне сон: подходит ко мне в светлой одежде старец, в руке у него чудный цветок с красными ягодами; он дает мне этот цветок и говорит: «Прими сей от руки моей цвет и сохрани у себя, имаши бо сего дне после отправления Божественной литургии снести его». Пробудившись от сна, я собрал свое лекарство, повыбрасывал на двор и стал собираться в Лубенский монастырь на поклонение угоднику Божию, святителю Христову Афанасию. От одного этого намерения прекратились мои головные боли. Но намерениям моим не суждено было осуществиться тотчас. Главный писарь нашего Лубенского полка Афанасий Шкляревич приказал, чтобы я в тот день никуда не отлучался, а дожидался аптекаря Петра Нейдгарда. Он должен был придти и пустить мне кровь из-под языка. Приказ меня весьма огорчил, и с возобновившимися головными болями я стал дожидаться прихода аптекаря. Аптекарь не приходил долго, а боли мои все усиливались. Тогда я решил ослушаться командира и тайно ушел в монастырь, где меня ждали уже мои товарищи. И в оном монастыре, в храме Благовещения Пресвятой Богородицы, на Божественной литургии, пред мощами угодника Божия, святителя Христова Афанасия и пред иконою Пресвятой Богородицы я со всяким усердием поклонялся, лобызал их и прилежно просил разрешения языку моему. И по отпуске Божественной литургии пошел я в едину келлию и тогда, погодя с полчаса или немного меньше, помощию Угодника Божия, святителя Христова Афанасия, стал говорить. Это мое исцеление от немоты как я, так и все присутствовавшие признали за знатнейшее чудо. Я же, воздав угоднику Божию, святителю Христову Афанасию, похвальное благодарение, прошу, да будет о сем всем известно. – Копиист полковой Лубенской канцелярии, сын казака Глинской сотни, жителя г. Глинска Стефана Галичина, Гаврило Галичин». 25 мая 1813 г. при мощах святителя Афанасия получила исцеление прибывшая из Москвы княгиня Волконская. Она была убеждена приехать в Лубны троекратным повелением, слышанным ею во сне, и видением обители, стоящей на горе, в коей она видела сидящего святителя. Родственники ее, Васильчиковы и Татищевы, рассказали ей о святителе Афанасии, почивающем в таком положении в Лубенской обители. Княгиня поспешила в Лубны. В церковь она была принесена на ковре и положена при мощах святителя. Так она прослушала литургию и молебен и была отнесена в гостиницу. В тот же вечер, как только она услышала благовест к вечерне, она сама поднялась со своего одра и, к всеобщему изумлению всех богомольцев, сама пришла в церковь. О троекратном видении святителя и призыве его она сама рассказала игумену Самуилу и прочей братии. В следующем году было такое исцеление при раке святителя Афанасия. Человек, предававшийся от юности всем своим страстям и уже почти дошедший до умственного помешательства, почувствовал, наконец, нужду в покаянии и решился идти на богомолье в Киев. По дороге зашел он с братом своим в Лубны и там во время литургии, которой прежде не мог слушать по душевному расстройству, обратился молитвенно к святителю Афанасию, и внезапно исцелилась его душевная болезнь. Припавши к мощам святителя, он целовал их со слезами раскаяния, и в ту минуту ему представилось, что сам святитель, как бы живой, пред ним сидит, и лицо его, как лицо Ангела Божия. В 90-х годах минувшего столетия в г. Анане, в семье коменданта крепости гвардии полковника Ивана Матвеевича Аргамакова и жены его Олимпиады Алексеевны Ольшевской, явлением святителя Афанасия был исцелен малолетний сын ее Аркадий. Ребенку шел шестой год, и он заболел тяжкой формой изнурительной лихорадки. Лечили его лучшие доктора, обращались к местным уроженцам, пользовавшим травами, выписывали специалистов, профессоров по детским болезням, – все напрасно, дни малютки были сочтены. И вот мать, двое суток простоявшая у постели умирающего единственного сына, в страшной скорби и отчаянии вдруг вспомнила о святителе Афанасии Лубенском. Бросилась она на колени и в горячей молитве к святителю просила об исцелении болящего Аркадия. Внезапно она увидела святителя и услышала его голос: «Сын твой будет здоров, и следа болезни не останется». Действительно, к утру ребенок уснул, и силы его стали восстанавливаться с каждым днем. Лихорадкой он потом во всю жизнь свою никогда не болел. Впоследствии, состоя в военной службе в чине полковника, Аркадий Иванович Аргамаков всегда имел при себе образ святителя Афанасия, совершил также поездку в Лубны на поклонение облагодетельствовавшему его святителю. Много и других чудес совершилось при честных мощах святителя Христова Афанасия, о которых здесь не упомянуто. Но и приведенных достаточно для того, чтобы видеть, как прославляет Господь избранных своих и как любвеобильный пастырь апостольского трона и по смерти своей милосердствует чадам церкви Христовой, с чистою и нелицемерною верою припадающим к целебным его мощам. В 60-х гг. 19 века было составлено житие святителя Афанасия с описанием чудес, совершившихся при его мощах. В 1901 г., при епископе Полтавском Иоанне, в Синодальной типографии была отпечатана «Служба иже во святых отцу нашему Афанасию, патриарху Константинопольскому, Лубенскому чудотворцу». В 1936 г., когда безбожными властями производилось вскрытие святых мощей, в тогдашнюю столицу Украины, г. Харьков, были привезены в числе других и святые мощи святителя Афанасия. Из опасения осложнения международных отношений, т.к. святитель Афанасий по происхождению был грек, и по уникальности его святых мощей власти не решились их уничтожить. Таким образом, благодаря Всепромыслительной Воле Божией, святые мощи святителя Афанасия сохранились невредимыми в Харьковском городском историческом музее. Во время Великой Отечественной войны, в 1943 г., был вновь открыт Харьковский Благовещенский кафедральный собор, куда были перенесены святые мощи святителя Афанасия и святителя Мелетия, архиепископа Харьковского (память 12/25 февраля). С тех пор и по настоящее время святые мощи святителя Афанасия открыто почивают в особо устроенной раке в правом приделе собора, где еженедельно по четвергам совершается особое вечернее богослужение с чтением акафиста святителю Афанасию нараспев. Мы твердо верим, что по молитвам святителя Афанасия и святителя Мелетия Всемилостивый Господь сохраняет град наш Харьков и весь народ земли Слобожанской от всяких бед и напастей. Особое Божие благоволение, верим, по молитвам святых угодников земли нашей проявилось 2 июня 1997 года, когда чья-то злочестивая рука учинила пожар на колокольне собора с расчетом, что огненная стихия уничтожит весь собор. Но десница Божия на глазах у всего народа отвела объятый пламенем падающий верхний ярус колокольни в сторону от собора. Таким образом был сохранен Свято-Благовещенский кафедральный собор и мощи святых угодников, в нем почивающие. Слава Всемилостивому Господу и благодарение Его святым угодникам за проявленную неизреченную милость к нам и нашей благодатной святыне. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-iii-patelarij-konstantinopolskij-lubenskij Прп. Елеазара Анзерского (1656) ДНИ ПАМЯТИ: 26 января 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕЛЕАЗАРА АНЗЕРСКОГО (СЕВРЮКОВА) Уроженец гор. Козельска, сын купца Севрюкова, Елеазар еще в молодых летах пришел в Соловецкую обитель и, испытанный послушаниями, пострижен был в монашество; строгим постом, крепостью в молитве, глубоким вниманием к себе самому он приобрел себе уважение братии и любовь игумена Иринарха. Ревнуя служить Господу с самоотречением более тяжким, по благословению преподобного Иринарха удалился он на Анзерский остров, за 20 верст от обители, и здесь стал подвизаться отшельником, не развлекаемый никем. Сперва жил он на горе у озера. Для пропитания своего на пустынном острове делал он своими руками деревянные чашки, ставил их у морской пристани, и временные гости – моряки оставляли отшельнику хлеб и другие съестные припасы. Спустя 4 года, в 1616 г., постриженный в схиму, перешел он к ветхой церкви св. Николая, поставленной для временных тружеников на солеварнях. Здесь поставил он себе малую келлийку и жил с Господом. Мало-помалу собралось к нему несколько ревнителей скитского жития. Преподобный Елеазар ввел для сподвижников древний чин скитского жития. Келлии безмолвных пустынников поставлены были в версте одна от другой. В субботу вечером собирались они для общей молитвы и в следующий день, совершив воскресное пение, расходились по келлиям для богомыслия. Молитва, псалмопение, рукоделие по силе составляли обыкновенное занятие их. О душевных смущеньях открывали они преподобному старцу. Преподобный был не только великим подвижником, но и любителем духовного просвещения. «От многого Божественного писания, – сказано о нем во вкладной книге скита, – различные повести собра и три книги Цветника своею рукою написа уставом; такожде и чин монашеского келейного правила в писании – от искусу, добре истолкова». В другое время преподобный то коленопреклонно молился, то рубил дрова и носил их на спине своей. Немало пришлось ему претерпеть искушений то от духа злобы, то от людей немощных. Раз явился ему искуситель в виде брата обители с приглашением в обитель. Подвижник не хотел идти в путь прежде, чем совершит правило келейной молитвы, и стал на молитву. Но когда приходилось ему читать молитву Господню – «Отче наш», мнимый брат выходил из келлии; подвижник изумлялся и продолжал молиться. Наконец, после нескольких опытов повторения той же истории мнимый брат исчез без следа, а подвижник увидел, что если бы отправился он в обитель, то бурное море поглотило бы его. Царь Михаил, скорбевший о том, что не имеет наследника престола, и узнавший о преподобном Елеазаре от прежнего келаря Лавры, а теперь подвижника Соловецкого, Александра Булатникова, вызвал старца в Москву и просил молитв его. Старец сказал царю, что родится наследник, и после теплой мольбы старца в 1629 году родился царевич Алексий. Признательный царь Михаил до гроба своего благотворил Анзерскому скиту. Царь Алексий по вступлении на престол предписал строить каменный храм в скиту, начатый по воле отца его, но постройка которого была остановлена. Он желал видеть старца лично, и старец, уже дряхлый, опять был в Москве. Старец был обласкан царем. Но в Соловецкой обители негодовали на то, что Анзерскому скиту предоставлена была независимость от обители. Вследствие того не только не оканчивалось построение храма, невзирая на царский указ, но сам старец заключаем был в оковы и темницу. Преподобный образовал из учеников своих строгих подвижников. Таков был Никодим, бывший преемником наставника своего в скиту; великий Никон также был учеником Елеазара. Когда сей анзерский скитник стал восходить со степени на степень власти и силы, он делал все, что мог, для покоя преподобного Елеазара. Будучи митрополитом, писал он к архимандриту: «поберегите Анзерских старцев, строителя и братию», и предписывал исполнить просьбу старца Елеазара – отпустить в его скит больничного старца Кирика; в 1655 г. патриарх Никон выпросил у царя отпускать в Анзерский скит более прежнего свеч, ладану, вина и муки для церковной службы; установил быть 17 братьям в скиту и послал от себя серебряные оклады на иконы и дары скитникам деньгами и рыбою. Св. старец скончался после 40-летних подвигов января 13-го дня 1656 г. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-eleazar-anzerskij-sevrjukov Свт. Симеона Трансильванского (Рум.) (1656) Учился в Академической коллегии в Алба-Юлии, монашествовал в румынском монастыре того же города. В 1643 году был избран митрополитом Ардяльским с резиденцией в Алба-Юлии. Во время его пастырства был напечатан первый полный румынский перевод Нового Завета, называемый "Бэлградским" (1648), с замечательным предисловием самого митрополита Симеона, в котором была поднята проблема единства румынского языка (перевод переиздавался в 1988 и 1998 годах). В 1651 году была напечатана "Псалтирь" на румынском языке. Скончался в июне-июле 1656 года в Алба-Юлии. 21 июля 2011 года был канонизирован Румынской Православной Церковью. 7 марта 2018 года синодальным решением его имя было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви в числе имён других святых, прославленных Румынской Православной Церковью. Источник: Древо. Открытая православная энциклопедия. Режим доступа: https://drevo-info.ru/articles/13672528.html Свт. Варлаама, митр. Молдавского (Рум.) (1657) Варлаам (Моцок) (ок. 1590 - 1657), митрополит Молдавский, писатель, поэт, переводчик, педагог, основатель книгопечатания в Молдавии, святитель. Память 30 августа. В миру Василий Моцок, родился около 1590 года [1] в семье резешей - мелких вотчинников, проживавших в селе Болотешть, в Молдавском княжестве (ныне в составе жудеца Вранча, Румыния). С ранних лет обучался в скиту Зосин в долине реки Секу. Там он освоил грамоту, овладел искусством оратора и писателя, изучил церковнославянский и греческий языки. В 1602 году близ скита был основан Секульский монастырь, при котором заработала школа. Здесь юный послушник принял монашество с именем Варлаам. В круг его послушаний входило изучение духовных книг и их перевод на румынский язык. Со временем стал игуменом обители. Будучи игуменом, вместе с помощниками перевёл на румынский "Лествицу" преподобного Иоанна, которая стала одним из первых святоотеческих текстов доступных по-румынски. Был духовником молдавского господаря Мирона Барновского-Могилы. В 1628 году в составе молдавского посольства посетил Киев и Москву. Его задачей было приобретение икон для Драгомирнского и Барновского монастырей, а также для ктитории господаря в Яссах. По возвращении на родину, узнав о кончине митрополита Анастасия (Кримки) и смещении господаря Мирона, решил вновь удалиться в Секульский монастырь. В 1629 году был возведён в достоинство архимандрита. 23 сентября 1632 года стал митрополитом Молдавским. На новом высоком служении показал себя мудрым и успешным архипастырем. Его первосвятительское служение проходило в годы правления господаря Василия Лупу и стало временем расцвета молдавской церковной и светской культуры. Знаковыми свершениями митрополита были освящение в 1639 году храма Трёх святителей в Яссах, торжественное перенесение в храм мощей святой Параскевы, и участие в основании в 1640 году Ясской славяно-греко-латинской академии, устроенной по образцу Киевской. Ведущий книжник своего времени, владыка особенно много сделал для издания и распространения учительной литературы. При поддержке господаря Василия Лупу в 1641 году основал при Ясском Трёхсвятительском монастыре типографию, для которой митрополит Киевский святитель Петр (Могила) прислал мастеров-печатников и оборудование. Первым изданием, выпущенным в типографии, стала соборная грамота Ясского Собора 1642 года. В 1643 году здесь была напечатана первая в Молдавии книга по-румынски: Румынская учительная книга (Cartea românească de învățătură de la prăvilele împărătești, широко известна как Учительное Евангелие или Казания (т. е. "Сказания")), составителем которой был сам митрополит. Всего в типографии было напечатано восемь книг, среди которых также примечательны Семь таинств (Cele șapte taine, совместный перевод митрополита Варлаама и Евстратия Логофета, 1644), Ответ на кальвинистский Катехизис (Răspunsul împotriva Catehismului calvinesc) и Уложение Василия Лупу (первый молдавский сборник законов, 1646). Язык переводов святителя Варлаама отличался живостью, благозвучием и обилием славянизмов. По распоряжению митрополита также было переписано несколько славянских рукописей. Играл важную роль в церковной и общественной жизни не только в родном краю, но и за его пределами. В 1639 году был выдвинут одним из трёх кандидатов на Константинопольский патриарший престол. Под его председательством в 1642 году в Яссах был проведён Поместный Собор, ключевым деянием которого стала переработка и принятие исповедания веры митрополита Петра (Могилы). В 1644-1645 годах созвал Собор архиереев Валашского и Молдавского княжеств на котором было принято написанное митрополитом Варлаамом послание, осуждающее отпечатанный в 1642 году в Трансильвании катехизис Кальвина. Выступал поборником дружбы с Россией. В 1653 году сошёл с митрополичьего престола и удалился в Секульский монастырь. Там владыка провёл четыре года, ведя смиренную, молитвенную и святую жизнь. Скончался 19 декабря 1657 года и был погребён в южной стене Секульского монастырского храма. 12 февраля 2007 года, по представлению Молдавской митрополии, ссылаясь на его рвение в деле защиты правой веры и примерное житие, Священный Синод Румынской Православной Церкви прославил митрополита Молдавского Варлаама в лике святых, установив совершать его память 30 августа. 7 марта 2018 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви его имя было также включено в месяцеслов Русской Православной Церкви. Источник: Древо. Открытая православная энциклопедия. Режим доступа: https://drevo-info.ru/articles/13677522.html Гавриила I (1659), патриарха Сербского Гавриил I (Раич; † 18.07.1659, Бурса (Пруса), Турция), сщмч. (пам. серб. 13 дек., рус.- в соборе Сербских святителей 30 авг.), патриарх Печский (1648-1655). Вероятно, происходил из семьи серб. землевладельцев, владевших с. Штитково на р. Тисовице в обл. Стари-Влах или живших в нем. В 1719 г. проживавший там его внук кн. Авраам из рода («племени») Раичей дал вкладную в построенную Г. в этом селе ц. Благовещения (Стоjановић. Записи. Књ. 2. С. 53. № 2367). До избрания в 1643 г. митрополитом Нови-Пазарским и Рашским был митрополитом Смедеревским. В 1644 г. на свои средства обновил мон-рь Ковиле, в к-ром нек-рое время проживал, построил в нем кельи и ветряную мельницу, возвратил обители утраченные ранее и приобрел новые земли (Там же. Књ. 1. С. 352. № 1389). В нач. 1648 г. избран Печским патриархом, при вступлении на престол заплатил тур. султану Мехмед-аге налог 100 тыс. акчи. Став патриархом, Г. построил «от основания» ц. Благовещения в с. Штиткове, куда 1 нояб. 1656 г. отправил из Москвы печатную Триодь Цветную (Там же. Књ. 3. С. 173. № 5680). Г., используя ослабление Османской империи после войны с Венецией, старался облегчить положение Печской Патриархии в условиях османского ига, для чего в 1649 г. посетил Стамбул. В этой поездке, возможно в пределах лишь своей епархии, Г. сопровождал митр. Коласайский (Кратовский, Кюстендильский) Михаил (Боичич), к-рый в записях на рукописном Октоихе (НБКМ, № 193) сообщает о поездке и обвиняет Г. в корыстолюбии: патриарх взял с него за поставление 19 тыс. аспр и часто вымогал дорогие подарки (Там же. Књ. 4. С. 158. № 6852-6855; Ангелов Б. Ст. Руско-южнослав. книжовни връзки. София, 1980. С. 16-17). В 1650-1651 гг. объехал серб. епархии для поддержки паствы. В 1652 г. встретился с Павлином Демским, членом католич. Конгрегации по распространению веры, и Франом Стоимировичем, католич. епископом Призрена, через к-рых просил помощи у Рима. Обсуждал с ними вопрос о заключении унии, но соглашение не было достигнуто. Для сбора средств на выплаты тур. казне ездил на родину, в Стари-Влах. В нач. 1653 г. отправился в Москву за милостыней, но его не пустили в страну, т. к. не прошло еще 7 лет после последнего посещения Москвы представителем Печской Патриархии, положенных по соглашению. Он остановился у воеводы Матея Басараба в Тырговиште, содействовал его примирению с гетманом Богданом Хмельницким. 1 мая 1654 г. Г. прибыл в Путивль, 28 мая - в Москву. 5 июня в Посольском приказе он сообщил, что в Печской Патриархии 8 митрополитов и 32 епископа. Из-за притеснений турков он решил остаться в России навсегда и отослал свою свиту на родину с поручением избрать нового патриарха. Г. неск. раз встречался с патриархом Московским Никоном. Стал свидетелем опустошения, к-рое произвела в Москве эпидемия чумы 1654 г. В дек. от патриарха Никона получил грамоту с разрешением рукополагать ставленников во священство. 12 февр. 1655 г. был представлен царю Алексею Михайловичу и получил от него богатые дары. Вместе с патриархом Антиохийским Макарием III принимал участие в Соборе 1655 г., на к-ром патриарх Никон провел церковные реформы. Подписал послание патриарха Макария к патриарху Никону, содержащее проклятие тем, кто придерживается двуперстия (см. Макарий. История РЦ. 1997п. Т. 7. С. 104). Посетил Троице-Сергиев мон-рь. Павел Алеппский, описывая пребывание патриарха Макария в Москве, сообщал, что как патриарх Макарий, так и патриарх Никон не признавали патриаршего статуса Г. и подчеркнуто титуловали его архиепископом Сербским, что последнему не нравилось (Павел Алеппский. Путешествие. С. 282, 517). На возникновение неприязни между Г. и патриархом Никоном повлиял, возможно, находившийся в Москве с осени 1651 до лета 1654 г. и не испытывавший уважения к своему патриарху митр. Коласайский Михаил (Ангелов Б. Ст. Руско-южнослав. книжовни връзки. София, 1980. С. 20-21). Отпросившись у царя на богомолье в Иерусалим с обещанием вскоре вернуться, 14 марта 1655 г. Г. покинул Россию (Бантыш-Каменский Н. Н. Реестры греч. делам Моск. архива Коллегии иностр. дел. М., 2001. С. 117), но вместо паломничества возвратился в Сербию. В дек. 1657 г. вновь приехавший в Москву митр. Михаил сообщил в Посольском приказе, ссылаясь на серб. митрополитов, к-рых видел в К-поле, что «патриарх Гаврило в сербские земли здоров, а лиха никакова над ним от турков не было. А на престол де патриаршеской выбран новой патриарх Максим из митрополитов. А отобран де для того, как он, Гаврило патриарх, был на Москве и писал от себя в сербскую землю ко властем, что он остался в Москве на имя царского величества, и они о себе отбирати иного патриарха, кого хотят. И они де по тову ево писму нового патриарха и отобрали. А ныне де он, патриарх Гаврило, хочет быть по прежнему на патриаршеской престол, а власти де того не хотят» (Ангелов Б. Ст. Руско-южнослав. книжовни връзки. София, 1980. С. 40, 42). Из текста «Печского сказания» известно, что тур. власти обвинили Г. в подстрекательстве рус. царя начать войну против Османской империи, в крещении неск. иудеев и турок. Г. «неправедным судом был осужден и повешен, как жертва мира», некий пресв. Павел похоронил его. О мученической кончине Г. и чудесах от его мощей сообщается в приписке в богослужебной книге Печского мон-ря. О посмертных чудесах невнятно и в самой общей форме говорится в записи XIX в. на старопечатной книге из б-ки Печской Патриархии (Стоjановић. Записи. Књ. 3. С. 60. № 4992). Г. прославляется как «законный первопрестольник Сербской Церкви... и заступник многострадального народа сербского». Г. любил и собирал книги, постоянно делал книжные вклады в различные мон-ри и церкви. В мае 1649 г. Г. дал «в подержание» Нишскому митр. Лонгину Требник из мон-ря Грачаница (Там же. Књ. 1. С. 369. № 1471). В 1649-1650 г. выменял в Овчарско-Кабларском Сретенском мон-ре Типик и вложил его в патриарший собор в Пече (Там же. С. 364. № 1446), в Цетинском мон-ре получил Служебник венецианской печати, к-рым благословил Скопского митр. Филиппа (Там же. С. 378. № 1515). В 1650-1651 гг. вложил рукописное Евангелие (САНУ, № 65) в новую Никольскую ц. мон-ря Ковилье (Там же. С. 352. № 1389). В Москве Г. обратился к патриарху Никону с просьбой издать на Московском печатном дворе и отправить в Сербию привезенные им книги: «Типик, избрание многое от 34-х книг на латынскую ересь цареградского патриарха Михаила Кавасила» (!) и «Житие и повесть святых царей сербских и патриархов» (сочинение серб. архиеп. Даниила II и его продолжателей - своеобразный серб. аналог XIV в. «Книги степенной царского родословия»). Это прошение не было удовлетворено (РГАДА. Ф. 52. 1654 г. № 15. Л. 11). Патриарху Никону Г. лично поднес 3 книги (Там же): «Свиток жития всех святых сербских архиепископов, откуды изыде царствие и патриаршество», «Тетради Кирила Философа, учителя словенского» и «Книгу Василия Великого, а в ней напечатано три литоргии» (Служебник. Венеция, 1519: ГИМ. Син. печ. № 112 - см.: Иванова Ж. Н. Записи на старопечатных книгах Синодального собрания ГИМ // Рус. книжность: Вопросы источниковедения и палеографии. М., 1998. С. 378). Судьба этих книг, кроме Служебника, неизвестна. Источник: Православная энциклопедия (под редакцией Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла). Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/161337.html Обретение мощей прп. Иова Почаевского (1659) Скончался преп. Иов 28-го октября 1651 года. Мощи его были открыты в 1659 году после трехкратного его явления митрополиту Киевскому Дионисию. Вскоре после этого в обитель приехала на богомолье Ева Домашевская. Ночью она увидела, что в Троицкой церкви сияет свет и услышала пение. Служанка ее, девица Анна, пошла узнать, какое служение совершается, и к своему ужасу увидела, что церковные двери открыты, а посреди церкви, между двумя ангелами, молится в необычайно светлом одеянии преп. Иов. Обратившись к девице, он приказал ей позвать игумена Досифея, в это время безнадежно больного, и дал ей для него плат, омоченный в миро. Больной, получив этот плат, помазался им и получил исцеление. В 1675 г. татары осадили Почаевский монастырь. На третий день осады, во время чтения акафиста, над монастырем явилась Сама Царица Небесная. Татары пробовали пускать стрелы в небесное явление, но стрелы возвращались назад и поражали их самих. Тогда татары бежали. В 1721 г. Почаевским монастырем завладели униаты. Чудотворную икону Божией Матери они чтили, но доступ к мощам преподобного для верующих закрыли. Однако же через 20 лет чудеса преподобного заставили их допустить к ним верующих. В 1831 г. униаты были воссоединены с Православной Церковью. Мощи преподобного были вновь торжественно открыты, а Почаевский монастырь объявлен Лаврой. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life6633.htm Мчч. Бидзины, Шалвы и Элизбара, князей Ксанских (Груз.) (1660) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 1 октября ЖИТИЯ МУЧЕНИКОВ БИДЗИНА, ШАЛВА И ЭЛИЗБАР, КНЯЗЕЙ КСАНСКИХ Мученики Бидзина (Чолокашвили), Шалва и Элизбар Ксанские – грузинские князья, освободившие от персов Кахетию (Восточную Грузию). По требованию шаха Аббаса II все трое были выданы ему, с согласия грузинского царя Вахтанга V (1658–1675) принявшего ислам и известного под именем Шах-Наваза. Когда святых связанными представили шаху, то на обычный опрос отвечали, что они христиане. Никто не мог заставить переменить убеждение исповедников, стоявших на твердом исповедании веры Христовой. Шах Аббас, испробовав все возможные средства, включая посулы, угрозы и пытки, отослал Бидзина, Элизбара и Шалву к бывшему правителю Кахетии султану Алдаранскому, жившему тогда в Испагани. Султан, видя непоколебимость их, приказал отрубить после жестоких мучений главы Элизбару и Шалве, что и исполнено было на глазах Бидзина. Бидзина же он велел одеть в знак позора в женское платье и возить по городу на осле. Когда же и после этого Бидзин не поколебался в вере, его предали новым терзаниям и мучениям: тело его было разделено по суставам и, наконец, отсечена честная глава. Это событие совершилось 18 сентября 1660 года (по другим сведениям, мученики пострадали при шахе Сефи, сыне Аббаса II, в 1664 году). Святые тела мучеников были выброшены в выгребные ямы за городом. Ночью над ними воссиял свет, струившийся с неба. Увидев это, местные армяне унесли и сокрыли святые мощи в своей церкви. Через некоторое время мощи были перенесены в Карталинию и с честью погребены в Икортском монастыре близ города Гори. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/3172/4835/1275/group Мч. Иоанна Валаха (Рум.) (1662) Очарованная наружностью 15-летнего Иоанна, женщина предложила ему на ней жениться при условии, что он примет ислам. В ответ Иоанн перекрестился и призвал имя Иисуса Христа. Его бросили в тюрьму и много дней подвергали ужасным истязаниям. Бесстыдная женщина несколько раз приходила и снова повторяла свое предложение. Но верный раб Христов и исповедник целомудрия доблестно сопротивлялся всем нападкам как боли, так и сладострастия. Тогда визирь приказал городскому префекту казнить его. Источник: https://days.pravoslavie.ru/name/968.html Обретение мощей прп. Нила Столобенского (1667) Много лет спустя на остров озера Селигер, где подвизался святой подвижник, пришел иеромонах Герман и вслед за ним холмогорец, странник Борис. Вместе они поселились на острове и построили храм в честь Богоявления с приделом во имя святого блаженного Василия, Московского чудотворца. Со временем на месте подвигов преподобного Нила возникла обитель, названная его именем. Иноками Оршина монастыря была написана икона преподобного Нила, на месте погребения святого стали совершаться чудесные исцеления больных. Впоследствии живший в обители святитель Нектарий, архиепископ Сибирский и Тобольский, решил построить каменный храм вместо прежнего, деревянного. Во время закладки фундамента земля осыпалась и открылись нетленные мощи преподобного Нила. Обретение мощей произошло 27 мая 1667 года, одновременно было установлено празднование преподобному в честь этого события. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life1152.htm Свт. Василия Острожского (Серб.) (1671) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 мая ЖИТИЕ Святитель Василий Острожский – один из самых почитаемых сербских святых. По сей день не прекращаются бесчисленные чудеса исцелений у ковчега с его мощами, находящимися в черногорском монастыре Острог. Каждый год приносит новые известия о чудесах св. Василия. Многочисленные свидетельства очевидцев – наших современников, видеозаписи укрепляют почитание этого святого в народе. Не иссякает поток паломников и туристов со всех стран, стремящихся посетить место подвижничества и упокоения Острожского чудотворца. В 70-х – 80-х годах прошлого века в день Святой Троицы (престольный праздник монастыря Нижний Острог) собиралось со всех сербских земель около 15 тысяч человек, что составляло 1/10 часть тогдашнего населения Черногории. Он родился в селе Мрконич в Поповом Поле 28 декабря 1610 г. у набожных родителей Петра и Анастасии Йованович и при Крещении получил имя Стоян. С детства он был научен посту, молитве и страху Божьему. Когда Стоян подрос, родители отвели его в ближайший монастырь Завала, посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы, где игуменом был дядя Стояна – Серафим. В монастыре было много ученых монахов и большая библиотека. Здесь Стоян учился мудрости Священного Писания и святых отцов, а также полезным светским наукам. Пробыв некоторое время в Завале, он перешел в монастырь Тврдош, посвященный Успению Пресвятой Богородицы, в котором находилась резиденция Требиньской епархии. Здесь он принял постриг с именем Василий. Вскоре преподобный был удостоен диаконского, а затем и священнического сана. Из монастыря Тврдош св. Василий направился в Черногорию, где тогдашний черногорский митрополит Мардарий (по прозвищу Корнетский владыка) задержал его у себя в Цетиньском монастыре. В это время в Черногории при попустительстве Мардария иезуиты активно вели униатскую пропаганду. Св. Василий убеждал митрополита выступить против латинской ереси, но Мардарий его не слушал. Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, а обвинил в этом молодого слугу Василия. Василий был осужден на повешение, но просил подождать с исполнением приговора до рождения ребенка у служанки. Когда ребенок родился, Василий взял его в руки, три раза дунул и спросил, чей он. К великому чуду, новорожденный ребенок проговорил: «Корнетского владыки». Тогда Василия оправдали, а Мардария забросали камнями, насыпав над ним целый каменный курган, который называют «могилой Корнетского владыки». После этого Василий вернулся в Тврдош. Став архимандритом этого монастыря, он как духовник и пастырь обходил герцеговинские села, совершая богослужения и наставляя паству в Евангельской мудрости. Предпринял тврдошский архимандрит и дальнюю поездку на Русь, откуда привез много богатых церковных даров, священнических облачений, церковные книги и деньги для своей паствы. Помощь от единоверных русских братьев помогла восстановить многие храмы, бывшие в запустении, и открыть народные школы при монастыре и приходских церквях. Эти труды св. Василия вызвали ненависть к нему герцеговинских потурченцев и агентов латинской унии, которые искали возможность его убить. Вскоре св. Василий направился на Афон через монастыри Жупу Никшичскую, Морачу и Джурджеви ступови (Георгиевские столбы). По дороге он заехал в Печ к патриарху Паисию I Яньевацу и подробно рассказал ему о тяжелом положении православных сербов в Герцеговине, о турецких насилиях и латинской пропаганде. Патриарх отпустил его на Святую Гору, обязав вернуться в Печ. На Афоне Cв. Василий обошел многие монастыри и скиты, где учился у афонских подвижников. По возвращени его в Печ патриарх Паисий созвал сербских архиереев, которые в праздник Преображения в 1638 г. рукоположили 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским с резиденцией в Тврдоше. Вернувшись в родные края, святитель начал свои архипастырские труды без оглядки на опасности, которые вновь стали ему грозить. Сила его молитв была так велика, что он уже тогда стал совершать чудеса исцеления. Трудами святого стали обновляться многие монастыри Требиньской епархии. В это время турки убили Восточно-Герцеговинского митрополита Паисия Требешанина, чья резиденция находилась на окраине Никшича. Тогдашний печский патриарх св. Гавриил (Раич), впоследствии пострадавший как священномученик, воссоединил Восточную и Западную Герцеговинские епархии в единую Захолмскую митрополию под началом св. Василия. Турецкие притеснения вынудили святителя покинуть свою резиденцию под Никшичем и обосноваться в монастыре Острог у игумена Исайи. В Остроге св. Василий вместе с другими подвижниками обновил Введенскую церковь, а также соорудил Крестовоздвиженский храм. Его трудами Острожская пещера превратилась в настоящий монастырь. Поблизости от Острога жил князь Раич со своими шестью сыновьями, который чинил монахам всяческие притеснения. Будучи в 1667 г. у печского патриарха Максима, святитель поведал ему о насилиях князя, и патриарх написал Раичу письмо, в котором пригрозил проклятием всякому, кто дерзнет вредить монастырю и его насельникам. И сам Василий предсказывал князю, что если он не прекратит творить неправду, то лишится своих сыновей. Это пророчество вскоре исполнилось. Опечаленный князь Раич принес искреннее покаяние в своих грехах, и Господь, по предсказанию св. Василия, вновь утешил его мужским потомством. Неустанно подвизаясь в посте и молитве, святитель достиг конца своей земной жизни и 29 апреля (12 мая) 1671 г. мирно предал свою душу в руки Господа в своей келлии. Из скалы, у которой находилась его келлия, выросла виноградная лоза. Тело святого монахи погребли в Введенской церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-ostrozhskij Сщмч. Иосифа, митр. Астраханского (1672) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 24 мая ЖИТИЕ Священномученик Иосиф, первый митрополит Астраханский, родился в 1579 году в Астрахани в семье родителей Климента и Варвары. Скорби и страдания сопровождали его с юных лет до мученической кончины. Мальчику было семь лет, когда, в их городе разразилась смута, произведенная сторонниками самозванца Лжедмитрия I. В дом его родителей ворвались казаки, один из которых ударил мальчика камнем по голове, отчего он страдал потом всю жизнь. Ища спасения своей души, Иосиф поступил в местный Троицкий монастырь. Здесь он подвизался в молитве, посте и трудах сначала в звании простого монаха, а позже – в сане игумена и архимандрита. Затем он был посвящен патриархом Никоном в архиепископа Астраханского. Был он достойнейшим архипастырем. О его добродетельной жизни и мудрой рассудительности знали не только в астраханском крае, но и далеко за пределами его. Благочестивейший царь Алексей Михайлович питал к нему особенное благоволение и вызывал его в Москву на церковный совет (в 1663–64 гг.). Привлек он любовью к себе и святейших патриархов восточных – Александрийского (Паисия) и Антиохийского (Макария), которых он принимал у себя в доме, когда они по царскому зову направлялись в Москву через Астрахань. Патриархам он показался тогда «аки светлейшая звезда, всякое служение человеколюбия и странноприимства являя: в скорбях утешение, в бедствиях помощь, в местах малопроходимых наставление словом и делом; явствуяся доброслужен, рачитель теплый, и во всяких нужных делах творя велие попечение и прилежность». Вот почему патриархи взяли Иосифа с собой в Москву на церковный собор. Здесь они просили царя возвести Иосифа в сан митрополита за его великие труды и добродетели, чтобы и прочие архипастыри, смотря на него, подражали ему. Царь охотно согласился на просьбу патриархов. Тогда же поставили Иосифа в митрополиты (в 1667 г.), причем патриархи в знак своего уважения подарили ему дорогое архиерейское облачение (саккос), вытканное из сученого шелка с золотом. 11 мая 1672 года во время бунта Стеньки Разина святитель Иосиф принял мученическую кончину в Астрахани. Это печальное событие было подробно описано очевидцами и свидетелями, священниками Астраханского собора Кириллом и Петром. Когда казаки, взяв Астрахань, окружили собор, они потребовали, чтобы святитель вышел к ним. Он же велел звонить в большой колокол, чтобы собралось все духовенство, сам облачился и в сопровождении духовенства вышел. Обвинив его в сношениях с московским правительством и казаками, отложившимися от Разина, они потребовали, чтобы он разоблачился. После долгих пыток сбросили святителя Иосифа со ската крыши собора. Священники подняли тело священномученика и, облачив в святительские одежды, положили в приготовленный гроб. На следующий день, после совершения панихиды, тело святителя было перенесено в придел св. Афанасия и Кирилла в Астраханском соборе и в течение девяти дней оставалось непогребенным. Затем мощи были положены в гробницу и в скором времени прославлены чудотворениями. Канонизация святителя совершена на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в апреле 1918 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iosif-astrahanskij Блж. Андрея, Христа ради юродивого, Тотемского (1673) ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО АНДРЕЯ ТОТЕМСКОГО, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО Блаженный Андрей родился в июне 1638 г. в крестьянской семье Усть-Толшемского прихода, верст на 50 отстоящего от города Тотьмы (уездный город Вологодской губернии). Крестьяне-родители не могли дать сыну образования, которого тогда и не было на Руси, не дали даже простой грамотности, слабо распространенной в тогдашней деревне среди крестьян. Но несомненно, они воспитали в нем детски чистую веру в Бога, твердую и неизменную; приучили сына бояться Бога, молиться Ему и Его угодникам, ходить в церковь, строго соблюдать посты – научили всему тому, в чем сами полагали сущность веры Христовой. Во все воскресные и праздничные дни родители блаженного Андрея посылали его в приходскую церковь, недалеко отстоящую от села Усть-Толшемского. И церковь сделалась единственной школой для блаженного отрока. Здесь он скоро приобрел первые познания о Боге, и любовь к Нему прочно, на всю жизнь утвердилась в его детском сердце. Благочестивым отроком овладела мысль о необходимости служить одному Богу; все думы и делания мальчика направлялись к тому, чтобы служение Ему поставить единственной задачей жизни и найти средства осуществить эту задачу. В храме он услыхал, что мир весь во зле лежит (1Ин.5,19), и потому покинул мир; услыхал еще, что истинный слуга и последователь Христа должен оставить отца и матерь (Мф.19,29), и потому ушел из родительского дома в пустынные места, жил там, как птица, не заботясь о пище, думая только о Боге и об угождении Ему. Мирская жизнь уже не стесняла теперь блаженного, и он свободно предался молитве. Уход из дома родителей был первой жертвой святого Андрея Богу, и с этого начались его подвиги. Неизвестно, сколько времени пробыл в уединении блаженный, но когда он возвратился, то не застал уже в живых своих родителей. С их смертью порвалась последняя связь его с миром: ничто теперь не привязывало блаженного к родному селу, и он решился навсегда оставить родину. Он ушел в Галичский Воскресенский монастырь. Давно этот монастырь славился благочестивой жизнью своих иноков, и блаженный Андрей хотел под руководством опытных старцев продолжать там свои подвиги. Он пришел в монастырь и, не открывая своего звания, поселился у одного инока. Нелицемерное смирение пришельца и строгое благочестие обратило на него внимание братии. Долго присматривался к блаженному Андрею инок, у которого он поселился, и когда уверился в его искреннем благочестии и терпении, сказал о блаженном настоятелю. Настоятелем монастыря был в то время Стефан. Часто беседуя с молодым послушником, настоятель увидел в нем избранника Божия и понял, что для отрока мало подвигов в тиши монастырской келлии, что он в состоянии выполнить подвиги более трудные, и благословил его безмолвствовать. Казалось бы, блаженный Андрей достиг теперь полной возможности служить единому Богу и совершенно ушел от мира. В тишине монастыря ничто не мешало ему предаваться молитве и размышлению о Боге; но блаженный не удовлетворился этим и стремился к большему. По совету своего настоятеля он принял на себя подвиг юродства о Христе – едва ли не самый трудный из всех видов христианского подвижничества. С непрестанной молитвой на устах, с постоянной думой о Боге блаженный стал обходить окрестные города и обители для поклонения святыням. Босой, в ветхой разодранной одежде, ходил он зимой и летом, не имея, где главы приклонить. Пищей блаженного были хлеб и вода, да и тех он принимал лишь постольку, чтобы не помереть с голода. Окончив свое путешествие по обителям, блаженный снова возвращался в Воскресенский монастырь, где находил всегда приют и духовное руководство со стороны благочестивого настоятеля. Стефан, как и прежде, часто беседовал с ним, укреплял его в трудном подвиге, наставлял с терпением переносить случавшиеся скорби. В этих беседах блаженный Андрей находил поддержку и укрепление к совершению новых подвигов. Так жил он то в монастыре, то в хождениях по обителям, до кончины Стефана Галичского. После смерти любимого настоятеля уже ничто не привязывало блаженного Андрея к Воскресенскому монастырю, и он ушел оттуда. Необыкновенная жизнь блаженного обратила на себя внимание народа. Стали догадываться о его богоугодной жизни, и молва о человеке Божием начала распространяться по окрестностям. Но это также побуждало подвижника оставить Галич. Избегая славы людской, блаженный Андрей ушел оттуда в Тотьму и поселился близ церкви в честь Воскресения Христова, на берегу реки Сухоны. В Тотьме никто его не знал, и потому с большим удобством он продолжал здесь свои великие подвиги. Ночи блаженный Андрей проводил в молитве, а днем как юродивый бегал по городу, собирая милостыню. Самому блаженному нужно было очень мало, лишь бы не помереть с голода, поэтому большую часть получаемых подаяний он разделял с другими нищими. Одеждой блаженного Андрея было разодранное рубище, которое только прикрывало его тело, не защищая от дождя и мороза. Обуви он никогда не носил: ходил босым и зиму, и лето. Подвиг юродства труден главным образом еще тем, что неразумные люди подвергают Христа ради юродивых, как безумных, насмешкам и оскорблениям, поруганию и побоям; это пришлось испытать и блаженному Андрею. Но он терпел все, потому что, думая постоянно только о Боге, к Нему направляя все силы своего духа, блаженный забывал себя, ни во что вменяя голод, холод, обиды, насмешки и побои – всякие горести и скорби своей многотрудной жизни. И не напрасны были подвиги блаженного Андрея. В награду за них он получил от Господа обильные дары духовные. Уже при жизни своей святой проявил великую силу чудотворений, и многие больные получили исцеление по его молитвам. Шел раз блаженный Андрей на праздник святого архидиакона Стефана (27 декабря) в свое родное село Усть-Толшемское. Стоял декабрь, самое холодное время зимы, а на блаженном была, по обыкновению, ветхая разодранная одежда, едва прикрывавшая наготу. Сибирские инородцы, кочевавшие в то время на реке Сухоне, встретили его на дороге и, видя босого, полуодетого человека, стоявшего по колена в снегу, догадались, что это блаженный Андрей. По слуху знали они о том, что в Тотьме есть угодник Божий, слыхали о его подвигах, о чудесах, через него совершавшихся, и потому узнали блаженного. Их старшина Ажбакай, во Святом Крещении названный Авраамием, страдал в это время глазами и, зная о чудесах блаженного Андрея, начал просить его о своем исцелении. В награду за исцеление Ажбакай обещал много денег. Но блаженный ничего не взял и побежал, не ответив ни слова на его просьбу. Тогда старшина инородцев потер глаза снегом, на котором стоял юродивый, и получил исцеление. Тотемский воевода Михаил Григорьевич Ртищев долго страдал сильными головными болями. Не получая ниоткуда помощи, воевода обратился к блаженному Андрею и, призвав его в свой дом, просил его помолиться. Блаженный велел воеводе приложиться к образу Спасителя, находившемуся в его комнате, и когда он приложился к святой иконе, то почувствовал себя здоровым. На берегу реки Сухоны в Тотьме обыкновенно собирались городские дети и играли в свайку. Во время игры они часто спорили между собою и, так заспорив однажды, беспрестанно сквернословили. Блаженный Андрей слышал это из своей хижины и, не потерпя их сквернословия, погнал детей прочь. Дети побежали от него, но один из них обругал святого и ударил железной свайкою. Господь сохранил блаженного от удара без вреда, но дерзкого мальчика немедленно наказал. Тут же с криком упал он на землю и скоро умер. 10 лет блаженный Андрей юродствовал Христа ради. Скончался он в молодых годах, всего 35 лет от роду, вероятно, истощив свое тело тяжелыми подвигами. Кончина его была мирной и непостыдной. Предузнав заранее день своей смерти, блаженный приготовился к ней. Призвав своего друга – пономаря Воскресенской церкви Иоанна Иаковлева, он отдал ему свое посмертное завещание и потом встал на молитву. Долго молился он о царствующем граде, о городах русских, о всем мире православном, и усердна была предсмертная молитва святого. Окончив молитву, блаженный просил себе прощения, затем попросил пригласить священника для исповеди. Когда священник окончил исповедь и причастил блаженного Андрея Святых Таин, подвижник начал склоняться как бы ко сну и, подозвав к себе Иоанна Иаковлева, сказал: «Брат, пришло время разлучения души с телом: приготовь все нужное для моего погребения». С глубокой скорбью зажег Иоанн лампаду перед образом и покурил в комнате фимиамом. Видя, что блаженный начал кончаться, он со слезами поцеловал руку умирающего и ненадолго вышел из комнаты. Возвратившись снова, он нашел блаженного Андрея уже умершим и комнату – наполненной благоуханием. Кончина блаженного Андрея последовала 10 октября 1673 г. Весть о ней скоро разнеслась по окрестным городам и селениям, и множество народа собралось ко гробу подвижника. Все увидели ясное, спокойное лицо блаженного, поняли действие на нем Божественной благодати и прославили Бога. Многие вспомнили тогда чудесные явления им блаженного Андрея, полученные исцеления по его молитвам, вспомнили сказанные им слова, на которые прежде не обращали внимание и которые сбылись в свое время. Вспомнив все это, знавшие блаженного убедились, что среди них жил угодник Божий, истинный человек Божий, и с великим почетом похоронили его тело под колокольней Воскресенской церкви. Вскоре после кончины блаженного Андрея Господь прославил его даром чудотворений. Место погребения его сделалось источником исцелений, и много больных приходило туда за помощью. Больные брали землю с могилы блаженного, и земля эта по молитвам его возвращала им здоровье. Жители города Тотьмы видели эти чудеса, и среди них с каждым годом росло глубокое благоговение к памяти почившего святого. Это побудило их просить о постройки церкви над гробом блаженного. 20 октября 1707 г. архиепископ Великоустюжский Иосиф дал на это разрешение, и церковь была построена. Так как блаженный Андрей не был причислен тогда к лику святых, то церковь была построена не во имя его, а во имя его Ангела, святого мученика Андрея Стратилата (память 19 августа/1 сентября). В настоящее время мощи блаженного Андрея почивают под спудом в каменной Успенской церкви города Тотьмы, у левого клироса. Память блаженного чтится местно. Из посмертных чудес блаженного Андрея расскажем лишь некоторые. Житель Тотьмы Симеон Болонин полгода был болен; во время болезни у него отнялась нога и он был не в силах ходить. Часто молился Симеон блаженному Андрею, прося помощи, и вот раз он видит во сне, будто он в церкви и молится блаженному около его гроба, а на гробе стоит чаша, полная земли. Вдруг из гроба послышался голос: «Симеон, возьми из чаши обеими руками и пересыпай с руки на руку». Когда больной исполнил это, то земля в его руках сделалась мукою, и он стал просить блаженного Андрея об исцелении. Проснувшись, Симеон почувствовал некоторое облегчение от болезни и мог придти в церковь ко гробу чудотворца, где и получил полное исцеление. Крестьянка Тотемского уезда Пелагия Пудова долго страдала лихорадкой. Однажды вечером явился ей блаженный Андрей, подошел к ее постели и сказал: «Обещайся сходить к блаженному Андрею, что на Тотьме, у Воскресения Христова, близ реки Сухоны; приложись ко гробу его и будешь здорова». Обрадованная женщина со слезами начала молиться святому, почувствовала себя здоровой, но позабыла свое обещание. Через два дня она опять сделалась больной хуже прежнего и снова во сне явился ей блаженный Андрей, на этот раз с Евангелием в руках. «Что же ты не пришла помолиться блаженному?» – сказал святой. «Святче Божий, прости меня, грешную», – ответила крестьянка, вспомнив свое обещание. Святой дал ей приложиться к Евангелию, взял ее за руку и поднял с постели совершенно здоровой. Блаженный Андрей сохранил скот крестьянина Тотемского уезда Макисма Ручкова. Во время скотского падежа, свирепствовавшего в этой деревне, святой явился этому крестьянину и сказал: «Раб Божий, помолись блаженному Андрею Тотемскому и скот будет цел». Обрадованный крестьянин исполнил приказание святого, и скот его действительно не пострадал. Так прославил Господь Своего смиренного угодника. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-totemskij Прмч. Макария Каневского, архим. Овручского, Переяславского (1678) ДНИ ПАМЯТИ: 20 сентября 23 октября – Собор Волынских святых 26 мая 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА МАКАРИЯ, АРХИМАНДРИТА КАНЕВСКОГО Преподобномученик Макарий Каневский жил в XVII веке. Это было тяжелейшее время для православных людей Западной Руси. Жизненный подвиг, совершенный преподобномучеником, был подвигом защиты православной веры в условиях неравной изнурительной борьбы, когда защищать можно было только будущее Русской Православной Церкви, поскольку то, что сохранялось от проносящегося урагана унии, сносилось татарскими набегами. Святой Макарий родился в 1605 году в городе Овруче, на Волыни, в знатной семье Токаревских, известных ревнителей православия. Родители воспитали мальчика в страхе Божием, любви к молитве и храму. В 1614–1620 гг. святой обучался при Успенском Овручском монастыре и по смерти родителей, «Спаса Христа измлада возлюбивши», стал иноком этого монастыря, начав свое служение с меньшего монастырского чина – послушника. Молитва и чтение святоотеческих творений стали любимым занятием постриженного молодого инока. В 1625 году инок Макарий, с благословения архимандрита, оставляет Успенский монастырь и направляется к епископу Пинскому Авраамию, который определяет его в Купятичский (Купятицкий) Пинский монастырь. Там преподобный настолько прославился подвижнической, добродетельной жизнью, что вскоре (в 1630 году) был рукоположен епископом Лазарем (Барановичем) в сан иеродиакона, а через два года – в иеромонаха. Слава об образцовом монашеском житии иеромонаха Макария распространилась за пределы Купятичского монастыря, и в 1637 году братия Симоновского Брестского монастыря обратилась с просьбой к игумену Купятичского монастыря Илариону (Денисевичу) отпустить к ним в настоятели святого Макария. Но иеромонах Макарий был необходим и купятичскому игумену, и в том же году он послал его к Киевскому митрополиту Петру Могиле для вручения собранных братией денег на перестройку Киевского Софийского храма и для испрошения помощи на постройку и обновление разрушившейся монастырской церкви. Увидя в иеромонахе Макарии преданного сына Церкви Божией, митрополит выдал ему универсальный лист для сбора пожертвований, а в 1638 году назначил его настоятелем Каменецкого Воскресенского монастыря (Гродненская область). До ограбления и захвата монастыря униатами в 1642 году преподобный Макарий руководил братией этого монастыря. В суровое время братия Купятичского монастыря призвали в игумены преподобного Макария, который удерживал этот монастырь до 1656 года. С 1656 по 1659 гг. преподобный Макарий возглавлял Пинский монастырь. В 1660 году в сане архимандрита, «ко спасению вечному православные люди приводя», святой Макарий руководил братией родного Овручского Успенского монастыря. Это было тяжелое время для православных христиан Западной Руси. Католическая Польша старалась навязать православному народу унию и латинство. Более девяти лет продолжалась непрерывная борьба с латино-поляками в Овруче. Униаты и монахи-доминиканцы неоднократно нападали на обитель преподобного, грабили церковное имущество, наносили побои и оскорбления братии. Но угодник Божий Макарий не падал духом и ободрял братию надеждой на небесное заступничество. «Повторяйте, повторяйте чаще слова пророка Давида, – говорил он, – Господь просвещение мое и Спаситель мой! Кого убоюся?.. Аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» (Пс.26,1-3). И сердца иноков укреплялись твердой верой и надеждой на Всесильного Бога. Во время нападения на обитель в 1671 году униаты призывали святого Макария перейти в унию, но «веры православныя неустрашимый защитниче» мужественно отвечал: «Какое общение возможно для нас с вами? Вы оставили правила Вселенских Соборов, приняли предания лжи и вместо того, чтобы быть под Главою Церкви Иисусом Христом, преклонились перед земным властителем – Римским папой». Разъяренные поляки, подстрекаемые иезуитами, разорили город и обитель и разогнали всех иноков. Преподобный Макарий покинул монастырь, в котором не осталось ни одного монаха, и отправился для духовных подвигов в Киево-Печерскую Лавру. Здесь он провел в подвигах два года. Но такой ревностный защитник православия нужен был не только в Киеве. Митрополит Киевский Иосиф (Нелюбович-Тукальский) назначил архимандрита Макария настоятелем Каневского монастыря. Там угодник Божий, муж высокой праведной и духовной жизни, поучая всех «истинней вере и житию богоугодному», прославился многими чудесами и благодатным даром прозрения. Множество убогих, бедных, больных и скорбящих людей приходили к нему в обитель, где получали духовный совет и исцеление. Однажды святой Макарий исцелил ослепшего жителя города Канева. «Веруй и молись Тому, Кто дал зрение слепому, – сказал он, – иди к навечерию Богоявления Господня и молись». Во время богослужения, когда преподобный читал слова молитвы на освящение воды: «Велий еси Господи и чудны дела Твоя», слепой увидел мелькнувший возле глаз луч света и внезапно прозрел. В благодарность Богу исцелившийся построил храм в честь святого Богоявления. Известен случай, когда преподобный Макарий «ленивого и неблагонравного сына жены благочестивыя» добрым советом и молитвой обратил к покаянию. «Читай одну молитву "Отче наш”, – говорил преподобный юноше, – и в ней найдешь все – и свет богопознания, уроки для жизни, и утешение, и силу для духа; прочесть эту молитву со вниманием, думаю, не тяжело». Молитва так понравилась юноше, что он стал часто читать ее и вскоре стал честным и добродетельным человеком. За два года до блаженной кончины преподобный Макарий предсказал о разорении Канева и своем страдальческом завершении жизни. Он неустанно призывал твердо и безбоязненно исповедовать святое православие: «Приять венец нетленный нельзя иначе, – говорил святой, – как совершая законно подвиг свой. Да не отступят православные от святой веры, но да стремятся с терпением на предстоящий подвиг, памятуя непрестанно Господа Иисуса». В 1672 году в Каневском монастыре нашел приют сын Богдана Хмельницкого Юрий. Гетман Дорошенко, ходатайствовавший перед митрополитом Иосифом о назначении преподобномученика Макария, неоднократно посещал Каневского настоятеля и в 1675 году перешел в русское подданство, отказавшись от подданства Турции, по-видимому, не без совета преподобномученика Макария. 4 сентября 1678 года турки и татары напали на Канев и ворвались в монастырь. С крестом в руках преподобный бесстрашно встретил варваров на паперти храма. Татары стали жестоко бить его, требовали указать, где спрятано монастырское золото и имущество. «Мое золото на Небе, а не на земле», – отвечай святой старец. Нечестивые захватчики стали избивать его палками, ломали руки и ноги железными орудиями и сдирали с него кожу. Но святой Макарий, призывая Сладчайшего Иисуса, терпеливо переносил мучения. «Стопы моя направи на путь мирен, к Тебе, Боже, – восклицал он, – ибо сего желает и в сем скончавается душа моя». Через два дня (7 сентября 1678 года) мучители отсекли преподобному Макарию голову и бросили тело на площади. Христиане тайно ночью внесли святого в монастырскую церковь. Но враги подожгли храм, и все скрывавшиеся в нем погибли от огня и дыма. Когда захватчики ушли из монастыря, то уцелевшие жители города нашли тело преподобномученика нетленным. Словно живой, в одной власянице, с крестом на груди и с крестом в руках лежал преподобный. 8 сентября 1678 года христиане погребли его святые мощи под жертвенником храма. В 1688 году при перестройке монастырской церкви был открыт гроб преподобного и в нем обнаружено его нетленное благоухающее тело. В связи с опасностью нападения на Каневскую обитель 13 мая 1688 года святые мощи были перенесены в новопостроенный храм Михайловского Переяславского монастыря, а после его закрытия почивали с 4 августа 1786 года в Переяславском Вознесенском монастыре Полтавской губернии. В 1942 году мощи были перенесены в Троицкую церковь города Черкассы, а с 1965 года находятся в храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы того же города. Память преподобномученика Макария совершается дважды: 7/20 сентября – в день преставления и 13/26 мая – в день перенесения святых мощей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-kanevskij-pinskij-ovruchskij-perejaslavskij Прп. Димитрия Басарбовского, Болгарского (1685) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 8 ноября ЖИТИЕ Преподобный Димитрий Басарбовский подвизался в пустыни в Болгарии близ города Рущука. Скончался в 1685 г. 8 июля 1779 г. мощи его были перенесены в Бухарест. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dimitrij-basarbovskij-bassarabovskij Перенесение мощей прмч. Макария Каневского, игумена Пинского, Переяславского чудотворца (1688) Мощи преподобномученика Макария, архимандрита Каневского, были перенесены 13 мая 1688 года из Канева в город Переяславль в связи с опасностью нападения врагов. Празднование памяти кончины преподобномученика совершается 7 сентября. Источник: Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Режим доступа: https://eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/829 Мч. младенца Гавриила Белостокского (1690) ДНИ ПАМЯТИ: 3 мая 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА МЛАДЕНЦА ГАВРИИЛА БЕЛОСТОКСКОГО, СЛУЦКОГО В сонме исчислимых лишь только Господом святых православной церкви мы находим имена множества мучеников, добровольно принесших себя в «жертву живую». Это они, пребывая в готовности быть всецело преданными Христу даже до смерти, мученически свидетельствовали о Том, Кто есть «путь и истина и жизнь» (Ин.14,6), о непреходящей ценности жизни во Христе и со Христом. Среди мучеников всех времен определенное место в православном календаре занимают дети. Начиная со времен мучеников Маккавейских и 14 тысяч младенцев, истребленных Иродом в Вифлееме, православное благочестие с особой любовью относится именно к детям, ставшим жертвами внезапной насильственной смерти. В их случае жертвенная смерть соединялась с чистотою их невинности. Тем самым еще не совсем зрелые в физическом смысле отроки и младенцы становились истинной «солью земли» и «светом мира» (Мф.5,13-14). Отсюда причисление многих младенцев и отроков, замученных за веру от язычников в первые века христианства, а также в дальнейшем пострадавших от иноверных, инославных и атеистов, к лику святых. Отсюда и народное почитание и в дальнейшем причисление к лику святых мученика младенца Гавриила, названного Белостокским, Заблудовским и Слуцким. Личность святого младенца Гавриила является образом современного мученичества. Он не просто страдает перед судом язычников или еретиков за исповедание веры, но страдает безвинно и умирает, не сопротивляясь злу, чтобы таким образом последовать примеру Христа. Он – отроча чистейшее (как поется в акафисте), плод спокойной и даже радостной готовности терпеть страдания «даже до крове» за Пострадавшего нас ради. Вместе с земной мученической кончиной младенца Гавриила и одновременным его рождением для новой, лучшей жизни мы получили особенного ходатая за нас, грешных, перед престолом Всевышнего. Мученик младенец Гавриил родился, жил и пострадал на территории нынешней Польши. Поэтому Польская Православная Церковь относится к нему с особенным почитанием. В его честь строятся православные храмы, он является небесным покровителем Братства Православной молодежи в Польше, а также считается особенным целителем детей. После исторически обусловленных взлетов и падений в почитании святого мученика в настоящее время его память отмечается также всеми Православными Церквами. Святой мученик младенец Гавриил Белостокский (Заблудовский, Слуцкий) родился 22 марта 1684 года в селе Зверки Заблудовского прихода Белостокского уезда Гродненской губернии. Был он сыном благочестивых крестьян Петра и Анастасии Говдель. Крестили его с именем святого Архангела Гавриила в храме тогдашнего Свято-Успенского Заблудовского монастыря, одной из немногих обителей в этой части Речи Посполитой, сохранившей в то время верность православию. Младенец Гавриил отличался от других детей необычными для его возраста качествами души. Он рос ребенком кротким и незлобивым. В нем была заметна склонность к молитве и уединению, чем к детским увеселениям и играм. Его родители, несмотря на притеснения, которым подвергались тогда православные Речи Посполитой, не желавшие принимать Брестскую унию, свято хранили православную веру. Большое влияние на святого младенца Гавриила оказывала близость монастыря, в котором во время богослужений он духовно созрел, учился молитве и познавал Бога. В 1690 году семью Говдель постигло великое горе. Невинный мальчик стал жертвой изуверства. 11 апреля, когда мать шестилетнего Гавриила понесла мужу обед в поле, в дом забрался арендатор деревни Шутко. Он приласкал дитя и тайно увез его в Белосток, где младенца предали мучениям. Сначала его посадили в подвал, где при помощи острых орудий проткнули ему бок для выпускания крови. После этого мученик был распят на кресте, установленном в корыте, и исколот острыми орудиями для выпускания остатков крови. На девятый день ребенок скончался. Палачи тайно вывезли бездыханное тело в поле и бросили у опушки леса вблизи села Зверки. Приближался праздник Святой Пасхи. К телу прибегали голодные собаки, над ним кружились хищные птицы, но собаки не только не растерзали его, но даже охраняли тело от птиц. На доносившийся лай сошлись жители села и обнаружили жертву изуверства. Изуверы были найдены и наказаны, а в мемуарах городского Заблудовского правления оставлена соответствующая запись. При стечении народа, глубоко взволнованного подобным зверством, тело замученного младенца Гавриила было предано земле близ кладбищенского храма в Зверках, где и пробыло около 30 лет. В начале 18 века по всей территории Белостокского уезда прошел мор. Людей едва успевали хоронить. В селе Зверки умерших детей старались хоронить поближе к могиле младенца Гавриила, чувствуя необычную благодать этого места. Однажды в 1720 году во время погребения случайно задели гроб мученика. К величайшему удивлению, его тело обнаружили нетленным. Весть об этом молниеносно разнеслась среди православно верующего народа, усиливая почитание мученика. Предание связывает с этим событием многие исцеления, происшедшие у могилы святого, и окончание эпидемии, что послужило поводом для почитания мученика. Обретенные мощи благоговейно перенесли в крипту под храмом в селе Зверки. В 1746 году сгорела сельская церковь в Зверках, но мощи остались неповрежденными. Частично обгорела только ручка, да и то, несомненно, произошло согласно Божию промыслу, ради укрепления веры и благочестия в православном народе. Когда святые мощи были перенесены в Заблудовский монастырь, ручка чудесно зажила и вновь покрылась кожей. В 1752 году архимандрит Слуцкого монастыря Досифей (Голяховский), наместник Киевского митрополита, составил тропарь и кондак младенцу. 9 мая 1755 года ввиду напряженной обстановки, вызванной внешними обстоятельствами и недоброжелательностью инославного населения, по благословению Киевского митрополита архимандрит Михаил (Козачинский) перенес мощи святого мученика младенца Гавриила в Слуцкий Свято-Троицкий монастырь Минской губернии и составил стихотворную повесть о младенце мученике Гаврииле. Крестный ход со святыми мощами, которые в раке несли на руках, величественно прошествовал более 300 верст. Мощи младенца мученика Гавриила лежали в раке совершенно открытыми. Обе ручки младенца держали маленький наперсный крест. Пальцы исколоты, на теле рваные раны. В 1820 году младенец Гавриил был причислен к лику святых Русской Православной Церковью. Вместе с возрастающей славой младенца мученика Гавриила и расширяющимся его почитанием православные христиане старались особым образом украсить раку с его святыми мощами. В 1897 году на добровольные пожертвования была изготовлена новая серебряная рака. В 1908 году в типографии Успенской Почаевской Лавры была напечатана служба святому мученику младенцу Гавриилу, составленная архиепископом Волынским и Житомирским Антонием (Храповицким). В том же году епископ Гродненский и Брестский Михаил вместе с епископом Белостокским Владимиром приняли решение перенести из Слуцка часть мощей святого мученика младенца Гавриила в город Белосток. Перенесение креста и мощевика, в котором до 1897 года почивали мощи святого мученика, началось 31 мая. Святыни были перенесены из города Слуцка в Жировицкий монастырь Успения Божией Матери. С 1 по 12 июня через деревни Ялувка, Новая Воля, Полота, Заблудов, Зверки и Дойлиды святые мощи были перенесены из Жировицкого монастыря в Белосток. Таким образом, почти через 150 лет святыня вернулась на свою отчизну. Частица святых мощей мученика младенца Гавриила находилась в Свято-Никольском кафедральном соборе города Белостока до 1912 года, пока не была перенесена в Благовещенский монастырь в Супрасле. В Слуцке, где остались мощи, находилась специальная книга, в которой записывались известные духовным и государственным властям чудесные случаи, связанные с находящимися там мощами святого мученика младенца Гавриила. Всенародное почитание мученика младенца Гавриила установилось по всей Российской Империи. В день памяти святого к месту его упокоения со всей страны собирались тысячи паломников. В 1915 году во время Первой мировой войны епископ Белостокский Владимир вывез деревянную раку с частицей святых мощей мученика младенца Гавриила в Москву и временно поместил в Покровском Соборе на Красной площади. После октябрьского переворота 1917 года в России начались кровавые гонения на православных. Врагам Христа мешала память об уподобившемся Ему младенце. Так, защищавший его память от поругания священномученик Иоанн Восторгов, настоятель московского Покровского собора на Красной площади, привлекался большевиками в качестве обвиняемого и впоследствии был расстрелян. Решением Совета Народных Комиссаров от 29 июля 1920 года было постановлено: «планово и последовательно препроводить на территории полную ликвидацию мощей…». Это распоряжение не обошло и святые мощи мученика младенца Гавриила. В 30-х годах Троицкий Слуцкий монастырь, где до сих пор хранились мощи, был закрыт, а святые мощи мученика перенесены в музей атеизма в Минске. Во время Второй мировой войны репрессии стали слабеть, и в 1942 году в хаосе военной неразберихи православным жителям Минска удалось поместить святые мощи мученика младенца Гавриила в деревянную раку в кафедральном соборе Преображения Господня в Минске,настоятелем которого был митрополит Пантелеимон (Рожновский). В 1943 году известие о нахождении святых мощей в минском соборе дошло до настоятеля церкви Рождества Пресвятой Богородицы в селении Свислочи отца Алеския Зноско. Отец Алексий за короткое время написал акафист святому мученику Гавриилу, используя более 40 акафистов, которые служили ему образцом. Акафист был утвержден церковной властью в 1943–1944 годах и введен в церковное употребление. 9–10 июля 1944 года святые мощи были перенесены из Минска в Гродно, в церковь Покрова Божией Матери, где они и находились до 21 сентября 1992 года. Послевоенная судьба этой святыни покрыта завесой тайны. Святые мощи на протяжении последних нескольких десятков лет находились в подземельях гродненской церкви вдалеке от тех, кто мог бы осквернить их. Святые мощи находились во влажном подвальном помещении в крайне неблагоприятных условиях. Однако они не пострадали, что в очередной раз свидетельствует об их святости. 21–22 сентября 1992 года по благословению архиепископов Гродненского и Волковысского Валентина и Белостокского и Гданского Саввы (ныне митрополита Варшавского и всея Польши) святые мощи были перенесены первым, начиная с 1944 года, крестным ходом из гродненской церкви Рождества Пресвятой Богородицы, где они хранились, в Свято-Николаевский собор г. Белостока. На белорусско-польской границе их встречало несколько тысяч верующих, которые сопровождали мощи до самого Белостока через все города и села. Мощи младенца мученика Гавриила перевозились на автомобиле в дубовой раке. По пути следования верующие осыпали ее цветами. В каждом городе или деревне, где есть храм, делали остановку. Святые мощи вносились с крестным ходом в храм, где служились молебны и акафисты. Верующие прикладывались к святыне, оставаясь на ночь в храме для молитвы перед святыми мощами младенца Гавриила. В самом Белостоке святые мощи встретили на окраине города и пронесли по главным улицам крестным ходом в Николаевский собор. Крестный ход продолжался около трех часов. В нем участвовало около 60 тысяч человек. Движение транспорта по улицам было остановлено. Крестный ход встречали даже представители светских властей. Богослужение в Николаевском соборе продолжалось всю ночь. Утром 27 сентября была также отслужена Божественная литургия. После нее святые мощи младенца мученика Гавриила обнесли крестным ходом вокруг храма и поместили в правом приделе собора. Еженедельно по вторникам перед ракой со святыми мощами читается акафист мученику Гавриилу. В Польше мученик младенец Гавриил почитается православными как покровитель детей и молодежи. С 1993 года ежегодно 2–3 мая по новому стилю мощи младенца Гавриила переносятся из Белостока в Заблудов, где при открытой раке верующие проводят всю ночь на богослужении. Мощи привозят на автомобиле до окраины Заблудова и оттуда на руках верующие несут их в заблудовский храм. По случаю праздника 2 мая из Белостока выходит паломнический крестный ход в Заблудов. Память мученика младенца Гавриила отмечается: 20 апреля/3 мая (в годовщину его мученической кончины), в 3-ю Неделю по Пятидесятнице (собор Белорусских святых), а в Польской Автокефальной Православной Церкви также 9/22 сентября (в годовщину обретения и перенесения его мощей из Гродно в Белосток). В прошлом его память отмечалась также в День Святого Духа. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-belostokskij-slutskij-mladenets Прп. Корнилия Переяславского (1693) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 4 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КОРНИЛИЯ ПЕРЕЯСЛАВСКОГО Преподобный Корнилий Переяславльский (в миру Конон) жил в XVII веке. Он родился в городе Переяславле Рязанском (современная Рязань) в купеческой семье благочестивых родителей Гордия и Феодоры. Сохраняя душу и тело в целомудрии, он удалялся детских игр и забав, усердно слушал Священное Писание. Так с ранней юности святой Конон соделался достойным сосудом Божественной благодати. Когда ему было не более пятнадцати лет, он тайно оставил родительский дом и в поисках места для духовных подвигов достиг пределов Переяславля-Залесского Владимирской епархии. Он поселился в 25-ти верстах от города в Лукиановой пустыни и начал постнические труды под руководством трудолюбивого инока Павла. Через пять лет, наставляемый Духом Божиим, святой Конон пришел в Переяславль-Залесский монастырь во имя святых страстотерпцев Бориса и Глеба, что на Песках. Строитель обители иеромонах Сергий долго не принимал святого Конона из-за его молодости. Но видя неотступность святого, игумен принял его в обитель. За скромность и молчаливость братия считали Конона как бы глухим и немым. В обители святой Конон с усердием и беспрекословно исполнял все послушания. Он носил дрова и воду в трапезную, молол пшеницу, колол дрова, очищал отходные ямы. Святой усердно посещал храм Божий и упражнялся в подвигах смирения и самоукорения. Он никогда не садился за трапезу вместе с братией, но питался только тем, что оставалось после всех, да и то лишь трижды в неделю. Через пять лет за усердное и безропотное послушание и строгое постничество святой был пострижен в монашество с именем Корнилий. С того времени он стал еще усерднее подвизаться в монашеском делании, совершенно отсекая свою волю. В церковь святой подвижник приходил первый, а выходил из нее последним. Он перестал спать на постели, за что молча, со смирением претерпевал насмешки и укоризны некоторых братий. Через три года преподобный Корнилий стал просить игумена устроить для него особую келлию для уединенных подвигов. Игумен, видя в нем «искусна инока и в добродетелех совершенна», исполнил желание святого и благословил его жить в затворе. Затворившись в келлии, преподобный Корнилий день и ночь проводил в молитве. Однажды братия нашли его едва живым: келлия преподобного была заперта изнутри. Три месяца преподобный Корнилий пролежал больным; он мог принимать только воду и сок. Выздоровев, преподобный, будучи убежден игуменом, остался жить с братией. Святой Корнилий был пономарем в храме, служил в трапезе, трудился в пекарне и поварне, копал землю, садил овощи и плодовые деревья. Преподобный Корнилий своими руками выкопал для братии колодец, в котором была очень вкусная и чистая вода. Господь благословил труды преподобного: «немолчным сердцем воспевая Богу», святой Корнилий выращивал лучшие во всей округе яблоки и раздавал их всем приходившим. Тридцать лет совершал преподобный подвиг молчания, так что его считали глухонемым. Тело подвижника было совершенно измождено: от постоянных трудов при зимнем морозе и летнем зное, сочетавшихся со строгим постом и молитвой, оно было словно сухое дерево, покрытое кожей. И Господь прославил Своего угодника даром прозорливости. Великий постник, святой Корнилий, будучи молчальником, знаками и жестами многим предсказывал будущее. Предчувствуя свою кончину, преподобный Корнилий исповедался, причастился Святых Христовых Таин и был пострижен в великую схиму. Затем он соборовался и через несколько часов отошел ко Господу. Это произошло 22 июля 1693 года. Тело святого было погребено в часовне рядом с могилой первоначальника обители схимонаха Адриана. В 1701–1702 гг. при закладке фундамента для новой каменной церкви в честь Смоленской иконы Божией Матери были обретены нетленные мощи преподобного. Тогда же честные мощи святого Корнилия были поставлены на месте бывшей ризницы. В 1702 году у гробницы святого получила исцеление слепая девица. В 1705 году святитель Димитрий Ростовский († 1709; память 28 октября/10 ноября) свидетельствовал, что святые мощи преподобного Корнилия были положены в кипарисовый, обитый парчой гроб. В 1818 г. над местом упокоения сделали деревянную гробницу с сенью. В рукописном житии преподобного записано 17 чудес, совершившихся при его мощах до 1717 года. Но чудодейственная благодать исцелений не прекращается. Особенно помогает преподобный Корнилий исцелению больных младенцев. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kornilij-perejaslavskij Свт. Досифея, митр. Молдавского (Рум.) (1693) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 26 декабря ЖИТИЕ Досифей (Барилэ) (Dosoftei (Barilă)) (1624–1701), митрополит Азовский, Молдавский, зачинатель румынского стихосложения и книжности, святитель, почитается как один из величайших православных архиереев Молдавии. Память 13 декабря, в Соборах Галицких и Молдавских святых. В миру Димитрий Барилэ (Barilă), родился в Сочавском краю у благочестивых родителей 26 октября 1624 года. Отец его Нектарий был чиновником или купцом, а под старость поступил в монастырь. С детства учился у лучших наставников, какие могли быть найдены в Молдавии. После этого он обучался в школе при монастыре Трех Святителей, основанной в Яссах господарем Василием Лупу при содействии Киевского митрополита Петра (Могилы), а затем направился в школу Львовского православного братства, где изучал богословие и вполне усвоил еврейский, греческий, латынь, церковнославянский, румынский и польский языки. Будучи скромным и кротким, он с ранних лет обладал мудростью и ревностью о Боге. Вдобавок к образованию книжному он прошел монашескую школу в монастыре Побрата (или Пробота), где обучался молитве, послушанию, смирению и тщанию. В 1649 году он принял здесь монашеский постриг, вскоре был возведен во иеродиакона и иеромонаха. Он так быстро преуспевал в любви и молитве, что скоро сделался духовником и настоятелем обители. Укрепляя братию в аскетизме и знании Священного Писания, Досифей значительно улучшил монастырскую школу, которая взрастила многих образованных монахов, ожививших духовную жизнь обители. Досифей также занимался книжными трудами, интересовался древними господарскими хрисовулами. В 1658 году Досифей был избран епископом Хушским, а с 16 декабря 1659 по 1671 год был епископом Романским. Став архипастырем, он был примером кротости и терпения, способствуя восстановлению многих храмов и монастырей. В 1671 году владыка Досифей стал митрополитом Сочавским и всей Молдавской земли. Из-за разрушительной войны после Хотинской битвы османов с силами Яна Собеского 11 ноября 1673 года митрополит Досифей бежал в Речь Посполитую, где пребывал до возвращения в Молдавию в 1675 году. Досифей, желавший освобождения Молдавии из-под турецкого ига, был сотрудником и проводником нововведений господаря Василия Лупу, с именем которого связаны распространение румынского народного самосознания и усилия заменить прежде употреблявшийся в государственном и церковном обиходе церковно-славянский язык языком румынским, не допуская при этом начавшегося тогда усиливаться греческого. Через посредство Николая Милеску Спафария, румына по происхождению, пользовавшегося большим влиянием при царском дворе, Досифей получил из Москве книгопечатное оборудование и устроил типографию в Яссах, где начал печатать богослужебные и наставительные книги на румынском. Он сам же, еще будучи на Романской кафедре, впервые перевел ряд основоположных церковных книг на румынский язык, составил свою знаменитую «Псалтирь в стихах» и этим сыграл ключевую роль в утверждении румынского языка в жизни Молдавской Церкви. Митрополит Досифей видел надежду на будущее Молдавии в Русском царстве. При его участии в 1674 и 1683–1684 годах велись переговоры о переходе Молдавии в русское подданство, и ему принадлежит известное изречение: «Свет идёт к нам из Москвы...» («De la Moscova vine lumina...»). Во время его митрополитства монастыри Молдавии отличались высотой духовной жизни. Митрополит Досифей, сам аскет и молитвенник, посещал обители и скиты, а также отшельников по всей епархии, удовлетворяя их нужды и поучаясь у них подвижничеству, о чем сам написал в своих «Житиях святых». Митрополит как сокровищем дорожил мощами святого Иоанна Нового, которые он перенес в Ясский собор и сохранял с большим тщанием. В неспокойные времена он устаивал ходы с мощами по всей земле, и многие чудеса и знамения происходили от мощей в утешение людям. Летописец тех лет Иоанн Некульче писал о нем: «Этот Досифей, митрополит, не был обычным человеком. Он был из дворянской семьи, очень учен, и знал много языков – греческий, латынь и славянский – и обладал глубоким учением и образованностью. Он был совершенным монахом, преданным и смиренным как агнец. Нет человека, подобного ему, в нашей земле в это время. Кантемир Вода прогневался на этого митрополита и устроил, чтобы патриархи наложили на него запрещение, но ничто не потревожило его, так что люди говорили что он святой». Когда война армий Османской империи и Речи Посполитой вновь привела Молдавскую землю в разорение, в 1686 году митрополит Досифей и часть его клира ушли вместе с отходящими польскими войсками на север и увезли с собой мощи святого Иоанна Нового. Остановившись в Жолкве (ныне Украина) во владениях польского короля Яна Собеского, он оставался здесь некоторое время, сохраняя при себе мощи святого Иоанна. В июне 1689 года от него был прислан в Москву иеродиакон Иона за милостынью с грамотой, где митрополит так описывал свое положение: «я, смиренный Сочавский митрополит, сущий в отдалении от земли своей, со св. Иоанном великомучеником Христовым и со всем сокровищем церкви от святой нашей митрополии Сочавской, с частью братии от клира, уцелевшей от острия меча и разграбления и гнева войска из Молдавии, – ныне странничаем во граде Стриу и чаем, дабы наша земля успокоилась, и тогда, приняв изъявление, возвратимся со всем, что у нас есть, – со св. великомучеником Иоанном, – в наше отечество в град Сочаву, разоренную и запущенную от агарянского частого попрания и насильных лютых бед...» В другой раз тот же Иона приносил частицы мощей и церковно-писательские и переводческие труды в дар от митрополита Досифея. В ответ Иона из Москвы получил запрошенные митрополитом архиерейскую мантию и милостыню. В феврале 1691 года Иона вновь пришел в Москву, рассказав что митрополит все еще находится в Стрые и просит позволения перейти в Малороссию и собирать там милостыню, на что царь распорядился оставить решение это на усмотрение гетмана. С определенностью неизвестно, как прошли следующие несколько лет жизни митрополита, в некоторых материалах его пребывание в Польше называется пленом, но, так или иначе, вскоре по рекомендации Николая Милеску Спафария Досифей прибыл в Россию. С 1696 года находясь в Москве, митрополит приобрел уважение Петра I своими идеями об освобождении румын от турок. Вскоре после покорения Азова русскими войсками, когда было принято решение об учреждении здесь Азовской митрополии, на новую кафедру был назначен митрополит Досифей. Но он так и не приехал в Азов, скончавшись в Москве в 1701 году и оставив здесь свою большую библиотеку. Труды митрополита Досифея в духовном образовании всего церковного народа и в развитии румынского языка, его роль как церковного и государственного деятеля утвердили его память в потомках и сделали его имя одним из важнейших как в церковной, так и в светской истории Молдавии и всей Румынии. Он оставался знаменитым архиереем и в XIX веке, и в XX, приобретя репутацию национального героя-просветителя. Многочисленные исследователи обращались к его работам и деятельности, оценивая их значение. Ряд городов Республики Молдова, начиная с Кишинева, имеют улицы, названные именем митрополита Досифея. Его прославление в лике святых было совершено решением Священного Синода Румынской Православной Церкви, торжественно объявленным 14 октября 2005 года. Память его была установлена 13 декабря. На заседании от 21 августа 2007 года Священным Синодом Русской Православной Церкви было решено включить его имя в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением празднования памяти в тот же день, что и в Румынской Церкви. Опубликованные переводы и произведения святителя Досифея, введшие румынский в церковное употребление, сыграли ключевую роль в распространении румынского языка и становления его книжной культуры. Особенно важны были его переводы Псалтири и Октоиха, стихотворное переложение Псалтири – первое поэтическое произведение на румынском языке, – которое нашло широкую любовь среди румынских верующих, и издание четырехтомного сборника «Житий святых». Многие из его переводов так и остались в рукописях и хранились в Московской Синодальной Библиотеке. В общей сложности, среди оригинальных и переводных работ митрополита Досифея, кроме трудов на румынском, есть произведения на церковно-славянском, греческом, латинском и польском языках. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dosifej-moldavskij-barile Прославление прав. Симеона Верхотурского (1694) Праведный Симеон Верхотурский родился в начале XVII века в европейской России. Будучи дворянином по происхождению, он презрел мирские почести и пешком удалился за Урал в Сибирь. Дойдя до Верхотурской области, он поселился не в самом городе Верхотурье, бывшем тогда крупным торговым центром, а в 50 верстах от него в селе Меркушине. Здесь праведный Симеон проводил время в богомыслии и в отшельнических трудах. Святой не постоянно жил в Меркушине, часто ходил он по окрестным селам и деревням или уединялся на берегах реки Туры для молитвы. Пропитание добывал праведный Симеон в зимнее время шитьем шуб, а в летнее - ловлей рыбы. Занимаясь шитьем, праведный Симеон обходил окрестные селения и работал в домах разных крестьян. Часто, когда работа была почти закончена, Симеон тайно уходил, чтобы не получать оплату за свой труд. Святой неуклонно посещал храм во имя Архистратига Божия Михаила, находившийся в селе Меркушине. Ко всем он относился приветливо, стараясь всем служить, всем помогать. Святой Симеон был крайне воздержан, любил уединение, отличался чистотой не только телесной, но и душевной, ко всем питал любовь нелицемерную. По преданию, сама смерть праведного Симеона последовала от его чрезмерного воздержания и поста. Так подвизался праведный Симеон и, еще не дожив до старости, с верою отошел ко Господу. Его блаженная кончина последовала около 1642 года. Честное тело его погребено в Меркушине недалеко от церкви во имя святого Архистратига Божия Михаила. В 1692 году, когда память о праведном Симеоне начала уже исчезать и никто не мог вспомнить имя подвижника, вдруг было замечено, что гроб святого стал подниматься из земли, и сквозь расщелившиеся доски были видны нетленные останки. Когда же от новоявленных мощей стали совершаться чудотворения и исцеления, их почитание еще более усилилось в народе. 18 декабря 1694 года по благословению митрополита Сибирского [1] Игнатия произошло первое освидетельствование нетленных мощей святого Симеона Верхотурского, после которого митрополиту в сонном видении чудесным образом было открыто имя святого. В 1702 году на архипастырский престол Сибирской епархии вступил митрополит Филофей. К нему-то и обратились верхотурские жители с просьбой о перенесении святых мощей. Митрополит благословил перенести мощи в Николаевский Верхотурский монастырь. 12 сентября 1704 года мощи праведного Симеона в новой раке были перенесены в Верхотурье, который с тех пор стал именоваться Верхотурским. По перенесении мощей в город Верхотурье чудотворения от мощей праведного стали истекать с новой силой, а благоговейное уважение к святому, озаряющему своими чудесами Сибирскую страну, возрастало и увеличивалось. В 1798 году супруги Турчаниновы соорудили новую медную раку для мощей святого угодника Божия, а в 1808 году в селе Меркушине одним Верхотурским жителем была воздвигнута каменная гробница вместо прежней деревянной. Она была воздвигнута над самой могилой праведника, из которой, после перенесения его мощей, стал истекать источник чистой воды, от которого, по молитвам праведного Симеона Верхотурского, происходили многочисленные исцеления и чудотворения. Источник: Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Режим доступа: https://www.eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/163 Сщмч. Феодосия Бразского (Рум.) (1694) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 5 октября ЖИТИЕ Священномученик Феодосий Бразский родился в первой половине XVII века близ Бразского монастыря в семье резешей (вотчинников) святого воеводы Стефана Великого. В 18-летнем возрасте он поступил в монастырскую братию той обители. Монашество принял в Богданском монастыре (в нынешнем Бакэуском жудеце). Как благочестивый и разумный монах, обладавший знанием Священного Писания и некоторых святоотеческих трудов, в 1669 году был избран епископом Радовецким. Часто ходил на поклон на гробницу святого Стефана Великого в Путненской обители, где он зажёг негасимую лампаду. В 1671 году был переведён на Романскую епископию. В 1674 году, во время ухода святителя Досифея Молдавского в Польшу, был избран на престол митрополита Молдавского. В то время Молдавский господарь Думитрашку Кантакузино, взимавший с населения непомерные налоги, окружил себя татарами чтобы обезопасить свою власть. Владыка бесстрашно обличил правителя, назвав наёмных татар «семенем антихриста». За это разгневанный Думитрашку согнал митрополита с престола и заточил его в Ясском Саввинском монастыре. Вскоре митрополит Досифей возвратился из Польши и выпустил Феодосия из заточения. После этого святитель Феодосий удалился на покой в Бразский монастырь. Здесь он построил храм во имя святого Георгия; ввёл новый монашеский устав для дневных и ночных служб; наделил монастырь пашней, виноградниками, садами, лесами и водяными мельницами. Также бывший митрополит заботился и о Богданском монастыре, сподвигнув логофета Соломона Бырлэдяну возвести новые монастырские постройки. В то время Молдавия особенно страдала от разорительных набегов татар, и в 1694 году такому набегу подвергся Бразский монастырь. Мучители жестоко истязали святителя, пытаясь вызнать, где спрятаны монастырские сокровища. Владыка Феодосий не открыл им тайного места, и в конце концов они отсекли ему голову. Монахи вместе с местными селянами погребли мощи священномученика в Георгиевской церкви монастыря. Впоследствии Георгиевский храм Бразского монастыря был разрушен землетрясением. В 1842 году бразский иеросхимонах Димитрий выкопал честные останки святителя Феодосия и перенёс их в пещерный храм Воскресения Лазаря, в котором отец Димитрий совершал литургию. С тех пор мощи были окружены большим почитанием в обители. После закрытия Бразского монастыря по указке коммунистических властей в 1959 году настоятель обители Феодосий (Филимон) свидетельствовал, что и в его время, и до него верующие приходили к могиле святого с молитвенными прошениями. Торжественное прославление митрополита Феодосия в лике священномучеников было совершено в Румынской Православной Церкви 5 октября 2003 года. Его память была определена на 22 сентября. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 года имя святителя было включено в месяцеслов Русской Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-brazskij Свт. Феодосия, архиеп. Черниговского (1696) ДНИ ПАМЯТИ: 22 сентября – Обре́тение и перенесение мощей 18 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОДОСИЯ, АРХИЕПИСКОПА ЧЕРНИГОВСКОГО Имя святителя Феодосия стоит в ряду тех лиц и имен, кои являются украшением и славой всей Церкви Российской. Святитель Феодосий был одним из тех деятелей, которые, «не высокая мудрствующе, но ведущеся смиренными» (Рим.12:16), успевают сделать и для общественного блага не менее, чем великие и сильные мира сего. Феодосий родился в конце 30-х годов XVII века в Малороссии, в благочестивой дворянской семье. Отрок воспитывается сначала дома своими родителями в страхе Божием и христианском благочестии, а затем в Киевской Братской Богоявленской школе (в стенах Киевского Братского монастыря на Подоле, впоследствии Киевская Духовная Академия). Начальником и руководителем Киевской Братской школы в то время был «великий столп церковный», архиепископ Черниговский Лазарь Баранович (1650–1657 гг.), к которому на всю жизнь свою св. Феодосий сохранил чувства сыновнего почтения. К воспитавшей его школе святитель на всю жизнь свою сохранил глубокую признательность, что и выразил своими благотворениями Киевскому Братскому монастырю. Память о такой благотворительности его сохранил для нас синодик Киевского Выдубицкого монастыря, где сказано о св. Феодосии, что он был муж «благоразумен и благотворящ Киевскому Братскому монастырю». По окончании учения св. Феодосий всю свою жизнь решился посвятить Богу. И благочестивый пример родителей, и назидательное руководство знаменитого учителя, и святость самого места воспитания – все это содействовало укреплению будущего святителя в желании доброго жития. Были и другие события, не прошедшие бесследно в его жизни и определившие по воле Божией жребий его на земле. Несогласия, нестроения, которые он видел в это время и среди властей своей родины, и среди даже их духовных руководителей, побудили его взять на себя благое иго иноческого подвига; стать в одежде воина Христова на страже Церкви Христовой и ратовать с видимыми и невидимыми врагами ее. Когда и где принял иночество св. Феодосий, точно неизвестно. Несомненно только, что это было еще до 1651 года, когда Киевским митрополитом был Дионисий (Балабан), и совершилось под влиянием Лазаря Барановича. Преосвященный Лазарь в одном из писем своих называет святителя Феодосия «овцою Христова стада, научавшеюся покорности у покорного барана», т. е. самого Лазаря. Св. Феодосий дает высший обет послушания в иноческом сане. Вскоре по принятии им иночества еще он многочестно трудился некоторое время в звании архидиакона Киево-Софийского собора и наместника митрополичьего кафедрального дома. Киев и Малороссия в это время испытывали большие бедствия от смут, которые произведены были противниками Богдана Хмельницкого, противниками соединения Малой России с Москвой. К несчастью, в этих смутах приняли самое деятельное участие и высшие духовные лица того времени. Сам митрополит Дионисий Балабан перешел на сторону поляков, и временным блюстителем Киевской митрополии назначен был Черниговский архиепископ Лазарь Баранович (в октябре 1659 года – здесь и далее даты указаны по ст. ст.). В это время св. Феодосий был уже в звании иеромонаха Крупицкого Батуринского монастыря, в епархии Лазаря. Очевидно, первые подвиги иноческого жития св. Феодосием совершаются под надзором и руководством преосвященного Лазаря. Св. Феодосий не идет за Дионисием к врагам православной веры и народности, а следует за своим учителем, который хорошо понимал, что Малороссия может быть счастлива только под защитой православного русского царя. Скоро на святого Феодосия возлагается обязанность высшая – руководить другими в подвигах иночества. В 1662 году он уже, как свидетельствует местная Черниговская летопись, состоит в звании игумена Корсунского монастыря. В следующем, 1663 году, по смерти митрополита Дионисия, в мае был избран духовенством Польской Украины на Киевскую митрополитию епископ Иосиф (Нелюбович-Тукальский). Избрание состоялось в Корсуни (ныне г. Корсунь-Шевченковский, Черкасской обл.); очень вероятно, что Корсунский монастырь, управляемый тогда Феодосием, и был местом избрания нового митрополита. Как отнесся к этому избранию св. Феодосий? Новоизбранный митрополит, «православия преславный ревнитель, веры святыя восточныя столп непоколебимый» (так его называет известный писатель того времени печерский архимандрит Иннокентий Гизель) своею первоначальною деятельностью в защиту в Литве православия снискал себе общее сочувствие православных малороссов. Но его политические убеждения не согласны были с убеждениями Лазаря, и московское правительство не согласилось признать его в звании митрополита. Св. Феодосий предвидел это и, зная, что избрание его породит новые смуты и раздоры, своего согласия, которое могло выразиться подписью на избирательном акте, не изъявил. Несколько позже, состоя уже игуменом Выдубицкого монастыря, в оправдание свое, по поводу доноса, сделанного на него епископом Мефодием (Филимоновичем), добивавшимся митрополичьего звания, писал киевскому воеводе: «к Тукальскому хотя я и писал, (но) яко к архиерею, а не (как) митрополиту писал, не именовал его пастырем своим и благословения от него не просил есмь ни на какие дела». В 1664 г. св. Феодосий назначается игуменом Киевского Выдубицкого монастыря. Сохранилось несколько сведений о деятельности св. Феодосия как игумена Выдубицкаго, свидетельствующих о его попечительности и ревности по устройству дел обители. Выдубицкий монастырь неоднократно был в руках униатов. Естественно, что от этого существовали различного рода нестроения, расстройство внутренних порядков жизни монастырской и внешнего материального благосостояния обители. Устроив внутреннюю жизнь обители в духе строгого православия, св. Феодосий с большою ревностию и усердием взялся за устройство внешнего ее благополучия. И благодаря заботам св. Феодосия получается гетманский универсал, которым утверждаются за монастырем значительные поместья. Ревностная заботливость о нуждах обители вооружила против него иноков соседней Киево-Печерской Лавры. Печерский архимандрит Иннокентий (Гизель) вследствие наветов некоторых монастырских управителей жаловался даже на него местоблюстителю митрополии Лазарю, который по этому поводу и пишет своему бывшему ученику увещательные письма. Не без скорби видит святитель неудовольствие своего учителя и безропотно переносит испытание, посланное ему Богом, верно исполняя свой долг. Но Промысл Божий устрояет все к лучшему. Оправдав себя во мнении своего учителя, св. Феодосий еще более сблизился с ним. Сам Лазарь обращает теперь особенное внимание на высокие качества его души и в письме своем к нему в пророческом духе изъявляет Феодосию свое желание, чтобы имя его было написано на небесах. Любовь и доверие к св. Феодосию владыки Черниговского все более крепнут и выражаются в том, что св. Феодосий назначается его наместником по управлению делами Киевской митрополии. Вместе с тем на св. Феодосия обращается всеобщее внимание как на человека высоких совершенств. Именитыми людьми, духовными и светскими, с этого времени возлагаются на него самые серьезные поручения в том убеждении, что он с честью и славой для себя и пользою для самого дела выполнит их. С этого же времени замечается общее желание видеть его на одном из лучших мест, где бы он был истинным светильником горящим и светящим (Ин.5:35). С 1685 года имя его делается известным в далекой Москве. На него, как на «заслуженного малороссийской церкви», возлагается обязанность (совместно с Переяславским игуменом Иеронимом) представить в Москве государям (Иоанну и Петру Алексеевичам) и патриарху прошения от гетмана, малороссийского духовенства и войсковой старшины об утверждении в звании Киевского митрополита Луцкого епископа Гедеона-Святополка, князя Четвертинского. Посольство увенчалось успехом. Св. Феодосий как благопопечительный игумен, исполняя возложенное на него поручение, ходатайствует в Москве об удовлетворении нужд своей обители. В 1687 году умирает Елецкий (Свято-Успенский Елецкий мужской монастырь г. Чернигова; престол Св. Успенского собора обители находится на месте явления в 1060 г. (18 февраля н. ст.) Елецкой чудотворной иконы Пресвятой Богородицы. – В.) архимандрит Иоанникий Голятовский, и по желанию преосвященного Лазаря на его место назначается, после 24-летнего управления Выдубицким монастырем, св. Феодосий. Назначая св. Феодосия архимандритом Елецким, преосвященный Лазарь желает иметь ближе к себе своего ученика и делает его своим помощником, возлагая на него различные дела по управлению епархией. С этого времени св. Феодосий делается, так сказать, правою рукою своего архиепископа и принимает участие во всех выдающихся церковных событиях того времени. К этому времени делаются особенно обостренными отношения между представителями Великороссийской Московской и Южно-Русской, Киевской церквей. В Москве смотрят подозрительно на Киев и всю Южную Русь, готовы обвинить духовных руководителей ее в приверженности к католичеству и во всяких ересях. С начала XVII столетия, особенно же со времени присоединения Малороссии к Москве, проникает в Москву из Киева и вообще из Западной и Южной России много выходцев для занятий разных духовных и гражданских должностей. Некоторые из них являются даже учителями юношества и руководителями просвещения. На таких выходцев высшие духовные лица в Москве смотрели довольно неприязненно. Еще с первой четверти XVII века известный исторический деятель, келарь Авраамий Палицын писал: «пришельцы из Северских и польских городов навыкли от многих еретиков, в Украине живущих, их злым нравом и обычаем и в их веру еретическую мнози приступивше от неведения и во всем с ними закон держаша» (Сказание об осаде Троицкого монастыря, 45 с.). Странными и еретическими казались Москве многие церковные обряды и обычаи киевские. Ревнителей московской старины смущала разница строя московской и малорусской жизни и сильная польская окраска последней. Смущало и то, что православные южнорусские архипастыри получали свое образование в западных иезуитских школах. И некоторые из иерархов иногда действительно высказывали частные мнения не в строго православном духе. И вот вскоре после того, как св. Феодосий стал архимандритом Елецкого монастыря, в Чернигове получается грамота патриарха Иоакима (29 марта 1688 г.) на имя преосвященного Лазаря. Целью грамоты было «известитися, аще (православные южной России) во всем согласны суть святей восточней церкви». В грамоте затронут был собственно один важный по тому времени вопрос: какого мнения преосвященный Лазарь о Флорентийском соборе, «коея ради вины оный собор бысть и каковым обычаем начася», писалось в грамоте. В таком же смысле была патриаршая грамота и Киевскому митрополиту Гедеону. В Киеве для ответа патриарху созывается собор из представителей высшего духовенства, и одному из участников его, игумену Кирилловского монастыря, дается поручение списаться с Черниговским архимандритом Феодосием (Углицким), чтобы узнать мнение Черниговского архипастыря, столпа церковного, по данному вопросу. Св. Феодосий в своем ответе исполняет обращенную к нему просьбу и вместе с тем, по поручению и просьбе православных участников сбора, составляет ответную патриарху грамоту «доводне показуючи, (что) не имеет быти той собор (Флорен.) законным каноническим собором» и проч. Строго православный взгляд Черниговского архиепископа и его ближайшего сотрудника должен был служить оправданием для всей Южно-Русской церкви. Но в Москве пока не удовлетворяются ни ответной грамотой митрополита (составленной Феодосием), ни ответной грамотой преосвященного Лазаря. В сентябре 1688 года и в марте 1689 года получается еще две грамоты, в которых патриарх Иоаким предлагает православным малороссам изложить свое мнение о времени пресуществления Св. Даров. Ответ на первую из них преосвященный Лазарь посылает (4 февраля 1689 года) с своим архимандритом Феодосием Углицким. Здесь преосвященный Лазарь, высказывая свой православный взгляд по данному вопросу, выражает в то же время полную готовность «поучитися от всесвятейшего патриарха» и обещает «послушание церкви Божией и вере святой». Важность поручения, возложенного на св. Феодосия, очевидна. Он должен был изустно выяснить в Москве те неясности, которые были причиною недоразумения между Москвой и Киевом. Вместе с тем поручение, данное св. Феодосию, должно было указать на него как на лицо особенно доверенное, заслуживающее особенного внимания со стороны патриарха и московского правительства. Преосвященный Лазарь намеренно выдвигает своего достойного сотрудника, чтобы он стал известен в Москве как достойнейший к занятию высшей духовной должности. В 1690 году умирает митрополит Гедеон, и архимандрит Феодосий представляется в числе других лиц как достойный высокого звания – Киевского митрополита. По избрании на этот высокий пост Печерского архимандрита Варлаама (Ясинскаго), св. Феодосий представляется также и на его место. Но Промысл Божий судил иначе. Св. Феодосию готовится Господом высокое положение в Чернигов. Здесь-то он, по воле Божией, и должен был светить светом своих добродетелей и предстательствовать за врученную ему Богом паству, и, не при жизни своей только, в бескровной жертве Господу, но и по смерти, как избранный раб Божий, вошедший в радость Господа своего. Когда св. Феодосий был поставлен Елецким архимандритом, Лазарю в это время было уже около 70 лет, – годы преклонные, особенно для человека такой трудовой жизни и разнообразной деятельности, какую вел преосвященный Лазарь. Удрученный годами престарелый иерарх обращается к Московскому патриарху с просьбой об утверждении архимандрита Феодосия помощником своим по управлению епархией. Феодосий уже известен был в Москве как высоко преосвященный и благопопечительный сотрудник своего архиепископа; слава о его добродетельной жизни также достигла до Москвы, и патриарх, соглашаясь исполнить просьбу Лазаря, в ответной грамоте ему вот какое мнение высказывает о достоинствах св. Феодосия: «Мы слышали о добродетельной жизни архимандрита Феодосия и о том, что, по управлению епархией Черниговской, он способный и послушный помощник преосвященному архиепископу Лазарю, уже исполненному дней, опытный в делах и в отношении нашей верности возлюбленный сын. Потому верность наша благословляет его, архимандрита, имеет попечение о том, дабы все дела, поручаемые ему архиепископом, исполнять благочестиво, о имени Господа и угождать архиепископу, как старцу, в духе послушания Христова. Если, творя доброе, окажется он терпеливым в перенесении скорбей случайных и в исполнении должности явится непорочным, то, когда угодно будет Богу, получит и высшее достоинство после архиепископа». Нужно ли говорить о том, что святитель вполне оправдал те ожидания, которые высказываются в грамоте патриарха. Но св. Феодосий, состоя сотрудником и помощником преосвященного Лазаря, не оставляет и своих прежних обязанностей. С усердием заботится он о благосостоянии своей обители, которая и обогащается значительным даром гетмана, подарившего обители село Мощонку в виде особенного исключения, сделанного из уважения к высоким достоинствам Елецкого архимандрита. В 1692 году преосвященный Лазарь пожелал еще при жизни своей видеть своего помощника в высшем святительском сане, чтобы он мог вполне помогать ему при жизни и быть достойным ему преемником по его смерти. В то время существовал в Малороссии обычай поставлять известное лицо в сан святительский не иначе, как с согласия на то представителей духовенства и именитых людей, входивших в состав его будущей паствы. По предложению гетмана все единогласно выразили желание видеть Феодосия в сане святительском. От лица народа было послано преосвященным Лазарем и гетманом прошение о нем царю (Петру I) и патриарху. В этом прошении они указывали на высокие достоинства будущего святителя. «Пречестный архимандрит, – писали они, – муж благий, украшенный добродетелями монашеской жизни, которую ведет с молодых лет, опытен в управлении монастырями, исполнен страха Божия и духовной опытности, просвещен, весьма усерден к церковному благолепию, способен управлять домом кафедры и епархиею Черниговскою». 11 сентября 1692 г. св. Феодосий, вручив клятвенное обещание, собственноручно подписанное, «Господину святейшему кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху», был наречен архиепископом Чернигова и Новгородка (Новгород-Северска), а 13 сентября был посвящен в святительский сан. По рукоположении святитель Феодосий просил царя в подтверждение его святительских прав дать ему царскую напрестольную грамоту, которая и была выдана ему 28 сентября за подписью думного дьяка. В этой грамоте, подтверждающей права Черниговских архиепископов, предоставляется св. Феодосию право первенства между российскими иерархами, согласно данному при наречении клятвенному обещанию, указывается ему зависимость не от Киевского митрополита, а от Московского патриарха. Как первенствующий между российскими иерархами, новый Черниговский святитель получает право совершать богослужение в саккосе. Около трех месяцев пробыл святитель Феодосий в Москве. Возвратившись в Чернигов, он управляет делами епархии, не оставляя и управления Елецким монастырем: состоит он «коадъютором» Черниговского архиепископа и вместе с тем архимандритом Елецкого монастыря. По-прежнему, и до конца дней преосвященного Лазаря, св. Феодосий сохраняет сыновнее почтение к покровителю своему и учителю. Но недолго черниговская паства утешалась духовной радостию видеть предстоящими у Престола Божия двух святителей. 3 сентября 1693 года мирно отошел к Господу 73-х летний старец преосвященный Лазарь, этот, по словам царя Алексия Михайловича, «радетельный о благе святой церкви пастырь». Кончина его произвела глубокую скорбь во всей многолюдной пастве и особенно в любившем его, как сын отца своего, святителе Феодосии. Все спешили отдать почившему последний долг молитвами у его гроба. Трогательный чин погребения совершил над ним святитель Феодосий с сонмом черниговского и прибывшего из других мест духовенства. Святитель Феодосий послал в Москву к царю и патриарху иеромонаха Пахомия с известием о печальном событии, постигшем Черниговскую епархию. Послал царю донесение также и гетман. В нем он изъявлял перед царем свою скорбь о потере, постигшей Чернигов, и вместе с тем высказывал утешение, что почившему Лазарю наследует достойный архипастырь, который «своими добротами может украсить Церковь». И царь, и патриарх почтили св. Феодосия своими грамотами, обещая ему свои милости. Вместе с тем ему через иеромонаха Пахомия была послана ставленная грамота и патриаршее наставление устроять дела во спасение паствы. Святитель Феодосий в сердце своем запечатлел благочестивые наставления святейшего патриарха и во все время своей жизни стремился к тому, чтобы осуществить их на деле. Еще в сане игумена и архимандрита он явил особую доброту души своей, чем привлек к себе всеобщую любовь и благорасположение. Еще в сане игумена он прилагал особенные заботы о спасении вверенных ему чад, заботясь о построении святых обителей (например, в 1680 году на земле, принадлежавшей Выдубицкому монастырю, близ города Мозыря устроил скит). Теперь же круг деятельности его еще более расширился. Он особенно заботился во вверенной ему пастве развить горячую любовь к Богу и ревность о спасении душ, которою горела святая душа его. Руководя всех ко спасению и за всех предстательствуя пред Престолом Всевышнего, он особенно заботится о развитии жизни подвижнической. Он не только поддерживает существующие монастыри и благоустрояет их, но и старается об учреждении новых обителей. Так, 11 октября 1693 года он дает одной благородной вдове, Марии Сулимовой, свой пастырский лист, которым благословляется учреждение женского Печеницкого монастыря. В следующем году по благословению св. Феодосия основывается еще один монастырь в двух верстах от Любеча, родины преподобного Антония, учредителя монашеского жития на Руси. Осталось также от времени управления св. Феодосием Черниговской епархией несколько письменных известий, из которых видна его заботливость о благосостоянии своих пасомых. Из этих известий видно, что св. Феодосий был пастырь ревностный, в высшей степени справедливый и миролюбивый, любвеобильный и нежный в родственной среде, чрезвычайно внимательный и к нуждам других. Слава о нем пронеслась далеко за пределы его паствы. В самой Москве имя его произносилось с особым уважением. Сам патриарх в служении св. Феодосия в церкви Черниговской видел особый Промысл Божий, благотворящий черниговской пастве. Еще при жизни его шли к нему из далеких мест люди, обездоленные судьбою, истомленные борьбою с житейскими невзгодами, и святитель Божий оказывал им свое покровительство и защиту. Так, в 1694 г. некто Доминик Полубенский (католик) обращается к нему письменно с просьбой помочь ему перейти в подданство царей московских, чтобы иметь затем возможность обратиться к дедовской православной вере своих предков. Святитель оказал ему полное свое содействие, и Полубенский стал православным и поданным Русского государства. Вот и все, или почти все, что современниками оставлено для нас о святителе Феодосие. 1696 год был последним годом земной жизни святителя. Мирно почив о Господе, святитель возлег своим нетленным телом у входа своего кафедрального храма (Прим.: в то время – Борисоглебский собор. – В.), на страже вечного спасения своей паствы. Святитель Феодосий, пастырь при жизни своей, по блаженном преставлении своем не только не оставил своей паствы, но, как истинный угодник Божий, стал небесным покровителем ее в обильных чудесных исцелениях, низводя благодать Божию на всех, с верою притекающих к нему. Двести лет почивали в пещере Борисоглебского Черниговского собора нетленные мощи святителя. Общее убеждение православной паствы его давно видело в них великую святыню не Чернигова только, но и всей земли Русской, а в самом святителе с первых дней по преставлении его видело угодника Божия, преудобренного архиерея, яко Ангела восхищенна на небо, в Серафимской пастве пребывающего. Из разных весьма отдаленных мест стекались к нему богомольцы с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом. Двухсотлетний период со дня блаженной кончины святителя богат многочастными и многообразными знамениями и чудесами, которыми сам Господь засвидетельствовал святость мощей своего угодника: исцеления расслабленных, глухих, немых, слепых, есть такие, относительно которых даже иноверцы и инославные, с презрением ко всему православному относящиеся, прямо говорили: это истинное чудо. Многочисленные проявления милости Божией в чудесных исцелениях по молитвенном призывании благодатной помощи святителя Феодосия, из которых многие, совершившиеся в близкое к нам время, тщательно, по поручению Св. Синода, обследованы, а также сохранение нетленным тела его, послужили основанием горячо желанному и давно жданному определению Св. Синода: «Во блаженной памяти почившего Феодосия, архиепископа Черниговскаго, причислить к лику святых, благодатию Божиею православленных, и нетленное тело его признать святыми мощами. Память святителя праздновать 5 февраля и в день открытия мощей святителя (Прим.: т.е. соответственно 18 февраля и 22 сентября н. ст. – В.), а для торжества открытия мощей святителя, во исполнение ВЫСОЧАЙШЕЙ воли Государя Императора НИКОЛАЯ II, назначить 9 день сентября текущего 1896 года». (Прим.: Святитель Феодосий Черниговский был первым святым, прославленным в царствование царя-страстотерпца Николая II. – В.) Дивное торжество это совершилось, и ознаменовано было оно новыми чудесами от мощей св. угодника Божия. И теперь Господь Бог, дивный во святых Своих, неоскудеваемо и преизобильно творит чудеса и являет благодеяния предстательством святителя Феодосия с верою притекающим к его святым мощам в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских. С разных концов шлет Святая Русь чад своих в старинный наш Чернигов. Отныне он славен не только славною стариною своею, но и своею великою святынею для Святой Руси – мощами святителя Феодосия, Черниговского чудотворца. Цитируется по книге: «Картины церковной жизни Черниговской Епархiи изъ IX вековой ея исторiи», ФЛГ «С. В. Кульженко», Киев, 1911 г. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-chernigovskij Прп. Далмата Исетского (1697) ДНИ ПАМЯТИ: 23 июня – Собор Сибирских святых 8 июля 6 августа – Обре́тение мощей ЖИТИЕ Город Далматово – одно из первых русских поселений в Зауралье, старше соседних городов Шадринска и Кургана, старше даже Санкт-Петербурга, а город Каменск-Уральский начался с поселья на землях Далматовского монастыря на реке Железянке. Это время заселения Сибири русскими людьми – продвижение Российского государства на восток. Свое название город получил от Далматовского Успенского мужского монастыря, основателем которого стал в далеком 1644 году от Рождества Христова старец Далмат. До пострижения в монахи преподобный Далмат в миру был Дмитрием Ивановичем Мокринским. Родился он в 1594 году в городе-крепости (остроге) Березове. Жил в Тобольске, состоял на государевой службе, был женат, имел детей. Отец его был казачьим атаманом, мать, как некоторые считали, – дочерью новокрещенного татарина из рода мурзы Илигея, владельца земель по берегам реки Исети. После смерти жены Дмитрий Мокринский ушел в Невьянский монастырь, где и был наречен Далматом. За свою начитанность и приверженность к вере Далмат пользовался таким уважением братии, что вознамерились они поставить Далмата наставником. Но, не желая этой чести, стремясь к уединению, Далмат тайно покинул Невьянский монастырь и ушел на дальнее поселение, захватив с собою родовую икону Успения Божией Матери. Нет, не убогий старец уходил в иноческий подвиг, а человек, рассчитывавший на свои силы и Божию помощь. Ведь ему пришлось нести на себе не только тяжелую икону, но и все, что необходимо для уединенного бытия. По совету жителя Киргинской слободы Семена Сосновского Далмат выбрал для уединения удобное в географическом отношении место – высокий обрывистый холм – берег реки Исети, урочище Белое Городище – при слиянии рек Течи и Исети. Первым жилищем его была пещера около чистого ключа. Земли, на которых поселился Далмат в 1644 г., принадлежали татарскому мурзе Илигею и сдавались им в аренду для промыслов «ирбитцам и невьянцам Королевым и Шипицыным». Илигей дважды пытался вооруженным путем изгнать Далмата из своих владений. Трудно сказать, каким образом старцу удалось одержать победу в борьбе за эти земли. Считалось, что успех Далмата был обеспечен его родством с Илигеем по материнской линии, но сочинение Исаака сообщает, что этот факт не соответствует истине. Оно таким образом описывает этот эпизод: «...прииде той Илигей татарин к старцу Далмату во образе аки зверя и хотя ево убити. Старец же, видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства». Второй раз Илигей возжелал согнать старца, но Далмата спасло чудо – божественное прозрение татарского мурзы. По дороге к пещере Далмата Илигея настигла ночь, и во сне ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руках повелевала татарскому мурзе не только не трогать старца, в том числе и злым словом, но и отдать ему вотчину. Илигея охватил ужас, и во искупление своих грехов он передал Далмату владения на Белом Городище весной 1646 г. Таким образом, монастырская легенда представляла передачу земельных угодий основателю монастыря как добровольное пожалование. Скорее всего, Далмат договорился с Илигеем об аренде этой земли за более высокую плату, чем предыдущие арендаторы – Королевы и Шипицыны. Тобольский боярин Павел Шульгин описал монастырскую вотчину по тем межам, по которым Илигей отдал ее Далмату в присутствии родственников и соплеменников. Длина владений «от высокова Соснового Яру» до «Атяшу озера» составила примерно 90 верст, ширина – 25-30 верст. Наверное, с тех пор и пошла у монахов поговорка: «Вплоть до Атяша все наше». Спустя 5 лет, в 1651 г., старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Б.Б. Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. В 1659 году по указу царя были установлены границы монастырской вотчины. Получив царскую жалованную грамоту, монастырь стал законным владельцем земельных угодий на р. Исети. В дальнейшем территория монастыря еще не раз расширялась за счет приобретения татарских земель. Монастырь занимал выгодное стратегическое и географическое положение и поэтому стал своеобразными воротами для заселения обширного Исетского края. Он с первых лет основания манил к себе все новых и новых поселенцев. Первыми русскими поселенцами были исетские казаки, потомки казацкой дружины Ермака. Слух о новом монастыре распространился, и сюда стали прибывать люди из Верхотурского уезда, с Усолья и других мест, принося сюда свои фамилии и прозвания, живущие и поныне. К 1651 г. первые насельники Далматовой пустыни построили на Белом Городище по благословению Тобольского архиепископа Герасима Кремнева деревянную часовню, келлии и ограду – первые постройки будущего монастыря. Но им было суждено простоять недолго. Как сообщают документы, «в то лето по всей Исети никто русских людей не живал нигде, и пришли на них (т.е. жителей монастыря) ратию калмыцкие люди, и часовню и келлии у старцев и трудников пожгли и побили, а иных в полон побрали, только осталась на пожаре в пепле икона Пресвятыя Богородицы невредима, и старец Далмат сохранен бысть». С тех пор икона Успения Пресвятыя Богородицы считается защитницей и покровительницей Далматовского монастыря. Эта икона была принесена на Белое Городище Далматом из Невьянского монастыря. Вновь вокруг Далмата собрались сподвижники, и монастырь возродился. Были построены церковь во имя Успения Богородицы, келлии, монастырские службы, ограда с башнями. В 1662–1664 гг. пустынь опять подверглась опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания, и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин. Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему как основателю, устроителю и руководителю монастыря по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы (так, в 1667 г. игуменом монастыря был назначен сын Далмата Исаак), авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения религиозных канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию. Умер Далмат 25 июня 1697 г. в возрасте 103 лет. Следовательно, год его рождения – 1594 г. Он был похоронен в монастыре на месте самой первой церкви, когда-то сожженной кочевниками. Еще при жизни Далмат изготовил себе гроб (выдолбил из большого дерева), который долгие годы хранился в сарае. Для захоронения Далмата был сооружен кирпичный склеп. В 1707 г. над склепом была построена деревянная усыпальница или часовня. Усыпальница Далмата была главной святыней монастыря. За ней следили, восстанавливали после пожаров, подновляли, украшали. Сама гробница была расписана сюжетами и стихами о первоначальной истории монастыря и иноческом подвиге ее основателя. Братия монастыря бережно хранила память о «начальном» старце, его вещи стали своеобразными символами торжества православной веры. Это шишак и кольчуга, подаренные Далмату мурзой Илигеем в знак примирения, келейная мантия и клобук. Позже, после смерти архимандрита Исаака, в усыпальнице появились его посох, мантия и клобук, а сам он был погребен в придельной церкви во имя преподобного Дмитрия Прилуцкого. От года к году все больше людей приходило в монастырь, чтобы помолиться в усыпальнице Далмата, взять воды из родника. Народная память хранила рассказы о выздоровлении страдавших недугом после молитвы в часовне Далмата, а вода из родника считалась целебной. Далмата стали считать покровителем воинов, и перед отправкой в армию молодые люди обязательно приходили к его гробнице, надевали на себя кольчугу и шишак, тем самым как бы получая оберег. Таким образом, народная молва создала вокруг имени Далмата, его могилы и вещей ореол святости. В 1871 г. на могиле инока Далмата был построен новый каменный храм Всех Скорбящих радости. Алтарь и собственно храм находились в середине здания и были окружены различными помещениями: с востока – для ризницы и церковной утвари, с юга – «для бесприютных и страждущих духовных лиц», с севера – для престарелой немощной монашествующей братии. В 1896 г. над могилой преподобного Далмата в память исполнявшегося 250-летия существования Далматовской обители вместо деревянной часовни была возведена каменная усыпальница. В новой усыпальнице была воссоздана прежняя обстановка. Изнутри ее стены были украшены живописью на темы жития старца Далмата. Так же, как и в деревянной часовне, за гробницей стоял больших размеров крест-распятие с предстоящими, «все лица живописи старинной». На северной стене усыпальницы были размещены портреты Далмата и его сына – архимандрита Исаака. По утверждению Г. Плотникова, эти портреты были написаны масляными красками с натуры. К 300-летию преставления святого в 1997 г. были составлены ему служба и акафист. В 2004 году по благословению патриарха всея Руси Алексия II преподобного Далмата Исетского причислили к местночтимым святым Курганской епархии, почитаемому в лике Собора Сибирских святых, с установлением дня памяти 8 июля. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dalmat-isetskij-permskij Свт. Питирима, еп. Тамбовского (1698) ДНИ ПАМЯТИ: 23 сентября – Собор Липецких святых 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых 10 августа – Преставление. Собор Тамбовских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ПИТИРИМА, ЕПИСКОПА ТАМБОВСКОГО Святитель Питирим, епископ Тамбовский, в миру Прокопий, родился 27 февраля 1645 (или 1644) года в городе Вязьме в Смоленской губернии. Его родители были благочестивыми христианами и привили своим детям любовь к Богу и Святой Церкви. Они научили Прокопия с благоговением чтить святые иконы, хранить православные обряды и предания. Изучив грамоту, святой Прокопий особенно полюбил чтение Слова Божия и житий святых отцов и подвижников Церкви Христовой. Это способствовало формированию духовного облика будущего святителя. Мальчик удивлял окружающих трудолюбием, обширными знаниями и зрелостью суждений. Частое посещение храма развило в нем любовь к богослужению и церковному пению. Одаренный тонким художественным восприятием, святой Прокопий был искусным певцом, а также живописцем. Позднее он написал копии почитавшихся в Вязьме чудотворных икон. Святой Прокопий строго соблюдал посты, любил молиться и избегал праздных развлечений, детских шалостей и забав, что показывало его высокую аскетическую настроенность. Благоговея перед всеми святыми, Прокопий особенно чтил своего небесного покровителя – преподобного Прокопия Декаполита (VIII в.; память 27 февраля/11 марта), в день памяти которого он родился. Достигнув совершеннолетия и решив всецело посвятить себя Богу, святой Прокопий попросил благословение родителей и поступил послушником в Вяземский Иоанно-Предтеченский монастырь, основанный преподобным Герасимом Болдинским ((† 1554; память 1/14 мая). Этот монастырь, расположенный вблизи Вязьмы, отличался строгостью устава, введенного его святым основателем. Вступив на путь монашеских подвигов, святой Прокопий стал с усердием подвизаться в посте, бдении и молитве. Неленостно исполняя возложенные на него монастырские послушания, он к обязательным трудам прилагал добровольные, стараясь никогда не быть праздным, читал наставления и жития святых отцов, стремясь в своей жизни подражать их подвигам. На двадцать первом году жизни святой Прокопий был пострижен в монашество с именем Питирим. Через некоторое время он был рукоположен во иеродиакона и во иеромонаха. Своей подвижнической жизнью молодой инок заслужил уважение монастырской братии и был избран игуменом. Опытный в духовной жизни, святой игумен умело управлял братией, милосердием и кротостью исправляя заблудших, примером своей жизни побуждал иноков к большему подвигу. В 1684 году он был возведен в сан архимандрита. Заботясь об укреплении в иноках духа строгого подвижничества, святой Питирим в своем служении проявил особую любовь к благолепию храмов. Под руководством мудрого наставника Предтеченская обитель достигла духовного расцвета. Несмотря на всеобщее уважение, святой Питирим отличался глубоким смирением и кротостью. В своих трудах он все упование возлагал на помощь Божию. С 1681 года, когда Вязьма отошла к Смоленской епархии, в Предтеченском монастыре поселился викарный епископ Смоленского митрополита. 1 сентября 1684 года святой Питирим по благословению патриарха Иоакима (1674–1690) получил новое церковное послушание – был назначен на Тамбовскую кафедру. 15 февраля 1685 года в Неделю блудного сына в Успенском соборе в Москве святейший патриарх Иоаким рукоположил его во епископа. Однако в Тамбов святитель отправился не сразу. Очевидно, на некоторое время он был оставлен при патриархе. Во время пребывания в Москве святитель Питирим изучил положение и нужды Тамбовской епархии и разработал план необходимых мероприятий для укрепления благочестия в своей пастве и распространения христианства среди иноверцев, в большинстве составлявших население того края. Тамбовская епархия была образована незадолго до назначения на нее святителя Питирима – в 1682 году. Поэтому епархию населяли в основном люди, не просвещенные светом Христовой веры: язычники (мордва, черемисы, мещера), магометане (татары), а также раскольники. Среди населения было много ссыльных из центральной России и беглых преступников. Святителю Питириму предстояло бороться с язычеством, сектантством и грубостью нравов. Укрепив себя на предстоящий подвиг постом и молитвой и испросив благословение у мощей московских святителей и чудотворцев и преподобного Сергия, святитель Питирим в начале 1686 года выехал в Тамбов. По пути он заехал в Воронеж для духовной беседы со святителем Митрофаном Воронежским (память 23 ноября/6 декабря и 7/20 августа). Торжественная встреча в первом городе епархии – Козлове – смутила смиренного святителя, поэтому в Тамбов он въехал с сопровождавшими его несколькими монахами и келейником Василием еще до восхода солнца, и лишь немногие благочестивые христиане встретили его в храме за ранним богослужением. Из сохранившихся в записях дел святителя Питирима первым его делом по прибытии на Тамбовскую кафедру значится выдача во дни Святой Пасхи 1686 года грамоты Козловскому монастырю на построение каменного соборного храма во имя Святой Троицы. Повсюду стали строиться храмы, благолепному украшению которых святитель Питирим придавал особое значение. Дело это было особенно трудным из-за крайней нищеты населения. Умелое руководство и личная нестяжательность святителя позволили ему при малочисленных средствах достигнуть в этом деле значительных результатов. Только в Тамбове было построено несколько храмов – свой для каждой слободы города. После кончины святителя в епархии было 168 храмов. Особую пастырскую заботу проявил святитель о монастырях. По его инициативе были построены и новые обители: женская Вознесенская в Тамбове (1692 г.), игуменией которой стала сестра святителя Екатерина, и мужская Трегуляевская во имя Крестителя Господня Иоанна (1691 г.) в семи верстах от Тамбова, в пустынном, окруженном лесами месте. Название эта обитель получила с связи с тем, что святитель Питирим любил уединение. Тонко ощущая красоту родной природы, которая возбуждала в нем чувство молитвенной благодарности к Творцу видимого мира, он при всякой возможности гулял в окрестностях Тамбова и в одиночестве предавался богомыслию. Однажды (15 сентября 1688 года) он, совершая прогулку с навестившим его святителем Митрофаном Воронежским и благочестивым иноком Иннокентием, просил у них совета о выборе места для построения обители. Все трое пришли в уединенное место, которое и благословили для основания обители. Заботясь о благолепном украшении храмов и монастырей, святитель Питирим старался, чтобы и населенные пункты имели вид христианских поселений. Так, сразу по прибытии в Тамбов на крепостных воротах и в городских слободах, около караульных постов он установил распятия Христа Спасителя и иконы Божией Матери, которые привез с собой. Ограждая город иконами, святитель вверял его покрову Господа и Божией Матери и возбуждал в жителях благочестие. Привезенная святителем Питиримом копия чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, выполненная, возможно, им самим, была поставлена в Преображенском кафедральном соборе в Тамбове. Эта икона, а также привезенные святителем Казанская (также написанная, вероятно, им самим) и Ильинско-Черниговская, получившая затем название Тамбовской иконы, были родительским благословением святителя. Много трудов приложил святитель для обращения в христианство язычников и магометан и для вразумления раскольников. Край, где прежде процветали грабежи и разбой, благодаря трудам и молитве святителя Питирима стал краем религиозным. Обращение святителя к пастве отличались кротостью и доступностью. Объезжая свою епархию с проповедью слова Божия, святитель словом искренней любви к пастве, кротостью и смирением сеял в душах семена веры и благочестия. Святитель отличался удивительным снисхождением даже к нравственно падшим людям. Со всеми он обращался одинаково, ровно и кротко, как истинный друг и брат. В то же время он был по-отечески требователен. Его двери были открыты для всех приходивших за советом и помощью. Нетребовательный в личной жизни, он все свои средства тратил на храмы, монастыри и нужды ближних. Избегая всяких удобств, святитель совершал поездки по епархии в простой повозке. Вновь открытые храмы требовали новых пастырей. Одной из забот святителя Питирима было избрание и подготовка кандидатов в священники. Он неукоснительно требовал, чтобы прихожане избирали кандидатами только грамотных людей. В своем доме он устроил специальную школу, где сам готовил избранного к принятию священного сана. В 1694 году святитель Питирим приступил к строительству каменного кафедрального собора. Он не только внимательно следил за постройкой храма, но даже сам участвовал в строительных работах. Закончен он был уже после его кончины. При святителе был освящен только южный придел в нижнем этаже собора – во имя святителя и чудотворца Николая. Новый собор святитель снабдил за свой счет необходимой утварью, ризами (одна из риз святителя Питирима была передана позднее святителю Иннокентию Иркутскому). Святитель Питирим с детства любил богослужение. Он часто служил и заботился о благоговейном исполнении служб, внятном пении и чтении. Нередко он сам становился на клирос, чтобы научить певцов правильному пению. Святитель учил свою паству с благоговением относиться к священным предметам. Заботясь о торжественности богослужений, он установил в праздничные дни крестные ходы из соборного храма в тот храм, где были престольные торжества. Слава о святительских трудах Тамбовского архипастыря распространилась за пределами епархии. О нем было хорошо известно при дворе московских государей Иоанна и Петра Алексеевичей, которые неоднократно удовлетворяли прошения святителя Питирима о нуждах епархии. В 1690 году святитель Питирим участвовал в Соборе Русской Церкви, избравшим святейшего патриарха Адриана (1690–1700). На архиерейской кафедре святитель Питирим не только не ослабил подвижнические труды, но еще более усилил монашеские подвиги. Среди благочестивых душевных занятий он не оставлял и физический труд. Около архиерейского дома святитель своими руками ископал колодец, над которым позднее была построена часовня, а с 1868 года к нему стал совершаться крестный ход для освещения воды. Однажды во время тяжелой болезни святителя Питирима Господь утешил его дивным видением. Во время молитвы святитель просил не здравия и продления жизни, но с любовью и надеждой испрашивал оставления грехов и дарования вечной жизни в Царстве Небесном. Он обратился с просьбой ходатайствовать о нем к своему покровителю, которому молился всю жизнь, – святому Прокопию Декаполиту. Во время этой молитвы ему явился преподобный Прокопий и стал молить о нем Господа. По молитве преподобного в облаке явился Спаситель и благословил святителя Питирима. После кончины святителя это явление было запечатлено на иконе, помещенной над его гробницей. После болезни, во время которой святителю явился Господь и преподобный Прокопий, святитель Питирим прожил еще около трех лет. Но силы не вернулись к нему полностью и он постоянно недомогал, поэтому он не смог закончить многие из своих начинаний, в частности, достроить кафедральный собор. Кончина святого последовала 28 июля 1698 года в возрасте 53 лет. Он был с честью погребен в освященном им Никольском приделе нового кафедрального собора, над могилой его была устроена деревянная резная гробница. После блаженной кончины святителя Питирима его духовная связь с паствой не прервалась. Сначала память святителя совершалась в Тамбовской епархии местно. От его гробницы совершались исцеления больных. В начале XIX века в тамбовском кафедральном соборе была заведена книга, в которой отмечались чудесные исцеления от гробницы святителя. Эти записи свидетельствуют, что к святителю Питириму с просьбой обращались не только православные, но и иноверцы. Божественные откровения побуждали людей со всех концов России ехать в Тамбов за благодатной помощью, истекавшей от гробницы еще не прославленного святого. В 1914 году 28 июля святитель Питирим был причислен к лику святых Русской Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pitirim-tambovskij Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (Груз.) (1700 век) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 мая (переходящая) – День Вознесения Господня ЖИТИЕ Эти святые мученики пострадали в иранской долине Ферейдан от рук персов (XVII в.). Прав. Прокопия Устьянского (1700 век) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 21 июля ЖИТИЕ Нетленные мощи праведного Прокопия были обретены в XVII веке близ приходской Устьянской Введенской церкви Вологодской епархии и положены в церкви, где находились в течение двухсот лет в открытом виде, источая многочисленные чудеса. О происхождении и житии этого святого угодника Божия сведений не сохранилось, но имя его стало известно: он сам открыл его в видении благочестивому местному жителю Савелию. В связи с увеличением числа чудесных исцелений мощи праведного Прокопия были освидетельствованы в 1696 (или 1645) и 1739 годах, после чего в честь праведника освящен придел в храме, где почивали его мощи, была написана его икона и совершалась служба. В 1818 году установлено повсеместное празднование памяти святого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prokopij-ustjanskij Трехсот мучеников, в горах Дудиквати и Папати (Турция) пострадавших (Груз.) (1700-1800 век) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 мая ЖИТИЕ Триста мучеников грузинских пострадали от рук мусульман в горах Турции Дудиквати и Папати (XVII–XVIII вв.). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-trista-muchenikov-v-gorah-dudikvati-i-papati-turcija-postradavshie

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVI ВЕКЕ
2024-04-23 07:56
  ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XVI ВЕКЕ Прп. Севастиана Пошехонского (1500 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 31 декабря 10 марта (переходящая) – 11 марта (26 февраля) в невисокосный год / 10 марта (26 февраля) в високосный год 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Преподобный Севастиан Сохотский, Пошехонский, основал монастырь в честь Преображения Господня на реке Сохоти в 90 верстах от города Романова (ныне Тутаев) Ярославской области. Иноки обители сами обрабатывали землю и питались трудами рук своих. Этому научил подвижников своим примером и поучениями основатель обители. Преподобный Севастиан преставился около 1500 года. Преображенская обитель на реке Сохоти была впоследствии приписана к Череповецкому Воскресенскому монастырю, а в 1764 году упразднена. В середине XIX века над мощами преподобного Севастиана был построен каменный храм. Прп. Елисея Сумского (1500-1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 22 августа – Собор Соловецких святых 3 июня – Собор Карельских святых 27 июня 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕЛИСЕЯ СУМСКОГО, СОЛОВЕЦКОГО Преподобный Елисей жил и подвизался в Соловецкой обители во времена близкие к преподобному Зосиме и, быть может, был его сподвижником. Из жизни Елисея только и известен один предсмертный его подвиг, в котором ясно выразились великое благочестие старца и помощь горняя, осенившая его по заступлению прп. Зосимы. Четыре брата – Елисей, Даниил, Филарет и Савватий – по благословению своего настоятеля трудились на рыбной ловле на реке Выге, у порога Золотца, в 60 верстах от монастыря. В один день, когда все они исправляли рыболовные сети, Даниил, по откровению ли Божию или по каким-либо внешним признакам, вдруг начал говорить Елисею: «Напрасно, брат, ты трудишься в исправлении этих сетей, не будешь ловить ими рыбу: к тебе приблизилась смерть и ловля твоя окончилась». От этих слов ужас и страх объяли Елисея, он начал скорбеть и тужить не потому, что боялся смерти, а что не был еще пострижен в великий Ангельский образ (схиму), на месте же том не было священноинока, который бы совершил пострижение. (Печаль и заботливость старца о пострижении в схиму весьма основательны. На Афоне и ныне принимают все схиму; в прежнее время было так и у нас). Уныние возросло в душе старца до изнеможения телесных сил. Сердобольные братия утешали его, убеждая положиться на волю Божию, Который всюду и всех назирает Всевидящим Оком, видит и их нужду и силен исполнить всякое желание, когда призывают Его от всей души и чистым сердцем. В заключение, видев в старце умножающиеся скорби и болезнь тела, предложили ему, чтобы он, став пред невидимое присутствие Божие и прочитав «Достойно есть», с крестным знамением сам возложил на себя схиму, призывая в помощь и содействие молитвы и благословение прп. Зосимы и Савватия. Совет был принят и исполнен. Наступила ночь. Больной был положен в постель, упокоились подле него и утомленные братия. Но когда они встали от краткого сна, то больного уже не было с ними в келлии. Обратились к поискам и нашли его идущим к ним навстречу из леса и без схимы. На вопрос о случившемся он объявил: «Множество бесов пришли к нам в келлию, напали на меня с яростью, силой увлекли от вас, сорвали с меня схиму, но прп. Зосима отнял меня у них». Схима была найдена заброшенной на дереве. Старцы решились во что бы то не стало везти Елисея в Суму (60 верст), где при монастырском подворье находился иеромонах. Положили болящего в судно и пустились вниз по реке Выге. Эта река весьма неудобна к плаванию по сильной быстроте и множеству каменных порогов. Старцы часто приходили в смятение от опасностей, но болящий ободрял их, говоря: «Не бойтесь, здесь с нами отец наш Зосима». Без вреда проплыли они опасную реку, вышли в море и достигли пристанища на реке Вирме. Больной между тем более и более изнемогал от болезни и не переставал сокрушаться о лишении схимы. Опять настала ночь; на Вирме старцы переменили судно и взяли в помощь себе несколько наемщиков для устроения плавания. Когда они находились на середине Сумской губы, настала великая буря. Волны подобились горам, на судне разорвался парус, сломалась мачта, весла выбило волнами из рук гребцов; к тому же налегла такая тьма, что плаватели едва видели друг друга. Все были в отчаянии, наемники роптали и укоряли иноков, но болящий Елисей не малодушествовал, ибо его успокаивало дивное видение из иного мира. «Не бойтесь и не скорбите, братия, – говорил он соплавателям, едва дыша от изнеможения, – я вижу отца Зосиму с нами в судне, он помогает нам. Все это случилось с нами по действу диавола, желающего погубить мою душу, но Бог по молитвам прп. Зосимы истребит супостата». Вскоре затем ветер мало-помалу начал утихать, волны улеглись, на море водворилась тишина. Пристав к берегу, старцы с ужасом увидели, что болящий скончался, и радость их мгновенно превратилась в плач. С горькими слезами они взывали к прп. Зосиме: «Преподобный отец наш, надеясь на твои молитвы, какой мы вынесли труд, какую вытерпели в море беду, и вот теперь все это напрасно: что надеялись получить – не получили!» Но спустя немного времени в мертвом обнаружилось движение, и он начал говорить здраво и смысленно. Взятый на подворье, он был пострижен в великий Ангельский образ и сподобился причаститься Божественных Таин Тела и Крови Христовых; затем, прославив Бога и простившись со всеми, опять почил о Господе. Тело его было погребено за алтарем церкви Святителя Николая с южной стороны. Проходили годы, многими было забыто и имя его. Спустя более столетия внимание к почившему возбуждено было тем, что гроб его обнаружился на поверхности земли, и вскоре последовали явления прп. Елисея и исцеления от него болящих. Для удостоверения в действительности всего происходящего в 1668 году был послан в Сумский острог царский стольник Александр Севастьянович Хитрово, который по исследовании поставил над гробом преподобного небольшую часовню. Второе исследование о преподобном Елисее происходило в 1710 году по указу архиепископа Холмогорского Рафаила при соловецком архимандрите Фирсе. Со временем могила преподобного Елисея стала находиться под алтарем деревянной церкви. Преподобному служились молебны, но также и панихиды, когда богомольцы с именем преподобного желали помянуть своих преставльшихся сродников. После каждой литургии сумляне почитали долгом сходить на поклонение преподобному в его часовню; равным образом, отправляясь на море для звериных промыслов, у него же испрашивали в напутствие благословение и молитв. Память преподобного Елисея совершается 14/27 июня. Прпп. Онуфрия и Авксентия Вологодских (1500-1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 25 июня 28 июня - переходящая - Собор Вологодских святых ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ ОНУФРИЯ И АВКСЕНТИЯ В 1499 году сии преподобные отцы пришли в совершенно безлюдное место в Грязовец, находившееся в 35 верстах от Вологды. Основанная ими пустынь с храмом во имя Святой Троицы называлась Перцевой, или, по другим источникам, Персовой. До самой своей блаженной кончины подвизались в ней иноки, терпеливо перенося всевозможные невзгоды среди сурового, непроходимого леса. Время преставления преподобных Онуфрия и Авксентия неизвестно. Уже ближайшие потомки почитали перцевских подвижников как святых угодников Божиих. Их имена были внесены во все старинные святцы. По древним рукописным святцам, память их – 12 июня. Описание российских святых, составленное в XVIII веке, содержит упоминание: «Преподобные отцы Онуфрий и Авксентий, иже в Перцевой пустыни, быша в лето 7007». В 1588 году эта пустыня была приписана к монастырю, основанному преподобным Корнилием Комельским († 1538; память 19 мая/1 июня), а в 1764 году упразднена. Мощи преподобных Онуфрия и Авксентия погребены под спудом в Троицкой церкви, ставшей приходской. Позднее это место перешло к Вологодскому Горнему женскому монастырю, и там был устроен скит для инокинь. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/2263/5124/group Блж. Иоанна (1503) и родителей его блжж. Стефана (1446) и Ангелины, Бранковичей, правителей Сербских ДНИ ПАМЯТИ: 23 декабря 14 июля 12 августа ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА И РОДИТЕЛЕЙ ЕГО СТЕФАНА И АНГЕЛИНЫ, ПРАВИТЕЛЕЙ СЕРБСКИХ Святой Стефан Слепой освятился великими страданиями о Боге вместе со своей супругой, святой Ангелиной, и двумя их сыновьями, Максимом и Иоанном. В юности он некоторое время жил со своей сестрой Марой (насильно выданной замуж за султана) при дворе султана Мурала II и был ослеплен вместе со своим братом Гргуром в Иедрене. В 1458 году святой Стефан начал править сербами, но вскоре вынужден был бежать в Албанию, где женился на Ангелине, дочери короля Георгия. В изгнании он вырастил двух сыновей. Умер в Италии, слепой и несчастный, но в совершенной преданности Богу. Бог прославил его вечною радостью, сохранив его мощи нетленными, благоуханными и чудотворными. Его сын, святитель Максим, был поставлен архиепископом Валахийским и Румынским. В конце жизни он основал монастырь в Крушедоле, где его нетленные чудотворные мощи почивают вместе с мощами родителей и брата святого Иоанна. ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА И РОДИТЕЛЕЙ ЕГО СТЕФАНА И АНГЕЛИНЫ, ПРАВИТЕЛЕЙ СЕРБСКИХ Жизнь Сербского правителя Стефана Бранковича и его семьи была полна превратностей и бед. После захвата Сербии турками в 1457 году средний сын тогдашнего правителя Сербии Стефан, отличавшийся кротким нравом и прекрасным знанием Священного Писания, отправился в столицу Турции вслед за сестрою, отданной султану Мурату в жены. Однако, узнав, что турки с фанатической жестокостью сожгли Милешевский монастырь, блаженный Стефан встал на защиту Сербии от завоевателей. Когда он женился на Ангелине, дочери Албанского князя, турки угрожали блаженному Стефану и его семье расправой. С женой и тремя детьми он вынужден был скрываться сначала в Албании, а потом в Италии, где блаженный Стефан и скончался. Блаженная Ангелина перенесла нетленные останки супруга в Купиново. Правителем Сербии в конце XV века стал сын праведных Стефана и Ангелины, блаженный Иоанн. Нетленные мощи праведного Иоанна и его родителей впоследствии прославились многими знамениями. Прп. Тихона Луховского, Костромского чудотворца (1503) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 20 июня – Собор святых Ивановской митрополии 29 июня 9 июля ЖИТИЕ Преподобный Тихон Луховской, Костромской (в миру Тимофей) родился в пределах Литовского княжества и был там на военной службе. В 1482 году, не желая принимать униатство, он ушел из Литвы в Россию. Святой раздал все, что имел, принял постриг с именем Тихон и удалился в Костромскую епархию, в Луховские земли. Город Лух был отдан тогда князю Феодору Бельскому, вместе с которым преподобный Тихон пришел из Литвы. На берегу в урочище Копытовке преподобный Тихон поставил келлию. Когда к нему в пустыню пришли два инока, Фотий и Герасим, преподобный ради них перешел за три версты от Копытовки, на более удобное место. Подвижники добывали пропитание трудами рук своих. Преподобный Тихон искусно переписывал книги, был хорошим токарем. По смирению он так и не принял священства. Скончался преподобный Тихон 16 июня 1503 года, в такой бедности, что ученики не знали, в чем его погребсти. Но к их утешению Суздальский архиерей прислал подвижнику свитку, в которой его и предали земле. Вскоре после его смерти на месте его подвигов устроилась обитель в честь святителя Николая Чудотворца. В 1569 году при гробе преподобного Тихона начали совершаться исцеления больных, и его мощи были обретены нетленными (празднование 26 июня). Но игумен Константин, который поставил их поверх земли, был поражен слепотой; получив прозрение, он сокрыл мощи преподобного в земле. С того времени началось почитание преподобного Тихона. Житие его с описанием 70-ти посмертных чудес было составлено в 1649 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tihon-luhovskoj Прп. Кассиана грека, Угличского чудотворца (1504) ДНИ ПАМЯТИ: 15 октября – Преставление 3 июня 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КАССИАНА ГРЕКА, УГЛИЧСКОГО ЧУДОТВОРЦА Преподобный Кассиан Грек, Угличский чудотворец, в миру Константин, был потомком греческих князей Мангупских (Манукских). Константин получил значительное, по своему времени, образование. В Москву из Константинополя он прибыл в 1478 году в составе посольства, сопровождавшего царевну Софию – невесту великого князя московского Иоанна III Васильевича, которая доводилась племянницей греческим царям Иоанну и Константину Палеологам. Он изъявил желание остаться в России. Великий князь предлагал ему «города и области в прокормление и земли в обдержание», но он смиренно оказался от этого, ибо суета придворной жизни тяготила его сердце, искавшее уединения и иноческого служения Богу. С разрешения великого князя Иоанна III он отравился в Ростов Великий, где первое время находился при архиепископе Иоасафе (Оболенском). Когда же архиепископ решил оставить свою кафедру и поселиться в Ферапонтовом Белозерском монастыре, в котором принял ранее монашеский постриг, то князь Константин с радостью последовал за ним. Здесь греческий князь получил возможность для молитвенного уединения и жизни в богомыслии и чтении Священного Писания. Монашество он принял после чудесного ночного видения, в котором бывший игумен обители Мартиниан (по другим источникам – преподобный Ферапонт) повелевал ему постричься. И вскоре князь Константин был удостоен иноческого образа с наречением имени Кассиан. Случилось ему однажды с некоторыми из братии выйти из обители и плыть по Волге к городу Угличу. Не доходя до него за 15 верст, полюбилось ему живописное место на берегу Волги, неподалеку от впадения в нее речки Учмы. Там водрузил он крест и поставил себе хижину. Слава о преподобном широко распространилась, и «начали мнози люди приходити благословения ради и видети пустыннолюбное жительство и беседовати с ним». Святой Кассиан, всех принимая с любовью, наставлял на путь спасения «тихими словесы». С разрешения князя Андрея он основал здесь иноческую обитель в честь Успения Пресвятой Богородицы. Вместе с несколькими монахами, пришедшими с ним из Ферапонтова монастыря, он построил в этом месте Успенский храм, положивший начало Учемской обители. Впоследствии во время сильного паводка, когда Волга вышла из берегов, храм получил значительные повреждения. Тогда преподобному Кассиану на помощь вновь пришел князь угличский Андрей, с которым преподобного связывала не только личная дружба, но и узы духовного родства, ибо он был восприемником княжеского сына Димитрия. Монастырь с храмом были перенесены на другое место, неподалеку от прежнего, но более безопасное. Новый храм был освящен во имя святого пророка Иоанна Предтечи и стал приходским для близлежащих селений. Преподобный Кассиан в течение долгого времени подвизался в основанной им обители. С миром отошел ко Господу преподобный Кассиан в глубокой старости 2 октября 1504 года. Святые мощи его были погребены в том же монастыре. После своей блаженной кончины преподобный Кассиан был прославлен многочисленными чудесами, о чем свидетельствуют записи Угличской летописи, в частности, защита им своей обители от польских воинов в 1609–1611 гг. Служба преподобному Кассиану написана и передана в дар обители 17 мая 1686 года благочестивым сыном московского священника Михаилом Пименовым, о чем сообщается в рукописи, сохранившейся в Угличе. Чудесным образом была написана икона блаженного Кассиана. Некто иерей Симеон, художеством живописец, дал обещание написать ее, но впал в тяжкую болезнь и до двух лет не мог исполнить своего обета. Пришел он наконец к игумену Гермогену и спрашивал его: «Как начертать образ преподобного?» Игумен дал ему хартию, на которой написано было, как изображать блаженного Кассиана; размышляя о том, чтобы исполнить предпринятое им дело, заснул иерей и увидел во сне лик святого старца, начертанный на приготовленной им доске; ему казалось, что и у одра его стоит инок, совершенно подобный этому образу. Являлся и многим другим блаженный Кассиан, не забывал же и своей обители, даруя ей не только блага духовные, но и временные, через то свидетельствуя о непрестанном своем покровительстве собранной им братии. Память преподобного Кассиана празднуется 2/15 октября – день преставления и 21 мая/3 июня – день тезоименитства. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kassian-uglichskij-grek Прп. Паисия Угличского (1504) ДНИ ПАМЯТИ: 21 января 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 19 июня 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАИСИЯ УГЛИЧСКОГО Преподобный Паисий Угличский родился в селе Богородском, неподалеку от города Кашина, в Нерехотском стану. Его отец, Иоанн Гавренев, служил у князя Угличского Андрея Васильевича, сына великого князя Василия Темного. Ксения, мать преподобного Паисия, была дочерью полководца Василия Ананьевича Кожи и родной сестрой преподобного Макария Калязинского († 1483; память 17/30 марта). Мальчик, названный в Святом Крещении Павлом, был рано обучен грамоте и уже в детстве много читал. Часто он бывал с родителями в Калязинском монастыре у своего дяди, где проникся любовью к иноческой жизни. В десятилетнем возрасте Павел осиротел и был взят на воспитание в Троицкую Калязинскую обитель. Вскоре настоятель обители преподобный Макарий, уступая настойчивым просьбам своего племянника, которому не исполнилось еще одиннадцати лет, постриг его в иночество с именем Паисий. Под руководством опытного дяди, в тишине обители юный инок рос по духу, не тревожимый опасными волнениями и советами мира; с юных лет научился он подвигам послушания, поста и молитвы. В монастыре ему было поручено переписывание священных книг. Известно, что в начале XX века в Калязинском Троицком монастыре хранились творения святителя Григория Богослова, переписанные иноком Паисием. Не засоряемый впечатлениями мирскими и очищаемый подвигами самоотречения, дух его стал способен и к созерцанию мира духовного. Раз во время ночной молитвы явился ему Ангел и сказал: «Ты должен быть наставником для многих; ты выйдешь отсюда и будешь жить там, где тебе велят: так надобно для славы Божией». Преподобный Паисий со страхом выслушал эту весть и пересказал наставнику своему прп. Макарию, но никому другому. Через некоторое время это чудесное предсказание осуществилось. В 1476 году князь Угличский Андрей Васильевич, хорошо знавший родителей преподобного Паисия, обратился с просьбой к Калязинскому игумену – отпустить инока Паисия из обители для того, чтобы под его руководством основать новый монастырь. Преподобный Макарий с радостью откликнулся на богоугодное желание князя и, благословив своего племянника и воспитанника, направил его в Углич. Князь даровал для будущего монастыря землю на левом берегу Волги, в трех верстах от Углича. Поселившись там в хижине, преподобный Паисий приступил к сооружению деревянного храма в честь Богоявления Господня. Вскоре к нему собрались десять монашествующих собратий, которые обосновались в построенных преподобным Паисием келлиях. Архиепископ Ростовский Тихон, в епархию которого входил Углич, рукоположил преподобного Паисия в сан иеромонаха. После этого князь настойчиво просил преподобного принять игуменство. Уступив его просьбам, преподобный Паисий возглавил новоустроенный монастырь, где ввел строгий общежительный устав. Благочестивый князь Угличский Андрей Васильевич с большим уважением относился к преподобному, не раз он содействовал укреплению обители и делал щедрые вклады для ее дальнейшего благоустройства. Так, в благодарность Господу за рождение двух сыновей, Димитрия и Иоанна, восприемником которых стал преподобный Паисий, князь передал пожертвования на строительство в монастыре каменного храма. В 1479 году началось возведение нового храма. В 1482 году, после завершения работ, построенный храм был освящен в честь праздника Покрова Пресвятой Богородицы, поэтому монастырь стал называться Покровским. В скором времени по сооружении соборной церкви восстал на князя Угличского Андрея Васильевича родной его брат великий князь Иоанн Московский и, согнав с престола, заключил вместе с детьми его в темницу, где и скончался в 1493 году. Не малодушествовал преподобный Паисий, не изменил своему князю, но с честью похоронил его в соборе угличском. Когда же по смерти родителя сыновья его Иоанн и Димитрий были заточены в вологодской темнице, много скорбел о такой неправде святой старец, и, хотя не мог одолеть насилия великокняжеского, но неоднократно обличал Иоанна, умоляя его многими посланиями отложить гнев. Видя неуспешность своих прошений, вручил он все сие дело суду Божию, а сам не переставал молиться в тиши своей обители о них и посылал им в вологодскую темницу все нужное. Он заботился даже о том, чтобы и после его преставления не оскудевала милостыня заточенным князьям. Преподобный частым писанием поддерживал дух благородных узников, обещая им страдальческие венцы и нескончаемые блага за маловременные страдания. Таким образом созрел духовный плод сей в темнице и, как достойный ученик старца Паисия, князь Иоанн, в схиме Игнатий, был сам причтен к лику святых. Святость преподобного Паисия, который собирал в житницы вечной жизни сторичный плод добродетели, еще при временной жизни его ознаменовалась многими чудесами. Ему был дан от Господа дар исцелений, но смирение его умело покрывать совершаемые им чудеса. Когда приходили к нему недужные, беснуемые и прокаженные для разрешения от тяжкого недуга, то не просто возлагал он на них руки, но приводил в церковь, после молебна кропил их святою водою или помазывал елеем от лампады, тем подавая исцеление. Случился великий пожар в Угличе: загорелись все посады и торговые ряды, и не чаяли ниоткуда спасения. Тогда преподобный Паисий собрал всех настоятелей, иноков и священников из обителей и церквей Углича и сам вынес из обители чудотворный образ Покрова Богоматери на пожарище. Огонь как бы устыдился чудотворного лика и такого сонма преподобных, и вскоре угасло лютое пламя молитвами старческими. Было в другой раз сильное наводнение в Угличе. Волга выступила из берегов своих и окружила обитель преподобного, проникла и в ограду, и волны шумели около соборной церкви, но хотя и стояла вода выше порога церковного, однако не взошла внутрь храма, ради молитв старца Паисия. Случилось однажды молодому боярину угличскому проезжать на коне мимо обители, и внутренне посмеялся он над преподобным, которого застал с заступом в руках, копающим землю в монастырском огороде, но в ту же минуту рассвирепел под ним конь и сбросил с себя – боярин упал без чувств. Преподобный сам его поднял, привел в чувство и кротко сказал: «Не осуждай иноков». От всех старался утаить свой подвиг труженник Паисий, и одному только Господу, зрящему тайная, могло быть известно равноангельное житие его. Похвала же человеческая была прискорбна святому подвижнику, и всячески старался он избежать молвы житейской. Никогда не превозносился он духовной своей высотой и, будучи настоятелем, исполнял все послушания последнего инока своей обители, терпя холод и зной, в одной власянице, в надежде небесного воздаяния. Всех научал он словом и примером, что многими скорбями подобает внити в Царствие Небесное, и пустынные чада умножались около великого своего аввы. В трудах и воздержании достиг преподобный глубокой старости. Однако он сам совершал Божественную литургию по воскресным и праздничным дням. Когда не позволяли немощи, преподобный Паисий продолжал сидя исполнять келейное правило. Прияв тайное извещение от Господа о скором своем преставлении, совершил он в последний раз священнодействие и потом собрал в келлию свою братию, чтобы утешить ее о скорой разлуке и поучить взаимной любви. Велел он известить блаженного пустынника Кассиана о своем крайнем изнеможении и ему поручил собранное свое стадо, чтобы промышлял о нем после его кончины. Игуменом поставил он после себя в добродетели священноинока, но и ему велел во всем повиноваться духовному своему брату блаженному отцу Кассиану, начальнику пустыни Учмы, которого умолил из глубины своей пустыни надзирать и за его стадом. Устроив все нужное для обители, разрешился уже от всего житейского столетний старец и почувствовал в сердце своем радость, как бы некто из дальних и чудных стран, весело возвращающийся на свою родину от многих печалей в тихое пристанище. И в самый час своего исхода еще приобщился Божественных Таин; последним его словом было: «Господи! В руце Твои предаю дух мой», и просветилось лице его, келлия и вся обитель исполнились благовония. Блаженный Кассиан и братия с великим плачем отпели многолетнего своего наставника и положили в созданной им церкви. Во время надгробного пения много недужных исцелялись над священными останками. Июня в 6-й день 1504 года совершилось сие торжественное погребение, и в этот день установила Св. Церковь совершать память сего чудотворца земли Русской. В 1609 году на обитель напали польско-литовские захватчики: настоятель и братия были умерщвлены, монастырь разорен, но по прошествии некоторого времени силами жителей Углича восстановлен. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-paisij-uglichskij Свт. Геннадия, архиеп. Новгородского (1504) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 17 декабря 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ГЕННАДИЯ НОВГОРОДСКОГО Святитель Геннадий, архиепископ Новгородский, происходил из рода Гонзовых и был, по свидетельству современников, «муж сановитый, умный, добродетельный и сведущий в Священном Писании». Первоначальное послушание проходил в Валаамской обители, под духовным руководством преподобного Савватия Соловецкого (память 27 сентября). С 1472 года – архимандрит Чудова монастыря в Москве. Ревнитель строгого уставного богослужения. В 1479–1481 годах архимандрит Геннадий вместе с Вассианом, архиепископом Ростовским, а затем с его преемником Иоасафом бесстрашно вставал на защиту древнего устава в возникшем споре о хождении «посолонь» при освящении нового храма (спор возник в связи с чином освящения Успенского собора в Москве). В 1483 году святой Геннадии начал строить в Чудовом монастыре каменную трапезную церковь в честь чтимого им святителя Алексия, митрополита Московского († 1378), основателя обители. 12 декабря 1484 года архимандрит Геннадий был посвящен в архиепископа Новгородского. Благоговея к памяти великого святителя Алексия, Геннадий, и будучи в Новгороде, не переставал заботиться о возведении храма его имени: «И сребра довольно на совершение храма того и трапезы и палат посылаше». Время святительства в Новгороде святого архиепископа Геннадия совпало с грозным периодом в истории отечественной Церкви. Иудейские проповедники, приехавшие под видом торговцев в Новгород, еще с 1470 года начали сеять между православными плевелы ереси и богоотступничества. Лжеучение распространялось тайно. Первое известие о ереси дошло до святителя Геннадия в 1487 году: четверо членов тайного сообщества, в хмельном угаре обличая друг друга, обнаружили пред православными существование нечестивой ереси. Как только это стало известно святителю, ревностный архипастырь немедленно приступил к розыску и с глубокой скорбью убедился, что опасность угрожает не только местному новгородскому благочестию, но и самой столице православия – Москве, куда еще в 1480 году переехали вожди жидовствующих. В сентябре 1487 года он направил в Москву митрополиту Геронтию все розыскное дело в подлиннике вместе со списком обнаруженных им богоотступников и с их писаниями. Борьба с жидовствующими стала главным предметом архипастырской деятельности святителя Геннадия. По словам преподобного Иосифа Волоцкого (память 9 сентября), «сей архиепископ, быв пущен на злодейственные еретики, устремился на них, яко лев, из чащи Божественных Писаний и красных гор пророческих и апостольских учений». Девятнадцать лет продолжалась борьба святителя Геннадия и преподобного Иосифа с сильнейшей попыткой противников православия изменить весь ход истории Русской Церкви и Русского государства. Трудами святых исповедников борьба увенчалась победой православия. Этому способствовали труды святителя Геннадия по изучению Библии. Поскольку еретики в своих нечестивых мудрствованиях прибегали к искаженным текстам ветхозаветных книг, отличным от принятых Православной Церковью, архиепископ Геннадий взял на себя огромный труд – привести в единый свод исправные списки Священного Писания. До того времени библейские книги переписывались на Руси, по примеру Византии, не в виде целого свода, а отдельными частями – Пятикнижия или Восьмикнижия, Царств, Притчей и других учительных книг: Псалтири, Пророков, Евангелия и Апостола. Священные книги Ветхого Завета особенно часто подвергались случайной и намеренной порче. Об этом со скорбью писал святитель Геннадий в послании архиепископу Иоасафу: «Жидове еретическое предание держат – псалмы Давидова или пророчества испревращали». Собрав вокруг себя ученых, тружеников-библеистов, святитель собрал все книги Священного Писания в едином своде, благословил вновь перевести с латинского языка те из Священных книг, которые не были им обретены в рукописном предании славянской Библии, и в 1499 году на Руси вышел первый полный свод Священного Писания на славянском языке – «Геннадиевская Библия», как ее почтительно называют по имени составителя, которая стала неотъемлемым звеном в преемственности славянского перевода Слова Божия. От боговдохновенного перевода Священного Писания святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (863–885) чрез Библию святителя Геннадия (1499) и воспроизводящую ее первопечатную Острожскую Библию (1581) Церковь сохранила неизменным славянское библейское предание вплоть до так называемой Елизаветинской Библии (1751) и всех последующих печатных изданий. Наряду с подготовкой Библии круг церковных книжников при архиепископе Геннадии вел большую литературную работу: была составлена «Четвертая Новгородская летопись», доведенная до 1496 года, переведены, исправлены и переписаны многочисленные рукописные книги. Игумен Соловецкого монастыря Досифей, прибывший в Новгород по монастырским делам, несколько лет (с 1491 по 1494) трудился у святителя Геннадия, составляя библиотеку для Соловецкого монастыря. По просьбе святителя Досифей написал житие преподобных Зосимы (память 17 апреля) и Савватия (память 27 сентября). Большинство книг, переписанных с благословения святителя Новгородского (более 20) для Соловецкой обители, сохранилось в составе Соловецкого собрания рукописей. Ревностный поборник духовного просвещения, архиепископ Геннадий для подготовки достойного клира основал в Новгороде школу. Память о святителе Геннадии сохраняется и в другом его труде на благо православной церкви. В конце XV века над русскими умами тяготела грозная мысль о скорой кончине мира, которой ждали по истечении седьмой тысячи лет от сотворения мира. По окончании миротворного круга в 1408 году на Руси не осмелились продолжить пасхалию далее 1491 года. В сентябре 1491 года архиерейский Собор Русской Церкви в Москве при участии святителя Геннадия определил: «Написать Пасхалию на осьмую тысячу лет». 27 ноября 1492 года митрополит Зосима «на Москве изложил соборне пасхалию на 20 лет» и поручил епископу Филофею Пермскому и архиепископу Геннадию Новгородскому составить каждому свою пасхалию для соборного свидетельствования и утверждения 21 декабря 1492 года. Святитель Геннадий окончил составление своей пасхалии, которая, в отличие от митрополичьей, была продолжена на 70 лет, и, рассылая по епархиям одобренную Собором принятую пасхалию на 20 лет, присоединил к ней и свою, вместе с толкованием на нее и Окружной грамотой, под общим заглавием «Начало пасхалии, переложенной на осьмую тысячу лет». В богословском толковании пасхалии, основанном на Слове Божием и свидетельстве святых отцов, святитель писал: «Не скончания мира страшиться подобает, но ждать пришествия Христова на всякое время. Сколько благоволит Бог стоять миру, столько продлится и обхождение времен». Времена устроены Творцом не для Себя, но для человека: «Да разумеет человек времен премену, чтет своея жизни конец». О сроках же свершения творения Божия «никто же весть, ни Ангелы, ни паки Сын, но токмо Отец». Потому святые отцы, наитием Духа Святого, изложили миротворный круг именно как «круг»: «Сие учиниша коловратно, не имуще конца». Еретическим прельщениям о исчислении сроков святитель противопоставил освященный Церковью путь постоянного духовного трезвения. Святой Геннадий излагает богословские основы пасхалии, объясняет, как при помощи Альфы, великого миротворного круга, можно выводить пасхалию на будущее, насколько потребуется. Пасхалия святого Геннадия, по его свидетельству, не была им составлена заново, но была выведена на основании прежнего предания – в частности, на основании пасхалии, написанной на 1360–1492 годы при святителе Василии Калике, архиепископе Новгородском (13 июля 1352). По правилам работы с пасхалией, утвержденным святым Геннадием, позже, в 1539 году, при архиепископе Новгородском Макарии, была составлена пасхалия и на всю восьмую тысячу лет. О высокой духовной жизни и молитвенном вдохновении святителя свидетельствует составленная им в 1497 году молитва к Пресвятой Богородице. Кроме известных посланий митрополитам Зосиме и Симону, архиепископу Иоасафу, епископам Нифонту и Прохору, послания к Собору 1490 года, архиепископ Геннадий написал церковный «Уставец» и «Предание инокам», живущим по уставу скитского жития. Оставив архипастырское служение, с 1504 года святитель жил на покое в Чудовом монастыре, где мирно отошел ко Господу 4 декабря 1505 года. В Степенной книге читаем: «Архиепископ Геннадий пребы в архиепископах девятнадцать лет, многа исправления показа о церковном благолепии и о священническом благочинии, и еретики посрами, и православную веру утверди, последи же сведен бысть на Москву, и полтретья лета пребысть в монастыри чудеси Архангела Михаила и святаго Алексия митрополита и чудотворца, идеже прежде бысть в архимандритех, ту и преставися к Богу». Святые мощи архиепископа Геннадия были положены в храме Чуда святого Архангела Михаила в Хонех, в том месте, где покоились до того мощи особо чтимого им святителя Алексия, митрополита Московского. Память святителя Геннадия творится также в 3-ю Неделю по Пятидесятнице, в день, когда Святая Церковь вспоминает всех святых, в Новгороде просиявших. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gennadij-novgorodskij Обретение мощей прп. Евфимия, Суздальского чудотворца (1507) ДЕНЬ ОБРЕТЕНИЯ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО ЕВФИМИЯ СУЗДАЛЬСКОГО, СОБЕСЕДНИКА ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО (1507) День обретения мощей преподобного Евфимия Суздальского, собеседника преподобного Сергия Радонежского (1507) 4/17 июля Русская Православная Церковь празднует обретение мощей преподобного Евфимия, Суздальского чудотворца (1507), собеседника преподобного Сергия Радонежского. Пятьдесят два года управлял преподобный Евфимий Суздальским Спасо-Евфимиевым Преображенским монастырем. Бог послал ему тихую кончину. Скончался он 1 апреля 1404 года, 88 лет от роду. Когда преподобный предал свою душу Господу, келия его наполнилась благоуханием. Тело его было светлее, чем у живого; казалось, что преподобный не умер, но спит. 4 июля 1507 года, через сто с небольшим лет после кончины преподобного Евфимия, совершилось обретение его нетленных мощей. Архимандрит Кирилл задумал перестроить старый каменный храм в честь Преображения Господня. Когда копали ров для фундамента нового храма, нашли гроб, обложенный тремя камнями и покрытый досками, о чем сообщили настоятелю. Воздав хвалу Богу и открыв гроб, обнаружили, что тело преподобного нисколько не изменилось, лицо святого было светлым, а одежды выглядели так, будто их только вчера надели. В 1511 году при обновленной церкви был устроен придел в память святого Евфимия, где поместили раку с его мощами. Обретение мощей преподобного положило начало церковному прославлению Евфимия. От раки преподобного происходили многочисленные чудеса. Однажды к ней привели боярина Афанасия, который был одержим бесом. Больной говорил много неподобного. Архимандрит с братией молились за бесноватого, и он исцелился. Благодарный Афанасий постригся в иночество с именем Авраамий. Исцелился у гробницы преподобного Евфимия и другой одержимый. Ему представлялось множество бесов, бросавшихся на него с копьями. Никакая сила не могла сдержать его, он вырывался и выбегал из храма. И вот однажды, когда его подвели к раке святого, над ней внезапно засиял свет и больному явился святитель Николай Чудотворец, образ которого был помещен у раки вместе с иконой преподобного Евфимия. Свет, озаривший раку, рассеял нападавших бесов, и одержимому послышался голос: «Человече, оставляются тебе грехи». Тот же голос повелел ему прийти в церковь во время Литургии. Исполнив это, страждущий припал к раке с горячей молитвой и полностью исцелился. Пробыв несколько дней в монастыре, он возблагодарил Бога, сделал пожертвование на нужды обители и возвратился домой в добром здравии. В монастыре был келарь по имени Киприан. Он впал в гордыню и, потеряв всякое стеснение, стал оскорблять братию. Пищу насельникам обители выделял самую скудную, а все свое внимание обратил на гостей, тогда как по завету преподобного Евфимия они должны были питаться наравне и одновременно с братией, за исключением особых случаев. В монастыре поднялось возмущение. И вот однажды преподобный явился келарю в грозном видении. Евфимий был с жезлом в одной руке и зажженной свечой в другой. Келарь, объятый страхом, обещал исправиться. Но наутро, когда пришел в себя, решил, что все это было наваждением, и продолжил бесчинствовать. Тогда преподобный покарал Киприана болезнью, от которой расслабли все члены его тела. Раскаявшись, келарь взмолился, чтобы его отнесли к раке преподобного. Около нее Киприан горячо молился, пока не получил исцеления по молитвам преподобного Евфимия. Старец Патрикий рассказал, что произошло с ним, когда он пребывал в обители еще мирянином. Он был старшим над всей дружиной монастырских рыболовов в приписанном к обители Гороховецком монастыре Святого Василия Кесарийского на Клязьме. Рыбная ловля давала монастырю большой доход, и Петр (мирское имя Патрикия) со своей дружиной был очень нужным человеком. Случилось ему простудиться и получить лихорадку. Петр оказался не в состоянии дальше служить братии монастыря, что очень его огорчало. Однажды в видении ему явился преподобный Евфимий, осенил его крестом и сказал: «Не сетуй, чадо Петре, не скорби, но будь здоров и держи ряд службы своей». Проснувшись, Петр почувствовал себя здоровым. Житель одного селения жестоко заболел: на него напала лихорадка. Домашние ждали его кончины. Но страждущий послал своего брата за медовым квасом, приготовлявшимся в монастыре преподобного Евфимия. Прибыв в монастырь, брат заказал молебен о здравии болящего, взял целебный квас и отправился домой. В пути его попутал бес: квас он выпил сам, а к больному решил позвать кудесников. И тотчас впал в исступление. Тогда ему явился муж в белых ризах, в митре и с седой бородой, и начал упрекать его в содеянном. Он гневно сказал: «Как смел ты пренебречь даром Божиим? Возвратись в монастырь, приложись к раке и поспеши к брату своему». Брат вернулся в обитель, покаялся, снова обрел рассудок и привез больному медовый квас. Помолившись преподобному, больной выпил целебный напиток. И привиделось ему, что стоит он в обители, у раки святого Евфимия. Муж в белых ризах и митре положил ему руку на голову и сказал; «Не сетуй, не скорби, человече, что потрудился ты в немощи своей, и от сего часа будь здрав по вере твоей». Очнувшись, больной почувствовал себя исцеленным. Чудеса преподобного Евфимия послужили основанием для местного почитания его. Не позднее 30–40-х годов XV века имя преподобного Евфимия появилось в названии основанного им монастыря. Обретение нетленных мощей преподобного в 1507 году было началом его церковного прославления. В середине XVI века инок Спасо-Евфимиева монастыря Григорий составил житие подвижника и службу ему. На Московском Соборе 1549 года прославление угодника Божия было закреплено высшей церковной властью. Когда в 1612 году Нижегородское земское ополчение двигалось к Москве спасать столицу и родину от поляков и самозванцев, предводитель ополчения князь Димитрий Михайлович Пожарский, благоговевший к памяти святого Евфимия, возымел намерение помолиться у гроба преподобного. Во время переходов от Ярославля к Ростову Димитрий Михайлович, поручив временно войско князю Хованскому и Косме Минину, направился в Суздаль просить благословения и помощи у Бога и Его святого угодника на начатое им великое дело спасения Отечества. Укрепленный молитвой и заступлением преподобного Евфимия, князь Пожарский вернулся к ополчению и продолжал поход, спасший Россию. Отсюда понятно, почему в службе преподобному Евфимию Суздальский подвижник назван «вторым Сергием». Когда в 1642 году князь Димитрий Пожарский скончался, он был погребен в Спасо-Евфимиевом монастыре, в родовой усыпальнице, около алтаря Преображенского собора. 22 февраля 1657 года в собор была помещена рака с мощами преподобного Евфимия. Предположительно, на рубеже XVII–XVIII веков сложилась традиция ежегодных крестных ходов с иконой преподобного Евфимия из Евфимиевского монастыря в кафедральный Богородице-Рождественский собор в суздальском кремле. С XIX века вместе с другим чтимым образом – Корсунской иконой Божией Матери – образ преподобного Евфимия износился как в дома суздальских городских жителей, так и в близлежащие селения. В начале XX века икона приносилась в уездные города и промышленные центры Владимирской губернии. В феврале 1919 года гробница преподобного Евфимия была вскрыта, а в мае 1922 года изъята из монастыря. Мощи святого стали экспонатом антирелигиозного отдела музея, а с середины 1940-х годов хранились в музейных фондах. 9 июня 1988 года мощи Евфимия были переданы Владимирским музеем-заповедником в единственный действовавший в то время храм города Суздаля – церковь во имя Равноапостольных Константина и Елены. Память преподобного Евфимия Суздальского совершается 1/14 апреля и 4/17 июля. Источник: Официальный сайт Троицкой Свято-Сергиевой Лавры. Режим доступа: http://stsl.ru/news/all/den-obreteniya-moshchey-prp-evfimiya-suzdalskogo-sobesednika-prepodobnogo-sergiya-radonezhskogo Прп. Нила Сорского(1508) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 7(20) мая ПРЕПОДОБНЫЙ НИЛ СОРСКИЙ(1433–1508) Предварительные сведения Нил Сорский почитается в Церкви как преподобный отец, один из основоположников скитского подвижничества на Руси. О раннем периоде жизни святого Нила Сорского известно не много. Родился он в 1433 году. Согласно его собственному признанию, он был поселянином и невеждой. Возможно, это связано с тем, что его родители были простыми сельскими жителями. Однако, такая оценка могла быть озвучена им и в связи с глубочайшим чувством смирения. Обширность связей святого со многими знатными людьми и высокая образованность дают повод думать, что он, всё же, имел боярское происхождение. В круг его учеников входили: князь Вассиан Косой, Дионисий, Нил Полев (принадлежавший к роду Смоленских князей) и другие известные лица. Согласно свидетельству одного из современников Нила Сорского, в миру тот имел прозвание Майков. Монашество Иноческая жизнь Нила Сорского началась в Кирилло-Белозерской обители. Здесь он учился навыкам аскетической жизни под руководством строгого и опытного подвижника, старца Паисия Ярославова. Здесь он трудился, предавался молитве и послушанию, бдению и постам. Прожив какой-то период в монастыре, он вместе с учеником, монахом Иннокентием (принадлежавшим к боярскому роду Охлебининых) решился путешествовать по святым местам. Достигнув Афона, пробыл там достаточно долгое время, перенимая опыт местных отцов, возрастая возрастом духовным, изучая правила пустынножительства, трезвения, духовного созерцания. Одним из его излюбленных занятий было изучение Священного Писания, жизни и творений святых отцов Церкви. Пребывая на Святой Горе, Нил Сорский приобщился к уединенному жительству, полюбил священное Христа ради безмолвие. Возвратившись на Русь, он не стал жить в Белозерской обители, а выбрав безлюдное болотистое место неподалеку, приблизительно в 15 верстах от монастыря, на реке Сорке, воздвиг там крест, вырыл колодец, основал келью, часовню, предался аскетическим подвигам. Вокруг преподобного Нила Сорского собралось несколько братий, искавших спасения. Со временем количество братий увеличилось. Общими стараниями отстроили церковь. Строительство потребовало немалых усилий, ведь храм возводился на болотистой почве. На месте, где он был воздвигнут, предварительно сделали насыпь. Жизнь в обители организовывалась на основе правил скитского жительства, заимствованных у Афонских подвижников. Так был создан монашеский скит. Жизнь братий проходила в трудах и молитве, изучении Книг Писания и произведений отцов. Скитский устав подразумевал отшельническое жительство иноков, совершенный отказ от любых форм обладания имуществом и угодьями, неприятие земных благ. Отшельники собирались на богослужение вместе по субботним и праздничным дням. Совершавшиеся в скиту преподобного Нила церковные службы отличались особой строгостью и полнотой. Например, скитская всенощная длилась всю ночь. Большое внимание преподобный отец уделял достижению высокого благодатного состояния. Важное значение в деле воспитания иноков предавалось молитвенному безмолвию, внутреннему сокрушению, памятованию о смерти и Страшном Суде, борьбе с помыслами. В пятой главе составленного Нилом Сорским руководства, Уставе, даётся подробное описание, как необходимо вести внутреннюю брань против восьми наиболее губительных страстных помыслов (чревообъедения, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости). В 1491 году Нил Сорский, сыскавший к тому времени известность и уважение, участвовал на Соборе, исследовавшем дело о ереси жидовствующих. Жидовствующие еретики явили в своем учении одну из наиболее страшных ересей, явившихся на территории Руси. Они отрицали Троичность Бога по Лицам, Божественное достоинство Христа, отвергали почитание святых мощей и икон. Несмотря на кажущуюся очевидность противречия нового учения Преданию Церкви, эта ересь увлекла в свои сети множество людей, включая представителей духовенства, значимых государственных особ. Со временем очаги этой ереси были подавлены общими услиями ревностных Православных защитников. Спор о монастырских владениях В 1503 году Нил Сорский присутствовал на Соборе, где обсуждался вопрос о монастырских имуществах. Будучи сторонником строгой монашеской жизни, причём предпочитающим скитскую жизнь, он решительно выступал против того, чтобы монастыри владели поместьями, селами. По мнению преподобного, монахи должны кормиться собственным трудом, рукоделием. Чрезмерные же экономические заботы, связанные с управлением материальными имуществами, отвлекают от аскетического делания. Помимо того, что такая забота отнимает силы и время монашествующих, она бывает сопряжена с заботой о прибыли, лихоимстве, что противоречит монашескому нестяжательству. Мнение Нила Сорского поддерживали присутствовавшие на Соборе белозерские пустынники. Эта позиция Нила Сорского шла вразрез с точкой зрения другого святого, преподобного Иосифа Волоцкого, отстаивавшего право монастырей на владение значительной земельной и материальной собственностью. Преподобный Иосф, будучи ревностным подвижником, конечно же понимал важность и необходимость нестяжательства. Однако считал, что стяжательство собственности монастырем не противоречит нестяжательству подвизающихся в нём иноков. В отличие от Нила Сорского и его сторонников он ставил акцент на том, что обладание собственностью способствует большей независимости обителей, в том числе от гражданских властей (и как следствие, большей независимости Церкви). По убеждению святого Иосифа, владение землями и серьёзными материальными средствами открывало возможность для развития монастырей, более широкого строительства храмов, а также для благотворительности в отношении мирян. Мнение Иосифа на Соборе превозмогло. Митрополит Симон, отстаивая эту позицию перед великим князем, прибегал не только к мнению Собора, но и к обычаям Греческой Церкви. Блаженная кончина Перед своей смертью святой Нил Сорский дал последние наставления братиям. Относительно своих будущих похорон он говорил, что не достоин почетного погребения, как грешник, призывал учеников бросить его тело в пустыне, на съедение зверям, или зарыть с презрением в яме. При этом добавлял, что как он старался не пользоваться честью на земле, в этой жизни, так хотел бы, чтобы было и после его смерти. 7 апреля 1508 года святой мирно отошел к Богу. Святые мощи находятся в его пустыни, под спудом. Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Nil_Sorskij/ Прп. Харитона Сянжемского (1509) ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ЕВФИМИЯ И ХАРИТОНА СЯНЖЕМСКИХ Преподобный Евфимий и его ученик преподобный Харитон подвизались на реке Сянжеме в конце XV – начале XVI в. Преподобный Евфимий пришел в Спасокаменный монастырь из Волоколамских пределов. Долгое время он проходил послушания в монастыре, а затем поселился на восточном берегу Кубенского озера близ устья реки Кушты. Там, среди непроходимых болот и дремучей чащи, святой построил небольшую келлию, в которой подвизался в полном одиночестве. Через некоторое время к нему пришел преподобный Александр Куштский († 1439; память 9 июня), оставивший, как и он, Каменный монастырь и поселившийся первоначально на реке Сянжеме. Преподобный Александр упросил преподобного Евфимия обменяться келлиями, так как искал места совершенно безмолвного. Перейдя на реку Сянжему, преподобный Евфимий не стал отказывать местным жителям в духовных беседах и наставлениях. Туда к нему пришел и преподобный Харитон. Преподобный Евфимий построил церковь в честь Вознесения Христова и устроил при ней монастырь. В Ростове при святителе архиепископе Дионисии (1418–1425) он получил разрешение на строительство и, очевидно, тогда же получил сан священника и был поставлен игуменом устроенной обители. Оба преподобных были примером для братии и в молитве, и во всех строительных и хозяйственных работах. Они довольствовались такой пищей и одеждой, которую даже братия считали негодной. В храме преподобный Евфимий стоял со страхом и трепетом, и братия часто видели на его лице слезы умиления. Занимаясь рукоделием, преподобный всегда пел псалмы. Скончался преподобный Евфимий около 1465 года, день кончины неизвестен. Его преемником по игуменству стал его любимый ученик – преподобный Харитон. Более 40 лет он продолжал труды в обители и скончался в глубокой старости 11 апреля 1509 года. Оба преподобных были погребены в Вознесенской церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-hariton-sjanzhemskij-prostoj Прп. Иннокентия Комельского, Вологодского (1511-1522) ДНИ ПАМЯТИ: 1 апреля 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИННОКЕНТИЯ КОМЕЛЬСКОГО, ВОЛОГОДСКОГО Сей преподобный отец наш Иннокентий родился в царствующем граде Москве и происходил от рода московских князей Охлябининых, который был в свойстве с князьями Хворостиниными. Он был верным, преданным учеником преподобного Нила Сорского. Еще раньше основания Сорской пустыни святой Иннокентий путешествовал по Востоку вместе с преподобным Нилом: был в Палестине, в Константинополе, на Афоне и вместе с ним возвратился на Русь. Есть предположение, что святой Иннокентий принял иночество в Белозерской обители святого Кирилла. Затем святой Иннокентий удалился в скит к преподобному отцу Нилу, на речку Сору. С ним он пожил лета благоугодные в посте, бдении и страхе Божием. Подробных сведений о совместном пребывании святого Иннокентия с преподобным Нилом в Сорской пустыни не сохранилось. Известно только, что преподобный Нил, предвидя скорое свое к Богу отхождение, послал ученика своего, святого Иннокентия, в Вологодский уезд на Нурму реку и предсказал ему: «Бог тебя прославит там, и обитель у тебя будет общежительная, моя же пустынь после смерти моей останется такою же, как при моей жизни, и братия по одному будут жить в келлиях своих». По преставлении преподобного старца Нила пришел ученик его, святой Иннокентий, в Вологодские пределы на речку Еду, в селение так называемой Комельской волости, поселился здесь и положил основание обители. Это место было почти недоступно – непроходимые леса и дебри. По Божию изволению собралось у святого Иннокентия множество братии, и был он им наставником, учителем и вождем ко спасению. Так прожил он много лет. И оставил он в обители, перед своей кончиной, завещание и предание свое братии, где сказано: «Написал я, убогий инок Иннокентий, такой завет. Если кому повелит Бог жить в пустыне нашей, то прежде всего о сем молю вас, Господа ради: поминайте меня, грешного, во святых молитвах своих. Я же вам, отцам и братиям нашим, до земли челом бью и завещаю вам, чтобы между вами не было ссор и споров, а были любовь о Христе и мир духовный. А юных и безбородых иноков не принимать и не постригать здесь таковых, и мирских людей, юных и безбородых, на службе не держать. Женщинам же в нашу пустынь совсем входа нет, и бессловесных животных женского рода в нашей пустыни не держать. И пьянственного пития совсем на следует нам иметь. А о том, как пребывать, в пустыни нашей, и о молитве и о пении, и как питаться, и когда подобает исходить из пустыни потребы ради, в благословенное время, и о рукоделии и о прочем – обо всем этом установлено в написании господина нашего и учителя моего, преподобного и святого старца Нила». И еще завещал преподобный Иннокентий при жизни, пребывая с братиею в своей пустыни: «Если братия наша иноки, пребывающие в пустыне нашей, станут жить богоугодно и хранить заповеди Божии и задумают церковь воздвигнуть, то это – на Божием благоволении и на их изволении, и, если благоволит Бог, пусть будет церковь во имя святого пророка Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, в воспоминание Третьего обретения честныя его главы, празднуемого Церковью 25 мая/7 июня. Ибо сей великий Иоанн – наставник всем инокам и пустынножителям. Если брат наш инок поставит себе келлию в пустыни нашей и потом удалится из пустыни сей, то тех келлий никому не продавать и не отдавать, и не покупать их никому, но пусть владеют теми келлиями настоятель и пребывающая с ним братия. Если же упомянутый брат возвратится в пустынь, то не имеет права владеть оставленною им келлией. Если же настоятель по совету с братией пожелает продать кому-либо из братии пустующие келлии, то пусть продает. Но если купивший их брат удалится затем из пустыни, то оставленными келлиями пусть владеют настоятель и пребывающие с ним братия. По возвращении сего брата в пустынь он не может владеть оставленными келлиями. Если же кто из братии поставит многие келлии или много их купит, то все равно, оставив их и снова возвратясь, при оставлении пустыни и при возвращении в нее, брат тот теряет право на владение ими. Но если настоятель и братия пожелают возвратившемуся брату отдать прежнюю его келлию, то это пусть будет на их произволении. Брат, преставляющийся от жития сего в нашей пустыни, никому не может ни продать, ни отдать своей келлии, и пусть пребывающие в пустыни иноки не торгуют келлиями и не меняются ими между собою, но пусть каждый живет в своей келлии. Если какой-либо инок из братии нашей пустыни не захочет проводить свою жизнь по Божиим заповедям, по написанию господина нашего и учителя старца Нила и по сему нашему писанию, но пожелает жить самочинно и самовольно, такового брата настоятель и братия пусть накажут; если же он после наказания не исправится, то пусть настоятель с братией удалят его из пустыни, как мякину от жита, без всякой боязни, по сему нашему завещанию. Если же тот брат раскается и пожелает проводить свою жизнь по Божиим заповедям, по преданию святых отцов, по писанию господина и учителя моего старца Нила и по сему нашему завету, то пусть настоятель и братия примут его в пустынь сию. Это я, инок Иннокентий, написал, чтобы так исполняли после моей смерти». Пожив много лет, управляя свое житие по Бозе, преподобный Иннокентий преставился ко Господу в вечный покой месяца марта в 19-й день, на память святых мучеников Хрисанфа и Дарии. Братия же, взяв честное и многострадальное тело возлюбленного своего отца, учителя и наставника ко спасению Иннокентия, с псалмами и пениями надгробными похоронили его честно, по его завещанию, в коем он сам повелел погребсти свое тело в углу монастыря, близ ржавого болота; и на могилу его положили камень, на котором написали год, месяц и день преставления святого. Также и образ подобия его написали братия, каков был по виду преподобный отец Иннокентий. Много завещаний написал преподобный Иннокентий рукой своею, послуживших ко спасению инокам; и о преподобном Иннокентии было написано немало. Но по грехам нашим в лето 1538-е случилось нашествие казанских татар на Русскую землю, на пределы Вологодские, и тогда пустынь преподобного отца Иннокентия враги разорили, сожгли церковь Иоанна Предтечи, все строения предали огню и перебили много иноков; спаслись только некоторые из них и бежали в обитель преподобного Павла, находившуюся в том же Комельском лесу, на реке Нурме. Во время пожара монастыря сгорело и написанное о преподобном Иннокентии. Было и другое писание о нем, но некоторые из братии, удалившись из пустыни, куда хотели, писание это унесли с собою в иные монастыри. Так в обители преподобного Иннокентия и не осталось известий о его создателе. По рукописному житию, преподобный отец наш Иннокентий изображается во всем подобен, и лицом и брадою, изображению святого Варлаама, Хутынского чудотворца, в ризах преподобнических. По святцам, принадлежавшим графу Строганову и писанным в начале XVII века, прп. Иннокентий изображается средним в росте, брада у него пошире, чем у сщмч. Власия, епископа Севастийского (память 11/24 февраля), не раздвоенная, с легкой сединой, ризы – преподобнические. Источники: https://azbyka.ru/days/sv-innokentij-komelskij-vologodskij Прп. Иосифа, игумена Волоцкого, чудотворца (1515) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 22 сентября 31 октября – Обре́тение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОСИФА ВОЛОЦКОГО Преподобный Иосиф Волоцкий, в мире Иоанн Санин, родился 14 ноября 1440 года (по другим данным – 1439 год) в селе Язвище-Покровское, недалеко от города Волоколамска, в семье благочестивых родителей Иоанна (в монашестве Иоанникия) и Марины (в схиме Марии). Семилетним отроком Иоанн был отдан в обучение к добродетельному и просвещенному старцу Волоколамского Кресто-Воздвиженского монастыря Арсению. Отличаясь редкими способностями и чрезвычайным прилежанием к молитве и церковной службе, даровитый отрок за один год изучил Псалтирь, а в следующем году – все Священное Писание. Он стал чтецом и певцом в монастырской церкви. Современники поражались его необычайной памяти. Часто, не имея в келлии ни одной книги, он совершал монашеское правило, читая на память Псалтирь, Евангелие, Апостол, положенные по уставу. Еще не будучи иноком, Иоанн проводил иноческую жизнь. Благодаря чтению и изучению Священного Писания и творений святых отцов, он постоянно пребывал в Богомыслии. Как замечает жизнеописатель, он «зело ненавиде сквернословия и кощун, и смех бесчинный от младых лет». В двадцать лет Иоанн избирает путь иноческих подвигов и, оставив родительский дом, уходит в пустынь, что была близ Тверского Саввина монастыря, к известному старцу, строгому аскету-подвижнику Варсонофию. Но монастырские правила показались юному подвижнику недостаточно строгими. По благословению старца Варсонофия он уходит в Боровск, к преподобному Пафнутию Боровскому, постриженику старца Высоцкого монастыря Никиты, ученика преподобных Сергия Радонежского и Афанасия Высоцкого. Простота жизни святого старца, труды, которые он разделял со своей братией, и строгое исполнение монастырского устава соответствовали настроению души Иоанна. Преподобный Пафнутий с любовью принял прибывшего к нему юного подвижника и 13 февраля 1460 года постриг его в иночество с именем Иосиф. Так осуществилось самое большое желание Иоанна. С усердием и любовью нес молодой инок возложенные на него тяжелые послушания в поварне, пекарне, больнице; последнее послушание преподобный Иосиф исполнял с особенным тщанием, «питая и напояя больных, поднимая и постели устрояя, яко сам боля и чисте всем работая, яко Христови Самому служа». Великие духовные способности юного инока проявлялись в церковном чтении и пении. Он был одарен музыкально и владел голосом так, что «в церковных песнопениях и чтении толик бе, якоже ластовица и славий доброгласный, услажаше слухи послушающих, якоже ин никтоже нигдеже». Преподобный Пафнутий вскоре поставил Иосифа экклесиархом в церкви, чтобы он наблюдал за исполнением церковного устава. Около восемнадцати лет провел Иосиф в монастыре преподобного Пафнутия. Суровый подвиг иноческих послушаний под непосредственным руководством опытного игумена явился для него прекрасной духовной школой, воспитавшей в нем будущего искусного наставника и руководителя монастырской жизни. По кончине преподобного Пафнутия († 1 мая 1477 года) Иосиф был рукоположен во иеромонаха и, согласно завещанию почившего настоятеля, назначен игуменом Боровского монастыря. Преподобный Иосиф решил преобразовать монастырскую жизнь на началах строгого общежития, по примеру Киево-Печерского, Троице-Сергиева и Кирилло-Белозерского монастырей. Однако это встретило сильное противодействие со стороны большинства братии. Лишь семеро благочестивых иноков были единомысленны с игуменом. Преподобный Иосиф решил обойти русские общежительные монастыри, чтобы исследовать наилучшее устроение иноческой жизни. Вместе со старцем Герасимом он прибыл в Кирилло-Белозерский монастырь, который представлял собой образец строгого подвижничества на началах общежительного устава. Знакомство с жизнью монастырей укрепило взгляды преподобного Иосифа. Но, возвратившись по воле князя в Боровский монастырь, преподобный Иосиф встретил прежнее упорное нежелание братии изменить привычный отшельнический устав. Тогда, решив основать новую обитель со строгим общежительным уставом, он с семью иноками-единомышленниками отправился в Волоколамск, в родные, с детства известные ему леса. В Волоколамске в то время княжил благочестивый брат великого князя Иоанна III Борис Васильевич. Наслышанный о добродетельной жизни великого подвижника Иосифа, он радушно принял его и разрешил поселиться в пределах своего княжества при слиянии рек Струги и Сестры. Избрание этого места сопровождалось знаменательным явлением: налетевшая буря повалила лес на глазах изумленных путников, как бы расчищая место для будущей обители. Именно здесь в июне 1479 года подвижники воздвигли крест и заложили деревянную церковь в честь Успения Богоматери, освященную 15 августа 1479 года. Этот день и год вошли в историю как дата основания обители Успения Пресвятой Богородицы на Волоке Ламском, называемой впоследствии именем святого его основателя. Довольно скоро монастырь был отстроен. Много трудов положил при строительстве обители сам ее основатель. «Он был искусен во всяком деле человеческом: валил лес, носил бревна, рубил и пилил». Днем трудясь со всеми на монастырском строительстве, ночи он проводил в уединенной келейной молитве, всегда памятуя, что «похоти ленивого убивают» (Притч.21:25). Добрая слава о новом подвижнике привлекала к нему учеников. Число иноков скоро увеличилось до ста человек, и авва Иосиф во всем старался быть примером для своих иноков. Проповедуя во всем воздержание и умеренность, он внешне ничем не отличался от других – простое холодное рубище было постоянной его одеждой, лапти из древесных лык служили ему обувью. Он прежде всех являлся в церковь, читал и пел на клиросе наряду с другими, говорил поучения и последним выходил из церкви. Ночами святой игумен обходил монастырь и келлии, оберегая покой и молитвенное трезвение вверенной ему Богом братии; если доводилось ему услышать праздную беседу, он стуком в дверь извещал о своем присутствии и скромно удалялся. Главное внимание преподобный Иосиф уделял внутреннему устроению жизни иноков. Он ввел самое строгое общежитие по составленному им «Уставу», которому были подчинены все служения и послушания иноков, и управлялась вся их жизнь: «и в хождении, и в словесех, и в делех». Основой Устава было полное нестяжание, отсечение своей воли и непрестанный труд. У братии все было общее: одежда, обувь, пища и прочее. Никто из иноков без благословения настоятеля ничего не мог принести в келлию, даже книг и икон. Часть трапезы иноки по общему согласию оставляли бедным. Труд, молитва, подвиг наполняли жизнь братии. Молитва Иисусова не сходила с их уст. Праздность рассматривалась аввой Иосифом как главное орудие диавольского прельщения. Сам преподобный Иосиф неизменно возлагал на себя самые тяжкие послушания. Много занимались в обители перепиской богослужебных и святоотеческих книг, так что вскоре волоколамское книжное собрание стало одним из лучших среди русских монастырских библиотек. С каждым годом обитель преподобного Иосифа все более благоустраивалась. В 1484–1485 годах на месте деревянного был сооружен каменный храм Успения Богоматери. Летом 1485 года его расписывали «хитрые живописцы русской земли» Дионисий Иконник с сыновьями Владимиром и Феодосием. В росписи церкви участвовали также племянники и ученики преподобного иноки Досифей и Вассиан Топорковы. В 1504 году была заложена теплая трапезная церковь в честь святого Богоявления, затем сооружена колокольня и под нею – храм во имя Пресвятой Богородицы Одигитрии. Преподобный Иосиф воспитал целую школу знаменитых иноков. Одни из них прославили себя на поприще церковно-исторической деятельности – были «пастырями добрыми», других прославили труды просвещения, иные оставили по себе благоговейную память и были достойным примером для подражания своими благочестивыми иноческими подвигами. История сохранила для нас имена многих учеников и сподвижников преподобного игумена Волоколамского, впоследствии продолжавших развивать его идеи. Учениками и последователями преподобного были митрополиты Московские и всея Руси Даниил († 1539) и Макарий († 1563), архиепископ Вассиан Ростовский († 1515), епископы Симеон Суздальский († 1515), Досифей Крутицкий († 1544), Савва Крутицкий, по прозванию Черный, Акакий Тверской, Вассиан Коломенский и многие еще. Постриженики Иосифо-Волоколамского монастыря занимали преемственно важнейшие архиерейские кафедры Русской Церкви: святители Казанские Гурий († 1563; память 5 декабря) и Герман († 1567, память 6 ноября), святитель Варсонофий, епископ Тверской († 1576; память 11 апреля). Деятельность и влияние преподобного Иосифа не ограничивались монастырем. Многие из мирян шли к нему получить совет. Чистым духовным разумом проникал он в глубокие тайники души вопрошавших и прозорливо открывал им волю Божию. Все живущие вокруг монастыря считали его своим отцом и покровителем. Знатные бояре и князья брали его в восприемники своим детям, ему открывали свои души на исповеди, просили письменного руководства для исполнения его наставлений. Простой народ находил в монастыре преподобного средства к поддержанию своего существования в случае крайней нужды. Число питающихся на монастырские средства иногда доходило до 700 человек. «Вся страна Волоцкая к доброй жизни прилагашася, тишины же и покоя наслаждашеся. И Иосифе имя, яко священие некое, во устах всех обношашеся». Монастырь был прославлен не только благочестием и помощью страждущим, но и проявлениями Божией благодати. Праведный инок Виссарион видел однажды на заутрени в Великую Субботу Духа Святого в виде белого голубя, сидящего на плащанице, которую нес преподобный авва Иосиф. Игумен, приказав иноку молчать о виденном, сам радовался духом, надеясь, что Бог не оставит обители. Тот же инок видел души умирающих братий, белые как снег, исходящие из уст их. Ему самому открыт был день его кончины, и он почил с миром, причастившись Святых Таин и приняв схиму. Жизнь святого аввы Иосифа не была легкой и покойной. В трудное для Русской Церкви время Господь воздвиг его как ревностного поборника православия на борьбу с ересями и церковными несогласиями. Величайшим подвигом преподобного Иосифа стало обличение ереси жидовствующих, пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни. Как святые отцы и учители Вселенской Церкви изложили догматы православия, возвышая свой голос против древних ересей (духоборческих, христоборческих, иконоборческих), так святому Иосифу возвещено было Богом противостоять лжеучению жидовствующих и создать первый свод русского православного Богословия – великую книгу «Просветитель». Еще к святому равноапостольному Владимиру приходили из Хазарии проповедники, пытавшиеся совратить его в иудейство, но великий креститель Руси гневно отверг притязания раввинов. После этого, пишет преподобный Иосиф, «Русская великая земля пятьсот лет пребывала в православной вере, пока враг спасения, диавол, не привел скверного еврея в Великий Новгород». Со свитой литовского князя Михаила Олельковича в Новгород прибыл в 1470 году иудейский проповедник Схария (Захария). Пользуясь несовершенством веры и учености некоторых клириков, Схария и его приспешники внушали малодушным недоверие к церковной иерархии, склоняли к мятежу против духовной власти, соблазняли «самовластием», то есть личным произволом каждого в делах веры и спасения. Постепенно соблазнявшихся толкали к полному отречению от Матери-Церкви, поруганию святых икон, отказу от почитания святых, являющегося основой народной нравственности. Наконец, вели ослепленных и обманутых к отрицанию спасительных Таинств и основных догматов православия, вне которых нет Богопознания, нет жизни, нет спасения – догмата о Пресвятой Троице и догмата о Боговоплощении. Если бы не было принято решительных мер – «погибнуть всему православному христианству от еретических учений». Так был поставлен вопрос историей. Великий князь Иоанн III, обольщенный жидовствующими, пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами – одного в Успенском, другого – в Архангельском соборах Кремля, звал в Москву и самого ересиарха Схарию. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Феодора Курицына, брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима. Борьбу с распространением ереси возглавили преподобный Иосиф и святитель Геннадий, епископ Новгородский († 1505; память 4 декабря). Первое свое послание преподобный Иосиф написал «О таинстве Пресвятой Троицы» еще будучи иноком Пафнутьева Боровского монастыря – в 1477 году. Успенский Волоколамский монастырь с самого начала стал духовным оплотом православия в борьбе с ересью. Здесь написаны главные богословские творения святого аввы Иосифа, здесь возник «Просветитель», создавший ему славу великого отца и учителя Русской Церкви, здесь родились его пламенные противоеретические послания, или, как сам преподобный скромно их называл, «тетрадки». Исповеднические труды преподобного Иосифа Волоцкого и святого архиепископа Геннадия увенчались успехом. В 1494 году был сведен со святительской кафедры еретик Зосима, в 1502–1504 гг. были соборно осуждены злейшие и нераскаявшиеся жидовствующие – хулители Святой Троицы, Христа Спасителя, Пресвятой Богородицы и Церкви. Многие другие испытания были посланы святому Иосифу – ведь Господь каждого испытывает в меру его духовных сил. Гневался на святого то великий князь Иоанн III, лишь в конце жизни, в 1503 году примирившийся с угодником Божиим и покаявшийся в своей прежней слабости к жидовствующим, то удельный князь Волоцкий Феодор, на земле которого находилась его обитель. В 1508 году преподобный претерпел несправедливое запрещение от святителя Серапиона, архиепископа Новгородского (память 16 марта), с которым вскоре, однако, примирился. В 1503 году Собор в Москве под влиянием святого аввы и его учений принял «Соборный ответ» о неприкосновенности церковного достояния: «понеже вся стяжания церковная – Божия суть стяжания, возложенная, нареченная и данная Богу». Памятником канонических трудов игумена Волоцкого является в значительной степени и «Сводная Кормчая» – огромный свод канонических правил Православной Церкви, начатый преподобным Иосифом и завершенный митрополитом Макарием. Существует мнение о разномыслии и несогласии двух великих руководителей русского иночества конца XV–XVI столетий – преподобных Иосифа Волоцкого и Нила Сорского († 1508; память 7 мая). Их представляют обычно в исторической литературе как возглавителей двух «противоположных» направлений в русской духовной жизни – внешнего делания и внутреннего созерцания. Это глубоко неверно. Преподобный Иосиф в своем «Уставе» дал синтез русской иноческой традиции, непрерывно идущей от афонского благословения преподобного Антония Печерского через преподобного Сергия Радонежского до наших дней. «Устав» пронизан требованием полного внутреннего перерождения человека, подчинения всей жизни задаче спасения и обожения не только каждого отдельного инока, но и соборного спасения всего человеческого рода. Большое место в «Уставе» занимает требование от монахов непрерывного труда в соединении с внутренней и церковной молитвой: «никогда монаху праздным не быть». Труд как «соборное дело» представлял для Иосифа самую сущность церковности – веру, воплощенную в добрых делах, осуществленную молитву. С другой стороны, преподобный Нил Сорский, сам подвизавшийся несколько лет на Афоне, принес оттуда учение о созерцательной жизни и «умной молитве» как средстве исихастского служения иноков миру, как постоянном духовном делании в сочетании с необходимым для своего жизнеобеспечения личным физическим трудом. Но труд духовный и труд физический – две стороны единого христианского призвания: живого продолжения творческого действия Божиего в мире, охватывающего как идеальную, так и материальную сферу. В этом отношении преподобные Иосиф и Нил – духовные братья, равные продолжатели святоотеческого церковного предания и наследники заветов преподобного Сергия. Преподобный Иосиф высоко ценил духовный опыт преподобного Нила и посылал к нему своих учеников для изучения опыта внутренней молитвы. Преподобный Иосиф был активным общественным деятелем и сторонником сильного централизованного Московского государства. Он один из вдохновителей учения о Русской Церкви как преемнице и носительнице древнего Вселенского благочестия: «русская земля ныне благочестием всех одоле». Идеи преподобного Иосифа, имевшие огромное историческое значение, были развиты позже его учениками и последователями. Из них исходил в своем учении о Москве как третьем Риме старец Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофей: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Взгляды иосифлян на значение монастырского имущества для церковного строительства и участия Церкви в общественной жизни в условиях борьбы за централизацию власти Московского князя его противники – сепаратисты старались опровергнуть в своих политических целях, недобросовестно использовав для этого учение преподобного Нила Сорского о «нестяжании» – отречении монаха от мирских дел и собственности. Это противопоставление породило ложный взгляд на враждебность направлений преподобных Иосифа и Нила. В действительности оба направления закономерно сосуществовали в русской монашеской традиции, дополняя друг друга. Как видно из «Устава» святого Иосифа, полное нестяжание, отказ от самих понятий «твое-мое» был положен в его основу. Шли годы. Процветала созданная трудами и подвигами преподобного Иосифа обитель, а сам ее основатель, старея, готовился к переходу в вечную жизнь. Перед кончиной он приобщился Святых Таин, затем созвал всю братию и, преподав ей мир и благословение, блаженно почил на 76-м году жизни 9 октября 1515 года. Надгробное слово преподобному Иосифу было составлено племянником и учеником его иноком Досифеем Топорковым. Первое «Житие» святого аввы написано в 40-х годах XVI столетия пострижеником преподобного, епископом Крутицким Саввой Черным по благословению митрополита Московского и всея Руси Макария († 1564). Оно вошло в составленные Макарием «Великие Минеи-Четьи». Другая редакция «Жития» принадлежит перу обрусевшего болгарского писателя Льва Филолога при участии инока Зиновия Отенского († 1568). Местное празднование преподобному было установлено в Иосифо-Волоколамском монастыре в декабре 1578 года, к столетию основания обители. 1 июня 1591 года при патриархе Иове установлено общецерковное празднование его памяти. Святитель Иов, ученик волоколамского постриженика святого Германа Казанского, был великим почитателем преподобного Иосифа, автором службы ему, внесенной в Минеи. Учеником святителей Германа и Варсонофия был также сподвижник и преемник патриарха Иова – священномученик патриарх Гермоген († 1612, память 17 февраля), духовный вождь русских людей в борьбе за освобождение от польского нашествия. Богословские творения преподобного Иосифа составляют неотъемлемый вклад в сокровищницу православного предания. Как все церковные писания, вдохновленные благодатью Святого Духа, они продолжают быть источником духовной жизни и ведения, сохраняют свою богословскую значимость и актуальность. Главная книга святого аввы Иосифа писалась по частям. Первоначальный ее состав, законченный ко времени соборов 1503–1504 годов, включал 11 Слов. В окончательной редакции, сложившейся после кончины преподобного и имевшей огромное количество списков, «Книга на еретики» или «Просветитель» состоит из 16 Слов, которым предпослана в качестве предисловия «Повесть о новоявившейся ереси». Слово первое излагает церковное учение о догмате Пресвятой Троицы, второе – об Иисусе Христе – Истинном Мессии, третье – о значении в Церкви пророчеств Ветхого Завета, четвертое – о Боговоплощении, пятое-седьмое – об иконопочитании. В Словах восьмом-десятом преподобный Иосиф излагает основы христианской эсхатологии. Одиннадцатое Слово посвящено монашеству. В двенадцатом доказана недействительность проклятий и прещений, налагаемых еретиками. Последние четыре Слова обсуждают способы борьбы Святой Церкви с еретиками, средства к их исправлению и покаянию. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iosif-volockij-volokolamskij Св. прав. Стефана Щиляновича (Серб.) (1515) ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВ. СТЕФАНА ЩИЛЯНОВИЧА, СЕРБСКОГО Святой Стефан Щилянович родился в благочестивой христианской семье в сербском городе Жупе (южная сторона Захолмья). В то время Сербия часто подвергалась нападениям турок, которые разоряли страну. Святой Стефан защищал свою родину, исполняя воинскую службу в армии сербского правителя. Когда в стране начался голод, милосердный Стефан раздавал голодающим свой хлеб. Патриотическая деятельность святого воина была неразрывно связана с его истинно христианской жизнью. Он «присно подвизался во благих, яже суть: милостыня, чистота, молитва, вера православная и любовь нелицемерная к ближним». Святой отошел ко Господу 4 октября 1515 года. Через некоторое время над его могилой турки увидели свет. Думая, что здесь спрятан клад, они разрыли могилу и нашли нетленное тело святого Стефана. Сербские монахи выкупили мощи у турецкого паши и перенесли в монастырь Шишатовец на Фруштской горе. Прославляя праведного защитника родины, Сербская Церковь молится ему: «Слава во бранех, воине Стефане Щиляновичу, великий целебниче приходящим к тебе с верою». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-shchiljanovich Мч. Георгия Нового (1515) ДНИ ПАМЯТИ: 8 июня ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ НОВОГО, СОФИЙСКОГО, БОЛГАРСКОГО Святой мученик Георгий Новый родился в знатной болгарской семье, жившей в столице Болгарии городе Средце (ныне город София). Святой Георгий был испрошен у Бога усердной молитвой его родителей, Иоанна и Марии, которые до преклонных лет оставались бездетными. Младенца крестили во имя святого великомученика Георгия (память 23 апреля). Юноша Георгий получил хорошее образование, внимательно изучил Священное Писание, был благочестив и целомудрен. Родители его скончались, когда Георгию исполнилось 25 лет. В то время Болгария находилась под властью турок, которые насильно обращали христиан в магометанство. Однажды несколько мусульман попытались обратить Георгия. Они надели на голову святого тафью, круглую шапочку, в которой мусульмане входят в свои молитвенные дома. Но Георгий бросил тафью на землю. Турки с побоями и руганью повели мученика к своему правителю. Правитель был поражен мужественным обликом и красотой лица святого Георгия и стал ласково убеждать его принять магометанство, обещая всевозможные почести и богатство от султана Селима (1512–1520). Но святой смело и твердо исповедал веру в Господа Иисуса Христа и порицал заблуждения магометанства. Правитель в гневе приказал беспощадно избить святого Георгия палками, но святой твердо держался в исповедании Христовой веры. Правитель приказал усилить пытки. Страстотерпец терпеливо переносил все страдания, призывая на помощь Господа Иисуса Христа. Потом мученика повели по городу под барабанный бой с криками: «Не ругай Магомета и не унижай веру мусульман». Наконец, посреди города разожгли большой костер, чтобы сжечь святого Георгия, но он, ослабев от ран, упал на землю. Еще живого его бросили в огонь, а сверху набросали трупы псов, чтобы христиане не смогли потом найти останки мученика. Но внезапно полил сильный дождь и погасил костер. С наступлением темноты место, где было брошено тело мученика, озарилось ярким светом. Одному христианскому священнику позволили взять честные останки мученика для погребения. Извещенный о случившемся, митрополит Иеремия в сопровождении клира направился к месту казни. В погасшем костре было найдено тело святого мученика Георгия и перенесено в храм святого великомученика Георгия в городе Средце. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-georgij-novyj-serb-sofijskij-bolgarskij Свт. Серапиона, архиеп. Новгородского (1516) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 29 марта 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ СЕРАПИОНА, АРХИЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО Родиной святителя Серапиона было село Пехорка в 20-ти поприщах от Москвы; о родителях же его известно только, что они были поселяне, люди верующие и благочестивые. На седьмом году от рождения Серапион начал обучаться грамоте, а затем в раннем сравнительно возрасте хотел удалиться от мира, но родители не позволили сделать этого. Уступая их желанию, он вступает в брак и принимает сан священства; через год умерла его жена, Серапион постригается в монашество, но для покоя родителей и после пострижения остается для служения при той же Покровской церкви. Когда же скончались его родители, Серапион отпустил на волю рабов отца своего, имущество раздал бедным и поступил в Дубенский Успенский монастырь, что на острове; вскоре он сделан был строителем этой обители, много потрудился для монастыря и так прославился своими иноческими подвигами, что самая обитель стала называться пустынью Серапиона. Желая предаться богомыслию и строгим подвигам, Серапион сложил с себя обязанности строителя обители и перешел в Троице-Сергиеву Лавру при игумене Симоне. Этот Симон был поставлен митрополитом Московским в 1495 году, а святой Серапион волею митрополита и великого князя тогда же сделан был игуменом Лавры. Святой Серапион пользовался большим уважением великого князя Иоанна Васильевича, и был случай, когда по ходатайству святого Серапиона он помиловал осужденных на казнь. Недобрые люди оклеветали перед великим князем трех боярынь, обвинив их в волшебстве. Иоанн Васильевич страшно опалился на них и присудил к смерти через сожжение. За невинно осужденных печалуется митрополит Симон соборно с духовенством своим, просят бояре, но без всякого успеха. Тогда святой Серапион, помолясь Живоначальной Троице, Пречистой Богородице и преподобному Сергию, отправился к великому князю и наедине со слезами начал печаловаться за несчастных боярынь, прося освободить их от смертной казни. Великий князь умилился просьбой Троицкого игумена, перестал гневаться, умилостивился до того, что без всякого наказания освободил боярынь. Этот подвиг печалования прославил святого Серапиона – народ припоминал святителя Николая, освобождавшего от смертной казни неповинных. Сам великий князь возлюбил за это подвижника. Выделился своим благоразумием святой Серапион и на Соборе 1504 года, когда горячо отстаивал церковные и монастырские имения как средство благотворительности. Святой Серапион очень заботился о вверенной ему обители преподобного Сергия, был рачительным хозяином, берег ее вотчины и монастырские запасы, собранные в многочисленных селах и деревнях. Великий князь Иоанн Васильевич при передаче царства своему сыну Василию указал на святого Серапиона как на одного из достойнейших к занятию архиерейской кафедры. Великий Новгород в то время более двух лет не имел своего святителя. Избрание пало на святого Серапиона, и 15 января 1506 года сбором архипастырей он был хиротонисан в архиепископа Новгородского. Попущением Божиим наступили тогда для Новгорода тяжелые времена. Третий уже год Новгород страдал от смертоносной язвы; в 1508 году мор был особенно силен: в одну осень умерло 15396 человек. В том же году страшный пожар опустошил торговую сторону Новгорода: при страшной буре огонь действовал с такою силою, что люди не успевали спасаться; «всех душ сгорело 3315, а утопших в реке Волхове Бог един весть», говорит летописец. Немалые скорби пришлось понести святителю Серапиону среди этих бедствий. Непрестанно молясь о прекращении страшной болезни, святитель Серапион с иконами и крестами ходил около города, велел в один день срубить и поставить церковь во имя Похвалы Богородицы на Детинце и в тот же день (15 октября) освятил ее. В то время молитвами святого архиепископа Серапиона исцелил Господь Бог трех человек: слепого, расслабленного и бесноватого. После этого чуда смертоносная язва немедленно прекратилась. Во время пожара архиепископ с иконами и крестами вышел на Волховский мост к Чудному кресту, но не мог выговорить слова на молебне, сильно рыдал, источая слезы из очей своих, как струи, непрестанно, и молился в тайне сердца своего, пока прекратился гнев Божий. С прекращением пожара святой Серапион велел собрать тела погибших и зарыть в землю, отслужил по ним панихиду и, собравши многих граждан, проклял немилостивых грабителей, похищавших все ценное у обгоревших тел и из домов. В то же время случилась великая распря святителя Серапиона с игуменом Волоколамского монастыря преподобным Иосифом. Волоколамская обитель находилась тогда в ведении Новгородского владыки. Когда князь Феодор Борисович стал теснить иноков и игумена Иосифа – отнимать монастырские деньги и имущество, приказав ему удалиться, куда угодно, если не желает исполнять княжеские распоряжения, – то святой Иосиф сначала хотел удалиться, а потом по просьбе братии остался и решил просить защиты обители у великого Московского князя Василия Иоанновича и у митрополита Симона. Послал он и к владыке Серапиону некоего старца Игнатия за благословением на это дело, но в Новгород по случаю моровой язвы проникнуть было нельзя, и старец воротился назад. Великий князь тоже не сразу принял под свое покровительство Волоколамскую обитель, но сначала пытался уговорить князя Феодора Борисовича, затем в 1507 году собрал собор и по решению соборному принял обитель под свое покровительство, сказавши в успокоение игумену Иосифу: «Ты из предела Новгородской архиепископии не отошел; я взял монастырь твой только от насилия удельного князя, а к архиепископу сам пошлю, как минет земская невзгода». Когда узнал владыка Серапион о переходе Волоколамской обители к великому князю, то очень огорчился, не принял посланного преподобным Иосифом старца с объяснениями дела и без сношения с великим князем и митрополитом запретил игумена Иосифа в священнослужении и отлучил от Церкви за то, говорилось в грамоте, что «он отступил от небесного, а пришел к земному». Преподобный Иосиф с покорностью принял гнев святителя, но последние слова неблагословенной грамоты огорчили великого князя и митрополита. Великий князь тогда же лишил архиепископа престола, вытребовал в Москву и заточил в Андрониевском монастыре. В 1509 году на соборе архипастырей разбиралась между прочим жалоба игумена Иосифа на владыку Серапиона за отлучение от Церкви. Три раза отцы собора спрашивали архиепископа Серапиона: за что он отлучил игумена Иосифа и по каким церковным правилам. Владыка Серапион ничего не отвечал, говорил летописец. По словам же преподобного Иосифа, архиепископ вместо ответа начал только свариться со всеми, говоря: «Про то я ведаю, почему не благословил Иосифа, а вам какое до того дело. Волен я в своем чернеце, как и князь Феодор в своем монастыре». На вопрос великого князя, за что он назвал князя Феодора небесным, а его земным, Серапион не нашелся ничего сказать. Собор простил и благословил игумена Иосифа, владыке же Серапиону определил пребывать в монастыре. Долгое время новгородцы не могли утешиться о лишении своего доброго пастыря и учителя. Недолго был он у них, но успел и в короткое время показать себя питателем нищих, наказателем вельмож, утехою скорбящим, прохладою обуреваемым и общим всем помощником. 17 лет у новгородцев не было архиепископа после владыки Серапиона. Много претерпел святой Серапион в заточении в Андрониевом монастыре. Митрополит перед своею смертью примирился с святым Серапионом в 1511 году, пригласил его в Москву к себе, благословил и сам принял от него прощение. Тогда же последовало примирение с владыкою Серапионом и преподобного Иосифа. Сам великий князь Василий Иоаннович, вспомнив завет своего родителя, смиловался и позволил владыке Серапиону переселиться в Троице-Сергиев монастырь, где он много подвизался в посте, молитве, глубоком смирении и терпении. Перед кончиною своею святой Серапион принял схиму; простившись с братией обители Преподобного Сергия и причастившись Святых Тайн, он скончался 16 марта 1516 года со словами на устах: «Господи, в руце Твои предаю дух мой». Необыкновенною радостью осветилось лицо почившего святителя; со слезами и скорбью погребли иноки владыку Серапиона близ церкви Живоначальной Троицы; святые мощи его обретены нетленными в следующем 1517 году, 7 апреля, и почивают под спудом в Троице-Сергиевой Лавре, на южной стороне Троицкого собора, где прежде была келлия преподобного Сергия. Бог прославил Своего угодника особым даром чудотворений и прозорливости как при жизни, так и после блаженной его кончины. Однажды святитель Серапион в праздник Успения Пресвятой Богородицы пригласил к себе на пир старейшин града и множество народа; среди пришедших был один хромой, который ползал много лет на ногах и руках, опираясь на деревяшки. Милостивая душа архиепископа захотела напитать хромого сначала духовною пищею. Святой Серапион со слезами помолился Господу об исцелении больного и сказал хромому: «Во имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа востани на ноги твои». Хромой поднялся на ноги, подошел к архиепископу и принял от него благословение. Бывшие при этом чуде прославили Бога и его угодника. Провидел святитель Серапион будущую судьбу своего любимого ученика архидиакона Иакова и еще в юношеском возрасте его поклонился ему как будущему игумену Троице-Сергиева монастыря, что и исполнилось: Иаков игуменствовал в Троицкой Лавре с 1515 по 1520 гг. Святой Серапион видел дальнее, как бы находящееся близ него. Когда скончался преподобный Иосиф Волоколамский (9 сентября 1515 года), святой Серапион, пребывая в Троице-Сергиевом монастыре, в тот самый час сказал бывшим с ним: «Брат наш Иосиф преставился. Бог да простит его». И, молясь перед иконой Спасителя, прибавил: «Не постави ему, Господи, греха, ибо бывает подобное и с праведными». В 1608 году, в тяжелую годину Троице-Сергиевой Лавры, на призыв святого Сергия вошел в храм святой Серапион в святительском облачении и с поднятыми к небу руками молился в алтаре перед иконою Пресвятой Богородицы: «О, Всепетая Мати! От всякия избави напасти всех». Имя святителя Серапиона вместе с другими призывается на помощь в церковных грамотах и в чине поставления епископа. Местное празднование святого Серапиона в Троицкой Лавре началось после 1559 года, когда его мощи были открыты, переложены в новый гроб и снова погребены, причем произошли два чуда. В XVII веке Серапиона почитают святым на месте его святительства в Новгороде. В настоящее время празднование угоднику Божию общецерковное. Святые мощи его под спудом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-serapion-novgorodskij Прпп. Геннадия (ок. 1516) и Никифора (1557) Важеезерских ДНИ ПАМЯТИ: 22 февраля 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Санкт-Петербургских святых ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ НИКИФОРА И ГЕННАДИЯ ВАЖЕОЗЕРСКИХ Преподобный Никифор родился в Важеском погосте, поблизости от реки Свири. О детстве и юности его сведений не сохранилось. Известно только, что он происходил из благочестивой крестьянской семьи и в доме родителей был научен страху Божию. В то время весь Олонецкий край был полон славой о высоких подвигах и благочестии преподобного Александра, уже основавшего на реке Свири обитель в честь Живоначальной Троицы. Нимало не удивительно, если окрестные жители часто посещали Свирскую обитель, помогали ее строению или же оставались в ней навсегда. Никифор прибыл в обитель уже иноком около 1510 года и был принят преподобным Александром в число братии, так как святой игумен знал о подвижнической жизни преподобного Никифора, о том, что он носил тяжелые вериги на теле своем. Несколько лет прожил преподобный Никифор в Свирской обители. Преподобный Александр видел его добродетели, понимал духовную пользу, которую приносил братии Никифор, благодарил Бога. Из Свирского монастыря преподобный Никифор совершил два великих путешествия: одно – по приказанию преподобного Александра к новоезерскому подвижнику Кириллу, другое – по своей воле – в Киев на поклонение Печерским угодникам. Преподобный Александр возложил на Никифора послушание – отправиться к преподобному Кириллу, в пределы Белого озера, в обитель Воскресения Христова, и испросить у игумена благословения и молитв, побеседовать с ним и поучиться от него монашеской жизни и уставу монастырскому. С радостью принял Никифор поручение-послушание и отправился в далекий путь. Через несколько дней он благополучно достиг западного берега озера, где расположено село Кобылина гора, в двух верстах от обители, лежавшей на противоположном берегу. Наступал вечер. Путник отошел к лесистому северному берегу озера и там заснул. Между тем преподобный Кирилл в это время совершал в своей обители вечернее келейное правило. Окончив его, подвижник один направился на берег, взял небольшую лодку и отплыл к северному берегу озера, где почивал преподобный Никифор. Отсюда они переехали в монастырь Новоезерский, где преподобный Никифор пробыл восемь дней, разделяя молитвенные подвиги монастырского братства и услаждая слух свой поучительными беседами игумена. Вероятно, после того преподобный Никифор совершил свое паломничество в Киев. Преподобный сказал своему игумену: «Отче, я отхожу в Киево-Печерский монастырь Пресвятой Богородицы и преподобных отец Антония и Феодосия. Ты же моли о мне Бога, чтобы ради святых молитв твоих благополучно совершить мне путь свой». Преподобный Александр опечалился: он не хотел разлучаться с добродетельным старцем и начал молить преподобного Никифора, чтобы он пребывал с ним в монастыре, пока Бог не разлучит их. Но преподобный Никифор не преклонился к его молению и, только утешая подвижника, говорил ему, что разлучаясь телом, они неразлучны будут духом. Со слезами расстались преподобные старцы. Из путешествия в Киев преподобный возвратился с горячим желанием устроить собственную монастырскую обитель и, вероятно, в таком намерении был поддержан преподобным Александром. Обходя и осматривая различные места на родине, он остановился наконец там, где незадолго окончил свое земное странствие преподобный Геннадий, и основал монастырь и в нем храм во славу Преображения Господня. Много лет отдал преподобный своей обители, построил десять келлий, очистив место от леса и осушив болото, и испросил царскую грамоту на владение окрестной землей «вокруг монастыря на все четыре стороны по версте, опричь мхов и болот и глыб» (грамота 1557 года). Окончив таким образом давно заботившее его дело, преподобный, окруженный собранной им братией, мирно скончался 9 февраля. В начале XVII века Олонецкий край был опустошен бродившими повсюду иноземцами. Разграблена была и обитель, устроенная преподобным Никифором, иноки прогнаны, а имущество уничтожено и увезено. Но память о преподобном Геннадии и Никифоре не исчезла. Когда миновали опасности, над общей могилой преподобных была восстановлена часовня, а потом мало-помалу восстановилась и обитель. В 1846 году она получила самостоятельное существование, а в 1854 году ей было дано разрешение над мощами преподобных построить храм на месте древней деревянной часовни. Этот храм, по благословению Святейшего Синода и Олонецкого архиепископа Аркадия, 8 августа 1858 года освящен во имя Всех святых, в сонме которых благодарная память туземцев искони почитала преподобных Геннадия и Никифора. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gennadij-vazheozerskij Обретение мощей прп. Макария Калязинского (1521) ДНИ ПАМЯТИ: 17 марта 26 мая (обретение мощей) ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ КАЛЯЗИНСКОГО Обретение мощей преподобного Макария Калязинского произошло 26 мая 1521 года. Купец из города Дмитрова, Михаил Воронков, пожертвовал средства на строительство каменной церкви, вместо обветшавшей деревянной, в Калязинском монастыре. Игумен монастыря Иоасаф водрузил крест на месте, предназначенном для алтаря, и благословил копать рвы под фундамент. Во время работ был обретен неразрушившийся гроб, от которого исходило благоухание. Игумен Иоасаф тотчас узнал гроб основателя монастыря - преподобного Макария, преставившегося в 1483 году. Братия монастыря и множество собравшегося народа совершили панихиду над перенесенным ко храму гробом. С этого дня у нетленных мощей святого стали совершаться исцеления. Об этом было сообщено Московскому митрополиту Даниилу (1522 - 1539), который созвал в Москве Собор и, подробно рассмотрев свидетельства о святости преподобного Макария, установил празднование новоявленному святому. Мощи были торжественно перенесены в храм во Имя Святой Троицы. Феодосием из Твери была составлена служба на обретение мощей. До 1547 года почитание святого Макария совершалось только в его обители. На Московском Соборе 1547 года, при митрополите Макарии (1543 - 1564), преподобный Макарий Калязинский был причислен к лику святых, память его в числе других русских святых постановлено праздновать по всей России. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life1143.htm Прав. Гликерии девы, Новгородской (1522) ДНИ ПАМЯТИ: 26 мая 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ В скудости сведений о святой виден знак потаенности ее жизни и делания. Известно, что она дочь Пантелеимона, старосты улицы Легощей в Великом Новгороде. 14 июля 1572 года тело ее было найдено нетленным через 50 лет после кончины. По свидетельству современника событий, «сказывала жена старая Настасия владыке Леониду, что помнила, как девицу ту провожали лет с пятьдесят...», и после погребения ее произошли чудесные исцеления. Новгородская летопись под 1572 годом повествует, что за церковью святых Флора и Лавра «обретоша гроб верх земли и обретоша в гробе тело цало (т.е. цело) а не все». После открытия мощей архиепископ Новгородский Леонид торжественно положил мощи святой в храме святых мучеников Флора и Лавра. В тот же день получил исцеление от болезни при гробе праведницы четырехлетний сын подьячего Богдана Суворова, после чего были и другие исцеления. Эти исцеления стали основанием для канонизации святой. Святая дева Гликерия изображена на старинном образе Новгородских чудотворцев. Сверху иконы – изображение Софии – Премудрости Божией с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, затем идут шесть рядов изображений святых Новгородской земли. Среди них в четвертом ряду – изображение преподобной Анны Новгородской, а в шестом ряду – святой праведной Гликерии. В Тихвинской церкви Московского Симонова монастыря в середине XIX века был устроен придел в честь святой Гликерии. Святая Гликерия – дева, она из тех мудрых дев Евангельской притчи, которые собрали елей для светильников своих, чтобы достойно встретить своего Жениха Христа. Этот елей святых дел и подвигов помогли собрать предшествующие святой Гликерии жены Руси. Поэтому духовному взору образ святой праведной Гликерии раскрывается как светильник, горящий пред Богом. Блгв. кн. Иоанна Угличского, в иночестве Игнатия, Вологодского (1523) ДНИ ПАМЯТИ: 1 июня 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ИОАННА (В ИНОЧЕСТВЕ ИГНАТИЯ) УГЛИЧСКОГО Святой благоверный князь Иоанн был сыном христолюбивого князя Андрея Васильевича Угличского – третьего сына великого князя Василия Темного, и благоверной княгини Елены. Родился он около 1477 (1478) года и принял Святое Крещение в Великих Луках. С самого младенчества своего выказывал необыкновенную сдержанность, несвойственную детям его возраста. «Бяше бо обычаем кроток и смирен сердцем и молчалив в разуме, а не гневлив отнюдь; ни игры, ни царского потешения не внимаше, – говорит о нем описатель его жития старец Логгин, – и егда прииде в разум, поведоша его учити Божественному Писанию, и вскоре того извыче». Мать его, княгиня Елена Романовна, скончалась в 1483 году. Потерявши любимую мать в шестилетнем возрасте, отрок находил утешение в теплой молитве. Еще более предался юный князь Иоанн чтению божественных книг, непрестанно имел в уме своем память смертную, днем присутствовал при всех церковных службах, а ночи проводил в молитве. Высшем наслаждением для него были беседы с людьми благочестивыми, любимым занятием – благотворение и милостыня. В столь юном возрасте, окруженный толпой царедворцев, посреди шума и молвы житейской, он более похож был на инока, нежели на наследника богатого княжения. На дела и почести княжеского звания он не обращал никакого внимания, вообще все, что не относилось к просвещению разума и спасению души, было для него совершенно чуждо и как бы не существовало. Воздержный в пище и питии, он и одеваться любил скромно и просто, насколько дозволяло ему эту простоту его высокое звание, и более старался украшать себя благими нравами, нежели богатством и пышностью одежд. Князь Андрей Васильевич был владетелем удельного княжества Угличского. Царствование Василия Темного и Иоанна III отличалось обострением междоусобиц, когда удельные князья стремились ослабить централизованную власть Московского государя. В это время ненавидящий добро враг рода человеческого внушил великому московскому князю Иоанну Васильевичу ненависть к родному брату его, благоверному князю Андрею Васильевичу Угличскому, и его сыновьям, сему Иоанну и Димитрию, и он повелел схватить их, наложить на них тяжелые оковы, свести в город Переяславль и заключить в темницу. Иоанну было тогда 13 лет от роду, а Димитрию – 12. Двух дочерей князя Андрея не тронули и оставили в Угличе на свободе, хотя удел и присоединили к великому княжению. Но так как Переяславль находился недалеко от Москвы и на самой дороге из нее к Угличу – месту княжения Андрея, а все это могло напоминать народу об узниках и возбуждать в нем сожаление к ним, чего великий князь, конечно, не желал, то детей князя Андрея скоро перевезли на Белоозеро также в темницу, а сам Андрей скончался в Москве 6 ноября 7002 (1493) года. По смерти родителей юных князей перевезли в Вологду, где также держали в тяжких оковах и в самом тесном заключении. Все их имущество состояло из одной иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» – наследство и благословение их от родителя. В столь юном возрасте исторгнутые из мира и потому не имевшие даже времени и случая испытать его радости, пристраститься к нему, лишенные родных и друзей и видевшие около себя только лица своих стражей, находили себе ограду и утешение царственные узники в одной только молитве к Богу и к Усердной Заступнице всех несчастных и страждущих – Матери Божией. Только сознание своей невинности, вера в Бога и надежда на Его Промысл, всегда премудро и отечески устрояющий пути человека, могли поддержать их, спасти от уныния и отчаяния и даровать им то великодушное терпение, с каким они переносили свое долговременное и тяжкое заключение. Особенно благоверный князь Иоанн, проводивший дни и ночи в молитве, совершенно отрешился от мира и, постоянно имея в уме своем память смертную, достиг такого духовного совершенства и стяжал смирение и умиление, что непрестанно проливал слезы. Когда его брат Димитрий начинал изнемогать, предаваться печали и унынию, он старался утешать его, напоминал ему о Боге, о терпении святых, о будущем воздаянии страждущим невинно. Но сам князь Иоанн, подобно брату своему, находясь в узах и темнице, перенося с ним одинаковые лишения и скорби и сам нуждаясь в утешении и скорби, часто должен был забывать о самом себе, чтобы помочь изнемогающему брату и спасти его от отчаяния. Когда он успевал в этом, то духовно радовался, и это была единственная радость в течение долговременной страдальческой его жизни. Других радостей они не имели и не могли иметь. Наступила 32-я весна их томительного заключения, природа видимо пробуждалась и оживала, а князь Иоанн стал нездоров, ослабевая с каждым днем. Напрасно князь Димитрий старался утешить его надеждой на выздоровление; Иоанн не только не верил его словам, но и не желал выздоровления; смерть была для него радостью, окончанием всех его страданий и соединением со Христом. Одного только сильно желал страдалец – быть постриженным, видеть себя причтенным к лику иноков, по примеру многих из своих державных предков. По неотступным просьбам призвали в темницу к болезненному одру его Спасо-Прилуцкого игумена Михаила, который, зная, что блаженный страдалец всю жизнь свою провел в постничестве и воздержании, в терпении и злострадании и видя его пламенное желание, веру и крайнее изнеможение, не только не отказал ему в пострижении, но и облек его в схиму, нарекши его Игнатием. Новый схимник несказанно обрадовался своему Ангельскому образу, пролил благодарственные к Богу слезы и после Причащения Святых Таин, осенив себя крестным знамением со словами: «Господи, в руце Твои предаю дух мой», предал страдальческий дух свой Богу. Он скончался тихо и мирно 45 лет отроду, из них 32 года провел в темнице. Это было в 19-й день мая месяца 1522 (1523) года. Как не может укрытися град, стоя на верху горы, так от жителей города Вологды не утаилась святая и подвижническая жизнь, истинно Ангельское терпение и незлобие царственного узника, хотя по причине строгого заключения его никто почти не знал и не видел. Кроме его высокого происхождения, уже одно то, что он так долго находился в узах и темнице, не имея за собой никакой вины, невольно внушало каждому уважение и заставляло смотреть на него как на мученика. И лишь только разнеслась весть о блаженной его кончине, все жители города собрались к дверям темницы, желая видеть, целовать тело страдальца и, отдавая последний долг, проводить до могилы. И только брату усопшего князю Димитрию, несмотря на его вопли и рыдания, не позволили проводить брата далее порога тюрьмы. При звоне колоколов ближайших к темнице церквей и при необычайном множестве народа игумен Михаил со всей монастырской братией и с градским духовенством с великой честью изнесли из тюрьмы тело князя-схимника и направились с ним к соборной церкви Воскресения Христова, где должно было совершиться его отпевание. И как бы взамен того, что вся жизнь угодника Божия сокрыта была во мраке темницы, Господь поспешил прославить Своего угодника, прежде нежели сокрыто будет в земле его тело. Еще во время медленного шествия, ибо множество народа желало прикоснуться ко гробу, мощи Игнатия начали изливать исцеления. Одна расслабленная женщина, по имени Александра, не владела ни руками, ни ногами, но, услышав о кончине благоверного князя, стала призывать его в молитве – и тотчас же получила исцеление. Еще одно чудо было засвидетельствовано, когда собирались предать тело благоверного князя земле. Смертельно больной житель Прилуцкого села, по имени Михаил, услышав о погребении святого Игнатия, просил поднести его ко гробу, где и получил исцеление, успев в последний момент прикоснуться к нему. По совершении в соборе Божественной литургии и после отпевания игумен Михаил в сопровождении всего народа перенес тело князя-схимника в свою Спасо-Прилуцкую обитель и положил его в ногах преподобного Димитрия Прилуцкого чудотворца († 1392; память 11/24 февраля). Жители Вологды, глубоко чтившие невинного страдальца при жизни, и по смерти обращались к нему, как к святому и чудотворцу. После погребения преподобного Игнатия на его могиле по милости Божией получила чудесное исцеление жительница села Прилуки Соломония, глухая и слепая на один глаз. Когда игумен Михаил призвал из того же Прилуцкого села каменщика Давида и велел ему сделать над могилой князя каменную гробницу по подобию гробницы над чудотворцем Димитрием, и когда Давид по невежеству своему во время работы сел без всякого уважения на гробницу князя, – в ту же минуту был поражен болезнью. Три дня продолжались его страдания, пока он, сознавши свою вину, не пришел ко гробу святого и многими слезами не испросил у него прощение себе. Он так же скоро получил исцеление, как и заболел. Некто Борис Соловцев привел к могиле преподобного Игнатия своего больного друга Иродиона, почти полностью утратившего зрение; по совершении молебна и после того, как Иродион со слезами на глазах и с глубокой верой в предстательство святого угодника прикоснулся к гробнице, он тотчас прозрел. В 1538 году к игумену Спасо-Прилуцкого монастыря Афанасию обратилась женщина, по имени Дарья, с сухой от рождения рукой, с просьбой отслужить молебен у гробницы преподобного Игнатия. На следующую ночь после молебна Дарья увидела в тонком сне преподобного Игнатия, взявшего ее за руку со словами: «Встань!» Проснувшись от страха и никого не обнаружив в комнате, она вдруг почувствовала себя совершенно здоровой. Эти и многие другие чудеса и исцеления, полученные людьми после молитвенного призывания имени благоверного князя Иоанна (Игнатия), убедили всех в его святости. Житие и чудеса преподобного Игнатия написаны были вскоре после его кончины, в первой половине XVI века, современником его монахом Лонгином, который в заключении своего сказания пишет, что он от многого собрал малое, что от гроба преподобного Игнатия, как из неисчерпаемого источника, все приходящие к нему с верою получают исцеления. Служба святому князю, как и житие, была составлена в XVI веке. В сборнике служб XVII века, находившемся в библиотеке Троице-Сергиевой Лавры, была помещена рукописная служба преподобному Игнатию, имя автора которой известно из акростиха тропаря и: «Господи Боже, помилуй Илию». «Тем и мы убо, грешнии, верно ублажаем тя, угодниче Христа Бога нашего, на конец жития украшение Ангельское, великий образ восприял еси, отыде ко Господу, радуяся. Емуже о нас с лики святых молися, совершающих присно память твою». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-v-inochestve-ignatij-uglichskij Мч. Иоанна Нового из Янины (1526) ДНИ ПАМЯТИ: 1 мая ЖИТИЕ Святой мученик Иоанн родился в греческой области Эпир, в городе Янине, от благочестивых родителей. Осиротев в молодые годы, святой Иоанн направился в Константинополь. На средства, оставшиеся ему от родителей, он приобрел небольшую лавочку на городском базаре и занялся ремеслом. Он был трудолюбив, честно выполнял все заказы, и дела его шли успешно. Но душа святого стремилась не к земным благам, а к Царству Небесному. Святой Иоанн жил в трудные времена. Константинополь находился под властью турок, и христиане подвергались притеснениям. Многие ремесленники и торговцы, которые были христианами, перешли в магометанство. Святой Иоанн упрекал их за измену Христу и поддерживал неизменивших вере. Отступники возненавидели святого Иоанна и желали его гибели. Святой знал это, но не боялся: в душе его возникло стремление пострадать за веру во Христа. В Великую Пятницу он пошел к своему духовному отцу и просил у него благословения на мученический подвиг. Священник посоветовал юноше проверить себя и подготовиться к подвигу постом и молитвой, чтобы во время мучений не отречься от Христа. Святой Иоанн горячо молился Господу об укреплении своих сил. В ночь на Великую Субботу он увидел себя во сне стоящим в огненной печи и поющим славословие Господу. Истолковав это видение как указание идти на мученичество, святой Иоанн принял Святые Тайны и испросил у священника благословение идти на подвиг. Когда святой Иоанн пришел на рынок, то завидовавшие ему ремесленники стали упрекать его в том, что он обещал отречься от Христа, но не выполняет данного слова. В ответ на это мученик во всеуслышание объявил, что он христианин и никогда не отрекался и не отречется от Христа. Тогда завистники предали его судье. Судья пытался уговорить святого Иоанна перейти в магометанство, потому что ценил его как умелого и честного мастера. Но мученик твердо исповедал себя христианином. В течение нескольких дней его морили голодом, жаждой и беспощадно били. Мученика приговорили к сожжению на костре. Святой Иоанн с радостью встретил приговор. Когда его подвели к пылающему костру, он смело вступил в самую середину пламени. Мучители, видя, что святой Иоанн готов сгореть на костре, вытащили его из огня и усекли мечом († 1526). Голову и тело мученика бросили в костер. Христиане собрали кости мученика, уцелевшие от огня, и благоговейно перенесли в соборный храм. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-novyj-janinskij Прп. Филиппа Ирапского (1527) ДНИ ПАМЯТИ: 27 ноября 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Филипп, в миру Феофил, был основателем Ирапской пустыни. Не помнивший родителей, круглый сирота, 12-летний Феофил поселился вблизи Комельской обители и жил подаянием. Преподобный Корнилий (память 19 мая) принял благочестивого отрока в обитель и через три года постриг в иночество с именем Филипп. Кроткий, смиренный и трудолюбивый, он по ходатайству братии был удостоен священства. Стремление к высшим подвигам побудило его удалиться в Белозерскую округу. Здесь, пользуясь покровительством князя Андрея Шелешпанского, выделившего ему землю близ реки Ирапа, в 45 верстах от Череповца, преподобный поставил часовню во Имя Пресвятой Троицы и соорудил себе келлию. Молва о святом пустыннике распространилась по всей округе, и к нему стали стекаться иноки. Вскоре на месте часовни была поставлена церковь во Имя Святой Живоначальной Троицы. Преподобный Филипп провел в пустыни 15 лет и скончался в возрасте 45 лет. Мощи его были положены под спудом в Троицком храме. Над его гробницей была икона, написанная по видению иноком Феодосием. Вскоре после кончины святого Филиппа на месте его подвига возник Красноборский Филиппов монастырь. Празднование преподобному Филиппу было установлено в конце XVI века. Рукописная служба ему относится к концу XVI века. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-filipp-irapskij Мч. Иоанна Казанского (1529) ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября – Собор Казанских святых 6 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ИОАННА КАЗАНСКОГО Святой мученик Иоанн Казанский был родом из Нижнего Новгорода. Он жил в начале XVI века, когда Московское государство подвергалось частым набегам казанских татар. В один из таких набегов в царствование великого князя Василия IV Иоанновича (1505–1533) татарами был взят в плен богобоязненный юноша Иоанн. Его привели в Казань и отдали в рабство ханскому родственнику Алей-Шпуру. Несмотря на тяжесть разлуки с родными, святой Иоанн со смирением покорился воле Божией и стал безропотно служить своему господину. В то же время он усердно выполнял все заповеди христианской веры, которым был научен благочестивыми родителями с детства. Святой Иоанн строго соблюдал посты, честно трудился, был кроток и послушлив. Так как днем он всегда был занят работой, то молиться ему приходилось только ночью. И святой неленостно проводил большую часть ночи в молитве. За такую строгую подвижническую жизнь он нередко терпел укоры и насмешки от хозяев и слуг. Когда Алей-Шпур вместе с казанским муллой захотели обратить святого Иоанна в магометанство, он объявил, что исповедует Иисуса Христа истинным Богом, а учение Магомета считает заблуждением. Ни ласки, ни угрозы не поколебали его. Алей-Шпур приказал пытать праведника, но и мучения не заставили святого Иоанна отречься от Христа и принять лжеучение Магомета. Видя твердость святого и бесполезность своих пыток, Алей-Шпур приказал отсечь ему голову. Святому Иоанну связали ремнем руки и вывели за город, где находилось русское кладбище. Там мучители изранили его тело мечом, но удар, которым хотели отрубить голову, по Промыслу Божию, был нанесен неудачно: святому только поранили шею, и он, обливаясь кровью, потерял сознание. Слуги Алей-Шпура подумали, что мученик умер, и вернулись в город. До поздней ночи святой Иоанн лежал без чувств, полумертвый, но Господь сохранил праведника, чтобы вместе с ним не исчезла память о его страданиях. Снег вокруг мученика растаял, а руки его развязались. Очнувшись, он пошел в город к послам великого князя московского в Казани и рассказал им о своих мучениях. Нанесенные святому Иоанну раны были смертельны. Предчувствуя свою близкую кончину, он попросил причастить его Святых Христовых Таин. После причастия оставшуюся часть ночи святой мученик провел в слезной молитве. Утром, при восходе солнца, он преставился ко Господу († 1529). Святое тело мученика Иоанна было погребено на старом русском кладбище близ Казани. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-kazanskij Прп. Кирилла Новоезерского (1532) КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КИРИЛЛА БЕЛОГО, НОВОЕЗЕРСКОГО (НОВГОРОДСКОГО) Родился преподобный Кирилл от благочестивых родителей в городе Галиче. Уже будучи отроком, он стремился к иноческой жизни. Оставив тайно родительский дом, он отправился в обитель преподобного Корнилия (в Вологодском Комельском лесу), о которой ему часто рассказывали родители. На пути к этой обители Кириллу встретился некий старец, который, осведомившись о цели его путешествия, благословил его намерение идти к св. Корнилию и затем стал невидим. Преподобный Корнилий весьма благосклонно принял Кирилла и постриг его в иноки. Молодой инок ревностно стал проходить иноческое житие. Между тем родители Кирилла уже потеряли было всякую надежду найти его и даже стали считать его умершим, но вот они от одного комельского инока узнали об местопребывании своего сына. Тогда отец Кирилла отправился в обитель св. Корнилия, но здесь в строгом постнике он не узнал своего сына, а когда затем признал в нем Кирилла, то и сам постригся в иноки под именем Варсонофия. Мать Кирилла перед смертью также восприяла иноческий чин. По смерти отца Кирилл, раздав нищим оставшееся после него имение, отправился на север, в глушь лесов, чтобы здесь вести вполне уединенную жизнь. Сурово протекала жизнь преподобного в этих пустынях, где пищей ему могли служить только трава да кора деревьев. Отсюда приходил он иногда на поклонение святым местам в новгородские и псковские пределы. Так как тело его стало постепенно ослабевать в подвигах, то он молил Господа, чтобы Он указал ему место постоянного пребывания. Горячая молитва подвижника была услышана, и, повинуясь небесному указанию, св. Кирилл отправился к Белоозеру. Здесь с одной горы он увидел Новое озеро и на нем Красный остров. Явившийся подвижнику во сне Ангел дал ему указание, что здесь Бог избирает ему место пребывания. Пробудившись от сна, Кирилл твердо решил основать на Красном острове Божью обитель, для каковой цели и приобрел вскоре от местных крестьян указанный остров; затем соорудил здесь келлию и две церкви. Тогда же он был поставлен в сан священника. Кирилл ревностно подвизался на новом месте в молитве и посте, претерпевая многие скорби от бесов и злых людей. Особенно же досаждали подвижнику местные рыболовы. Беспокоили его обитель также и грабители, во множестве бродившие тогда по лесам и дорогам Руси. Но и на этих отверженных мира сего действовала нравственная высота св. подвижника. Однажды, когда они приплыли к Красному острову, преподобный обратился к ним с грозным обличением. Хищники, устрашенные этим, молили святого простить их. В другой раз воры сняли колокол с церкви и хотели уже переправиться на другой берег, но заблудились. Встретивший их Кирилл обличил жадность их и указал, что даже и «заработанный ломоть лучше украденного каравая», что «вор не бывает богат, а бывает горбат». Затем, накормив их, отпустил с миром. Это так подействовало на злодеев, что они более совершенно не нарушали покоя новой обители. Жизнь св. Кирилла в обители была во всем примером и образцом для других братий. Он отказывал себе во всех благах жизни, ходил босой, иногда даже в самые жестокие морозы, сам рубил дрова и копал землю. За такую свою праведную жизнь Кирилл был сподоблен от Бога особенной благодати Св. Духа и дара исцелений. Однажды ученик преподобного Дионисий видел, что с ним служит литургию диакон, который затем вдруг исчез. Преподобный запретил ему рассказывать об этом чудесном явлении. Около того же времени во молитвам его исцелился от тяжкой болезни один князь, который в благодарность за это велел выдавать для обители преподобного каждый год 40 мер ржи, а также в достаточном количестве масла и соли. Пред кончиной своею преп. Кирилл с великой прозорливостью предрек те бедствия, которые предстояло испытать Российской земле. «Будут, – говорил он, – на земле беды великие и мятеж между людьми; но, – прибавил он, – царство наше будет умирено и устроено Богом». Преставился св. подвижник в мире 4 февраля 1532 года. Вскоре затем открылись знамения особенной близости его ко Господу. Так, когда один инок, по имени Кириак, заболел, то преп. Кирилл в сонном видении явился ему и, осенив его крестным знамением, исцелил от болезни. Затем он исцелил другого инока, по имени Макария. Это исцеление особенно поразительно и заслуживает чрезвычайного внимания всех верующих. Макарий был наказан Богом за свой своенравный дурной характер тем, что не мог ни есть, ни спать. Когда его привели к гробу преподобного, то он в корчах упал на землю. Тогда приведшие его иноки положили его на самый гроб преподобного – и больной тотчас же пробудился совершенно здоровым. Много и других исцелений произошло по молитвам к преп. Кириллу, неустанному молитвеннику нашему пред Богом. Мощи сего праведника были обретены нетленными при закладке в его обители нового храма, который по обету строился боярином Морозовым, получившим по молитвам к св. подвижнику спасение от многих бед. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kirill-novoezerskij-novgorodskij Прп. Кассиана Босого, Волоколамского (1532) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 24 февраля ПРЕПОДОБНЫЙ КАССИАН БОСОЙ Старец Кассиан (в миру Косьма) родом был из города Переславля. В молодости он служил при царском дворе, Был человеком сильным, мужественным и пользовался особым доверием великого князя Ивана Васильевича. Но познав пустоту и суетность мирской жизни, ушел в Боровский монастырь к преподобному Пафнутию. Преподобный Пафнутий постриг Косьму в иноческий образ с именем Кассиан и полюбил за смирение, послушание и великие труды. В Боровском монастыре Кассиан сблизился с преподобным Иосифом, будущим Волоцким игуменом, который вел строгую постническую жизнь, в молитвах и послушании у старца Пафнутия. Когда преподобный Иосиф, избрав место на Волоцких землях, в 1479 году основал свой монастырь и начал трудиться там с немногочисленной братией, на другой год пришел к нему из Боровска и старец Кассиан. Увидев великие труды, посты и молитвы братии, старец не захотел отстать от них. Он надел на себя железный «панцирь» и получил послушание пекаря. Келейным правилом его было 6 тысяч молитв Иисусовых и тысяча поклонов. Через некоторое время, когда «панцирь» рассыпался, преподобный Кассиан заменил его тяжелыми веригами, пребывая неизменно в трудах и посте. Во время Великого поста решил старец Кассиан ничего не есть, не пить, и не спать лежа и через две недели пришел в полное изнеможение. Увидев это, игумен запретил ему такое строгое воздержание. Тогда старец стал через день или два есть понемногу хлеба, не прекращая своих трудов, но вскоре ослеп. Преподобный Иосиф строго-настрого запретил старцу морить себя. Послушавшись игумена, Кассиан ослабил пост и вскоре вновь стал видеть. Но новая болезнь одолела старца: у него отнялись ноги. В один из дней старец Кассиан молился Богородице, когда начали звонить к Литургии. Горько стало ему оттого, что не может он пойти в храм. Он взглянул на образ Божией Матери и, заплакав, взмолился: «О Пречистая Владычице, Мати Божия! Если Ты дашь мне своими ногами ходить столько, сколько жив буду, я никогда не обую сапог на ноги и не надену шубу на грешное тело мое до кончины жизни моей». И тут же старец поднялся. Не медля он пошел в церковь, плача и благодаря Пречистую Богоматерь. До конца жизни старец Кассиан не изменил своему обету, летом и зимой ходя в одной ризе, терпя холод и говоря: «Терпи, грешный Касьян, терпи! Горек мороз, но сладок рай». В старости опять постигла его немощь. Было тогда преподобному Кассиану уже 90 лет. Видя его изнеможение, братия сняли с него вериги. Из них сделали цепи для креста на церковь. Когда же болезнь ослабла, старец велел сковать новые вериги, полегче, и не снимал их до самой кончины. Уже близился к завершению земной путь преподобного Кассиана, когда у Великого князя Василия III родился долгожданный наследник – будущий царь Иоанн Васильевич Грозный. Крестным отцом сына Великий князь хотел видеть старца Кассиана и послал за ним в Иосифов монастырь. Крещение совершалось в Троице-Сергиевой лавре. Игумен Иоасаф, впоследствии митрополит, крестил младенца у раки с мощами преподобного Сергия. Принял его от святой купели старец Кассиан и передал на руки отцу, Великому князю Василию. По прошествии недолгого времени старец Кассиан преставился ко Господу 93 лет от роду. Это произошло в Прощённое воскресенье 11 февраля 1532 года. Источник: Официальный сайт Иосифо-Волоцкого Старопигиального мужского монастыря. Режим доступа: http://iosif-vm.ru/saint/kassian Прп. Александра Свирского (1533) ДНИ ПАМЯТИ: 12 сентября 30 апреля – Первое обре́тение мощей (1641) 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых 30 июля– Второе обретение мощей (1998) ЖИТИЕ Родился преп. Александр (в миру Аммос) в 1448 г. в пределах Великого Новгорода, в небольшом местечке Обонежской пятины – Мандерах, по молитве престарелых родителей, отличавшихся истинно христианской жизнью. Для освоения грамоты отрок поручен был опытному наставнику, но лишь молитвой приобрел он способности к учению, так что вскоре превзошел знаниями всех своих сверстников. С юных лет начал он изнурять тело бдением и постами, только в этом испрашивая свободу от родительской воли. Чужд он был и житейских треволнений, и искания удовольствий, и праздности. Когда он достиг совершеннолетия, «восхотеша родители его сочетати законному браку, божественный же юноша небрежаше о сем, но присно желаша и помышляша, како бы мира бежати». Юноша стремился в Валаамскую обитель, рассказы о которой ему доводилось слышать. Однажды он встретил иноков, прибывших с Валаама в его родное селение по монастырским делам. Одному из них – уже старцу – поведал он о своем желании достичь Валаама и получил совет не медлить с исполнением духовной потребности, «пока сеятель злый не посеял плевела в сердце...» После усердной молитвы в 26 лет Аммос тайно оставил родительский дом. Первую ночь путник провел на берегу небольшого красивого озера, окруженного вековыми деревьями. В тонком сне услышал он таинственный голос, который благословил его в дальнейший путь и провозвестил сооружение обители на этом чудном месте. Возблагодарив Бога, юноша собрался идти дальше, но дороги в обитель он не знал, и Господь послал ему Ангела в образе случайного путника до самых монастырских ворот. Приняв постриг с именем Александр, провел он здесь 13 лет в посте и молитве. Между тем его безутешные родители получили, наконец, весть о пропавшем сыне. Отец посетил обитель и горько плакал, увидев изможденного постом Александра. Но подвижник утешил его и в духовной беседе убедил тоже оставить мир, чтобы обрести новое поприще. И мать преподобного дни свои окончила в монастыре. Александр решился избрать безмолвное жительство и просил о том настоятеля, но опытный старец счел, что еще не пришло время покидать братию. Однажды во время ночной молитвы блаженный услышал небесный голос, повелевающий ему направиться на место, которое было указано прежде. Открыв оконце, увидел Александр великий свет, изливавшийся с юго-востока. На сей раз настоятель не отказал в благословении и отпустил в назначенный путь. В 1487 г. Александр пришел на озеро Рощинское и поселился в пустыне, в 6-ти верстах от реки Свири. В глубине непроходимого бора он поставил небольшую хижину и предался уединенным подвигам. Неподалеку находилось дворянское поместье Андрея Завалишина, который занимался охотой. Однажды, увлеченный погоней за оленем, он очутился в чаще леса и набрел на хижину Александра. Познакомившись с отшельником, ловчий признался ему, что уже замечал свет над этим местом и давно собирался сюда. Опечалился Александр, что его жительство не укрылось от людей, и попросил пришельца никому не сказывать о нем, поведал потом свою повесть и отпустил с благословением. Но молва о пустыннике распространилась в окрестностях и дошла до брата Александра – Иоанна. С радостью прибег он в пустынь, чтобы разделить тяготы отшельничества. Смирившись, блаженный принял родного гостя, вспомнив, что при начале его пустынножительства было ему внушение свыше: не чуждаться жаждущих спасения и руководить ими. Иоанн же смирения не усвоил и много огорчений доставлял брату, то дерзко поучая, то отказываясь строить келлии для приходящих. Слезными ночными молитвами побеждал Александр в себе раздражение и досаду и стяжал, наконец, всепобеждающую любовь к ближнему и великий мир в душе. В скором времени Иоанн скончался, и брат похоронил его в пустыни, к Александру же начали собираться жаждущие обитать под сенью его молитвы. Пришел и Завалишин со своими чадами и принес пустынникам много хлеба. Александр принял жертву, но посоветовал братии не оставаться праздными, а очищать лес и возделывать землю, чтобы питаться трудами рук своих и снабжать убогих. Некто инок Никифор, носивший тяжелые вериги, приходил к пустыннику свирскому за благословением и, пожив рядом с ним, стал собираться на поклонение в Киев, а уходя, предсказал, что Господь соорудит на месте сем обитель с каменными церквами. Духи нечистые воздвигли множество искушений преподобному, окружая его целыми полчищами, и страшными угрозами заставляли отступиться от места. Добрый же воин Христов крестным знамением рассеивал все тьмы. Явился тогда Александру Ангел Господень в глубине пустыни и осиял небесным светом, укрепляя его дух, чтобы исполнил он повеленное и построил церковь во имя Святой Троицы. Прожив 25 лет в свирской пустыни, Александр был утешен божественным явлением такой силы, что нельзя было сравнить его ни с какими другими восхищениями его духа: для него повторилось видение, бывшее некогда Аврааму: светлые Ангелы с посохами в руках изображали собой Святую Троицу, и голос небесный сказал ему: «...Дух Святый благоволил избрать тебя жилищем ради сердечной твоей чистоты... ты же сооруди здесь храм Святой Троицы и собери братию, да спасешь души их...» Когда же преподобный стал помышлять, где заложить храм, явился Ангел с простертыми крылами, в куколе и иноческой мантии и указал место для храма. Александр начал заботиться о сооружении церкви, а число братии между тем возрастало. Ученики умоляли своего наставника принять сан священства, но смиренный Александр уклонялся, пока не принудил его к этому Новгородский архиепископ Серапион. Когда была построена деревянная церковь и получена необходимая утварь, блаженный Александр приступил к священнослужению, но в то же время он не оставлял и черную работу, подавая братии пример смирения и трудолюбия. Никого не обличал он суровым словом, но в духе прозорливости притчами поучал согрешающих. Особо строго наблюдал он за соблюдением всего монастырского устава. Не прерывал игумен благоустраивать обитель: построил с братией мельницу и каменную церковь вместо деревянной. По просьбе преподобного великий князь Василий Иванович прислал искусных каменщиков и обильную милостыню, так что Александр мог воздвигнуть церковь там, где указал Ангел. Много людей притекало к нему за духовным советом, и в общении являл он необычайную прозорливость: от некоего Григория не принял дары, обличив его в оскорблении матери; богатому поселянину Симеону дал важный совет, не последовав ему, тот скончался в определенный день; боярина Тимофея Апрелева наставлял, ради рождения сына, подражать странноприимству Авраама и Сарры, и через год Тимофей получил просимое. Для своих духовных чад блаженный Александр был истинным целителем душ и врачевателем недугов. По молитве преподобного рыбак умножал свой улов. а купец – свое имение. В последние годы жизни преп. Александр соорудил еще одну каменную церковь во имя Покрова Пресвятыя Богородицы, опять же не без царского участия и помощи Небесной. А вскоре удостоился Божественного явления: прочитав в келье акафист Божией Матери, он сказал ученику Афанасию: «Трезвись и бодрствуй, ибо будет нам чудное посещение». Внезапно великий свет осиял весь монастырь, и старец увидел над алтарем основанной им церкви Матерь Божию, как бы сидящую на престоле с Младенцем в руках, в предстоянии Ангельских ликов. Пал пред Нею ниц преподобный и услышал утешительное обещание, что не оскудеет покров Ее над созданной обителью и после его преставления. Ученик Афанасий лежал при этом как мертвый от чудного видения. В глубокой старости, когда уже приблизился Александр ко Господу по духовной лестнице своих добродетелей, преподобный собрал братию, поручил их предстательству Божией Матери и назначил четырех иеромонахов, чтобы святитель Макарий выбрал из них игумена. До самой минуты своего отшествия он непрестанно поучал братию хранить смиренномудрие и нищелюбие. Погребли его близ церкви Преображения, недалеко от обители, в общей братской усыпальнице. Произошло это 30 августа (12 сентября н. ст.) 1533 года, а 17/30 апреля 1641 года мощи его были обретены нетленными. Повсеместное празднование памяти преп. Александра было установлено уже в 1547г. на день кончины. Местно память его празднуется и в день открытия мощей, и в праздник Пятидесятницы, в воспоминание «Трисолнечного сияния» – Святой Троицы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksandr-svirskij Прп. Ионы Климецкого (1534) ДНИ ПАМЯТИ: 3 июня– Собор Карельских святых 19 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОНЫ КЛИМЕЦКОГО (КЛИМЕНЕЦКОГО) Благость небесная зовет всех к спасению и блаженству, но не всех одинаково. Одни слышат призвание ее еще с юности, другие – в летах зрелых; тех возбуждает она от сна душевного необычайными мерами, других – обыкновенными способами; одним является в знамениях и чудесах, другим – в каком-либо событии жизни. Это дело премудрости Божией, которая знает, кого и как позвать к себе. Наше же дело – внимать гласу Божию. Счастлив тот, кто, услышав голос Божий, верно следует ему, не изменяя до гроба. Таков был блаженный Иона Клименецкий. Новгородский посадник Иоанн Климентов оставил сыну своему много богатства. Сын Иоанн спокойно занимался торговлей, как занимался и отец его. Не раз Иоанн в карельском насаде (большой лодке) переплывал обширное Онежское озеро, простирающееся на 200 верст. Но однажды, возвращаясь из Повенца в Новгород с грузом соли, на середине озера застигнут он был страшной бурей. Долго насад носился по произволу волн, казалось, вот-вот неуправляемый насад должен был пойти ко дну. Иоанн стал просить у Господа избавления от смерти, обещая в случае спасения принять монашеский постриг. Его молитва была услышана, насад выбросило на остров Клименцы. Иоанн со слугами благодарил Бога и в это время услышал голос, повелевший ему построить обитель во имя Живоначальной Троицы. Здесь же в прибрежных кустах можжевельника чудесно обрел он икону Св. Троицы. На месте, куда его выбросили волны, он поставил крест, а на месте явления иконы – крест и часовню. Это было в 1490 году. Вернувшись в Новгород, Иоанн распорядился своим богатым имуществом и, приняв иноческий постриг с именем Иона, отправился на остров. После возвращения на остров он построил два храма: во имя Святой Троицы и во имя святителя и чудотворца Николая – покровителя мореплавателей и землепроходцев. Затем святой построил келлии и приготовил все необходимое для обители иноков. Троицкий Николо-Климецкий монастырь был основан около 1520 года. Так преподобный исполнил завет Господа. Из бедного Нятинского монастыря, расположенного в трех верстах от новой обители, пришли братия. К ним присоединились иноки из других мест, желавшие безмолвия и уединения. Митрополит Московский Варлаам (1511–1512) благословил для храмов обители антиминсы и хотел поставил святого Иону настоятелем, но тот по смирению отказался. Преподобный Иона уговорил новгородского иеромонаха Тихона принять настоятельство, а сам подвизался как простой инок. Преподобный Иона мирно скончался 6 июня 1534 года и был погребен у храма во имя святителя Николая. Над нетленными мощами святого впоследствии была построена часовня, а в царствование Елизаветы Петровны (1741–1761) – каменный храм во имя праведных Захарии и Елисаветы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iona-klimeckij-klimeneckij Прпп. Кассиана (1537) и Лаврентия (1548) Комельских Преподобный Кассиа́н Комельский ДНИ ПАМЯТИ: 29 мая 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых Преподобный Лавре́нтий Комельский ДНИ ПАМЯТИ: 29 мая 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых Прпп. отцы Кассиан и Лаврентий были учениками прп. Корнилия (память его 19 мая), основателя Корнилиево-Комельской обители, а также в разное время ее игуменами. Прп. Кассиан управлял Комельским монастырем во время пребывания прп. Корнилия на Сурском озере. Он во всем старался следовать своему учителю и строго соблюдал его устав. Он наставлял иноков со страхом Божиим пребывать в молитве, трезвиться мыслью, бодрствовать душою и сокрушаться сердцем. По возвращении прп. Корнилия в обитель св. Кассиан с радостью встретил своего учителя, отказался от игуменства и остался в послушании у старца. Преставился преподобный в 1537 г. Другой ученик прп. Корнилия - св. Лаврентий был по совету учителя избран братией в игумены в 1538 г. Преподобный продолжал пользоваться советами и наставлениями аввы Корнилия. Он управлял обителью в течение 10 лет, постоянно заботясь о ее благоустройстве. Среди многочисленных забот преподобный не оставлял своего любимого занятия - переписывания священных и душеполезных книг. Преставился он 16 мая 1548 г. Св. княгиня Евдокия была дочерью благочестивого и ученого князя Димитрия Константиновича суздальского. Для него инок Лаврентий написал самый древний из дошедших до нас списков Летописи (так называемая Лаврентьевская летопись). Дочь свою, княжну Евдокию, он выдал замуж за вел. князя московского Димитрия Иоанновича (Димитрия Донского, память его 19 мая), когда последнему было 18 лет (1366). Испытания не замедлили: чума, пожар Москвы, литовское нашествие, опасное путешествие вел. князя в Орду и, наконец, нашествие Мамая. Вел. князь стал собирать войска. Весь народ пришел в волнение: кто не мог носить оружие, усилили молитвы и милостыни. Во главе их была вел. княгиня. Вернувшись из Троицкого монастыря, куда он ездил испросить благословения ее великого настоятеля - прп. Сергия (память его 15 сент.), вел. князь приказал войскам выступать, а сам пошел поклониться перед отъездом могилам своих сродников в Архангельский собор. У входа его ждала вел. княгиня. «Оставь слезы, - сказал он ей, - Бог будет нам защитником!» И, обняв ее в последний раз, он вскочил на коня. Из окон своих, выходивших на набережную Москвы-реки, вел. княгиня следила за удалявшимися войсками. 8 сентября 1380 г. вел. князь Димитрий Иоаннович одержал победу над татарами на Куликовом поле на Дону. Но эта победа стоила таких жертв, была настолько кровавой, что она равнялась настоящему бедствию. Из 150 тысяч человек, составлявших русское войско, полегло 110 тысяч. Когда вскоре после того хан Тохтамыш совершил набег на Москву, она не имела защитников, была сожжена и вынуждена опять платить дань, а старший сын вел. князя Василий был взят в Орду заложником Прп. Корнилия, чудотворца Комельского (1537) ДНИ ПАМЯТИ: 1 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КОРНИЛИЯ КОМЕЛЬСКОГО Преподобный Корнилий Комельский, Вологодский чудотворец, родился в 1457 году. Он был родом из знатной боярской семьи Крюковых, жившей в Ростове Великом. Дядя преподобного, дьяк Лукиан, служил при дворе великой княгини Марии, супруги великого князя московского Василия Темного. При посредничестве Лукиана юный Корнилий был определен к московскому великокняжескому двору. Для воспитания отрока нельзя было найти лучшего места, как тогдашний великокняжеский двор, не уступавший в самом строгом исполнении всех правил церковного устава ни одной иноческой обители. Здесь Корнилий мог видеть и изучать одно только доброе. Современный описатель его жизни называет великую княгиню Марию, скончавшуюся инокинею, именитою благочестием и милостивую паче всех прежде бывших: действительно, испытанная несчастиями и всецело преданная воспитанию детей своих – сверстников Корнилия, она могла служить для юного царедворца самым лучшим живым примером для подражания. Молодой Корнилий как нельзя более воспользовался счастливо сложившимися обстоятельствами своей юности: приобрел в науках познания, получив самое лучшее по тогдашнему времени образование, а вместе с этим сохранил чистоту сердца и неповрежденность нравов, так что, не достигнув еще совершенных лет, он казался уже мужем совершенным. С раннего возраста начало в нем развиваться влечение к жизни созерцательной, отшельнической, которое усиливалось под влиянием бесед дяди и великой княгини, стремившихся к иночеству. И когда престарелый Лукиан оставил придворную службу и постригся в Кириллове, за ним последовал туда же двадцатилетний Корнилий, хотя служба при дворе великого князя могла доставить ему честь, богатство и другие житейские выгоды. Приняв постриг в Белозерском монастыре, он с благой кротостью предал себя воле прозорливого, многоопытного в духовной жизни старца Геннадия, повинуясь ему с любовью, как отцу, и не делая ничего без его благословения. Через некоторое время Корнилий призвал в благодатную обитель своего младшего брата Акинфия. Свои иноческие подвиги в монастыре юный инок начал с тяжелого послушания – в хлебне, носил тяжелые вериги, а в редкие часы отдыха переписывал богослужебные книги. Прошедше уже все более тяжелые послушания и ревнуя о высшем совершенстве, преподобный Корнилий, испросив благословения своего духовного наставника, посетил многие обители близ Кирилло-Белозерского монастыря. Подобно птице, он искал себе гнезда, и, как пчела извлекает мед с различных цветов, так и он везде старался приобретать себе духовную пользу из всего, что видел и слышал. Побывав во всех ближайших к Кириллову монастырях и пустынях, преподобный Корнилий направился к Новгороду, славившемуся тогда множеством иноческих обителей. В Новгороде архиепископ Геннадий (память 4/17 декабря), познакомившись с богобоязненным и опытным в духовной жизни иноком и увидев в нем редкое по тому времени книжное образование, хотел рукоположить преподобного Корнилия в сан священства. Но он уклонился от такой почести, предпочитая путь безмолвного уединенного подвига. Подвижник сначала поселился в пустом месте недалеко от Новгорода, потом жил в безмолвии в пустынях новгородских и тверских, претерпевая «труды многие: и жажду, и глад, студень же и зной Христа ради». Когда же стали навещать его любители иноческого жития, он перешел в Тверскую Савватиеву пустынь. Но и здесь не нашел вожделенной тишины и безмолвия преподобный, ибо братия Савватиевой пустыни и приходившие в нее странники и богомольцы стали посещать уединенную келлию Корнилия, прося его советов и наставлений, вследствие чего преподобный снова решился бежать и искать себе другого места. И в 1497 году на Вологодской земле, в густых комельских лесах, около пересечения рек Нурма и Талица, преподобный Корнилий нашел брошенную разбойниками хижину, которую обратил в келлию для безмолвия. Однажды напали на старца разбойники, но, кроме книг, ничего не нашли. Благодаря усердной молитве и Божией помощи святому отшельнику удалось умиротворить разбойничий люд, обитавший в то время в дремучих комельских лесах, противостоять их угрозам и даже обратить греховную разбойничью братию на путь раскаяния и исправления. В возрасте сорока лет преподобный Корнилий получил возможность жить в совершенном уединении и безмолвии, пребывая в постоянной молитве и трудах. Через 4 года к месту подвигов преподобного Корнилия стали приходить любители безмолвия. Пустынники питались трудами рук своих, молились каждый в своей келлии, а когда число их умножилось, то стали просить преподобного Корнилия устроить церковь, считая великим ущербом и вредом для души лишение Божественной службы. Услышав о благочестивом желании своих сподвижников, преподобный был весьма рад. Тогда и понял он, что пора уединения и безмолвия для него уже прошла, что настало время жить не для себя только, но потрудиться и для пользы братии и страшный разбойнический притон обратить в святую обитель для иночествующих. В 1501 году был построен деревянный храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, и в том же году митрополит Симон посвятил преподобного Корнилия в сан иеромонаха. Решась жить в обществе братии, блаженный Корнилий не щадил себя для их пользы, наряду с другими трудился в лесу и в обители, и вообще для устройства обители он перенес множество трудов и усилий. В 1512 году, когда число братии возросло, преподобный построил каменный храм и написал для братии устав, составленный на основе уставов преподобных Иосифа Волоцкого и Нила Сорского. Это был третий устав, написанный русским святым для монашествующих. Устав преподобного Корнилия включает 15 глав, содержащих ряд наставлений инокам общежительного монастыря. В 1-й главе говорится о церковном благочинии, во 2-й – о благочинии трапезы, а в 3-й – о пищи и питии. 4-я глава требует от иноков не есть и не пить нигде, кроме общей трапезы, 5-я глава рекомендует монашествующим иметь только две одежды: одну ветхую, с заплатами, а вторую крепкую; прочее же – «дело тщеславия и соблазн для братии», 6-я глава воспрещает просить подаяние у посторонних, а 7-я – иметь какую-либо собственность: «инок, имеющий в общежитии что-либо свое, малое или великое, чужд любви Божией». В 8-й главе возбраняется брать что бы то ни было без благословения настоятеля, 9-я глава поучает, что «не должно ходить безвременно в трапезу», а 10-я предписывает пребывание на общей работе в молчании и молитве. В 11-й главе преподобный Корнилий запрещает без особенной нужды посещать «ни родных, ни чужих», а в 12-й – принимать подаяние для себя. О недопустимости в обители хмельных напитков говорится в 13-й главе. 14-я и 15-я главы состоят из рекомендаций о том, как принимать приходящих в монастырь с личным имуществом и как поступать с теми, кто, оставив монастырь, пожелает вернуться в него. Строгий устав преподобного Корнилия не все восприняли с послушанием; в обители поднялась волна ропота, началась смута. С годами увеличилось число иноков братии, появилась необходимость в строительстве большего храма. Предводимые своим игуменом, комельские отшельники сами принялись за работу, строили стены, плотничали, создавали иконы, переписывали церковные книги и изготовляли своими руками необходимую для храма утварь. В 1515 году по благословению митрополита Варлаама новый храм был возведен и освящен также в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Через некоторое время были достроены трапезная церковь, странноприимный дом и богадельня. Преподобный Корнилий Комельский отличался щедростью к бедным. Спаситель поучает нас: «Будьте милостивы, как и Отец ваш милосерд есть. Давайте и дастся им: мерою доброю, утрясенною и переполненною отсыплют вам в пазуху; ибо какою мерою мерите вы, такою же мерою возмерится и вам» (Лк.6:36, 38). Преподобный особенно любил выполнять эту заповедь Спасителя. Он раздавал милостыню щедрою рукою и твердо верил обетованию Господа Своего. Случилось, что к дню праздника преподобного Антония запасы вышли и раздавать было нечего. Преподобный обратился к молитве и на рассвете дня праздничного посланный великого князя Василия принес богатую милостыню, так что весь народ питался с избытком. Милосердие и вера его открылись во время голода, посетившего Вологодскую страну. Родители оставляли детей у стен обители, не имея чем кормить их; преподобный устроил для них богадельню на монастырском дворе и кормил. За любовь к бедным и сиротам преподобный Корнилий много раз удостаивался благодатного видения преподобного Антония Великого (память 17/30 января), к которому питал особое благоговение и воздвиг в честь великого подвижника храм в своей обители. Преподобный жил упованием на Господа, и Господь охранял его Своею благодатью. С неизменным усердием преподобный Корнилий заботился о духовном спасении вверенных его попечению иноков. Как мудрый и духовный наставник и распорядительный хозяин, преподобный, примеряясь к древним отеческим правилам, подобно распределил все церковные службы и монастырские работы, чтобы никто не оставался праздным, и внушал всем при всяком рукоделии постоянно иметь в устах молитву Иисусову. Всех, и своих, и приходящих, он учил жить по правилам святых отцов, во всем покоряться воле настоятеля и молитвенно совершать подвиг послушания во все течение жизни. Строгость жизни святого возбудила ропот некоторых из братии. И, не ища поддержки у великого князя, преподобный Корнилий вместе с молодым воспитанником Геннадием покинул монастырь, оставив его на попечение двенадцати старших учеников. Когда они пришли в костромские леса, то старцу понравилось место на берегу Сурского озера близ реки Костромы верст за 70 от Комельского монастыря. Несмотря на преклонный возраст, святой старец принялся строить себе келлию, рубил лес и расчищал место для пашни. Так была заложена основа нового монастыря (впоследствии Геннадиева обитель). Вопреки неоднократным попыткам иноков Комельского монастыря и великого князя Василия вернуть старца в родную обитель, святой угодник оставался непреклонным. Лишь спустя несколько лет, после паломничества и пребывания в затворе в Троице-Сергиевом монастыре, преподобный Корнилий возвратился в Комельскую обитель, но настоятельство передал своему ученику Лаврентию (память 16/29 мая), а сам снова затворился в келлии. Во время нападения татар на Вологодскую землю преподобный Корнилий, оберегая братию, вместе с ними удалился в Белозерский край по примеру Спасителя, Который скрывался от Ирода в Египте. Братья вместе с наставником молились о спасении обители, и Господь внял их молитвам. Татары неожиданно отступили в паническом бегстве, приняв покинутый монастырь за грозно вооруженную крепость с многочисленным войском. После возвращения в родной монастырь преподобный Корнилий вскоре почувствовал приближение кончины. Пожелав проститься с братией, великий праведник огласил свое наставление. Он завещал инокам строго соблюдать монастырский устав, жить в мире и согласии друг с другом. На четвертой неделе после Пасхи изнемогший от лет старец велел вести его в церковь, чтобы еще раз причаститься Святых Таин. Возвратясь из церкви, простился со всеми, выслушал акафист Спасителю и Богоматери и тихо предал дух свой Господу; это было 19 мая 1537 года, на 82-м году жизни. Тело преподобного Корнилия при огромном стечении народа и всеобщем плаче было погребено близ Введенского храма. Святые мощи его были впоследствии прославлены многочисленными чудесами. Вся жизнь Корнилия была одним непрерывным служением Богу и ближним, как светильник, поставленный на свещнице, он светил современникам своими добродетелями. Среди многочисленного сонма святых подвижников Вологодской стороны преподобный Корнилий занимает одно из первых и самых видных мест. Он воспитал множество святых учеников, ставших впоследствии основателями монастырей: Кассиан и Лаврентий, игумены Комельские (память 16/29 мая), Кирилл Новоезерский (память 4/17 февраля), Иродион Илоезерский (память 28 сентября/11 октября), Геннадий Любимоградский (память 23 января/5 февраля), Адриан Пошехонский (память 5/18 марта) и другие. Игумен Лаврентий еще 10 лет после старца охранял в мире собранную им паству и вместе с бывшим игуменом Кассианом избрал себе последнее пристанище близ гроба блаженного своего учителя. Общецерковное празднование преподобному Корнилию – 19 мая/1 июня – установлено 25 января 1600 года святителем Иовом, первым Патриархом Московским и всея Руси (память 19 июня/2 июля). Житие преподобного составлено его учеником Нафанаилом в 1589 году. Позже были составлены тексты службы и похвального слова святому. Сохранился и устав иноческой жизни, отличающийся простотой и опытностью духовной. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kornilij-komelskij Прп. Даниила Переяславского (1540) ДНИ ПАМЯТИ: 12 января – Перенесение мощей 20 апреля 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДАНИИЛА ПЕРЕЯСЛАВСКОГО В миру Димитрий, родился около 1460 года в г. Переяславле-Залесском от благочестивых родителей. С юных лет он обнаружил свою любовь к подвижничеству и подражал подвигам св. Симеона Столпника (память 1/14 сентября). Отрок был отдан на воспитание в Никитский монастырь к своему родственнику игумену Ионе, где полюбил иноческое житие и сам решил стать иноком. Боясь, как бы родители не помешали исполнению его намерения, он вместе с братом своим Герасимом тайно ушел в монастырь преподобного Пафнутия Боровского (память 1/14 мая). Здесь, приняв иноческое пострижение, преподобный Даниил под руководством опытного старца св. Левкия прожил 10 лет. Получив опытность в духовной жизни, преподобный возвратился в Переяславль в Горицкий монастырь, где принял священство. Строгою богоугодною жизнью и неусыпными трудами св. Даниил обратил на себя всеобщее внимание; к нему стали многие приходить на исповедь и за духовными советами. Никто не уходил от преподобного Даниила не утешенным. Особенным подвижническим проявлением любви к ближним стала забота преподобного об умерших нищих, бездомных и безродных людях. Если он слышал о каком-либо человеке, погибшем от разбойников, об утопленнике или замерзшем на дороге, которого некому погребсти, то всячески старался отыскать мертвое тело, относил его на своих руках в скудельницу (месте захоронения бездомных), погребал, а после поминал на Божественной литургии. На месте скудельницы святой построил храм в честь Всех святых, чтобы в нем возносилась молитва о упокоении безвестно умерших христиан. Вокруг него несколько монахов выстроили себе келлии, образовав небольшой монастырь, где в 1525 году преподобный Даниил стал настоятелем. Одна из главных заповедей, которую преподал новый настоятель, призывала принимать всех странников, убогих и нищих. Он вразумлял братию и наставляя на путь истины не силою, но кротостью и любовью, всем подавая пример чистой жизни и глубокого смирения. Много чудес совершилось по молитвам преподобного Даниила: он обратил воду в целебный квас, исцелял братию от болезней; избавлял от опасностей. Во время голода, когда в монастырской житнице оставалось мало хлеба, он отдал его нищей вдове с детьми. И с тех пор в награду за милосердие преподобного мука в житнице не оскудевала в продолжении всего голода. Еще при жизни преподобного авторитет его был настолько высок, что по его просьбе великий князь Василий III освобождал приговоренных к смертной казни и дважды просил его быть восприемником при Крещении своих детей. Предчувствуя приближение кончины, преподобный Даниил принял великую схиму. Блаженный старец преставился на 81-м году своей жизни, 7 апреля 1540 года. Нетленные его мощи были обретены в 1625 г. Господь прославил Своего угодника многочисленными чудесами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-perejaslavskij Прп. Лонгина Коряжемского (1540) ДНИ ПАМЯТИ: 23 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛОНГИНА КОРЯЖЕМСКОГО Преподобный Лонгин был основателем Николаевского Коряжемского монастыря. Прежде поселения своего у речки Коряжемки преподобный Лонгин подвизался в обители преподобного Павла Обнорского, или Комельского. Он прибыл в эту обитель в молодых летах, прошел там длинный ряд различных послушаний, дожил до старческих седин и приобрел немалую опытность в иноческой жизни, так что стал всем известен как старец испытанный и достойный искреннего почитания. У него был друг и собеседник в соседнем Корнилиеве монастыре – инок Симон, сольвычегодский уроженец. Многолюдные общежития Павловой и Корнилиевой обители и возраставшее к ним внимание братии тяготили скромных иноков Лонгина и Симона. Они стали склоняться к мысли об уединенных подвигах вдали от многолюдного братства. Можно предполагать, что Симон охотно вспоминал в этих беседах о своей родине и восхвалял ее уединенные пустынные места, весьма приспособленные к жизни отшельнической. Посему два друга оставили свои монастыри и пошли искать себе для жительства такое место, где бы, не развлекаясь ничем, неведомо для людей, всецело посвятить себя на служение Богу. Преподобный Лонгин нес с собою деревянный крест, который ему дали в благословение от обители. Это произошло в 1535 или в 1537 гг. Спустившись водою от Вологды до Устюга, странники скоро достигли Сольвычегодска и на некоторое время остановились в тамошнем Борисоглебском монастыре, а потом отправились в дальнейший путь. Выйдя из города, они пошли вверх по левому берегу реки Вычегды и, дойдя до устья речки Коряжемки, остановились на ее берегу в глухом лесу. Здесь они построили сперва келлию, а потом и часовню. Однако блаженный Симон недолго пробыл с Лонгином при устье Коряжемки. Пособив старцу устроиться, он пошел далее по Вычегде, на речку Сойгу, за 60 верст от Коряжемки. Преподобный Лонгин остался один и весь предался богомыслию, дни и ночи проводя в молитвах и псалмопении. Скоро весть об отшельнике разнеслась по окрестностям, и к нему стали приходить люди, желавшие разделить с ним пустынные труды. Напрасно старец сперва пытался всем отказывать, представляя трудность жизни в пустом месте, совершенное отсутствие средств к пропитанию и свое желание жить одному в уединении и богомыслии. Такие речи еще более располагали к нему приходящих, так что построенная им часовенка уже не могла вмещать всех поселившихся возле него пустынников и надобно было позаботиться о построении молитвенного помещения более обширного. Братия стали просить старца вместо часовни соорудить церковь и учредить при ней правильное общежитие. Не так думал, не того желал преподобный Лонгин для себя самого. Однако он принял желание братии за указание свыше, и не решился инок, давно отрекшийся от своей воли, противиться воле Божией. Он построил храм во имя святителя Николая, трапезу и другие необходимые для общежития службы – так сложилась обитель Коряжемская, а преподобный Лонгин был в ней игуменом. Время недолгого управления его новой обителью богато примерами неусыпных трудов его и духовной опытности. Преподобный Лонгин, несмотря на свои уже немолодые годы, старался всех превзойти подвижничеством и трудами. Еще доселе сохранился выкопанный им колодезь, устроенный в самой братской трапезе, а ныне стоящий возле храма на открытом месте; цела и жесткая власяница, которой он изнурял свое постническое тело. Блаженная кончина преподобного Лонгина последовала 10 февраля 1540 г. Умирая, смиренный старец заповедал ученикам своим похоронить его при входе в храм, чтобы все идущие в церковь и из церкви попирали его могилу. Братия не смели ослушаться завещания и погребли своего игумена «у лестницы папертныя», там, где он приказал. Но Господь вскоре, еще при жизни тех, которые погребали преподобного Лонгина, прославил тело его нетлением и чудесами. В 1557 году устюжский воевода князь Владимир находился в сильном расслаблении и не мог двинуть ни рукою, ни ногою; болезнь его была так упорна, что лекарства не приносили больному ни малейшей пользы. Находясь в столь безнадежном состоянии, воевода однажды увидел во сне старца, который сказал ему: «Князь Владимир, если хочешь быть здоров, молись Богу и обещайся вскоре побыть в Коряжемском монастыре и прикажи игумену и братии перенести на иное место тело начальника того монастыря игумена Лонгина. Ибо неприлично телу Лонгина почивать на том месте, где оно ныне находится». Явившийся старец подробно рассказал, где находится тело и куда перенести его. Пробудившись от сна, воевода весьма дивился необычайности и ясности своего сновидения и решился немедленно отправиться на Коряжемку. По прибытии в монастырь он сам указал место, где был погребен преподобный и куда следовало перенести его, хотя до того времени не только никогда не бывал в монастыре, но даже и не слыхал о нем. Когда, по его словам, гроб преподобного Лонгина был вынут из могилы и перенесен в новую, близ северной стены церкви, князь тотчас же сделался совершенно здоровым, как будто не подвергался болезни. Радуясь и благодаря Бога и Его угодника за свое чудесное исцеление, он рассказал игумену и братии о бывшем ему сновидении и приказал над гробом преподобного устроить палатку или часовню. Когда слух об исцелении воеводы разнесся в народе, многие стали приходить в монастырь и служить над гробом преподобного панихиды, и все приходившие с верою получали исцеление от болезней. Поразительное чудо произошло в Коряжемском монастыре 11 февраля 1618 г. Игумен Феодосий с иеромонахом Дионисием, священником Гавриилом и дьяконом Филиппом совершали соборную панихиду в гробовой палатке; тогда инок Иродион внезапно увидел среди служащих старца с сияющим постническим лицом и круглой седой бородой, в светлых и драгоценных священнических ризах. Во все время совершения панихиды Иродион пристально смотрел на него, удивляясь внезапному его появлению между служащими и думая, кто бы это был, ему неизвестный? Еще более он был поражен, когда по окончании панихиды старец стал невидим. Когда Иродион тут же перед всеми с клятвой объявил о своем видении, то все признали, что это был сам преподобный Лонгин, и стали усерднее отправлять по нем панихиду. Агриппина, жена сольвычегодскаго кузнеца Василия Худоногова, страдала падучей болезнью. Болезнь усиливалась, улучшения неоткуда было ждать. Женщина дала обет сходить в Коряжемский монастырь и поклониться гробу преподобного Лонгина. Исполняя обет, больная все время пребывания в монастыре проводит за молитвой в гробовой палатке. Однажды, когда она с особенным усердием и многими слезами молила преподобного о своем исцелении, внезапно ее ударило о землю, и так сильно, что она казалась умершей. Мало-помалу, как бы пробуждаясь от тяжелого сна, Агриппина начала двигаться, приходить в сознание и наконец села, чувствуя себя совершенно свободной от страшного недуга. Заявив о своем исцелении игумену и братии, она в благодарность за полученную помощь, дала обещание три раза в год приходить на поклонение ко гробу преподобного Лонгина. Другая женщина, Анна, жена крестьянина Пачеозерской волости Антипы Надозерского, подверглась отравлению. Злые люди, покушавшиеся на ее целомудрие и отвергнутые ею, дали «ей отраву смертную, чтобы не видеть красоты ее». Невозможно описать тех мучений, какие выносила несчастная женщина. Боль в животе доводила ее до умоисступления. Облегчить болезнь ничто не могло. Вспомнила больная о преподобном Лонгине и стала просить мужа отвезти ее в Коряжемский монастырь. Вслед за тем она подверглась страшному припадку, во всем теле ее не осталось места, каким бы она не билась и не страдала. В то же время ей явился старец и обещал исцеление, если она исполнит намерение поклониться гробу преподобного Лонгина. Очнувшись, она рассказала о видении мужу, а тот поспешил везти ее в обитель. Здесь в церкви с ней возобновился припадок, а когда вели ее ко гробу преподобного в палатку, то она ударилась о землю и долго лежала как мертвая; пробудившись, она поднялась здоровой и со слезами громко благодарила Бога и угодника Его преподобного Лонгина. Устюжский священник Гавриил от церкви великомученицы Варвары был долго нездоров ногами, так что совершенно не мог ходить. После бесплодного лечения у разных врачей он попросил отвезти его в Коряжемский монастырь. Здесь он был помещен в келлии против дверей гробовой палатки. Однажды днем больной, выползши из келлии в сени и приоткрыв наружную дверь, читал канон преподобному, со слезами прося себе исцеление. Во время такой молитвы он вдруг слышит голос: «Гавриил, Гавриил!». Взглянув на часовню, он увидел на дверях ее преподобного в блестящих священнических ризах и призывающего его к себе. Больной напрягал все свои силы, с великим трудом и нестерпимой болью в ногах полз к часовне, но когда он достиг часовни, там никого уже не было. Священник припал ко гробу преподобного, молился и во время молитвы выздоровел. Весною 1646 года крестьянин Лупп Опухлянов из монастырской деревни Емышева поранил себе руку топором. В досаде и ярости он начал сквернословить, проклинать тот день и богохульствовать. Не успокоившись, побежал он из дома в лес и там почувствовал, что слабеет, теряет сознание. Едва-едва добрался он домой. Долго болел крестьянин. Болезнь его усилилась. Ждали, что он умрет, и уже напутствовали его Святыми Тайнами. Но вот – это было 2 мая – он забылся и видит, что вошел к нему светообразный старец, укорил его за хулу на Бога и настаивал, чтобы он молился Богу и Пречистой Его Матери и пошел в монастырь на поклон ко гробу преподобного. Родные думали, что Лупп уже кончается, а он, очнувшись, рассказал о видении, начал поправляться и скоро пошел в монастырь совершенно здоровым. Почитание преподобного благодаря многочисленным чудесам распространялось. Епископ Вятский и Великопермский Александр, бывший ранее (с 1643 по 1651 гг.) игуменом Коряжемского монастыря, 9 мая 1665 года приказал заложить в монастыре каменную церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с приделом святителя Николая, давал средства на построение, а 9 февраля 1671 года освятил уже эту церковь. Место погребения преподобного Лонгина пришлось теперь внутри церкви, при северной стене, и над ним устроена была гробница, украшенная позолоченной резьбой и покрытая пеленой с вышитым изображением преподобного и сказанием о перенесении мощей его. Усердный почитатель преподобного Лонгина епископ Александр составил ему и службу. Память Коряжемского подвижника празднуется местно. Празднование преподобному Лонгину установлено епископом Вологодским Онисифором, который занимал кафедру с 1814 по 1827 гг. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-longin-korjazhemskij Иакова Боровичского, Новгородского чудотворца (1540 ок.) ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРАВЕДНОГО ИАКОВА БОРОВИЧСКОГО, НОВГОРОДСКОГО ЧУДОТВОРЦА У многих древних русских городов есть свой святой покровитель, имя которого связано с чудесными исцелениями и защитой города от врагов. Покровителем города Боровичи в Новгородской области является св. прав. Иаков, Боровичский чудотворец. Св. Иаков – общеправославный святой, 5 ноября, в праздник св. Иакова, православные христиане всего мира, вознося молитвы к этому святому, духовно объединяются с верующими нашего города. Особо покровительствует св. Иаков Боровичскому краю и Иверскому Валдайскому монастырю. В рукописи XVI в., хранящейся в Троице-Сергиевой Лавре, изложены сказания об этом святом. В 1452 г. 11 апреля*, во вторник по Пасхе, около Свято-Духова монастыря произошло величайшее событие. Весеннее половодье; быстротечная река Мста шумным потоком катила свои волны через пороги; живительное тепло весеннего солнца уничтожило весь речной лед. Неожиданно появилась большая льдина, двигавшаяся против стремительного течения реки; густой пар, как бы дым от пламени, поднимался от нее. Пристала она к правому берегу, повыше монастыря саженей на сто. Свидетели сего явления узрели на льдине довольно потемневшую и как будто опаленную огнем сосновую колоду, представлявшую собою нижнюю часть гроба без крышки, а в ней мало прикрытое тело некоего отрока. Объятые ужасом, непросвещенные и малодушные боровичане приняли приплывшее тело за обыкновенный труп утопленника. Дабы избежать неприятностей, усиленно старались они особого рода длинными шестами оттолкнуть от берега льдину с ее странною ношею. Однако льдина не повиновалась и снова возвратилась к прежнему месту. Тогда, обмотав колоду веревками, повлекли ее вместе с льдиной по течению реки Мсты и таким образом отвели версты за две от монастыря. На рассвете следующего дня льдина со своею ношею опять вернулась. Повторилось это и в третий раз. Наконец, Господь вразумил неразумных. Некий отрок явился во сне нескольким более благонамеренным старейшинам боровичским и сказал им: «Из-за чего вы, православные христиане, немилостиво гоните от себя подобного вам христианина? Из-за чего противитесь Господу, направившему к вам тело мое? Ужели из-за неведения имени моего? Так знайте, что я называюсь Иаков; соименник св. Иакову, брату Господню по плоти». Воспрянули от сна простодушные и богобоязненные старейшины, поведали друг другу о дивном сновидении и умилились в сердце своем. Слух об этом быстро распространился. И поняли тогда жители боровичские неразумное отношение к явленным через приплытие мощам отрока Божия. Много горьких слез пролили при этом; дреколье, которым отталкивали мощи, сожгли. Старейшины, сопровождаемые толпою, поспешили на берег реки Мсты с твердым намерением немедленно снять с льдины честные мощи для упокоения оных здесь же, на берегу. Был устроен деревянный сруб, имевший поверх земли вид небольшой часовни. В течение 93-х лет после приплытия и последовавшего затем погребения нетленные останки св. Иакова, почившие под спудом, неослабно источали благодатные исцеления для всех, с верою притекавших к нему. После многих знамений и чудес, совершившихся при гробе Иакова Праведного, жители нашего края в 1544 г. особою челобитною от духовенства и мирян довели о сем до сведения Новгородского архиепископа Феодосия, выразив искреннее желание и усердную просьбу, чтобы честные мощи сего нового чудотворца, яко многоценное и богоданное сокровище, были открыты. Это великое торжество совершилось в 1545 г. 23 октября, в день памяти апостола Иакова, брата Господня. На самом же месте захоронения мощей св. Иакова вскоре после того открылся целебный источник. А благочестивые окрестные жители, ревнуя о славе имени Господа, дивного во святых своих, устроили тут небольшую деревянную церковь во имя иконы Божией Матери «Умиления». В дни благочестивейшего государя, царя Алексея Михайловича, святейший Никон, великий патриарх всей Руси, зная о чудесах, совершавшихся при мощах св. Иакова Праведного, и в то же время получив сведения, что св. мощи находятся в большом небрежении от скудности Свято-Духова, возымел намерение перенести св. мощи в созданную тогда на одном из островов Валдайского озера обитель Иверскую. Перенесение это совершилось в 1654 г. 23 февраля. Кем именно был в кратковременном житии своем на земле благоугодивший Господу отрок, св. Иаков Праведный, именуемый Боровичским чудотворцем, кто были его родители и откуда нетленные мощи его приплыли к боровичскому берегу? Об этом нет достоверных сказаний, ни письменных, ни устных. О чудесах св. Иакова рассказывается в книге «Сказание о святом Иакове праведном, Боровичском чудотворце», изданной в 1901 г. в Санкт-Петербурге. Сохранились воспоминания боровичан о том, что в начале Великой Отечественной войны одному глубоко верующему старцу во сне явился св. Иаков и сказал: «Пусть верующие с моим образом трижды обойдут город, и я спасу град свой». Действительно, группа верующих три ночи обходила наш город с крестом, пением молитв, с иконой св. Иакова и с частицей его мощей. Этот крестный ход совершался тайно, ночью, т.к. верующие опасались гонения со стороны безбожных властей. Вскоре фронт подошел к г. Боровичи и находился всего в 70 км от него, но город не пострадал. О чудесах св. Иакова существует множество преданий. Верующие посвящают ему стихи. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iakov-borovichskij Прп. Иродиона Илоезерского (1541) ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИРОДИОНА ИЛОЕЗЕРСКОГО О прп. Иродионе сохранились лишь скудные сведения. Неизвестно, когда и где он родился, кто и какого звания были его родители. Он был учеником прп. Корнилия Комельского (память 19 мая/1 июня). Когда же скончался преподобный Корнилий (в 1538 г.), в его обители произошли нестроения. Братия начали жить каждый по своей воле. Многие добивались начальственных должностей в монастыре, заботясь только о своей славе и о телесном покое. Но другие, храня в памяти образ святого учителя, восхотели подражать ему и предпочли узкий путь и жизнь, преисполненную скорбей и трудов. Стараясь найти уединение и избежать мирской суеты, они оставили Комельскую обитель; одни направились на восток, другие – на север, к Белому морю. Тогда и преподобный отец наш Иродион, оставив Комельский монастырь, пришел к Белоозеру, к селению, называемому Илоское. На этом пустом и тихом месте и поселился подвижник; создав здесь своими руками часовню, он ревностно трудился во славу Божию, беспрестанно воссылая пение и молитвы Господу; срубил он также себе и небольшую келлийцу. В строгом уединении отшельник прожил немного лет, но много потрудился для Господа. Одному Богу ведомы его великие подвиги: молитвенные бдения, пустынные труды и страхи. В одну ночь после продолжительного бодрствования преподобный погрузился в легкий сон. Тогда явился к нему Ангел Господень и сказал: «Встань, старец!» Затем, указывая перстом, посланник Божий продолжал: «Иди на остров, который находится на озере Иле, и поставь там церковь во имя Пресвятой Богородицы в честь Ее славного Рождества; иди, ибо Бог там уготовал тебе место». Преподобный тотчас же проснулся; его охватил трепет и смятение, и он стал на молитву; сильно поразило его необычайное видение, и он размышлял: что будет далее? После молитвы, укрепившей его душу, исполняя волю Божию, он отправляется в путь. Придя на некоторую реку, он снова молился и во сне услышал звон на полуострове, который вдавался в озеро Ило и был необитаем. Этим звоном указано было свыше прп. Иродиону место его подвигов. Вскоре подвижник пришел на указанное место и осмотрел его. Искателю уединения сильно полюбился этот пустынный полуостров, покрытый густым лесом, удобный для подвигов. Так как земля эта принадлежала одному христолюбивому мужу, по имени Анисим, то преподобный купил ее и поставил на ней церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного и славного Ее Рождества, как приказал ему Ангел. При храме была устроена теплая трапеза. Построив церковь, преподобный благолепно украсил ее иконами, священной утварью и всем необходимым. Сам он поселился в трапезе церковной. Однако недолго прп. Иродион подвизался и здесь. Услышав о добродетельной и благочестивой жизни преподобного, многие из окрестных жителей стали приходить к нему, прося его наставлений и поучений, и в благодарность приносили отшельнику пищу; преподобный же приносимое раздавал нищим, а сам вкушал лишь столько, чтобы не умереть от голода. Однажды на пустынный полуостров, по Божию изволению, пришел благочестивый муж, по имени Елисей, и принес святому пищу. Став перед трапезой, в которой жил преподобный, Елисей сотворил молитву и ждал ответа, но ответа не было. Постояв немного, Елисей во второй раз сотворил молитву, но и на этот раз не услышал ответного возгласа. Не получив его и в третий раз, посетитель удивился, потом, осмелясь, сам вошел в трапезу. Осматриваясь туда и сюда, Елисей сначала нигде не видел святого; только тогда он мог его заметить, когда подошел к печи: прп. Иродион лежал на горящих углях. Ужаснулся Елисей. Преподобный же, думая, что он пришел по нужде и в скорби, быстро вышел невредимым из печи и сказал Елисею: «Бога ради, прости меня, брат». Елисей же сильно поразился тем, что видел: печь была сильно растоплена, а преподобный лежал в ней как в прохладном месте. Тогда святой строго запретил посетителю рассказывать о виденном им чуде. Елисей же после того, привязавшись всею душою, стал часто приходить к преподобному Иродиону. И все окрестные жители, мужи и жены, все чаще и чаще посещали подвижника, прося его святых молитв и благословения. С течением времени у церкви, построенной прп. Иродионом, стали погребать умерших, приходили и с другими церковными требами: крестить младенцев, совершать Таинство брака. Являясь на пустынный полуостров толпами, крестьяне приносили с собою и угощение: мясо и хмельные напитки, ели, пили и шумели; упившись, спорили и ссорились, оглашая тихую окрестность скверными и срамными словами. Преподобный сильно тяготился этими беспорядками, весьма сожалел о том времени, когда на уединенном острове царила полная тишина и он один среди окружающего безмолвия возносил горячие молитвы Богу. Он усердно молил теперь Господа, чтобы мир и безмолвие возвратились в его пустыню. Неохотно преподобный вступал в разговор с посетителями, с еще большей неохотой принимал их приношения, и то лишь для того, чтобы только не обидеть принесшего, а потом все раздавал нищим. Свои подвиги он усиливал все более и более: ночи проводил в молитвах без сна, непрестанно утруждал свое тело воздержанием; каждую субботу причащался он Святых Христовых Таин. Спустя некоторое время прп. Иродиону было возвещено Ангелом Господним отшествие в новую, лучшую жизнь. Тогда священноинок Исаия, живший вместе с преподобным, приобщил его Святых Таин, и на следующую ночь прп. Иродион отошел ко Господу. Когда на другое утро Исаия посетил преподобного, то увидел, что тело его лежит бездыханно, облеченное в схиму и с крестообразно сложенными на груди руками. Вся его келлия наполнена была благоуханием. Тогда священноинок Исаия, почитатель преподобного Елисей и другие мужи, собравшись, погребли трудолюбное тело святого и положили его на том самом полуострове, где он подвизался, в часовне, около воздвигнутой им церкви в честь славного Рождества Пресвятой Богородицы. Так мирно отошел к Господу преподобный отец наш Иродион 28 сентября 1541 г., всего через три года после оставления Комельской обители. Спустя некоторое время над гробом прп. Иродиона построена была церковь в честь Похвалы Пресвятой Богородицы, собралась братия и устроилась обитель. От гроба святого стали происходить, по Божией милости, многие чудеса и исцеления для всех с верою притекающих к нему: слепые получали зрение, хромые – хождение, немые – дар речи, прогонялись бесы. Из многих чудес его упомянем о следующих. В часовню, где была могила преподобного Иродиона, пришел некто Софония. По простоте своей он воткнул посох в могилу святого и тотчас же лишился зрения. Спустя несколько времени Софония понял, за что постигло его наказание. Тогда он начал сильно плакать и каяться в своем прегрешении, часто приходил ко гробу преподобного, прося отпущения греха своего. Однажды после молитвы на могиле слепого отвели в келлию, где некогда жил блаженный Иродион; там он заснул. Во сне явился ему преподобный и сказал: «Для чего ты ударил в гробницу мою своим посохом? Но если ты раскаялся от всего сердца во всех прегрешениях, то ступай снова ко гробу моему – там получишь прощение». Софония встал и тотчас просил вести себя к гробнице угодника. Со многими слезами он припал к ней и молил преподобного об исцелении: «Угодник Божий, помилуй меня, прости мне грех, который я совершил по неведению». Тогда возвратилось ему зрение – он стал видеть по-прежнему. В благодарность за свое исцеление Софония приказал написать образ прп. Иродиона в том виде, каким он явился ему в видении, и поставил сию икону при гробнице святого. Инок Вассиан иконописец ехал однажды через Илозеро. Поднялась сильная буря, так что волны опрокинули лодку Вассиана. Он начал уже тонуть и сперва отчаялся в своем спасении, так как поблизости некому было помочь ему. Но потом, вспомнив святого Иродиона, погибающий с верою стал просить его: «Угодниче Божий, подай мне, грешному, руку помощи, избавь меня от напрасной смерти». Скорый на помощь прп. Иродион явился утопающему и сказал: «Не бойся, брат мой Вассиан, Господь избавляет тебя от утопления». И тотчас старец очутился стоящим на берегу; с радостными слезами молился Богу и Его угоднику Иродиону. Исполненный благодарности к преподобному, Вассиан пришел на Илозерский полуостров и в подвигах благочестия провел здесь остальные дни своей жизни. Священник Евфимий, живший поблизости от места подвигов прп. Иродиона, часто приходил к гробнице святого, так как питал к нему великую веру. Однажды Евфимий отправился в соседнее селение. Проходя по озеру, он провалился под лед и начал утопать. Когда же он призвал преподобного, то был поднят как бы на руках, перенесен на безопасное место и избавлен от смерти. В смутное время, когда враги напали на Русскую землю, разорили и город Белоозеро, шайка их явилась к той часовне, в которой покоилось тело преподобного Иродиона. Один из врагов стал снимать оклады с икон, бывших в часовне, при гробе чудотворца; вдруг невидимой рукой грабитель был повержен на землю; долго лежал он как мертвый. Товарищи, схватив и привязав расслабленного на лошади, объятые ужасом, бежали. И другими многими чудесами через угодника Своего Бог прославил великое и святое имя Свое; слава Ему во веки. Аминь. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-irodion-iloezerskij Прп. Софии Суздальской (1542) ДНИ ПАМЯТИ: 29 декабря 6 июля – Собор Владимирских святых 14 августа – Обретение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ СОФИИ (В МИРУ СОЛОМОНИИ) СУЗДАЛЬСКОЙ Преподобная София, в миру великая княгиня Соломония Сабурова, была первой женой великого князя московского Василия Иоанновича (1505–1533). Он выбрал ее в супруги из пятисот самых красивых девиц. Но брак оказался бездетным, о чем великокняжеская чета сильно скорбела. После 20 лет супружества, несмотря на увещания духовенства, великий князь решил вступить во второй брак с литовской княжной Еленой Глинской. Митрополит Варлаам, обличивший незаконность расторжения брака, был сведен с митрополичьего престола – впервые в русской истории – и заточен в монастырь, а преподобный Максим Грек, заступившийся за княгиню Соломонию, запрещен и также заключен в темницу. Все Вселенские патриархи осудили поступок великого князя, а патриарх Иерусалимский Марк предсказал рождение от второго брака младенца, который поразит мир своей жестокостью (Иоанна Грозного). 25 ноября 1525 года великая княгиня Соломония насильно была пострижена в монашество с именем София в Московском Рождественском монастыре. После пострига ее отправили под стражей в Суздальский Покровский монастырь, который впоследствии стал местом заточения невольных царственных пострижениц. Не сразу примирилась великая княгиня со своим новым положением, долго скорбела. Но, покорясь воле Божией, София нашла утешение и умиротворение в усердной молитве. Инокиня София, познав тщету скоропреходящих земных благ, всей душой возжелала Царствия Божия и правды его (Мф.6:33). В то время, как в миру умножались беззакония, она в своем уединении украшалась добродетелями и постепенно восходила к духовному совершенству. Князь Курбский в послании к Иоанну Грозному (1533–1584) назвал княгиню-инокиню «преподобномученицей». Преподобная София скончалась в 1542 году и была похоронена в Суздальском Покровском монастыре. Степенная книга гласит об этом: «Пожив благодарно и богоугодно к Богу отъиде». Уже ближайшие потомки молитвенно почитали преподобную Софию. В рукописных святцах она именуется как «святая праведная княгиня София инокиня, яже бысть в Покровском монастыре девиче, чудотворица». При царе Феодоре Иоанновиче (1584–1598), сыне Грозного, ее уже чтили как святую. Царица Ирина Феодоровна отправила в дар на ее гробницу «бархатный покров с изображением Спасителя и святых». Патриарх Иосиф (1642–1652) писал Суздальскому архиепископу Серапиону о совершении молебнов и панихид над гробом преподобной Софии. Позже, в XIX веке, архиепископом Суздальским и Тарусским Серапионом была составлена служба преподобной Софии. В описании города Суздаля ключарь Анания сообщил о чудесных исцелениях при гробнице преподобной Софии. Так, в 1598 году у ее гробницы прозрела княжна Анна Нечтева, шесть лет страдавшая слепотою. В 1609 году, во время нашествия поляков на Россию, преподобная София спасла Суздаль от разорения. Она явилась в грозном виде предводителю военного отряда поляков Лисовскому. От страха у него парализовало руку, и он дал клятву оставить в покое город и монастырь. Много и других чудес совершилось по молитвам преподобной Софии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sofija-suzdalskaja Прп. Стефана Озерского, Комельского (1542) ДНИ ПАМЯТИ: 25 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СТЕФАНА ОЗЕРСКОГО, КОМЕЛЬСКОГО Преподобный Стефан родился во второй половине XV века в стране Вологодской от благочестивых родителей. Отец его служил при княжеском дворе и постарался сыну своему дать, сколько возможно было тогда, лучшее воспитание и образование. Он готовил в нем преемника себе и доброго слугу князьям своим, но завидная и желательная для других придворная жизнь была не по душе юному избраннику Божию. В то время славилась постническими подвигами пустынная Лавра Дионисиева (прп. Дионисий Глушицкий, † 1437; память 1/14 июня). Строгий общежительный устав обители, не позволявший монахам не только иметь какую-либо собственность, но и делать что-нибудь без повеления и благословения настоятеля, удаленное от мирских селений положение ее в глухом лесу как нельзя более соответствовали желанию Стефана, искавшего безмолвия. И он, оставив княжеский двор, родных и друзей, ушел на Глушицы и смиренно просил настоятеля и братию принять его в их монастырь. Тронутый неотступными просьбами и слезами Стефана, настоятель принял его сперва в число послушников, потом, видя его усердие и труды, постриг в монашество с именем Стефан и поручил одному опытному старцу для руководства в духовной жизни. Новый инок всецело предал себя воле своего руководителя и старался подражать ему во всем, проводя дни в монастырских трудах, а ночи – в бдении и молитве. Чем более, однако, он укреплялся в трудах и возрастал в духовной жизни, тем более она казалась ему слабой и несовершенной, тем более он смирялся и охудшал себя. По прошествии нескольких лет жизни на Глушицах Стефан для большего усовершенствования своего в духовной жизни с благословения настоятеля и старца-руководителя отправился странствовать по северным пустыням и монастырям. Ему хотелось воспользоваться мудрыми советами духовных старцев, присмотреться к их подвигам и трудам и приобрести себе таким образом навык и опытность в духовном делании. Странствуя таким образом, он дошел до Тихвина и остановился здесь на жительство, радуясь тому, что ежедневно может поклоняться чудотворной иконе Божией Матери. Однако он недолго оставался здесь: многочисленные толпы мужчин и женщин, ежедневно приходивших в монастырь для поклонения святой иконе, шумные разговоры, давшие монастырю вид мирского селения и торжища, нарушали тишину в обители. Поэтому, проживши в Тихвине несколько времени, Стефан, увлекаемый любовью к безмолвию и уединению, возвратился в родные Вологодские пределы. Переходя с места на место, из леса в лес, преподобный достиг пустынного озера Комельского, окруженного со всех сторон мхами и болотами. Ему понравилось это место, никем не обитаемое и удаленное от мирских селений, и он решился остаться тут навсегда. Поставив себе келлию на восточном берегу озера при истоке реки Комелы и соорудив небольшую часовню для двух икон, принесенных им из Тихвинского монастыря – Божией Матери и Николая Чудотворца, он стал подвизаться в посте и молитве, незнаемый людьми и ведомый только Единому Богу. Невозможно высказать всего того, что должен вытерпеть прп. Стефан в первые годы своей жизни в пустыне, каким подвергнуться искушениям и какие перенести труды и огорчения. Запас хлеба был принесен Стефаном небольшой, и ему грозил совершенный недостаток пищи. Спустя более двух лет нечаянно нашли его два зверолова и разделили с ним свой дорожный запас. От них он узнал тропу, ведущую к Белозерской дороге и деревням: иначе не мог он, и заставляемый крайностью, добраться до жилых мест. После того звероловы стали посещать Стефана, а от них узнали его и другие. Среди таких трудов и искушений благодать Божия не оставляла преподобного своим утешением и помощью. Однажды в летнюю ночь, когда прп. Стефан с великим усердием и слезами молился в своей часовне пред иконами Божией Матери и святителя Николая, внезапно явились ему в чудном свете Пресвятая Дева и Николай Чудотворец. Стефан, объятый священным ужасом, пал пред ними на землю и слышал, как Святитель Николай умолял Пречистую Деву благословить место жительства Стефана для обители иноческой. На моление святителя Матерь Божия повелела отшельнику соорудить в пустыне храм во имя угодника Божия Николая и самому быть начальником новой обители. С этими словами дивные посетители стали невидимы, исполнив сердце Стефана несказанной радостью. Еще прежде того, в летнюю ночь, жарко молился он в часовне, дабы Матерь Божия благословила место его для обители молитв; тогда в видении он был извещен, что обитель должна устроиться в честь свт. Николая. Спустя три года одинокого пребывания в пустыне пришли к прп. Стефану два брата делить труды пустынника, потом явилось еще несколько с подобными желаниями. Ревнители пустынной жизни просили старца устроить храм для молитвы. С одним из них отправился он в Москву испросить благословение у митрополита на построение храма и обители. Митрополит Даниил с любовью принял старца, о котором прежде слышал, поместил его в своей келлии и потом представил его великому князю Василию Иоанновичу. Великий князь, вообще расположенный к монашеству, особенно уважал иноков обителей вологодских, которые он почти все посетил лично в 1528 году, испрашивая себе у Бога наследника. После многих духовных бесед с князем и митрополитом смиренный пустынник Стефан рукоположен был в сан священства и поставлен игуменом новой обители. От митрополита вместе с грамотой на устроение храма и обители он получил и всю необходимую для того церковную утварь, а великий князь дал ему свою грамоту на земли и угодья на содержание братии. Таким образом, с полным духовным и вещественным утешением преподобный возвратился в дремучие леса своей пустыни к нетерпеливо ожидавшей его братии. Прибывши на озеро, он прежде всего направил свой путь к часовне и сам отслужил первый благодарственный молебен Богоматери и святителю Николаю, за несколько лет предвозвестившим ему основание храма и обители на том месте. Братия с радостью приветствовали своего игумена, припадая к ногам Стефана, просили его благословения и благоговейно целовали принесенное им из Москвы св. Евангелие, а он всех молитвенно осенял Животворящим Крестом и сам просил их молиться за него. Через несколько дней после сего приступили они к построению храма, который скоро и создали. В 1534 году к великой радости пустынников церковь была освящена во имя Святителя Николая и, хотя в малом виде, по числу немноголюдной братии, устроено было все необходимое для общежития. После освящения церкви прп. Стефан еще восемь лет подвизался в устроении своей юной обители, подавая собою во всем пример братии, умножавшейся с каждым годом. Как отец чадолюбивый, блаженный старец, кроткий и милостивый ко всем, был строг только к самому себе, изнуряя плоть свою непрестанными трудами, постом и бдением. Несмотря на преклонные лета, он казался в своей пустынной обители более послушником, нежели игуменом, всегда первый являлся на монастырские труды, старался служить каждому, всех успокоить и утешить. За то и братия любили его как отца, смотрели на него как на Ангела Божия и старались во всем подражать ему. Достигши глубокой старости, преподобный за неделю до преставления почувствовал изнеможение сил своих и предузнал приближение кончины. Накануне ее он оделся с помощью своих учеников в погребальные ризы, которые давно приготовил для себя, затем, приведенный ими церковь, приобщился Святых Таин от руки литургисавшего иеромонаха. Потом возвратился на одр свой и тихо скончался 12 июня 1542 года. В том же 1542 году, когда скончался прп. Стефан, обитель была разорена татарами. Когда при возобновлении ее стали строить новую церковь вместо сожженной грабителями, то поставили ее уже не на прежнем месте, а над могилой преподобного, так как многие из благочестивых людей стали видеть над ней свет, как бы горели свечи. Тогда же, по свежей памяти, на гробнице преподобного было написано его изображение, а другой образ его был поставлен в новоустроенном храме. После была написана ему и особая служба. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную, – учит апостол (Гал.6,8). Жизнь духовная, сильно развившаяся в душе, не боится смерти – она дает о себе знать делами чудными и за гробом. Вологодский купец Гавриил, знавший прп. Стефана при его жизни и благотворивший обители его, плыл водой по торговым делам своим. Поднялась страшная буря, и волны грозили поглотить лодку. Гавриил стал призывать в помощь угодников Божиих и между ними блаженного Стефана. И внезапно увидел у себя в лодке светолепного старца, который говорил ему: «Не бойся, сын смирения, Господь послал меня избавить тебя от потопления». «Кто ты?» – спросил Гавриил, бывший в ужасе и от видения, и от явной смерти. «Ты много милостыни подавал в обитель св. Николая, что на озере Комельском, и мне, смиренному строителю Стефану», – отвечал явившийся и исчез, а вслед за тем утихла буря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-ozerskij Прп. Иоанна и Лонгина Яренгских (1544-1545) ДНИ ПАМЯТИ: 29 октября 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 16 июля 22 августа – Собор Соловецких святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ИОАННА И ЛОНГИНА ЯРЕНГСКИХ Преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские жили в XVI веке. Они были иноками Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря в то время, когда игуменом обители был святой Филипп (впоследствии митрополит Московский). Под руководством святого Филиппа преподобные Иоанн и Лонгин совершали подвиг строгого поста и молитвы, во всем исполняли волю игумена и постепенно возрастали в духовной жизни. В 1561 году преподобные Иоанн и Лонгин отправились по монастырским делам в Тверскую землю. На обратном пути на Белом море их застигла буря, судно было разбито, и святые Иоанн и Лонгин утонули. Через некоторое время тела святых были обретены нетленными в 120 верстах от обители, в устье реки Сосновки, и были положены в часовне во имя святителя и чудотворца Николая в с. Яренге. Вскоре чудесные знамения подтвердили святость преподобных Иоанна и Лонгина, у честных мощей которых больные получали исцеления. Со временем на месте погребения святых иноков возник монастырь. В 1625 году инок Яренгской обители Илия Телов сообщил святейшему патриарху Филарету о чудесах, происходивших у гробницы святых Иоанна и Лонгина. Свидетельства о чудесных исцелениях были тщательно исследованы и подтверждены. 2 июля 1638 года святые мощи были перенесены в новосооруженный храм обители. В честь этого события память святым Иоанну и Лонгину Яренгским была установлена 3 июля. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-longin-jarengskij Прав. Артемия Веркольского (1545) ДНИ ПАМЯТИ: 2 ноября 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 6 июля ЖИТИЕ Святой Артемий Веркольский родился в 1532 г. в селе Верколе Двинского края, в благочестивой крестьянской семье. Воспитанный в страхе Божием и христианском благочестии, св. Артемий еще и в детстве отличался кротостью, послушанием и трудолюбием. В возрасте 12 лет, работая в поле, он был убит молнией. Суеверные односельчане оставили тело блаженного Артемия, как умершего от внезапной смерти, неотпетым и положили его лесу, поверх земли, прикрыв хворостом и берестой. Так пролежало оно, всеми забытое, 32 года. Но в 1577 г. мощи св. Артемия были чудесно обретены нетленными и прославились многими чудесами и исцелениями болезней. Так, во время распространившейся в Двинском краю злокачественной лихорадки веркольский селянин Каллиник, взяв с гроба св. Артемия бересту, привесил ее к кресту на груди умиравшего сына, и тот получил исцеление. Впоследствии были написаны иконы праведного Артемия. От досок, на которых их писали, оставались стружки. От них больные также получали исцеления от своих недугов. На месте обретения мощей св. отрока был основан монастырь, где и положили его святые мощи. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-artemij-verkolskij Прп. Адриана Ондрусовского (1549) ДНИ ПАМЯТИ: 8 сентября 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ЖИТИЕ Преподобномученик Адриан (в миру дворянин Андрей Завалишин) – владелец богатого имения (Андреевщины) в 9 верстах от монастыря преподобного Александра Свирского († 30 августа/12 сентября 1533 г.). Во время охоты на оленя в 1493 году он случайно встретил преподобного Александра Свирского и после этого часто приходил к нему слушать наставления. Впоследствии он доставлял хлеб его сподвижникам. Оставив имение, он постригся в Валаамской обители с именем Адриан. Через несколько лет по благословению преподобного Александра Свирского преподобный Адриан поселился в уединенном месте на полуострове Ладожского озера. Там был построен храм в честь святителя Николая Чудотворца. Напротив поселения иноков, в дремучем лесу острова Сала (дебрь) укрывалась шайка разбойников под предводительством Ондруса. Встретившись с преподобным, атаман потребовал, чтобы иноки покинули свое место. Преподобный Адриан, не имея у себя денег, чтобы предложить выкуп за место, обещал атаману ходатайствовать за него перед Богом. Разбойник смеялся над преподобным, но тот так долго и смиренно умолял его, что атаман смягчился и сказал: «Живите». Этот атаман вскоре попал в плен к другой шайке, прятавшейся неподалеку на каменистом Сторожевском мысу. Несчастный знал, что после страшных истязаний его ожидает смерть, и горько раскаивался в прежней жизни. Вдруг он увидел перед собой преподобного Адриана, который сказал: «По милосердию Господа, для Которого просили у тебя пощады пустынному братству, ты свободен», – и исчез. Атаман увидел себя без оков на берегу и никого вокруг. Пораженный, он поспешил в обитель преподобного Адриана и нашел всех подвижников на псалмопении. Оказалось, что преподобный не выходил из обители. Разбойник пал к ногам настоятеля и просил принять его в братию. Оставленный в обители, он окончил жизнь в покаянии. Также раскаялся и разбойник другой шайки. По молитвам преподобного Адриана он принял постриг с именем Киприан. А впоследствии основал на месте притока обитель и прославился чудесами. По святости жизни преподобный Адриан был известен самому царю Иоанну Грозному, поэтому обитель получала вклады. Преподобный был приглашен для восприятия от купели Св. Крещения дочери Иоанна Грозного Анны в августе 1549 года. Когда святой старец возвращался из Москвы в свою обитель и уже недалеко был от нее, близ селения Обжи злые люди напали на него и убили; злодеи надеялись найти у него деньги и не нашли ничего. Братия долго и напрасно ожидали его возвращения; спустя два года в одну ночь явился преподобный Адриан нескольким старцам Ондрусовой пустыни, рассказывая о страдальческой своей кончине, указал место, где злодеи скрыли его тело и повелел перенести оное в обитель. На другой день, 17 мая, братия обрели его нетленное тело в болоте и предали погребению у стены церкви в честь святителя Николая. В скором времени стали чтить его память как святого. В акте 1659 года сказано: «Милостиво преподобного отца нашего начальника игумена Адриана дан вклад в дом Пречистыя Богородицы и чудотворцу Адриану» (Юрид. акты, № 128). Император Александр I, обозревая в 1819 году Олонецкую губернию, пожелал поклониться преподобномученику Адриану, взял в проводники крестьянина и без свиты отправился ко гробу преподобного. Здесь долго молился он со слезами, а потом прислал в обитель церковные сосуды и богослужебные книги. В 1828 году мощи преподобного Адриана перенесены в новый каменный храм Введения Богоматери. В рукописном Олонецком требнике под 17 числом мая замечено: «Сей день перенесения мощей преподобного отца нашего Адриана, игумена Николаевского монастыря, на Ладожском озере, на Ондрусовом острове, в Олонецком уезде, новаго чудотворца, а память его празднуется 26 августа». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-adrian-ondrusovskij Прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1550) ДНИ ПАМЯТИ: 2 декабря – Обре́тение мощей 18 марта 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА АДРИАНА ПОШЕХОНСКОГО, ЯРОСЛАВСКОГО Был учеником преподобного Корнилия Комельского, вначале подвизался в Вологодском Комельском монастыре и был искусным иконописцем. По благословению игумена 13 сентября 1540 г., взяв икону Успения Пресвятой Богородицы, преподобный Адриан вместе со своим учеником, ведомый таинственным старцем, ушел в безлюдные места для безмолвия. Придя в Пошехонский лес, на берег реки Вотхи, неизвестный старец указал им место для пустынножительства и стал невидим. Господь отметил это место как место будущей славной обители колокольным звоном. Спустя некоторое время после уединенных иноческих подвигов святой основал обитель в честь Успения Пресвятой Богородицы, в которой стал игуменом. В монастыре был введен строгий устав, запрещавший доступ в обитель женского пола. Преподобный Адриан, будучи игуменом, продолжал проводить строгую подвижническую жизнь и был во всем примером для братии. Много скорбей пришлось претерпеть преподобному от окрестных поселян, которые по внушению диавола задумали разорить монастырь. В 1550 г., 5 марта, преподобный Адриан после жестоких пыток был злодейски задушен разбойниками, напавшими на обитель. Тело святого было брошено в лесу. Один благочестивый священник Исидор, взяв святое тело, тайно похоронил его, а на месте погребения посадил рябину, у которой совершилось много исцелений. 19 ноября 1626 г. были обретены святые мощи преподобного Адриана и положены в монастырском храме. У мощей святого совершилось много чудес и исцелений. Обретение мощей преподобномученика Адриана Пошехонского, Ярославского было 19 ноября 1626 года. 17 декабря 1626 года, при патриархе Филарете, его нетленные мощи были перенесены в основанную им обитель. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-adrian-poshehonskij-jaroslavskij Прп. Арсения Комельского (1550) ДНИ ПАМЯТИ: 6 сентября 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АРСЕНИЯ КОМЕЛЬСКОГО Преподобный Арсений родился в Москве в последней половине XV веха, но в котором именно году – неизвестно, по происхождению был из рода бояр Сахарусовых. Он рано начал тяготиться шумом столицы и почувствовал отвращение к мирской жизни, хотя по правам рождения мог иметь в ней большие успехи, приобрести честь и богатство. Его юное сердце, еще не связанное никакими житейскими узами, свободное от всех мирских пристрастий, горело любовью к одному Богу, стремилось всецело посвятить себя на служение Ему. И обитель Св. Троицы, прославленная подвигами своего основателя преподобного Сергия, уже причисленного тогда к лику святых, представлялась ему лучшим для того местом, поэтому юный боярин и принял в ней иноческое пострижение. Нелегка была жизнь для молодых и новоначальных иноков в многолюдной обители Сергиевой. Кроме строгого исполнения обязательного для всех повседневного монашеского правила, каждый инок должен был пройти длинный ряд различных послушаний, начиная с самых низших и трудных: службы на скотном дворе, в монастырских огородах и полях, привратником, в поварне и на хлебне, в братской трапезе и церкви. При этом инок совершенно отрекался от своей воли и подчинял себя воле старца-наставника, пока наконец достигал права пользоваться услугами других в тишине своей келлии. Молодой инок Арсений совершенно предал себя иноческим трудам, со всем усердием и с юношеским жаром он начал проходить монастырские послушания: в числе первых приходил в церковь и всегда первым являлся на послушаниях, охотно исполняя и то, чего не успевали или не хотели сделать другие, по своему смирению считая себя последним в обители и слугою всех. Трудами и постом изнуряя тело и умерщвляя страсти, он в то же время старался укреплять душу свою молитвою, чтением душеполезных книг и переписыванием их, то для своего монастыря, то для других церквей. Как драгоценный памятник его трудов, доныне сохранилось в его обители Евангелие, написанное им в Сергиевом монастыре в 1506 году, на котором можно прочитать такую смиренную надпись: «Писал Евангелие многогрешный чернец Арсеньишко Сахарусов». Такая примерная труженическая жизнь и высокие добродетели не могли не снискать ему всеобщей любви и уважения. И когда в 1525 году, в сентябре месяце, игумен Порфирий отказался от управления монастырем, все братия единогласно избрали преподобного Арсения на его место как самого достойного. Но это избрание, лестное для других, показалось смиренному подвижнику тяжелым бременем, которое он согласился принять на себя только из послушания, ради моления и ради слез братии. В сане игумена богатого монастыря Арсений не изменил своей любви к нищете и посту и честь игуменства своего поставлял в том только, чтобы служить всем и трудиться более других. Отечески заботясь о довольстве и успокоении братии, преподобный Арсений забывал о самом себе и не замечал того, что одежда его покрыта заплатами и хуже всех, даже тогда, когда встречал и принимал приходивших в монастырь князей и бояр. «Что это значит, что игумен ваш ходит в такой худой одежде?» – спрашивал братию великий князь Василий Иоаннович, увидевши Арсения во время посещения обители едва не в рубище. «Наставник наш – истинный раб Божий и живет в Боге; он думает только о том, как бы оставить нас и удалиться в пустыню на безмолвие», – сказали в ответ братия и просили великого князя, чтобы убедил их игумена остаться с ними. Василию Иоанновичу и самому было жаль, если обитель лишится такого настоятеля, поэтому он стал просить преподобного Арсения остаться в обители, на что тот и согласился, постыдившись огорчить отказом высокого посетителя, хотя и сильно желал удалиться в пустыню. В то время многие окрестные монастыри и пустыни были подчинены Троицкому монастырю, и игумен Троицкий наблюдал за их хозяйством и образом жизни братии. Преподобный Арсений и эту обязанность старался исполнять в точности. Несмотря на то, что многолюдство его собственного монастыря требовало неусыпных трудов и надзора со стороны игумена, он находил еще время посещать и эти монастыри, чтобы лично наблюдать за ними и собственным примером руководить братию. Особенно он любил посещать обитель современника Сергия преподобного Стефана Махрищского, находившуюся в 35-ти верстах от Троицкой, чтобы в ее пустынном безмолвии хотя несколько успокоиться и приобрести новые силы к прохождению своей многотрудной должности. Там однажды махрищский игумен Иона объявил ему, что благоговейный инок Герман, уже столетний старец, вышедши ночью из своей келлии, увидел огонь, горящий под древесными ветвями над местом погребения преподобного Стефана, и тогда, ужаснувшись необычайности явления, поспешил сказать ему о том, что и он сам из окна своей келлии увидел тот огонь, как бы луч света, сиявший от могилы Стефана. Преподобный Арсений, приняв это за знамение благодати Божией, дарованной преподобному Стефану, приказал поставить над его могилой гробницу, осенять ее покровом и возжечь пред ней большую свечу, затем, совершив соборне Божественную литургию, установил, чтобы с тех пор ежегодно праздновалась в обители память преподобного. Если бы преподобный Арсений не был возведен на высокую степень игумена и оставался по-прежнему в числе братства, не обращая на себя особенного внимания других, то, может быть, он и не подумал бы никогда оставить Троицкую обитель, в которой принял иноческое пострижение, дал обещание пребывать до смерти и провел уже столько лет. Но начальство над братией, неизбежные отношения с богатыми и сильными мира, всеобщий почет и уважение, оказываемое ему как преемнику Сергиеву, лежало тяжелым бременем на смиренной душе подвижника. Часто вспоминал он о своей прежней жизни, когда, ничем не развлекаемый и заботясь только о самом себе, он мог всецело предаваться богомыслию, любовь к пустыни и безмолвию начала возгораться в его сердце все более и более, пока наконец преподобный, будучи не в силах противиться влечению своего сердца и зная, что великий князь и все братия не согласятся отпустить его, решился тайно оставить свое место и удалиться в незнакомые места, чтобы в уединении всецело посвятить себя на служение единому Богу. Наслышавшись о неизмеримых лесах севера и зная, что еще при преподобном Сергии и с его благословения из Троицкого монастыря ушли туда некоторые и основали там собственные монастыри и пустыни, преподобный Арсений в 1527 (или в 1529) году вышел из монастыря и направил свой путь в эту сторону, для него совершенно неизвестную. Он обошел много лесов и пустынных дебрей, ища для себя удобного места, и наконец, руководимый Промыслом, достиг Вологодской страны. Здесь, незадолго пред тем временем (около 1525 года), в расстоянии 40 верст к северо-западу от г. Вологды, в верховьях малой речки Бабайки явилась чудотворная икона Божией Матери Одигитрии. Услышав об этом новом знамении милосердия Божия, преподобный Арсений пошел в то пустынное место, где явилась икона, и, соорудив себе малую келлию, стал подвизаться в ней в посте и молитве. Но со времени явления св. иконы пустынное место перестало быть безмолвным от множества приходивших туда богомольцев, поэтому, пробыв здесь несколько времени, он оставил свою келлию в основание будущей Мяслянской пустыни и снова пошел странствовать по болотам и дебрям Комельского леса, усердно прося Господа, чтобы Он Сам указал ему место для жительства. И через некоторое время в густой чаще леса, у слияния речек Лежа и Кохтыш, в 40 верстах от Вологды, с его плеч сорвало ношу. Преподобный присел отдохнуть и вдруг увидел необыкновенный свет, озаривший окрестность. Уразумев откровение Божие, святой Арсений на месте явления света построил себе небольшую келлию и начал подвизаться в посте и молитве, дни проводя в труде, а ночи – в бдении. Он думал, что зашел в такую лесную глушь, в которой никто уже его не потревожит и не нарушит его безмолвия, но, видно, нет на земле такого места, где бы искушение не могло постигнуть человека. «Видевше себе беси поругани бываемы от блаженнаго Арсения и изгоними от места того святаго, воздвигоша брань на него и многа искушения и досаждения святый претерпе от них», – говорит описатель его жития. Не возмогши победить подвижника сами, невидимые враги насылали на него видимых в лице окрестных жителей, возбуждая в них зависть и гнев против святого. Крестьяне, ходившие сюда то для рубки леса, то для звериной и рыбной ловли, сочли себе помехой уединенную келлию пустынника, опасаясь, чтобы со временем она не разрослась в монастырское общежитие и не овладела окрестными землями. Чтобы изгнать его из пустыни и удержать за собой землю, они стали наносить преподобному различные обиды и притеснения. Смиренный старец противопоставлял им сначала христианское терпение и кротость, стараясь победить их злобу своей любовью; потом, когда притеснения сделались слишком часты и невыносимы, так что однажды злые люди, пришедши в келлию и не заставши в ней самого Арсения, убили жившего с ним келейного его старца, тогда он, по слову апостола, дал место гневу (Рим.12,19) и, оставивши Комельскую пустыню, удалился оттуда верст за тридцать в дикий Шилегонский лес, на речку Шингор. Полное уединение этого места вполне соответствовало сердечному влечению святого Арсения служить Господу в безвестной пустыни. И, прилагая труды к трудам и подвиги к подвигам, блаженный подвижник, как огнем, горел любовью к Богу, вперив к небу ум свой. Но сколько ни нравилась ему эта уединенная жизнь и как он ни рад был своему безмолвию, оно скоро должно было прекратиться. Господь, не желая доле оставлять светильника Своего как бы под спудом, восхотел, чтобы это духовное сокровище обогатило и других и чтобы подвиги его послужили примером и назиданием для многих. Крестьянин Алексей Охотин один раз пришел в Шилегонский лес с собаками ловить зверей, и собаки отбежали от него, и он, отыскивая их, нечаянно набрел на келлию отшельника. Старец принял его с отеческой любовью и стал спрашивать у него, как он нашел его келлию, так как преподобный до него не видел в лесу ни одного человека и не знал, далеко ли находятся селения. Когда охотник рассказал ему подробно обо всем, то преподобный, видя в нем человека простого и доброго, долго беседовал с ним, поучая страху Божию, и, отпуская, он велел ему искать собак по речке Шингоре на мысу Кривике и при этом сказал: «Там найдешь их с большой добычей». Удивился охотник прозорливости старца, когда в самом деле нашел своих собак с добычей именно на том месте, где сказал ему преподобный. Добычей, пойманной собаками, была дорогой цены лисица, с которой охотник тотчас же возвратился к келлии старца и просил его принять ее в дар, но старец отказался от подарка и посоветовал жертвователю употребить цену ее на милостыню. Через этого охотника келлия Арсения сделалась известной, и один за другим стали приходить к нему из окрестности для духовных бесед монахи и миряне. Старец всех принимал с отеческой любовью, поучал всем сердцем любить Господа, пролившего за нас кровь Свою на Кресте, и ближних как самих себя. Когда некоторые из посетителей, желая постоянно иметь его своим наставником и руководителем в духовной жизни, стали принимать от него пострижение и селиться близ его келлии, преподобный Арсений водрузил крест и построил часовню для общей молитвы. Таким образом в дремучем Шилегонском лесу составилось братство любителей безмолвия и основалась пустыня, известная впоследствии под названием Александро-Коровиной (позднее Троицкая пустынская церковь). Уже около семи лет преподобный Арсений подвизался в Шилегонском лесу, довольный его безмолвием, как в 1538 году казанские татары неожиданно вторглись в Вологодские пределы, сжигая селения, а беззащитных жителей грабя, убивая и уводя некоторых с собою в неволю. Ужас распространился в стране, и жители, чтобы спастись от смерти, толпами бежали из селений в Шилегонский лес, где находилась пустыня преподобного, думая найти себе защиту в неприступности места, удаленного от дорог. Варвары хотели было проникнуть и туда вслед за бежавшими жителями, но были удержаны Промыслом по молитвам человека Божия, так что все те, которые искали себе убежища в его пустыни, остались невредимы. После ухода татар многие из жителей не захотели более возвратиться на пепелища своих жилищ и поселились со своими семействами близ келлии отшельников, вследствие чего любимое преподобным безмолвие было нарушено близостью мирского шумного селения. Тогда Арсению пришла мысль опять идти в Комельский лес на прежнее свое место, и когда он объявил о своем намерении жившим с ним пустынникам, то один из учеников его, инок Герасим, не захотевши разлучиться со своим наставником, пожелал отправиться с ним. Еще в 1530 году великим князем была выдана преподобному Арсению жалованная грамота, которой строго запрещалось всем около пустыни его в Комельском лесу на речке Кохтыше во все стороны на две версты рубить лес, ставить новые поселения, заниматься звероловством и обращать в свое владение землю или лес. Но, испытавши после того столько притеснений и обид, преподобный Арсений решился снова идти в Москву искать защиты от своеволия грубых людей и в 1539 году получил новую грамоту с большими правами и наделом земли уже на пять верст. Тогда, поручивши управление Шилегонской пустыней одному из своих учеников, преподобный Арсений с Герасимом отправился в Комельский лес, водворился на своем прежнем месте и стал рубить лес, расчищать и приготовлять землю под поля и огороды для будущей обители. Труд шел успешно, ибо препятствий со стороны жителей теперь уже не было. Но когда пустынники завели несколько голов рогатого скота, то стали их обижать медведи, чем причиняли подвижникам постоянный труд и беспокойство. Однажды, когда медведь напал на корову, прозорливый старец молитвой остановил и связал зверя, приказавши своему ученику идти и наказать его, чтобы он более не тревожил их. Герасим пошел и начал сечь зверя лозой, и медведь не только не рассвирепел и не бросился на него, но, как бы сознавая свою вину, поклонился ему до земли и ушел на свое место. С того времени звери перестали нападать на монастырский скот. Такова была вера и сила молитвы старца и истинно детская простота и послушание ученика! Когда рядом с отшельником стали селиться иноки, преподобный Арсений по благословению епископа Вологодского Алексия (1525–1543) построил храм, который был освящен 2 июля 1541 года в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. Так возникла Комельская Ризоположенская обитель. Преподобный Арсений не жалел ни сил, ни времени, чтобы наставить иноков и приходивших поселян истинам православной веры и правилам христианской жизни. Он часто сам ходил в селение, на покосы и проповедовал слово Божие. Не забывал святой Арсений и Шилегонской обители, которую также нередко посещал и назидал братию. Преподобный Арсений не любил лжи и обличал людей, допускавших обман. Однажды крестьяне близлежащего села испросили у преподобного разрешение на ловлю рыбы в пределах монастырского участка в реке Леже. Старец, благословив их, сказал, чтобы в случае хорошего улова они принесли часть рыбы в монастырь. По молитве преподобного улов был хороший, но рыбаки скрыли лучшую долю. Преподобный Арсений обличил их лукавство, и рыбаки принесли искреннее покаяние. Особенно строг был преподобный к тем, кто нарушал воскресные дни и оскорблял их святость работой на пользу своего дома. Однажды одна крестьянка в воскресный день вышла в поле жать. В то время преподобный находился в этом селе и, узнав об этом, велел ей прекратить работу и помолиться Богу. Крестьянка сначала послушалась, а затем вновь пошла в поле. Тогда по молитве праведника поднялся ветер и разметал все снопы непослушной женщины. В служении Богу и ближним, в труде и молитве прошла жизнь преподобного Арсения. Предчувствуя кончину, святой старец назначил преемником своего ученика Герасима и, затворившись в келлии, стал готовиться к смерти. Незадолго до кончины он преподал последнее наставление братии: любить друг друга и хранить монастырский устав. Преподобный Арсений мирно скончался 24 августа 1550 года, причастившись Святых Христовых Таин. Братия погребли святого близ алтаря монастырского храма. Вскоре после кончины преподобного от его гробницы стали совершаться чудесные исцеления болящих. Описание многочисленных чудес, входившее в житие преподобного, сгорело во время пожара в 1596 году. Позднее житие было восстановлено в кратком виде по сохранившимся записям иноком обители Иоанном. Через 100 лет игумен Комельского монастыря Иоасаф (1656–1665) построил на месте прежнего храма новый, каменный, с двумя приделами: во имя преподобного Сергия Радонежского и преподобного Арсения – над местом его погребения. Позднее над мощами преподобного была устроена гробница. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-komelskij Прп. Афанасия Сяндемского, Вологодского (1550) ДНИ ПАМЯТИ: 31 января 15 мая – Обретение мощей 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Санкт-Петербургских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ СЯНДЕМСКОГО, ВОЛОГОДСКОГО В конце XV столетия между многочисленными подвижниками древней Валаамской обители подвизался инок Афанасий – ученик и сомолитвенник пустынножителя Александра, работавшего Господу в тесной пещере одного из Валаамских островов. Душеспасительные советы и примеры высоких добродетелей Александра укрепляли Афанасия на трудном пути спасения. С течением же времени, по неисповедимым судьбам Божиим, наставник и ученик должны были разлучиться. Преподобный Александр удалился в леса Обонежской пятины на реку Свирь и семь лет провел там в строжайшем уединении, а потом приступил к устроению общежития, тогда и преподобный Афанасий переселился с Валаама опять под его руководство. Смиренномудрие и послушание сделали Афанасия любимейшим учеником преподобного игумена, и он сподобился быть свидетелем благодатного посещения его учителя Пресвятой Девой Богородицей. По преставлении преподобного Александра (1533 г.), преподобный Афанасий отошел на пустынножитие в дремучие леса Карелии и на холме перешейка двух небольших озер Сяндема и Рощинского поставил себе хижину. Некоторые из сподвижников преподобного Александра последовали за Афанасием в уединение, а к ним присоединилось еще несколько любителей пустынного жития. Таким образом было положено начало процветавшей впоследствии Сяндемской пустыни. Сам преподобный Афанасий рассказывал о своем поселении в пустыни так. Жил он в Обонежской пятине, в Олонецком уезде, на Сяндеме озере, в пустыне на Софийской земле, в диком лесу от Олонца 20 верст, а от ближних деревень 10 верст; ту пустыню позволили ему строить олончане на богомолье о государе и на прибежище себе. По благословению архиепископа Пимена он поставил в пустыне часовню во имя Живоначальной Троицы да восемь келлий. И собралось к нему в пустыню десять братий; он распахал пашню. Но по зависти те олончане оболгали его перед архиепископом Пименом, будто он построил свою пустыньку насильственно, и выслали его из пустыньки. Пустынька осталась пустою. Преподобный удалился в Свирский монастырь и избран был там в игумена. Вероятно, в это время он и получил сан священства, по крайней мере, в 1577 г. называется священноиноком. Долго ли управлял преподобный Афанасий обителью своего наставника, остается неизвестным, только в 1577 г. он называется уже бывшим игуменом Свирского монастыря и просит у Новгородского архиепископа Александра позволения на месте пустыни устроить монастырь с храмом во имя Живоначальной Троицы и отвести земли под пашню. Такое дозволение было дано; отведена монастырю и пашня по одной версте во все четыре стороны. Монастырь был освобожден от пошлин в пользу Новгородской Софийской казны. Преподобный служил примером братии в трудолюбии и терпении, и вся братия трудами рук своих добывали себе пропитание. Основатель обители был и наставником нового братства. Для собственного же научения имел он частые духовные беседы с преподобным Адрианом Андрусовским, валаамским схимонахом, основавшим около того же времени иноческую обитель на берегу Ладожского озера. Подвижники жили верстах в 20-ти один от другого. Памятниками этого духовного общения остались кресты, водруженные угодниками Божиими на пути через все пространство, отделявшее их друг от друга. Предание говорит, что и на том месте, где теперь церковь во имя чудотворца Николая в селении Тулокса, преподобным Афанасием был поставлен крест и предсказано создание храма на служение Господу. Пророчество исполнилось, церковь святителя Николая, почти современная основателю Сяндемской пустыни, существует и поныне. При устье реки Сяндемки (текущей на девять верст из Сяндемского озера в речку Тулоксу) находятся на обоих ее берегах два каменных креста. По свидетельству предания, они сопутствовали преподобному Афанасию с Валаама и суть благословение тамошних старцев основателю Сяндемской пустыни. У окрестных жителей сохранились рассказы, что эти кресты чудесно приплыли за преподобным против речного течения со стороны Ладожского озера. По древнему же сказанию, угодник Божий Афанасий последние годы святой жизни своей провел в уединении на одном из островов озера Сяндема, который называется и доселе Святым. Преподобный Афанасий преставился в своей пустыни и погребен на одном из мысов Рощинского озера, где потом над могилой его сооружена церковь во имя святителя Кирилла и Афанасия, патриархов Александрийских. Нашествие Литвы и шведов в начале XVII века истребило все письменные свидетельства о времени и трудах первоначальника пустыни. До этого несчастного события обитель процветала: храмы Божии удивляли своим благолепием, хозяйство изобиловало всеми угодьями. При нашествии врагов старцы, чтобы спасти некоторые церковные предметы и колокола, опустили все в озеро, на топком дне которого они навсегда и остались. В начале XVIII столетия Божиим попущением Сяндемская пустынь сгорела дотла, и, как видно из надписи закладного креста, в 1720 году церковь святителей Кирилла и Афанасия выстроена вновь. Местность Сяндема очень живописна. Обитель расположена почти в средоточии кругообразной поляны, имеющей в поперечнике до 400 сажень; окружность ее составляет густой хвойный лес, а два озера разливаются по северной и южной сторонам и заливами своими образуют множество восхитительных видов. На возвышенном перешейке этих озер стоит деревянный храм Успения Божией Матери, воздвигнутый попечителем Андрусовой пустыни валаамским игуменом Иннокентием. В это время были обретены честные мощи преподобного Афанасия. После пожара при копании рва под фундамент нынешней церкви обрели святое тело его нетленным, причем даже четки и хартия с разрешительной молитвой в руках угодника Божия были совершенно целы. Несколько суток святые мощи оставались на земной поверхности и потом 2 мая погребены в прежней могиле. Над мощами внутри храма воздвигнута рака красного дерева с образом преподобного; у южных дверей есть также его икона во весь рост, а за левым клиросом изображено посещение Пресвятой Богородицы, которого преподобный Афанасий сподобился вместе с преподобным учителем своим. Память святого преподобного Афанасия совершается местно 18/31 января и 2/15 мая. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-sjandemskij-vologodskij Прп. Зосимы Ворбозомского (1550) ДНИ ПАМЯТИ: 20 ноября 17 апреля 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ Преподобный Зосима Ворбозомский был основателем монастыря в честь Благовещения Пресвятой Богородицы на острове Ворбозомского озера, находившегося в 23 верстах к югу от Белозерска. Основан монастырь был еще в XV веке, так как известно, что в 1501 году настоятелем монастыря был игумен Иона, ученик преподобного Зосимы. Монастырь входил в число тех многочисленных пустыней (небольших монастырей), которые, образуя собой так называемое иноческое «Заволжье», располагались вокруг Кирилло-Белозерского монастыря. Скончался преподобный Зосима в первой половине XVI века. Известно, что преподобный написал поучение и послание своей духовной дочери Анастасии. Мчч. Стефана и Петра Казанских (1552) ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября - Собор Казанских святых 6 апреля ЖИТИЕ МУЧЕНИКА СТЕФАНА КАЗАНСКОГО Родом из татар. Страдал в течении 20 лет расслаблением ног. Уверовав во Христа, получил исцеление и принял Св. Крещение в 1552 г. после взятия Казани Иоанном Грозным. По удалении русского войска из города св. Стефан за твердость в христианской вере был изрублен на части своими единоплеменниками. Тело его разметали, а дом разграбили. В то же время пострадал за Христа в Казани и св. мученик Петр. ДНИ ПАМЯТИ: 6 апреля ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ПЕТРА КАЗАНСКОГО Святой мученик Петр Казанский пострадал вместе с мучеником Стефаном от казанских татар за обращение в христианство из мусульман. Родные после ухода русских войск взяли его силой домой и называли прежним мусульманским именем, надеясь, что он откажется от Христа. Но на все ласки и уговоры святой Петр отвечал: «Отец мне и мать – в Троице славимый Бог: Отец и Сын и Святой Дух... Если вы уверуете во Отца и Сына и Святого Духа, то и вы мне сродники; во Святом Крещении дано мне имя Петр, а не то, каким вы меня называете». Видя, что он остается непоколебим в вере, семья выдала его на истязания, во время которых он до самой смерти среди жестоких мук не переставал исповедовать Имя Христа, взывая: «Христианин есмь». Святой мученик был погребен в Казани на месте, где находилась древняя церковь в честь Воскресения Христова, что на Житном торгу. Блж. Василия, Христа ради юродивого, Московского чудотворца (1552-1557) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 15 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ВАСИЛИЯ, МОСКОВСКОГО ЧУДОТВОРЦА Святой блаженный Василий, Московский чудотворец, родился в декабре 1468 года на паперти подмосковного Елоховского храма в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Родители его были из простых и отдали сына в учение сапожному ремеслу. Во время учения блаженного его мастеру пришлось быть свидетелем одного удивительного случая, когда он понял, что ученик его – необыкновенный человек. Один купец привез на баржах в Москву хлеб и зашел в мастерскую заказать сапоги, прося сделать их такими, чтобы не сносил их за год. Блаженный Василий прослезился: «Сошьем тебе такие, что и не износишь их». На недоуменный вопрос мастера ученик объяснил, что заказчик не обует сапоги, вскоре умрет. Через несколько дней пророчество сбылось. В 16 лет святой пришел в Москву и начал тернистый подвиг юродства. В палящий летний зной и трескучий лютый мороз ходил он нагой и босой по улицам Москвы. Странны были его поступки: то опрокинет лоток с калачами, то прольет кувшин с квасом. Рассерженные торговцы били блаженного, но он с радостью принимал побои и благодарил за них Бога. А потом обнаруживалось, что калачи были плохо испечены, квас приготовлен негодным. Почитание блаженного Василия быстро росло: в нем признали юродивого, человека Божия, обличителя неправды. Один купец задумал построить на Покровке в Москве каменную церковь, но трижды своды ее обрушивались. Купец обратился за советом к блаженному, а он направил его в Киев: «Найди там убогого Иоанна, он даст тебе совет, как достроить церковь». Приехав в Киев, купец разыскал Иоанна, который сидел в бедной хате и качал пустую люльку. «Кого ты качаешь?» – спросил купец. «Родимую матушку, плачу неоплатный долг за рождение и воспитание». Тогда только вспомнил купец свою мать, которую выгнал из дома, и ему стало ясно, почему он никак не может достроить церковь. Вернувшись в Москву, он возвратил мать домой, испросил у нее прощение и достроил церковь. Проповедуя милосердие, блаженный помогал прежде всего тем, кто стыдился просить милостыню, а между тем нуждался в помощи более других. Был случай, что он отдал богатые царские подарки купцу-иностранцу, который остался безо всего и, хотя три дня уже ничего не ел, не мог обратиться за помощью, так как носил хорошую одежду. Сурово осуждал блаженный тех, кто подавал милостыню с корыстными целями, не из сострадания к бедности и несчастью, а надеясь легким путем привлечь благословение Божие на свои дела. Однажды блаженный увидел беса, который принял облик нищего. Он сидел у Пречистенских ворот и всем, кто подавал милостыню, оказывал немедленную помощь в делах. Блаженный разгадал лукавую выдумку и прогнал беса. Ради спасения ближних блаженный Василий посещал и корчмы, где старался даже в самых опустившихся людях увидеть зерно добра, подкрепить их лаской, ободрить. Многие замечали, что, когда блаженный проходил мимо дома, в котором безумно веселились и пьянствовали, он со слезами обнимал углы того дома. Юродивого спрашивали, что это значит, и он отвечал: «Ангелы скорбные стоят у дома и сокрушаются о грехах людских, а я со слезами упрашивал их молить Господа об обращении грешников». Очистив великими подвигами и молитвой свою душу, Блаженный сподобился и дара предвидения будущего. В 1547 году он предсказал великий пожар Москвы; молитвой угасил пожар в Новгороде; однажды упрекнул царя Иоанна Грозного, что он во время богослужения был занят мыслями о постройке дворца на Воробьевых горах. Скончался блаженный Василий 2 августа 1557 года. Святитель Московский митрополит Макарий с собором духовенства совершил погребение святого. Его тело было погребено у Троицкой церкви, что на рву, где в 1554 году был пристроен Покровский собор в память покорения Казани. Прославлен блаженный Василий Собором 2 августа 1588 года, который возглавил святейший патриарх Иов. В описании облика святого сохранились характерные подробности: «наг весь, в руке посошок». Почитание блаженного Василия всегда было настолько сильным, что Троицкий храм и пристроенная Покровская церковь и доныне именуются храмом Василия Блаженного. Вериги святого хранятся в Московской духовной академии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-moskovskij Прп. Герасима Болдинского (1554) ДНИ ПАМЯТИ: 14 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 20 июля 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых ЖИТИЕ Преподобный Герасим Болдинский, в миру Григорий, родился в 1490 г. в Переяславле-Залесском. В раннем детстве он часто посещал храм Божий. Узнав о святой жизни прп. Даниила Переяславского, 13-летний Григорий со слезами просил старца принять его к себе в Горицкий монастырь. Преподобный принял мальчика послушником и в скором времени постриг с именем Герасим. Новоначальный инок ревностно совершал подвиги поста и молитвы, усердно помогал старцу в построении храмов и келлий и служил бедной братии своим ремеслом – он был сапожником. Вскоре о нем как о строгом подвижнике стало известно в Москве. Вместе со своим учителем он был вызван в столицу, где встречался с царем. Земная слава тяготила подвижника, и после 26-летнего пребывания под руководством преподобного Даниила святой Герасим, получив благословение старца на отшельничество, поселился недалеко от города Дорогобужа в Смоленской земле, в диком лесу, населенном змеями и зверями. Святой много раз подвергался нападениям разбойников, но кротко и терпеливо сносил все обиды и молился за обидчиков. Для пропитания своего он повесил кузовок на дереве у дороги: проходившие клали туда куски хлеба, но и эти куски иногда отбирали другие бедняки, за что преподобный только благодарил Бога. Впоследствии явился у него сторож его кусочков – ворон; если недобрый человек подходил к кузовку, ворон поднимал крик и, летая, бил крыльями по лицу нежеланного посетителя, а хищным зверям даже выклевывал глаза и обращал их в бегство. По особому ведению он перешел на Болдину гору, где у источника стоял огромный дуб. Местные жители избили его палками и хотели утопить, но, убоявшись ответственности перед начальством, наклеветали на него наместнику Дорогобужа и подкупили сего наместника прогнать старца. Наместник хотел уже посадить Герасима в тюрьму как бродягу. Преподобный Герасим терпеливо переносил издевательства, молчал и молился. И в это время к наместнику прибыл царский посланник из Москвы. Увидев святого Герасима, он поклонился и попросил у него благословения, так как ранее видел святого вместе с преподобным Даниилом у царя. Наместник испугался, тотчас же просил прощения у старца, обещал ограждать его от нападений и даже пожертвовал ему на устройство обители. С этих пор св. Герасим стал принимать к себе желающих иноческого подвига, и собрались к нему братия. Тогда, испросив в Москве позволения на устройство обители, он, как сам говорил в завещании братии, «в пустыне сей, зовемой Болдино, в нейже разбойницы живяху, в Дорогобужском уезде, в лето от Рождества Христова 1528 года, Божиим изволением и помощию создах обитель сию, общежительный монастырь». А в 1530 году воздвиг храм во имя Святой Троицы и построил келлии для собравшейся братии. Кроме Болдина монастыря, прп. Герасим основал еще в городе Вязьме в 1553 г. монастырь во имя Иоанна Предтечи и поставил в ней игуменом одного из учеников своих, Симеона. Затем в брянском лесу на реке Жиздре основал третью обитель в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Игуменом обители был поставлен ученик прп. Герасима Петр Коростелев. За девять лет до кончины преподобный устроил еще один монастырь, четвертый, близ Дорогобужа, во имя Рождества Богородицы. В Болдиной обители под конец жизни преподобного было до 140 братий. Перед кончиной прп. Герасим призвал к себе игуменов и иноков основанных им монастырей, рассказал им о своей жизни и дал последние наставления. Этот устный рассказ святого был включен в его житие, составленное по прошению соборных старцев святителем Антонием. Преставился прп. Герасим 1 мая 1554 года на 65-м году жизни. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-boldinskij Прп. Нила Столобенского (1554) ДНИ ПАМЯТИ: 20 декабря 9 июня 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 9 июля 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО НИЛА СТОЛОБЕНСКОГО Преподобный Нил Столобенский родился во второй половине XV века в одном из селений Деревской Пятины Жабенского погоста в Новгородской земле (в некоторых текстах жития преподобного его родиной называется самое селение Жабна – центр погоста или волости). Благочестивые родители воспитали его в страхе Божием, в любви к молитве и чтению душеполезных книг. После их кончины около 1505 года преподобный принял монашеский постриг с именем в честь преподобного Нила Синайского (V; память 12 ноября) в обители преподобного Саввы Крыпецкого († 1495; память 28 августа). После принятия иночества святой Нил мужественно вооружился против внутренних страстей диавола. С усердием исполняя все возложенные на него послушания, он беспрекословно повиновался игумену. Во всех поступках преподобный Нил проявлял смирение, кротость и незлобие. Укротив страсти, смирив плоть постом и бдением и омыв душу слезами, он сделался избранным сосудом Святого Духа. Чтобы избежать мирской славы, преподобный Нил в 1515 году испросил благословение настоятеля и покинул Крыпецкий монастырь для пустынножительства. Полагаясь на указание Божие, преподобный прошел много необитаемых мест и наконец, придя в Ржевскую землю, избрал пустынное лесистое место близ реки Серемхи (или Черемхи). Поставив небольшую келью, святой предался подвигам непрестанной молитвы и воздержания. Пищей служили желуди и другие плоды леса. Бесы, чтобы устрашить святого и прогнать его из пустыни, являлись ему в виде свирепых зверей и гадов. Они с пронзительным свистом и шипением устремлялись на него, но святой подвижник отгонял их молитвой и крестным знамением. Не имея возможности изгнать преподобного из пустыни, бесы научали злых людей причинять ему вред. Однажды к святому отшельнику пришли разбойники, думая найти у него какие-либо сокровища. Узнав об их приходе, преподобный Нил сотворил молитву и вышел им навстречу с иконой Божией Матери в руках. Разбойникам показалось, что с преподобным идет множество вооруженных людей. Они испугались и стали просить у святого прощения. Святой Нил с любовью принял их покаяние и отпустил с миром. Через 13 лет, по устроению Промысла Божия, имя преподобного Нила стало известно во многих окрестных селениях. Многие стали приходить к нему за благословением, наставлениями и советами. Подвижническая жизнь святого отшельника вызвала мирскую хвалу, и это крайне огорчало смиренного инока. В ночных молитвах он со слезами просил Пресвятую Богородицу наставить его на путь уединенных подвигов. Однажды в тонком сне преподобный услышал повеление идти на остров Столобный, расположенный на озере Селигер. Переселение преподобного Нила на этот пустынный остров произошло в 1528 году. Первую зиму святой прожил в выкопанной им в горе пещере, а затем построил небольшую деревянную келью и часовню. Враг рода человеческого попытался изгнать святого и из этого места, являясь ему и угрожая бедами. Он научил и окрестных поселян вредить подвижнику. Никому ранее не нужный остров вдруг стал необходим жителям соседних с ним селений, и они решили вырубить на нем лес и распахать пашню. Срубленный же лес подожгли, надеясь, что вместе с ним сгорит и келлия святого. Но когда огонь бушевал по острову и приблизился к жилищу преподобного Нила, по молитве святого пламя погасло. Как и в Серемской пустыни, на преподобного Нила напали разбойники, требуя сокровищ. Святой сказал им, что его сокровище находится в углу келлии – там стояла икона Божией Матери. Бросившись туда, разбойники ослепли. Раскаявшись в злых замыслах, они по молитве святого прозрели. После продолжительной и усиленной борьбы со страстями и диаволом преподобный Нил удостоился от Господа дара духовного прозрения и рассуждения. Благодаря наставлениям преподобного многие люди исправляли свою жизнь, по его молитвам они получали помощь от Бога и утешение. По молитвам святого укрощались волны на Селигере и застигнутые бурей рыбаки спасались от смерти. 27 лет прожил преподобный Нил на Столобном, с великим терпением перенося всякие напасти, скорби и лишения. Особым подвигом святого Нила было то, что он не ложился для сна, но спал сидя, оперевшись на два больших деревянных крюка, вбитых в стену келлии. За несколько лет до кончины преподобный Нил выкопал в часовне могилу и поставил в ней гроб, к которому приходил каждый день и оплакивал свои грехи. Преподобному Нилу было открыто время его кончины – 7 декабря 1554 года. Незадолго пред тем святого посетил его духовник – игумен Раковского Николаевского монастыря Сергий и причастил преподобного Нила Святых Христовых Тайн. Преподобный предсказал возникновение иноческой обители на месте своих подвигов. Перед блаженной кончиной он окадил келлию, а затем мирно почил сидя, оперевшись на деревянные крюки. Когда пришли братия Рожковской обители, то в келлии святого почувствовали благоухание, а лик почившего сиял необыкновенным светом. Его погребли в приготовленном им гробе. После кончины преподобного Нила на остров Столобный приходили иноки из разных монастырей, странствовавшие по святым местам, и жили в его келлии некоторое время. Игуменом Антонием и иноком Германом над могилой преподобного была устроена гробница, у которой еще до основания обители совершались исцеления болящих. Около 1590 года инок Герман поселился на острове, где в то время жил странник Борис Холмогорец. По благословению митрополита Новгородского Александра (1576–1591) они построили деревянный храм в честь Богоявления с приделом во имя блаженного Василия, Христа ради юродивого, Московского чудотворца († 1557; память 2 августа). Вскоре возникла обитель с общежительным уставом, получившая название Ниловой пустыни. Первым настоятелем ее был иеромонах Герман. В 1595 году монахи-иконописцы Тверского Оршина Вознесенского монастыря Иов и Нифонт написали образ преподобного Нила, который был возложен на гробницу преподобного. В 1598–1600 годах Филофей Пирогов, инок Гефсиманского скита Троице-Сергиевого монастыря, составил стихиры и канон святому и написал его житие. В 1665 году в монастыре произошел пожар, сгорели все деревянные строения, в том числе и храм. Для совершения богослужений была построена временная деревянная церковь, а 27 мая 1667 года над гробницей преподобного Нила был заложен новый каменный храм. Во время копания рвов для храма земля осыпалась, обнажив гроб; таким образом были обретены нетленные и благоуханные мощи преподобного Нила. По благословению митрополита Новгородского Питирима (на Новгородской кафедре с 1664 по 1672, затем – патриарх Всероссийский; † 1673) в этот день было установлено ежегодное празднование обретения святых мощей преподобного Нила. Чудотворные мощи его были переложены в новую гробницу и поставлены в деревянном Покровском храме. 30 октября 1669 года в новом каменном храме были освящены приделы во имя святого апостола Иоанна Богослова и блаженного Василия, Христа ради юродивого. Святые мощи преподобного Нила поставили в первом приделе, а 9 апреля 1671 года перенесли их в главный Богоявленский храм (после его освящения). С 17 мая 1756 года ежегодно стало совершаться торжественное обнесение святых мощей вокруг монастыря, позднее – крестный ход из города Осташкова. Сохранилось описание многочисленных исцелений, совершившихся у гробницы преподобного Нила по его святым молитвам. Ныне святые мощи преподобного Нила почивают в Знаменском храме в городе Осташкове Тверской епархии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nil-stolobenskij Свт. Иоасафа, митр. Московского и всея Руси (1555) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 18 октября – Собор Московских святителей 19 июля – Собор Радонежских святых 9 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОАСАФА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО Святитель Иоасаф (Скрипицын), митрополит всея Руси. Принадлежал к известному с сер. XV в. роду Скрипицыных, вероятно, детей боярских[1]. Некоторые родовые вотчины Скрипицыных перешли к Троицкому монастырю в качестве вкладов. По всей видимости, будущий митрополит принял постриг в Троицкой обители. Иоасаф отмечен в актах 1526/27 г. как старец, участвовавший в межевании монастырских земель в Переславском и Московском уездах[2]. В 1529 г. митр. Даниил поставил Иоасафа игуменом Троице-Сергиева монастыря. Очевидно, новый настоятель пользовался особым доверием вел. кн. Василия III Иоанновича. 4 сент. 1530 г. Иоасаф крестил новорожденного наследника – Иоанна IV Васильевича. 3 нояб. 1533 г. на Московском подворье Троицкого монастыря вместе с прп. Даниилом Переславским Иоасаф крестил 2-го сына вел. князя – Юрия. Согласно летописной Повести о болезни и смерти Василия III, 3 дек. 1533 г. смертельно больной вел. князь обратился к приехавшему в столицу Иоасафу с просьбой, не уезжая из Москвы, молиться «о земском строении, и о сыне моем Иване, и о моем согрешении»[3]. Иоасаф участвовал в монашеском пострижении вел. кн. Василия III перед его кончиной, совершенном митр. Даниилом. Автор Похвального слова Василию III характеризует Иоасафа как «мужа повсюду добродетелна и в всякой вещи беззазорна»[4]. В февр. 1534 г. был пересмотрен и подтвержден ряд льготных грамот Троице-Сергиеву монастырю (не менее 24). С.М. Каштанов показал, что при выдаче монастырю грамот на земли, входившие ранее в удел Дмитровского кн. Юрия Ивановича, арестованного в 1534, привилегии монастыря были существенно сокращены[5]. В 1536 г. грамотой от имени вел. кн. Иоанна IV было запрещено отягощать излишними работами троицких крестьян в Переславском уезде[6]. В 1537 г. Иоасаф обратился с просьбой к вел. князю о запрете торговли у киржачского в честь Благовещения Пресв. Богородицы жен. монастыря, прошение было удовлетворено[7]. В кон. 1538 г. Троицкому монастырю было возвращено отобранное Василием III право беспошлинной ловли рыбы в Переславском оз. Осенью 1538 г. Иоанн IV посетил Троице-Сергиев монастырь в сопровождении бояр Шуйских. 2 февр. 1539 г. митр. Даниил был сведен с кафедры боярской группировкой во главе с кн. И.В. Шуйским. При избрании нового митрополита были выдвинуты 3 кандидата: Феодосий, игум. Варлаамиева Хутынского монастыря, Иона (Собина), архим. Чудова в честь Чуда Арх. Михаила в Хонех монастыря, и Иоасаф. 5 февр. состоялось избрание первосвятителя по жребию в московском Успенском соборе. 6 февр. Иоасаф как нареченный глава Церкви был введен на митрополичий двор, 9 февр. поставлен митрополитом. Сохранился чин поставления Иоасафа[8], а также его «Исповедание веры»[9]. Возглавивший интронизацию митрополита Новгородский архиеп. св. Макарий дал при этом Иоасафу «повольную» грамоту. На поставлении присутствовали епископы Тверской и Кашинский Акакий, Рязанский и Муромский Иона, Коломенский и Каширский Вассиан (Топорков), Сарский и Подонский Досифей, Вологодский и Пермский Алексий. Иоасаф стал 2-м после митр. Симона (1495–1511) троицким игуменом, возведенным на Московский первосвятительский престол. Исследователи (А.А. Зимин, И.И. Смирнов) полагали, что новый митрополит был поставлен благодаря князьям Шуйским, распоряжавшимся делами при малолетнем Иоанне IV, как сторонник нестяжательской идеологии. Враждебность Иоасафа по отношению к иосифлянам историки видели в назначении Иоасафом епископами игуменов сев. («заволжских») монастырей, а также в замечаниях Иоасафа о решениях Стоглавого Собора (см. ниже). Дополнительным свидетельством симпатии Иоасафа к нестяжателям может служить то обстоятельство, что при нем улучшилось положение осужденного Соборами 1525 и 1531 гг. прп. Максима Грека. В марте 1539 г. Иоасаф поставил 3 архиереев: на Ростовскую архиепископскую кафедру Досифея, игум. Кириллова Белозерского в честь Успения Пресв. Богородицы монастыря, на Суздальскую кафедру Ферапонта, настоятеля Ферапонтова Белозерского в честь Рождества Пресв. Богородицы монастыря, на Смоленскую кафедру Гурия (Заболоцкого), игум. Мефодиева Пешношского во имя свт. Николая Чудотворца монастыря. До 2 июля 1542 г. с Коломенской кафедры был сведен Вассиан (Топорков). Следует отметить поставление митрополитом в диаконы, затем в священники и назначение настоятелем Симонова Нового московского в честь Успения Пресв. Богородицы монастыря книгописца Исаака Собаки, который при митр. Данииле был осужден вместе с прп. Максимом Греком. Предварительно Иоасаф написал Даниилу, жившему на покое в Иосифовом Волоколамском в честь Успения Пресв. Богородицы монастыре, с просьбой разъяснить, «что Исакова ересь», и получил от него грамоты[10]. По мнению Зимина, все эти мероприятия свидетельствовали о том, что Иоасаф был «откровенным противником иосифлян»[11]. Известна единственная грамота Иоасафа Иосифову Волоколамскому монастырю, выданная 12 июня 1539 г. Она не является актом большого значения: грамота подтверждает замену пошлины в митрополичью казну с церкви в принадлежавшем монастырю с. Бужарове Дмитровского у. оброком[12]. В 1540 г. из Ржева в Москву для поклонения были принесены чудотворные иконы «Одигитрия» (Ржевская Оковецкая икона Божией Матери) и Честного Креста, их встречали Иоасаф с освященным собором, вел. князь и Боярская дума. Перед этим митрополит соборно рассмотрел сведения о чудесах, происшедших от новоявленных икон[13]. На месте сретения чудотворных образов по повелению Иоанна IV был заложен храм, для которого вел. князь приказал написать копии икон. Появление святынь в Москве, возможно, было связано с возвращением по просьбе Иоасафа вел. князем митрополичьему дому отобранной ранее части Ржевской десятины[14]. В 1540 г. Иоасаф ходатайствовал перед Иоанном IV за кн. И.Ф. Бельского, князь был освобожден и возвращен в Боярскую думу. В 1541 г. по просьбе И.Ф. Бельского Иоасаф «печаловался» о брате последнего кн. С.Ф. Бельском, в 1534 г. бежавшем из страны и с 1537 г. находившемся у крымского хана. Ходатайства митрополита вызвали гнев противника Бельских кн. И.В. Шуйского, который «на митрополита и на бояр учал гнев дръжати и к великому князю не ездити... и промеж бояр велик мятеж бысть»[15]. 20 дек. 1540 г. по ходатайству Иоасафа и членов Боярской думы вел. князь освободил из тюрьмы своего двоюродного дядю св. кн. Димитрия Андреевича Угличского. В дек. 1540 г. по печалованию Иоасафа были освобождены из заточения двоюродный брат царя удельный старицкий кн. Владимир Андреевич с матерью кнг. Евфросинией Андреевной. Летом 1541 г., во время нашествия крымского войска на Москву, Иоасаф служил молебны в Успенском соборе. На совете в великокняжеских палатах первосвятитель высказался за то, чтобы государь и его брат Юрий оставались в Москве ради их безопасности. По мнению Иоасафа, малолетние князья не могли собрать войско для защиты столицы, как это делали взрослые государи. Согласно житию прп. Даниила Переславского, в 1540 г. в Переяславле-Залесском были открыты мощи св. кн. Андрея Смоленского. На это было получено благословение митрополита. Однако позднее Иоасаф обвинил прп. Даниила в самовольстве, это очень огорчило старца, и он предрек, что Иоасаф недолго пребудет на первосвятительском престоле[16]. В результате дворцового переворота, совершившегося 2 янв. 1542 г., к власти вновь пришел кн. И.В. Шуйский, а кн. И.Ф. Бельский, которого в борьбе боярских группировок при дворе, очевидно, поддерживал Иоасаф, был арестован. Согласно «Летописцу начала царства», представляющему офиц. летописание за 1533–1552 гг., кн. И.Ф. Бельского «государь у себя в приближении держал и в первосоветниках да митрополита Иасафа. И бояре о том вознегодоваша на князя Ивана и на митрополита, а митрополиту Иоасафу начаше безчестие и срамоту чинити великую»[17]. Иоасаф оставил митрополичий двор и перешел на Троицкое подворье, куда были посланы дети боярские «с неподобными речьми», едва не убившие главу Церкви. Вскоре Иоасаф был выслан в Кириллов Белозерский монастырь. Царь Иоанн IV позднее писал: «Да и митрополита Иосафа с великим бесчестьем с митрополии согнаша»[18]. Митр. св. Макарий отметил в духовной грамоте, что Иоасаф «остави митрополию Рускую и отойде в Кирилов монастырь, в молчальное житие»[19]. В «Повести о большом пожаре», созданной по повелению митр. Макария, говорится, что бояре согнали со стола митрополитов Иоасафа и Даниила, «праведне учащих и обличающих их». В царском архиве хранился «список, как митрополит Асаф сшел с митропольи»[20]. Находясь в Кирилловом Белозерском мон-ре, Иоасаф давал в обитель щедрые вклады: «...обложил по деисусу икону Пречистыя Богородицы, образ окладу 11 рублев, да денег 100 рублев, да 30 золотых больших по 40 алтын, да 10 золотых угорских по 20 алтын, два кубка серебряные, шуба соболья, опашень, 2 камки на ризы, да наряду на ризы денег 12 рублев, 20 ширинок, 10 рублев на келью, две книги Евангельския Беседы в десть, да на Пролог 3 рубля; и всего дачи его денег опричь кубков серебряных, и шубы собольи, и опашня, и камок, и ширинок, и книг на 165 рублев»[21]. Имя бывш. митрополита было включено в монастырский синодик[22]. Известны более скромные вклады Иоасафа в Троице-Сергиев монастырь, сделанные вскоре после его низведения с кафедры: «санник сер» (12 февр. 1542), «3 чарки серебряны гладкие, а третьяя с образцы, венцы золочены» (28 марта того же года), Евангелие в бархатном переплете с драгоценными камнями[23]. В 1542 г. Иоасаф дал вкладом «на память своей души» в московский Успенский собор список Иерусалимского устава кон. XV–XVI в.[24] К сер. 40-х гг. XVI в. Иоасаф вернулся в Троице-Сергиев монастырь[25]. В 1548 г. митр. Макарий обратился к Иоасафу, чтобы получить объяснение реабилитации архим. Чудова монастыря Исаака Собаки после осуждения его на Соборе в 1531 г. В февр. 1549 г. Исаак Собака был вторично осужден Собором[26]. В 1551 г. в Троицкий монастырь для Иоасафа привезли на отзыв постановления Стоглавого Собора. «Царское и соборное послание к бывшему митрополиту Иасафу и иже с ним» является 99-й гл. соборных материалов. Ответ Иоасафа составляет 100-ю, завершающую главу. То, что замечания Иоасафа были включены в памятник в качестве отдельной главы, не может не свидетельствовать о значительном авторитете бывш. митрополита. Иоасаф дал оценку некоторым постановлениям Собора, оговорил ряд особых случаев, выходящих за рамки соборных решений. Бывш. первосвятитель выступил против частого участия в богослужениях мирян, поскольку необходимо «в миру разсужати чины царьскиа и нужи людскиа». Иоасаф считал необходимым ограничить деятельность десятильников (сборщиков церковных пошлин) городами, без посылки их в волости, десятильники должны быть подотчетны высшему духовенству. Он выступил за суд архиерея над духовенством по всем делам, писал о необходимости общей трапезы в монастырях (при этом старые и больные монахи, а также «люди великие», постригшиеся и давшие большие вклады в монастырь, могут есть и в своих келлиях), гостям монастыря также следует есть за общим столом (при этом Иоасаф сделал исключение для Троице-Сергиева монастыря, так как «туто так быти невместимо – безпрестани гость бываеть и день, и ночь»). Иоасаф считал нужным объединить мелкие пустыни или приписать их к большому монастырю («в монастыри упокоити»). Выступал против «немастерского письма» иконописцев, просил организовать их обучение у «добрых мастеров». Предлагал дать льготы «пустым церквам», освободить крестьян от подати на выкуп пленных, советуя брать ее из казны архиереев и мон-рей. Иоасаф требовал, чтобы царь запретил бродяжничество молодых «робят», которые «свою волю деють, а мир соблажняют», а также «извести» скоморохов. В заключение Иоасаф просил царя добавить в рассказ о Соборе 1503 г. упоминание всех архимандритов, игуменов и старцев, принимавших в нем участие (в присланном ему списке был указан только прп. Иосиф Волоцкий), спросив о том старых бояр. Внесение своих замечаний в текст соборных решений Иоасаф оставляет на усмотрение царя – как ему «Бог положить на сердце». В 1552 г. Иоасаф встречал в Троицком мон-ре возвращавшегося из победного похода на Казань Иоанна IV. В 1573 г. в послании в Кириллов Белозерский монастырь Иоанн IV нелицеприятно отзывался о жизни бывшего митрополита в Троицком монастыре: «А Асаф что был митрополит, тот с Коровиными да меж собя браняться... Пригоже ли так в Кирилове быти, как Иасаф митрополит у Троицы с крылошаны пировал»[27]. Иоасафа следует отнести к числу выдающихся книжников своего времени. Известно о 43 книгах из библиотеки И., некоторые из них, как предполагается, были переписаны в скриптории митр. Даниила и попали к Иоасафу, когда он взошел на митрополичий престол. Мн. рукописи из библиотеки Иоасафа отличаются красивым письмом, а также внешним оформлением. Помимо книг Свящ. Писания и трудов отцов церкви, среди рукописей Иоасафа следует отметить 2 сборника житий[28], Киево-Печерский патерик[29], 2 списка Тактикона Никона Черногорца[30] и его же Пандекты[31]. В РГБ в фонде МДА находится принадлежавший Иоасафу список «Мерила праведного»[32], в Сергиево-Посадском музее-заповеднике хранится принадлежавший Иоасафу лицевой Апостол[33]. Часть рукописей для Иоасафа переписал выдающийся каллиграф и книжный художник Исаак Собака. Евангелие, начатое по благословению Иоасафа, он не успел закончить, так как первосвятитель был сведен с престола[34]. Собиранием книг Иоасаф занимался и в Кирилловой Белозерской обители: в библиотеке бывш. митрополита имеются автографы иноков этого монастыря Нила (Полева) и Гурия (Тушина)[35]. В книжном собрании святителя имелись книги с произведениями его современников, напр., «Круг миротворный», написанный по повелению Иоасафа новгородским свящ. Агафоном в 1540 г. Собственностью Иоасафа был сборник сочинений прп. Максима Грека, автором составленный и правленый[36]. Сборник был создан в кон. 40-х – нач. 50-х гг. XVI в., когда преподобный жил вместе с Иоасафом в Троицком монастыре (оба скончались в обители в 1555)[37]. Согласно наиболее раннему Сказанию о прп. Максиме, положение находящегося в заточении преподобного улучшилось, когда Иоасаф возглавил Церковь[38]. По-видимому, только что составленный сборник сочинений был получен Иоасафом в Троицком мон-ре из рук автора. Иоасафу принадлежала рукопись с т. н. Иоасафовской летописью, созданной при митр. Данииле и послужившей одним из источников Никоновской летописи. Прежде считалось, что Иоасаф написал Житие Новгородского архиеп. Серапиона[39], ныне эта т. зр. отвергнута[40]. В Архангельском соборе Московского Кремля хранится чудотворная Иоасафовская Смоленская икона Божией Матери, которую ранее связывали с патриархом Иоасафом I (1634–1640)[41]. В последнее время установлено, что икона более древняя и она, скорее, может быть связана с Иоасафом. Иоасаф был погребен в келлии прп. Сергия в Троице-Сергиевом монастыре[42]. В 2006 г. при проведении работ в Серапионовой палатке была обнаружена надгробная плита Иоасафа. В Валаамском синодике имеется запись рода Симеона Скрипицына, которая начинается с «митрополита-схимника Иосафа»[43], что позволяет говорить о принятии бывш. митрополитом схимы перед кончиной. Память Иоасафа отмечена в Лаврском месяцеслове[44]. Канонизацией Иоасафа следует считать включение его имени в Собор Радонежских святых, празднование которому было установлено в 1981 г. по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова). Святитель входит в Собор Московских святых, учрежденный в 2001 г. по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Шестого марта 2017 года, по благословению патриарха Московского и всея Руси Кирилла, имя святого митрополита Иоасафа также было включено в Собор Московских святителей. Источник: http://www.pravenc.ru Примечания [1] Среди свидетелей закладной кабалы, данной ок. 1447–1455 старцу Троице-Сергиева монастыря Геронтию (Лихареву) Васюком Ногой Есиповым, упоминается Казак Скрипицын – АСЭИ. T. 1. С. 448. № 465 [2] Акты Рус. гос-ва: 1505-1526 гг. М., 1975. № 300. С. 299; № 302. С. 300-301 [3] БЛДР. 2000. Т. 10. С. 36 [4] Розов Н. Н. Похвальное слово вел. князю Василию III // АЕ за 1964 г. М., 1965. С. 285 [5] Каштанов С.М. Социально-полит. история России кон. XV – 1-й пол. XVI в. М., 1967 [6] ААЭ. Т. 1. № 182. С. 154 [7] АИ. Т. 1. № 138. С. 200 [8] ААЭ. Т. 1. № 184. С. 158-161 [9] Там же. С. 161-162 [10] Судные списки Максима Грека и Исака Собаки. М., 1971. С. 130-132, 138 [11] Зимин А.А. Крупная феодальная вотчина и соц.-полит. борьба в России, кон. XV–XVI в. М., 1977. С. 293 [12] АФЗХ. Ч. 2. № 56. С. 57 [13] Сказания и повести о святых чудотворных иконах / Предисл.: [архим. Леонид (Кавелин)] // РА. 1881. Кн. 2. С. 10 [14] АФЗХ. Ч. 3. № 58. С. 98 [15] ПСРЛ. Т. 13. С. 132–133, 136–137 [16] Смирнов С. И. Житие прп. Даниила, Переяславского чудотворца. М., 1908. С. 62-67 [17] ПСРЛ. Т. 13. С. 141 [18] Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским / Изд. подгот.: Я.С. Лурье, Ю.Д. Рыков. М., 1993. С. 77 [19] АИ. Т. 1. С. 329. № 172 [20] Гос. архив России XVI ст.: Опыт реконструкции / Подгот. текста и коммент.: А.А. Зимин. М., 1978. Ч. 1. С. 691 [21] Сахаров И.П. Кормовая книга Кирилло-Белозерского монастыря // ЗОРСА. 1851. T. 1. Отд. 3. С. 88 [22] Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский монастырь и его устройство 2-й четв. XVII в. СПб., 1897. Т. 1. Вып. 1. С. LXVIII [23] ВКТСМ. С. 37 [24] ГИМ. Усп. № 23 [25] Бывш. митрополит назван в числе свидетелей во вкладной грамоте 1545/46 г.; см.: Черкасова М. С. Землевладение Троице-Сергиева монастыря в XVI–XVII вв. М., 1996. С. 118 [26] Судные списки Максима Грека и Исака Собаки. М., 1971. С. 131 [27] Послания Ивана Грозного / Подгот. текста: Д.С. Лихачев, Я.С. Лурье; ред.: В.П. Адрианова-Перетц. М.; Л., 1951. С. 175, 178 [28] Арсений, иером. Описание слав. рукописей библиотеки Св.-Троицкой Сергиевой Лавры. М., 1878. Ч. 3. С. 47–49. № 684; С. 203–206. № 783 [29] Там же. С. 106–109. № 713 [30] Там же. Ч. 1. С. 346–350. № 211; С. 351. № 212 [31] Там же. С. 342–345. № 210 [32] Вздорнов Г.Н. Искусство книги в Др. Руси: Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII – нач. XV вв. М., 1980. С. 57 [33] Спирина Л.М. Лицевые рукописи XVI в. из собрания Загорского музея-заповедника // Древнерус. и народное искусство: Сообщ. Загорского музея-заповедника. М., 1990. С. 88–89 [34] Серебрякова Е.И. Неизвестный памятник моск. миниатюры XVI в. из собр. Покровского собора // ПКНО, 1991. М., 1997. С. 134–135; Она же. Лицевое Евангелие писца Исаака из собр. ГИМ // Вопросы славяно-рус. палеографии, кодикологии, эпиграфики. М., 1987. С. 47 [35] Дмитриева. 1991. С. 309 [36] РГБ. МДА. Фунд. № 42 [37] Синицына Н.В. Максим Грек в России. М., 1977. С. 161-175 [38] Там же. С. 149–150 [39] Арсений, иером. Описание слав. рукописей. Ч. 1. С. 218 [40] см.: Моисеева Г.Н. Житие Новгородского архиеп. Серапиона // ТОДРЛ. 1965. Т. 21. С. 151 [41] Поселянин Е. Богоматерь. С. 495–490 [42] Список погребенных в Троицкой Сергиевой Лавре от основания оной до 1880 г. М., 1880. С. 9. № 66 [43] Буганов В.И. К изучению Синодика опальных царя Ивана Грозного 1583 г. // Архив РИ. 1993. Вып. 3. С. 150 [44] [Смирнов С.К.] Церк.-ист. месяцеслов Св.-Троицкой Сергиевой Лавры. М., 1850. С. 15 Прп. Максима Грека (1556) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 3 февраля 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 4 июля – Обре́тение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКСИМА ГРЕКА Путь к иночеству Преподобный Максим Грек появился на свет в 1475 году, через два с лишком десятилетия после падения Константинополя. По происхождению он был грек. Родители Максима, Мануил и Ирина, исповедовали христианство. Отец известен как состоятельный, просвещенный сановник греческого селения Арта. В юности Максим получил превосходное, разностороннее образование. В тот исторический период множество греков стремилось на Запад. На Западе, в Италии, волею Божьей оказался и Максим. В то время Италия была наводнена вольнодумцами; многие её жители не гнушались астрологией и суеверием. Как впоследствии признавался Максим Грек, он имел опыт знакомства с различными учениями. Однако это знакомство не смогло истребить в нём зачатков истинной веры. Путешествуя по Европе, помимо Италии Максим побывал и в других европейских краях. Длительное пребывание в этих землях способствовало освоению им европейских языков. Перед Максимом лежали большие возможности: при желании и надлежащем усердии он мог достигнуть завидного положения в обществе, славы, карьерных высот. Но сердце влекло его к совершенно другой жизни. Оставив бессмысленную суету, Максим отправился на Афон и поступил в Ватопедскую обитель. Зная о его опыте общения с Западной культурой, первое время братия относились к нему настороженно, но впоследствии Максим самим делом доказал преданность Православию. Дорога на Русь К тому времени на Руси горячо обсуждалась проблематика, связанная с имущественной стороной жизни монастырей. Разобраться в этом вопросе могли помочь хранившиеся в княжеской библиотеке греческие книги, неискаженные вольной интерпретацией, но в Москве не нашлось грамотных переводчиков. В начале XVI века к Афонскому руководству прибыло посольство от Великого князя Василия Иоанновича, просившего отправить на Русь образованного грека, знающего языки. Выяснилось, что в обители Ватопед есть такой человек, подвижник Савва. Однако тот, в виду старческой немощи и болезни, уклонился от предложения ехать в далёкую страну. Тогда Протат обратил внимание княжеских послов на Максима, подвизавшегося в том же монастыре, незаурядного инока, знатока Божественных и святоотеческих Писаний. Для исполнения миссии Максим оказался подходящей кандидатурой во всех смыслах. Единственное, что могло смутить русскую сторону: инок Максим не владел славяно-русским языком. Но на это Афонское руководство выразило надежду, что он его обязательно освоит. В качестве помощников Максиму выделили двух писцов, из которых один был болгарином, знавшим церковно-славянский. На болгарина возлагалась обязанность быть переводчиком и учителем Максима. Путь до Москвы оказался не быстрым: в силу различных причин путешествие затянулось и продлилось около двух лет. В 1516 году путешественники задержались в Константинополе. Затем добрались до Крымского полуострова, попали в Перекоп, к крымскому хану. В пути группу сопровождало турецкое посольство. Наконец, в 1518 году путники достигли Москвы. Московский период Московская власть, в лице Великого князя, митрополита и прочих служителей, встретила учёных с почётом. Всех расположили в Чудовой обители, а пищу для трапезы им поставляли от княжеской кухни. Для переводов и записи текстов к афонцам приставили двух толмачей: инока Власия и Дмитрия Герасимова. Последний хорошо знал немецкий и латынь. Таким образом, перед Максимом лежала возможность переводить книги с греческого языка на тот, с которого, затем, другой переводчик переводил бы на русский. Кроме того в помощь Максиму предали двух каллиграфов: инока Силуана и Михаила Медоварцева. Впоследствии Силуан сделался верным учеником и последователем Максима Грека. Работа спорилась: трудились с энтузиазмом и осознанием важности миссии. Менее чем за полтора года перевели объёмную по содержанию Книгу «Толковая Псалтирь». В то же время осуществляли и другие переводы. По завершении требуемой работы учёные стали просить у начальства отпустить их домой. Домой отпустили лишь двух соработников Максима, а его самого удержали: работы для переводов было достаточно, к тому же на повестке дня стоял важный вопрос по сличению текстов богослужебных книг, согласованию двух церковных Уставов, Иерусалимского и Студийского. По роду своей деятельности на Руси Максим занимался не только переводами, но и правкой содержания текстов. Хорошо разбираясь в Писании и святоотеческой литературе, он нередко указывал на ошибки, содержащиеся в тех или иных книгах. Со временем к Максиму стали обращаться за советами по самым разным религиозным вопросам, а иногда он лично указывал церковным иерархам на несоответствие их действий христианским традициям. Выражая своё несогласие, с авторитетностью зрелого богослова и простотой инока, он делал это без излишней дипломатичности, что вызывало встречное недовольство. Несмотря на принципиальность позиции Максима Грека относительно нарушений традиций, митрополит Варлаам в целом оценивал его деятельность положительно. Многое изменилось в 1522 году, после возведения на место Варлаама – Даниила. В этот период Максим решительно восставал против вольностей папского легата Шомберга, развернувшего активную агитационно-пропагандистскую деятельность в пользу папизма с попустительства, если не сказать большего, светских и духовных властей. В 1523 году Максим закончил переводить Толкования святого Иоанна Златоуста на Святые Евангелия. Митрополит Даниил предложил ему перевести сочинение блаженного Феодорита Кирского по церковной истории, но Максим, неожиданно для владыки, ответил категоричным отказом, ввиду наличия в этом произведении писем еретиков: Ария и Нестория. Максим был не только учёным с Афона, но и иноком, Даниил же – митрополитом (причём не бесстрастным). И конечно же, он воспринял это непослушание как личное оскорбление. В другой раз Максим возмутил его, когда стал указывать, что-де инокам вредит обладание недвижимым имуществом. В 1524 году Максим Грек, несогласный с желанием Великого князя расстаться с бесплодной женой Соломонией и связать себя браком с другой (ради наследника), не устрашился ожидаемого княжеского гнева и, ссылаясь на Святое Евангелие, открыто высказал своё несогласие. Ситуация обострилась. Ни церковная, ни светская власть не могли смотреть на такое поведение инока сквозь пальцы. Увлеченность Максима работой не способствовала должному знакомству с русским менталитетом, особенностями придворной морали и этики. То, что он считал необходимым следованием духу Предания Церкви, власть интерпретировала как вольнодумство, вызов, бунтарство. В результате, в 1525 году Максима заковали в кандалы и бросили в темницу Симоновского монастыря. Для того, чтобы оправдать себя в глазах окружающих (а возможно, и перед голосом совести), князь и митрополит стали искать для Максима формальных обвинений. Поиски увенчались успехом. Со стороны митрополита Максима упрекнули в порче книг и ереси, а со стороны князя – в злоумышлении против государства: в связях с турецкими пашами и подстрекательстве султана к войне против Руси. Опала После «суда» Максима, как если бы он и действительно был врагом Церкви и русского народа, отконвоировали в Волоколамскую темницу. Здесь преподобный терпел от братьев по вере оскорбления, побои, морение смрадом и дымом. Мучения узника были настолько жестокими, что, как сообщается в летописи, доводили его до состояния омертвения. Но Господь не покидал Своего святого. Однажды Максим был утешен и ободрен Небесным вестником. Явившийся ему ангел произнёс: «терпи, старец!». И старец терпел. На стенах камеры он записал углём текст канона Утешителю; молился, читая этот канон. Шли годы. Через шесть лет власти вспомнили о Максиме, чтобы востребовать его на очередной суд. На этот раз искали оправдания издевательствам, которым подвергался святой. Нашлись и клеветники. История сохранила их имена: поп Василий, протопоп Афанасий, протодьякон Чушка, каллиграф Медоварцев. Суд обвинил преподобного в хуле на священные русские книги. Максим Грек, пытаясь объясниться, утверждал, что многие книги и действительно испорчены либо некорректными переводами, либо неточной перепиской, а значит нуждаются в исправлении. Повергаясь перед собравшимися, он кротко и смиренно взывал к милосердию, умолял о помиловании, просил по-христиански простить его за возможные ошибки, которые он, немощный, мог допустить в работе над книгами. После суда Максима доставили в Тверь, под архиерейский надзор епископа Акакия. Акакий не отличался чрезмерной суровостью и поначалу относился к Максиму более или менее снисходительно. В 1534 году, после кончины Великого князя Василия, блеснул луч надежды на скорое снятие опалы. В этот период Максим, в знак верности Православию, составил «Исповедание веры». Но его положение не улучшилось, а напротив, ещё больше ухудшилось: епископ Акакий рассерчал на него за слова чистой, не сглаженной лицемерием правды. Смягчение положения В 1538 году в опалу попал Даниил, и его заточили в темницу, как когда-то и он заточил святого Максима. Последний, желая умиротворить их взаимные отношения, отписал ему несколько добрых, полных смирения слов. В то же время Максим обращался через послания к новому митрополиту, Иоасафу, к боярам, стоявшим у кормила руководства страной по малолетству правителя. В результате преподобному было дозволено посещать Божий храм и причащаться Святых Даров. В 1545 году к царю обратились Восточные Патриархи: просили позволить Максиму возвратиться на Афон. Но просьба была отклонена. В 1551 году, по просьбе дружелюбно настроенных к нему бояр и ходатайству Троицкого игумена Артемия, царь освободил преподобного из тверского заключения и дозволил ему перебраться в Сергиеву обитель. Здесь Максим Грек принялся за привычное для него делание – перевод Псалтири. В 1553 году государь Иоанн навестил старца в его келье. Этому предшествовало предостережение Максима, что если царь откажется внять его совету и немедленно не утешит людей, осиротевших и овдовевших в результате похода на Казань, то царевич умрет. Царь не внял, и царевич действительно умер. 21 января 1556 года преподобный мирно почил о Христе. Литературные труды В качестве церковного писателя преподобный Максим Грек известен по таким сочинениям как: Исповедание Православной веры, Нравственные поучения, Канон Божественному и покланяемому Пресвятому Духу Параклиту, О том, какой грех в естестве человеческом есть первый, Против утверждающих, что человеческий род имел размножаться посредством плотского совокупления и рождения, хотя бы и не согрешили праотцы, Против хулителей Пречистой Божией Матери, Против лютеран – слово о поклонении Святым Иконам, Послание к некоторому иноку, саном игумену, о немецкой прелести именуемой Фортуною, и о колесе ее, Против тех, которые усиливаются посредством рассматривания звезд предсказывать будущее, и о свободной воле человека, Против Николая латинянина – слово об исхождении Святого Духа, Против латинян, о том, что не следует ничего ни прибавлять, ни убавлять в Божественном исповедании непорочной христианской веры, Два слова против Магомета и др. Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Grek/ Прп. Антония Сийского (1556) ДНИ ПАМЯТИ: 20 декабря 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Антоний Сийский, в миру Андрей, родился в семье богатого земледельца в селе Кехта близ Северной Двины. В детстве получил хорошее воспитание, много читал и выучился иконописи. Лишившись родителей, Андрей отправился в Новгород и пять лет служил там у боярина. Затем женился, но жена его через год умерла. Тогда Андрей решил посвятить себя иночеству. Он роздал имущество нищим и как странник пошел на реку Кену в Пахомиеву пустынь. Преподобный Пахомий постриг его с именем Антоний. Вскоре его посвятили в сан иеромонаха, и преподобный с благословения игумена один совершал богослужения. Вместе с иноками обители он выходил лишь на труды для общих монастырских нужд. Из любви к уединению преподобный Антоний оставил Пахомиеву пустынь, выбрав из монастырской братии двух спутников, и поселился на Михайловом острове, с одной стороны омываемом Сией, а с другой – окруженном озерами. В этом суровом краю в дремучих чащах в 1520 году Антонием была выстроена часовня. Но расчищать лес стоило тяжких трудов, и спутники Антония стали роптать на него. И тут неожиданно неизвестный человек стал доставлять им пропитание, жертвуя также и деньги на благоустройство. Сийская обитель стала знаменитой, ее часто посещали жители окрестных селений. И вновь преподобный Антоний, взяв одного ученика, удалился в еще более глухое место на озере Палунь. Там, в уединенной келлии, он прожил три года. Когда игумен Феоктист отказался управлять Сийской обителью, братия упросила преподобного вернуться к ним. Он склонился к просьбе иноков, вновь принял игуменство и благочестно управлял монастырем до своего преставления в 1556 году, когда ему было 79 лет. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-sijskij Прпп. Вассиана и Ионы Пертоминских, Соловецких (1561) ДНИ ПАМЯТИ: 3 июня – Собор Карельских святых 18 июня – Обре́тение мощей 25 июня 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 22 августа – Собор Соловецких святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ВАССИАНА И ИОНЫ ПЕРТОМИНСКИХ, СОЛОВЕЦКИХ Преподобные Вассиан и Иона – иноки Соловецкого Преображенского монастыря, ученики святого игумена Филиппа, впоследствии митрополита Московского († 1570; память 9/22 января). Немалотруден был тогда подвиг братства Соловецкого. При строении соборного храма обители Соловецкой в 1561 году на твердую землю за известью посланы был иноки Вассиан и Иона. Когда суда возвращались в Соловецкий монастырь, то при впадении Северной Двины в Белое море они были застигнуты бурей и утонули. Но Господь прославил преподобных после их кончины – телес их не коснулось тление на дне морской пучины. Святые мощи преподобных Вассиана и Ионы, вынесенные волнами на восточный берег Унской губы, были обретены крестьянами и погребены. Вскоре преподобные явились во сне старцу Троице-Сергиевой обители Маманту, который управлял соляными варницами в Унском посаде, и он в 1599 году воздвиг часовню над могилами преподобных. Впоследствии по случаю многих исцелений, совершавшихся над их гробами, в 1623 году иеромонах Иаков основал там обитель, получившую название Пертоминской, и вкладами царскими сооружена была церковь во имя Успения Богоматери. Память преподобным Вассиану и Ионе совершается дважды в год: 5/18 июня – обретение святых мощей и 12/25 июня. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iona-pertominskij Прп. Симона Сойгинского (1562) ДНИ ПАМЯТИ: 7 декабря 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ Родился в Сольвычегодске. Оставив дом родителей, святой принял постриг в монастыре преподобного Корнилия Комельского († 1537 г.; память 19 мая/1 июня), где неисходно подвизался в течение многих лет. В 1537 г., после смерти своего наставника, вместе с преподобным Лонгином († 1540 г.; память 10/23 февраля) удалился в глухие вологодские леса, ища удобного места для безмолвного жительства. Преподобный Лонгин поселился при реке Коряжемке, а преподобный Симон, оказав ему помощь в построении келлий и часовни, удалился вверх по реке Вычегде и поселился при устье реки Сойки, в 60 верстах от Коряжемы. Здесь к блаженному пустыннику стали собираться любители безмолвия, и постепенно образовался монастырь. 20 лет подвизался преподобный Симон в своей обители и после многих трудов и подвигов мирно скончался 24 ноября 1562 г. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simon-sojginskij Свт. Гурия, архиеп. Казанского (1563) ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября – Обре́тение мощей. Собор Казанских святых 18 декабря 3 июля – Перенесение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ЖИТИЕ Гурий Руготин, святой, первый архиепископ Казанский, родом из дворян бывшего городка Радонежа, в мире именовался Григорием. В молодых летах вступил Григорий в услужение к князю Ивану Пенькову. Князь был так им доволен, что поручил ему управление всем домом. Но эта доверенность продолжалась недолго. Прочие служители князя из зависти к Григорию возвели на него клевету, что он находится в преступной связи с княгинею. Раздраженный ложным наговором князь приказал посадить Григория в темницу, нарочно устроенную в глубоко вырытой яме. Там томился невинный страдалец два года, ибо по прошествии двух лет дверь узника свободно отворилась. Признавая спасение свое за Промысл Божий, он отрекся мира и направил путь свой в обитель преподобного Иосифа Волоколамского. Там облекся он в одежду инока, приняв имя Гурия, и вскоре поставлен был (1522 г.) игуменом обители; потом переведен в Селижаров монастырь, а 3 февраля 1555 г. хиротонисан во архиепископа новой Казанской епархии. Гурий устроил там два училищные монастыря для обучения детей христиан и язычников; кроме того, под особым своим надзором соорудил каменный кафедральный собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Радея о пастве своей, святитель Гурий умножил ее, обратив многих магометан в христианскую веру. Он преставился 4 декабря 1563 г., приняв за два дня до кончины схиму. Мощи его, обретенные 4 октября 1595 г., почивают в Казанском Благовещенском соборе. Они переложены в 1817 г. в новую серебряную раку. Гурием началась епархия в Казани. По указу царя Иоанна Васильевича митрополит Макарий соборно учредил 1555 г. архиепископство в Казани, третьей степени. После архиепископов были там с 1589 г. митрополиты, а после них с 1832 г. епископы и архиепископы. Сперва епархиальные архиереи именовались Казанскими и Астраханскими; потом, с 1602 г., Казанскими и Свияжскими, а с 1799 г. Казанскими и Симбирскими. В 1799 г. учреждена викарная епархия Казанская; епископам оной велено писаться Свияжскими; но в 1802 г. Казанские викарии отменены. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gurij-kazanskij Свт. Макария, митр. Московского (1563) ДНИ ПАМЯТИ: 18 октября – Собор Московских святителей 12 января ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МАКАРИЯ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При Крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий..., инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий..., инок Селиван..., инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского († 1477; пам. 1 мая). Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский († 1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской († 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского († 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит. Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522–1539; † 1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским († 1426; пам. 27 мая). Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей прежде почившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению. 4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть». На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; † 1866), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский († 1583; пам. 15 дек.). В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков. Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и прежде всего в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и Святой Софии Премудрости Божией «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской. Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли – икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам. Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым и великим. Он сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад. В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита – святителя Иоасафа (1539–1542; † 1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря. По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского († 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому († ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов.12:7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев. В период архипастырства святителя по его благословению в Великом Новгороде составляется новый летописный свод. Племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который затем был включен святителем в Великие Четьи Минеи; позднее инок Досифей написал Волоколамский Патерик и составил Хронограф. Софийский священник Агафон составляет в 1540 г. новую пасхалию на всю восьмую тысячу лет. И множество иных «плодов добрых» (Мф.7:17) принесла многотрудная деятельность подвижника-архипастыря. В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. «По благодати Святаго Духа избранием святительскым и изволением великаго князя Ивана Васильевича всея Русии наречен на митрополию Макарий, архиепископом Великаго Новаграда и Пскова; марта 16, в четверток 4 недели Святаго поста, възведен на двор митрополичь, а поставлен на высокый престол первосвятительства великиа Росиа на митрополию того же месяца марта 19, в неделю 4 святаго поста», – читаем мы в Никоновской летописи. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет. В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте православия, впервые в истории состоялось царское венчание Московского государя, которое совершил святитель Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Константинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом. Теперь православные всего мира с надеждой и упованием взирали на единственного в мире православного царя. Незадолго перед казанским походом царь, озабоченный возникшим в новооснованном городе Свияжске бедствием, обращается к митрополиту с вопросом, как помочь случившейся беде. На что святой старец дерзновенно отвечает: «Да принесутца мощи всех святых в церковь соборную, да совершица над ними служба и святится с них вода, да пошлетца тобою, государем, нашим смирением хто от священник на Свиягу к Пречистей честнаго Ея Рождества и всем церквам да такоже молебные службы совершатся и святят воды и съвокупят въедино, да святят город крестным обхождением и водами святыми, и всех людей оградят крестом и водою кропят, да негли Христос за молитвы святых Его утолит праведный Свой гнев, да и к живущим в град послати поучение, в чем якоже человецы согрешиша, да поне мало предстанут от злоб своих». После молебна митрополит Макарий написал учительное послание во Свияжский град. В нем он побуждает жителей ревностно исполнять христианские традиции, памятуя страх Божий и избегая греховных поступков. Освященная на молебне вода вместе с посланием была послана в 1552 г. в Свияжск, где болезнь и нестроения в гарнизоне молитвенным предстательством святителя Макария вскоре стали прекращаться. В 1552 г. митрополит Макарий благословил царя идти на Казань и предсказал ему грядущую победу и одоление. Позднее в память об этом событии был построен в Москве собор Покрова на Рву, известный ныне как храм святого Василия Блаженного. В нем был устроен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. Глава Русской Церкви сам освятил этот дивный собор, жемчужину русской архитектуры. Сюда, на Красную площадь, в воспоминание евангельского события святитель совершал торжественное шествие на осляти в праздник Вербного воскресения. После казанской победы в Русской Церкви была создана новая обширная епархия, в которой началась миссионерская деятельность с поставленном туда первого Казанского святителя – архиепископа Гурия († 1563; пам. 5 дек.). В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий же, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, подъял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские Соборы 1547 г. явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе. На Макарьевских Соборах были канонизованы первый автокефальный митрополит Иона, Новгородские иерархи Иоанн, Иона, Евфимий, Никита, Нифонт; благоверные князья Александр Невский, Всеволод Псковский, Михаил Тверской; столпы монашества – преподобные Пафнутий Боровский, Макарий Калязинский, Александр Свирский, Никон Радонежский, Савва Сторожевский и др. Хронология этих имен охватывает чуть ли не весь период христианства на Руси к тому времени, их литургическое прославление показывает многообразие их спасительных подвигов. К их молитвенному предстательству с усердием обращались русские люди. Прославление подвижников требовало написания им новых служб с литургическими указаниями типиконного характера о порядке их совершения, а также создания вновь или редактирования ранее написанных их житий. Всем этим занимается первосвятитель Макарий славы ради Божией и Его святых угодников, которых «Господь Бог прославил многими чудесы и различными знаменми». Историк Е.Е. Голубинский пишет, что в 20-летнее правление митрополита Макария «было написано житий святых почти на одну треть больше, чем во все предшествующее время от нашествия монголов, а если считать новые редакции прежних житий, то почти в два раза больше». В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. После Собора в различные пределы русской митрополии были посланы наказные грамоты, которые затем были положены в основу соборных постановлений при их составлении и редактировании. Собор получил в истории именование Стоглавого, т. к. его материалы изложены в ста главах. Известно, что святитель Макарий прилагал большие усилия в деле искоренения различных лжеучений. На Соборе 1553 г. была осуждена ересь Матфея Башкина и Феодосия Косого, учивших, что Христос не является Богом, они не почитали икон и отвергали церковные Таинства. Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Еще в Новгороде он продолжил труды архиепископа Геннадия († 1505; пам. 4 дек.). И если архиепископ Геннадий собрал воедино библейские книги, то владыка Макарий поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. Их первая редакция была вложена в новгородский Софийский собор в 1541 г., вторая в 50-х годах дана вкладом в кремлевский Успенский собор, а третью позднее получил первый русский царь. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви. Митрополит Макарий руководит работой не только редакторов-переписчиков, но и авторов духовных сочинений. Так, он повелевает протопопу из кремлевского храма Спаса на Бору Ермолаю написать книгу о Пресвятой Троице и житие епископа Василия Рязанского. По инициативе святителя был создан первый систематический труд по русской истории - «Книга степенная царского родословия», непосредственно над составлением которой трудился царский духовник – протопоп Благовещенского собора Андрей (в монашестве Афанасий), будущий митрополит, преемник и продолжатель трудов святителя Макария. Особо близок, очевидно, к митрополиту Макарию был плодовитый писатель Древней Руси иерей Василий, в иночестве Варлаам, прославлявший своими гимнографическими и агиографическими трудами псковских святых. Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии Апостола 1564 г., вышедшей уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте. Святитель Макарий, столько сил отдавший прославлению русских святых, по милости Божией удостоился в своей повседневной деятельности постоянного общения с благочестивыми мужами, которые позднее были канонизированы Русской Церковью. По его благословению была основана обитель преподобным Адрианом Пошехонским († 1550; пам. 5 марта), которого митрополит сам рукоположил и дал ему грамоту на возведение церкви Успения Богоматери. Современником святителя Макария был удивительный святой, которого москвичи называли нагоходцем, – Василий Блаженный (пам. 2 авг.). Он неоднократно молился на службах в Успенском соборе, совершаемых митрополитом. Знаменательно его обличение царя, когда после Божественной литургии в многолюдном храме блаженный удивил самодержца, помышлявшего во время службы о построении себе нового дворца, заметив, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая – благоверная царица и третий он, грешный Василий». Позднее святитель сам лично отпевал и погребал блаженного. «Преосвященный Макарий митрополит со священным Собором псалмы и песни надгробные певше над мощами святого, погребоша его честно», – читаем в житии святого Василия. 3 февраля 1555 г. святитель Макарий поставляет на новую Казанскую кафедру святителя Гурия († 1563; 4 окт.), другого же своего современника, преподобного Макария Римлянина, Новгородского (ХVI в; пам. 19 янв.), еще раньше посвящает в игумены основанного им монастыря. Особо следует остановиться на взаимоотношениях митрополита с великим русским подвижником XVI в., преподобным Александром Свирским († 1533; пам. 30 авг.). Преподобный Александр, которого Сам Господь почтил Троическим снисхождением – посещением, был знаком митрополиту, чтившему его труды и подвиги еще с новгородского периода. Перед своей кончиной преподобный Александр поручил святителю Макарию заботиться о своей братии и основанном монастыре. Через 12 лет после кончины преподобного митрополит повелевает свирскому игумену Иродиону написать его житие, а еще через 2 года, т. е. всего 14 лет после кончины, на Соборе 1547 г., проходит канонизация святого. Преподобный Александр, таким образом принадлежал одновременно и к числу тех, кого канонизовал святитель Макарий, и к числу тех, с кем он общался в своей жизни. В Покровском соборе на Красной площади (храм Василия Блаженного) в 1560 г. святителем Макарием был освящен в честь преподобного Александра Свирского. С именами этих двух святых связно одно малоизвестное повествование игумена Иродиана. Он писал: «Во едину от нощей стоящу мне смиренному Иродиону в келлии своей во обычном своем правиле, и во молитве моей воздремавшуся возлегох на одре моем препочинути, и уснул: и абие явися внезапу в оконце келлии свет велий сияющ. Аз же воспрянух, преклонихся ко оконцу, увидеть хотя; и увидех лучу некую велию сияющу по всему монастырю, и от церкви святыя Богоматере честнаго ея Покрова видех грядуща преподобнаго отца Александра по монастырю круг церкви Святыя Троицы, и в руках несуща Животворящий Крест Господен: пред ним же идяху отроцы, в одежду белу оболчены, в руках несуще свещи горящия. И се слышах преподобнаго отца Александра гласом тихим глаголюща: «О Макарие, гряди во след мене, и покажу ти место на вратех монастыря, на немже хощу, да созиждется церковь Николаа, Мирликийских Чудотворца. Аз же прилежно внимах гласу том; и се видех два мужа зело светолепна во след святаго идуща и ведуща конь, впряжен в сани, и в них седяща Макариа, митрополита Московскаго (иже прежде бысть архиепископ Великаго Новаграда, знам же бяше тогда преподобному), в руках же своих держаща образ святаго Николаа Чудотворца, и око ему десное затворено бяше. Аз же сия видев, страха же и радости исполнен быв, текох скоро из келлии, и едва достигох Митрополита Макариа, и поклонихся ему, и вопросих его, глаголя: «О святый Владыко, повеждь ми, како тебе затворилося десное око?» И слыша паки преподобнаго Александра гласяща к себе митрополита, иже скоро грядуще во след преподобнаго. Егда же преподобный прииде ко дверем церкве Святыя Троицы, и знамена Честным Крестом, абие отверэошася двери, и внидоста оба в церковь; и паки затворится двери церкове, и ктому невидимы быша». Это благодатное явление двух светильников духа, записанное агиографом, интересно для нас и тем, что оно свидетельствует о несчастье, случившемся с митрополитом, о «затворенном его десном оке». Это несчастье с ним могло случиться во время великого пожара в Москве в 1547 г.. Покидая Успенский собор, в котором он чуть не задохнулся от дыма, святитель вынес из него образ Богородицы, написанный чудотворцем Петром. За ним шел соборный протопоп с книгой церковных правил. Все лица, сопровождавшие митрополита, погибли от ожогов и удушья. Святитель же чудом спасся, но при пожаре, как записал современник, «опалеста ему очи от огня», так что, очевидно, правое око его совсем перестало видеть. После того пожара в Кремле ведутся большие восстановительные работы, восстанавливаются пострадавшие храмы, которые святитель освящает сам. По его указанию строятся также храмы в Костроме, Пскове, Тихвинском монастыре и других местах. В 1555 г. на праздник апостолов Петра и Павла из Вятки в Москву приносится чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. Промыслом Божиим поновлял эту великую святыню митрополит Макарий с благовещенским протопопом Андреем, «бе бо иконному писанию навычен». Святитель трудился со многим желанием и верою, постом и молитвою над поновлением святого образа великого чудотворца. Митрополит Макарий постоянно заботился не только о всей пастве, но и о каждом человеке, милостивно относясь к отдельным, даже заблудшим, чадам Церкви. Так, однажды в Успенском соборе после вечернего богослужения некто «вражьим научением умысли кражу сотворити», но невидимой силой был удержан и не смог этого сделать. Утром его обнаружили и, когда пришел митрополит Макарий, ему рассказали, как в церкви застали вора. Однако святитель повелел отпустить его, но земские судьи хотели по закону судить преступника. Тогда митрополит строго воспретил это делать и послал церковного сторожа проводить «татя» в безопасное место. Придя на Кулишки, к церкви Всех Святых, тот стал ходить там с неистовым видом и вскоре умер. Некоторые роптали на митрополита за то, что вора отпустили безнаказанно, но святитель не досадовал на них, а тело умершего повелел предать погребению. Основой добродетельной жизни митрополита Макария был повседневный труд подвижничества, поста и молитвы. Один из неизвестных его современников писал: «Митрополиту же святейшему Макарью на Москве неподвижно живущу и правящу Слово Божие истинное... от зольного воздержания и елико ему едва ходити, кроток же и смирен, и милостив по всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше, злобою отроча обреташеся умом всегда совершен бываше». О высоте его духовной жизни свидетельствуют и случаи прозорливости. Он предсказал взятие русскими войсками Казани в 1552 г. и Полоцка в 1563 г. Известно, что митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричнина, учрежденная царем вскоре после его блаженной кончины. «Не в кую нощную годину стояще святителю на обычной молитве и глагола великом гласом: «Ох, мне, грешному, паче всех человек! Како мне видети сие! Грядет нечестие и разделение земли! Господи, пощади, пощади! Утоли свой гнев! Аще не помилуеши ны за грехи наши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Господи, видети сего!» И слезы испущаше велии. И слышащу тогда его келейнику, некоему духовну, и удивися сему, и помышляше в себе: «С кем глаголет?» И не виде никого же и удивися о сем. И глагола ему духовно о сем: «Грядет нечестие, и кровоизлияние, и разделение земли»». Это важное сообщение пискаревского летописца сближает образ митрополита Макария со вселенскими патриархами Геннадием (458–471; пам. 31 авг.) и Фомой (607–610; пам. 21 марта), которые усердно молились, чтобы Господь отвратил грядущие для Церкви бедствия, по крайней мере, во время их святительства. Однажды попросил грозный царь митрополита Макария прислать ему душеполезную книгу. Получив же Чин погребения, он разгневался на святителя: «Прислал еси ко мне погребален, а в наши царьские чертоги такие книги не вносятца». И рече ему Макарий: «Аз, богомолец твой, послал спроста по твоему приказу, что еси велел прислати книгу душеполезную; и та всех полезней: аще кто ея со внимание[м] почитает, и тот во веки не согрешит». В середине сентября 1563 г., на память мученика Никиты († 372; пам. 5 сент.), святитель совершал крестный ход, во времх которого сильно простудился и заболел. Вечером он «нача сказывати старцом своим, что изнемогает зелне, тело его студено со болезнью одержимо суть». Он повелел сообщить о своей немощи в место своего пострижения, в Пафнутиево-Боровский монастырь, и попросить игумена прислать ему старца духовного. К святителю был прислан старец Елисей, который, несомненно, знаменовал собой заболевшему иерарху самого преподобного Пафнутия, имевшего обычай духовно утешать перед кончиной болящих, исповедуя их и подготавливая к отходу в иной мир. 4 ноября святитель в последний раз молился в Успенском соборе и во время молебна сам прикладывался к иконам и мощам великих чудотворцев Петра, Ионы и других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе, при этом слезы сердечные из очей его текли, и много времени молитвенно воздыхал старец владыка перед образом Пречистой Богородицы Владимирской, так что все предстоящие дивились чудному его молению. Затем святитель у всех смиренно испросил прощения. 3 декабря к митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель поведал ему о намерении удалиться в место своего пострижения – Пафнутиево-Боровский монастырь, но царь уговорил его остаться на кафедре. Перед самой кончиной митрополит выразил желание царю об удалении в обитель, даже написал ему об этом в письме, но по воле царя вынужден был вновь от этого отказаться. Наступил праздник Рождества Христова, но жизнь святителя уже гасла. Он не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица. И вот 31 декабря 1563 г., когда колокол ударил к заутрени, «преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския митрополия Всея Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом». Когда перед выносом тела из митрополичьих покоев открыли его лицо, то оно было «яко свет сияя, за его чистое, и непорочное, и духовное, и милостивое житие и за прочая добродетели, не яко мертвецу, но яко спяща видети». Все дивились этому чудному видению, вознося славу Богу, прославившему Своего угодника. «Блаженны умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:3). Отпевали святителя 5 архиереев в присутствии царя и множества народа. После этого была прочитана первосвятительская прощальная грамота, которую перед концом своей жизни написал митрополит, прося у всех молитв, прощения и даруя всем свое последнее архипастырское благословение. Так кончил свою дивную жизнь великий устроитель Русской Церкви – Московский митрополит Макарий, почитание которого началось сразу же после его кончины. Вскоре на гробнице появилась и первая икона святителя. Известно, что, возвратившись из Литовского похода 1564 г., царь прикладывался в Успенском соборе к образам святителей Петра, Ионы и Макария, «любезно их целоваше». Имя святителя начиная с XVII в. встречается в «Сказании о святых иконописцах», где говорится: «Святый, и предивный, и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многие святые иконы, и книги, и жития святых отцев во весь год, Минеи Четьи, яко ин никто ж от святых российских написа и праздновати повеле российских святых, и на Соборе правило изложи, и образ Пресвятой Богородицы Успения написа». Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние – в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие. Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...» На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святительская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень». «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши» (Пс.17:26-27), – говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-moskovskij Прп. Геннадия Костромского и Любимоградского (1565) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 5 февраля 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ Святой Геннадий Костромской, в миру Григорий, родился в городе Могилеве от богатых русско-литовских бояр. С юности он отличался благочестием, любил посещать храм Божий и строго соблюдал посты, за что друзья смеялись над ним. Желая посвятить свою жизнь Богу, он тайно оставил родителей, дом и в одежде бедняка отправился в Россию. Посетив Москву и Новгород, он не нашел монастыря по своему духу и тогда отправился на реку Свирь к преподобному Александру. Святой Александр Свирский направил его в вологодские леса к преподобному Корнилию Комельскому, который и постриг его в иноческий чин с именем Геннадий. Некоторое время спустя преподобные Корнилий и Геннадий удалились на Сурское озеро, близ реки Костромы, где основали пустынь с двумя храмами. Эта пустынь впоследствии стала известной как Геннадиев монастырь. Преподобный Геннадий непрерывно трудился, пек просфоры и хлеб, рубил дрова, копал с братией пруды. Ради большего подвига он постоянно носил вериги. Он очень любил писать иконы и ими украшал храмы своей пустыни. За свою благочестивую жизнь святой Геннадий получил от Бога дар прозорливости и исцелений. Так, будучи в Москве, он предсказал дочери боярина Романа Захарьина, Анастасии Романовне, что она станет царицей. Действительно, она потом вышла замуж за царя Ивана Грозного и была его любимой женой. Сам царь Иван Грозный упросил преподобного стать крестным отцом его дочери. Преподобный Геннадий исцелил от смертельной болезни вологодского епископа Киприана. Скончался преподобный Геннадий в 1565 году, а в 1644 г. были обретены его нетленные мощи. Преподобный Геннадий написал «Наставления духовного старца новоначальному иноку» и «Духовное завещание». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gennadij-kostromskoj-ljubimogradskij Перенесение мощей прпп. Зосимы и Савватия Соловецких (1566) Преподобные Савватий и Герман отплыли на необитаемые Соловецкие острова в 1429 году. Прожив в уединении шесть лет, преподобный Герман вернулся на побережье для пополнения насущных припасов, а преподобный Савватий продолжал свой подвиг в одиночестве. Предвидя приближение кончины, преподобный Савватий в поисках священника уплыл с острова на побережье. Там, у реки Выг, в местности, называемой Сорха, он встретил обходившего этот край игумена Нафанаила. Исповедовавшись, получив причастие Святых Христовых Таин, преподобный Савватий мирно отошел ко Господу 27 сентября [1] 1435 года. Игумен Нафанаил и купец Иоанн погребли преподобного при часовне на реке Выг. Годом позже уроженец Обонежья, молодой инок Палеостровского монастыря Зосима, после знакомства с иноком Германом, спутником преподобного Савватия, отправился с ним для уединенного жительства на Соловецкие острова. По прибытии, в первую же ночь, преподобный Зосима был удостоин пророческого видения, вдохновившего двух иноков на основание Соловецкой обители. По прошествии нескольких лет, преподобный Зосима, вызванный архиепископом в Новгород, был рукоположен во священника и удостоен возведения в сан игумена. В обители не забыли первоначальника этих мест преподобного Савватия. По совету старцев Кирилло-Белозерского монастыря перенести мощи преподобного Савватия (что соответствовало желанию братии Соловецкой обители), преподобный Зосима перевез святые мощи преподобного на место последних его подвигов. Здесь, за алтарем новопостроенного храма в честь Успения Пресвятой Богородицы, они были положены в землю, где покоились до 1566 года. Преподобный Зосима преставился Богу, достигнув маститой старости, 17 апреля 1478 года. Братия погребли своего игумена за алтарем Преображенского храма. Через несколько десятилетий Церковный Собор при Митрополите Московском Макарии 26 февраля 1547 года определил совершать всецерковную память Соловецким преподобным, каждому в день его кончины: Савватию - 27 сентября, Зосиме - 17 апреля. Известны сведения, согласно которым первое обретение мощей преподобных отцов было 2 сентября 1545 года. Вероятно, это связано с подготовкой к канонизации этих подвижников на Соборе 1547 года. Прославленный игумен Соловецкого монастыря священномученик Филипп (Колычев; † 1569), ставший настоятелем в 1548 году, много потрудился во славу обители. Святым игуменом Филиппом был обнаружен чудотворный образ Богородицы Одигитрии, принесенный на остров преподобным Савватием, а также его каменный крест. Эти святые реликвии были установлены у мощей преподобных: икона - у гробницы святого Савватия, а крест - в часовне святого Германа. Было также пополнено житие преподобных описанием чудес, совершившихся при их гробницах. Торжество перенесения мощей преподобных Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, состоялось на третий день праздника Преображения, после освящения Преображенского собора 8 августа 1566 года. Подготовлено и вдохновлено оно было святителем Филиппом, будущим Митрополитом Московским († 1569; память 9 января, 3 июля и 5 октября). Мощи преподобных Зосимы и Савватия были перенесены в придел Преображенского собора, устроенный в их честь. Источник: "Жития русских святых". Режим доступа: https://www.eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/148 Правв. отроков Иаковаи Иоанна Менюжских, Новгородских (1566-1569) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня - переходящая - Собор Новгородских святых 7 июля ЖИТИЯ ПРАВЕДНЫХ ОТРОКОВ ИАКОВА И ИОАННА МЕНЮЖСКИХ, НОВГОРОДСКИХ Праведные отроки Иаков и Иоанн Менюжские были братьями по плоти, дети благочестивых супругов Исидора и Варвары. Иаков в трехлетнем возрасте, а Иоанн – в пятилетнем были умерщвлены злодеями. Между 1682–1689 гг. обретены их нетленные мощи и положены под спудом в Троицкой церкви села Менюж на реке Менюге в Новгородской епархии, на месте бывшего здесь когда-то Троицкого монастыря. Свт. Германа, архиеп. Казанского (1567) ДНИ ПАМЯТИ: 8 октября – Перенесение мощей 17 октября – Собор Казанских святых 19 ноября 6 июля – Второе перенесение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ГЕРМАНА, АРХИЕПИСКОПА КАЗАНСКОГО Святитель Герман, архиепископ Казанский, жил в XVI веке, родился в городе Старице, происходил из древнего боярского рода Полевых. В молодые годы Григорий (так его звали в миру) принял постриг в Иосифо-Волоколамском монастыре от игумена Гурия, впоследствии святого архиепископа Казанского († 1563). (Святой Гурий был настоятелем обители с 1542 до 1551 года.) В монастыре святой занимался книгописанием, был близок с жившим там в заключении преподобным Максимом Греком. В 1551 году братия Старицкого Успенского монастыря, узнав о благочестии своего соотечественника, избрала его архимандритом. Вступив в управление монастырем, святой Герман с пастырской ревностью заботился о его благоустройстве – как внешнем, так и внутреннем. Для иноков он был образцом смирения и кротости. Он увещевал всех строго соблюдать иноческие обязанности, а для руководства ввел в своей обители устав преподобного Иосифа Волоцкого († 1515). Но через два с половиной года архимандрит Герман оставил Старицкий монастырь, передав начальство в нем своему постриженику, священноиноку Иову, впоследствии первому патриарху Московскому, подвижнику и страдальцу за Русскую землю. Любовь к уединенным подвигам вернула его в родной Волоколамский монастырь, где святой Герман спасался как простой инок. Когда же в Москве появился новый еретик Матфей Башкин, не признававший Святых Таин и отрицавший веру в Святую Троицу, святой Герман вместе со своим отцом (принявшим постриг в Волоколамской обители с именем Филофей) был вызван на Московский Собор 1553 г. Собор осудил еретика Башкина и постановил послать его для вразумления в Волоколамскую обитель к святому Герману, известному святой жизнью ревнителю Христовой веры. В 1555 году, после покорения Казани, там была учреждена архиерейская кафедра, на которую назначили архиепископом бывшего игумена Волоколамского монастыря святителя Гурия. Ему было поручено устроить в миссионерских целях Успенскую обитель в городе Свияжске. Настоятелем новой обители Успения Пресвятой Богородицы в г. Свияжске по указанию святителя Гурия был назначен святой Герман. Был выстроен каменный собор с колокольней и монашеские келлии. Сам настоятель жил весьма скромно, в тесной келлии под соборной колокольней. Святой Герман особенно заботился о собирании монастырской библиотеки. Вскоре монастырь его прославился широкой благотворительностью и стал центром просвещения Казанского края. 12 марта 1564 года, по преставлении святителя Гурия, святой Герман был посвящен во епископа Казанского. Непродолжительное время его управления кафедрой отмечено заботой о построении храмов и о просвещении края. В 1566 году святителя Германа вызвал в Москву Иоанн Грозный и повелел избрать его на митрополичью кафедру. Святитель Герман сначала отказывался от возлагаемого на него бремени. Царь не терпел возражений, и святитель должен был поселиться в митрополичьих покоях до возведения в сан митрополита. Видя несправедливости со стороны царского окружения, святитель Герман, верный своему пастырского долгу, попытался вразумить царя своими увещаниями. «Ты еще не возведен на митрополию, а уже отнимаешь у меня свободу», – передал царь архиепископу через своих любимцев и приказал изгнать святителя Германа с митрополичьего двора и держать Москве под надзором. Около двух лет святитель пробыл в опале и 6 ноября 1567 года скончался. Его похоронили в церкви святителя Николая Гостунского. По просьбе жителей города Свияжск мощи святителя в 1592 году были перенесены из Москвы в Свияжский Успенский монастырь. Гроб его встречал святитель Ермоген, тогда митрополит Казанский. Перенесение мощей святителя Германа, архиепископа Казанского, из Москвы в Свияжский Успенский монастырь произошло в 1592 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-german-kazanskij-i-svijazhskij Свт. Иоакима, патриарха Александрийского (1567) ДНИ ПАМЯТИ: 30 сентября ЖИТИЕ Добродетельный и мудрый святитель Иоаким был избран патриархом Александрийским в возрасте 38 лет, в 1487 году. Когда Египет был занят турецким султаном Селимом I (1512–1520), святитель Иоаким испросил гарантию закрепившую все патриаршие привилегии. Он поддерживал связь с царским двором России, откуда получал денежную помощь для поддержания патриаршего престола. По почину Константинопольского Собора 1544 года патриарх Иоаким установил порядок, по которому все последующие архиепископы Синайские должны быть назначаемы патриархом Иерусалимским. При патриархе Иоакиме был полностью восстановлен патриарший монастырь Саввы Освященного в Александрии. С патриархом Иоакимом связано предание о великих чудесах, совершенных Богом по молитве святителя. Когда в Египте свирепствовала чума, один из врагов христианства, врач по профессии, распустил между турками молву, что вина постигшего их несчастия – христиане, якобы околдовывающие воду. Клевета распространилась повсюду и дошла до египетского султана, который потребовал привести к нему патриарха Иоакима для личных объяснений. Султан сначала вёл с ним длинную беседу о вере, но, увидев, что святитель с глубоким убеждением и ясными доказательствами оправдал веру христианскую и опровергал ислам, приказал ему в оправдание евангельских слов переставить гору, находящуюся по соседству с Каиром. Патриарх не поколебался в вере – попросив несколько дней для молитвы, патриарх с верными христианами постом, бдением и молитвами умилостивлял Господа и просил не посрамить их. В назначенное время при стечении множества народа патриарх сказал горе во Имя Христово, чтобы та двинулась со своего места и перешла на другое: гора сотряслась в основании и оставила своё место. Остановленная тем же Именем Христовым, она получила называние по-турецки «дур-даго» («стань гора»). Это чудо поразило врагов христианской веры. Не зная, чем поколебать православных, злоумышленники приготовили смертоносный яд и убедили султана, чтобы тот велел патриарху выпить его, вновь ссылаясь на слова Христа. Султан приказал подать патриарху яд. Полный веры в силу Креста Христова, патриарх осенил чашу крестом, выпил и остался невредим. После этого, сполоснув стакан водой, патриарх просил, чтобы выпил её врач, приготовивший напиток. Отказаться было нельзя, потому что сам султан того требовал. Врач выпил воду и тут же умер. Когда об этих дивных событиях узнал Константинопольский патриарх святитель Нифонт, он послал в Александрию епископа Рандинийского Акакия и преподобного Феофила, чтобы они узнали подробно и удостоверились в том, что там произошло. Посланники подтвердили чудо. Скончался святитель Иоаким в 1567 году, в возрасте 119 лет. Святитель Иоаким был прославлен Александрийской Православной Церковью, после чего, решением Священного Синода от 7 мая 2003 года, его память была внесена в диптих святых Русской Православной Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioakim-pani Прп. Феодосия Тотемского (1568) ДНИ ПАМЯТИ: 15 сентября – Обретение мощей 10 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ ТОТЕМСКОГО (СУМОРИНА) Родился в Вологде около 1530 г. и был воспитан в благочестии и страхе Божием. Достигнув совершеннолетия, по настоянию родителей святой вступил в брак и имел дочь, но семейная жизнь не отвлекала святого от деятельной любви к Богу. Он усердно посещал церковь, много молился дома, особенно ночью. По смерти родителей и супруги, отдав все свое состояние родственникам на воспитание дочери, Феодосий удалился в Вологодский Спасо-Преображенский монастырь преподобного Димитрия Прилуцкого и, приняв здесь постриг, смиренно нес все нелегкие монастырские послушания: колол дрова, пек хлебы, молол муку, исполняя все с усердием. Отправившись по поручению игумена обители в Тотьму смотреть за монастырскими солеварнями, он заботливо относился к рабочим и был к ним кроток и милостив. Управление его было таково, что никогда прежде солеварни не приносили столько дохода, как при нем. После того, как жители Тотьмы стали переселяться на новое место, преподобный пожелал основать в этих местах монастырь. Население Тотьмы и окрестных деревень, знавшее и любившее преподобного Феодосия еще на варницах, услышав об этом, приходило к нему и приносило все необходимое для жизни. В 1554 г., получив царскую несудимую грамоту и в благословение от Прилуцкого монастыря икону Богоматери (известную теперь под именем Суморинской чудотворной), преподобный Феодосий приступил к устроению монастыря и в течение одного года при помощи соседних жителей поставил деревянную церковь, трапезу, келлии и другие необходимые постройки. Сам получивший в юности хорошее образование, святой стремился к духовному просвещению братии и со временем собрал в обители обширную библиотеку. Старанием преподобного была восстановлена и запустевшая Ефремова пустынь в том же Тотемском округе. Будучи настоятелем теперь уже двух обителей, преподобный Феодосий постоянно находился в молитве и трудах, являя пример братии. Провидя скорую кончину, святой оставил духовное завещание, в котором, в частности, настойчиво подчеркивал необходимость церковной молитвы за всех усопших, и мирно почил 28 января 1568 г. Известно около 150 посмертных чудес преподобного. 2 сентября 1796 г. при перестройке храма были обретены нетленные мощи святого, которые ныне почивают в соборе Рождества Христова г. Тотьмы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-totemskij Обретение мощей прп. Тихона Луховского, Костромского (1569) Преподобный Тихон Луховской, Костромской (в миру Тимофей) родился в пределах Литовского княжества и был там на военной службе. В 1482 году, не желая принимать униатство, он ушел из Литвы в Россию. Святой раздал все, что имел, принял постриг с именем Тихон и удалился в Костромскую епархию, в Луховские земли. Город Лух был отдан тогда князю Феодору Бельскому, вместе с которым преподобный Тихон пришел из Литвы. На берегу в урочище Копытовке преподобный Тихон поставил келлию. Когда к нему в пустыню пришли два инока, Фотий и Герасим, преподобный ради них перешел за три версты от Копытовки, на более удобное место. Подвижники добывали пропитание трудами рук своих. Преподобный Тихон искусно переписывал книги, был хорошим токарем. По смирению он так и не принял священства. Скончался преподобный Тихон 16 июня 1503 года, в такой бедности, что ученики не знали, в чем его погребсти. Но к их утешению Суздальский архиерей прислал подвижнику свитку, в которой его и предали земле. Вскоре после его смерти на месте его подвигов устроилась обитель в честь святителя Николая Чудотворца. В 1569 году при гробе преподобного Тихона начали совершаться исцеления больных, и его мощи были обретены нетленными (празднование 26 июня). Но игумен Константин, который поставил их поверх земли, был поражен слепотой; получив прозрение, он сокрыл мощи преподобного в земле. С того времени началось почитание преподобного Тихона. Житие его с описанием 70-ти посмертных чудес было составлено в 1649 году. Источник: Официальный сайт Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Режим доступа: http://stsl.ru/news/all/obretenie-moshchey-prepodobnogo-tikhona-lukhovskogo-kostromskogo-chudotvortsa-1569 Свт. Филиппа, митр. Московского и всея России чудотворца (1569) ДНИ ПАМЯТИ: 18 октября – Собор Московских святителей 22 января 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 16 июля – Перенесение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 22 августа – Собор Соловецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛИППА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Святитель Филипп, митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, «муж просвещенный и исполненный ратного духа», попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор всё глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного. В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: «Никто не может работать двум господам» (Мф.6:24), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского († 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери «Хлебенный», чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу. В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей – преподобных Савватия и Зосимы Соловецких (память 27 сентября, 17 апреля). Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным Савватием, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному Зосиме († 1478), первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма – трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (память 3 июля), Вассиан и Иона Пертоминские (память 12 июня). Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни. Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим. Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с митрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться. Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский (память 20 сентября) и святой Феодор Черный (память 19 сентября), воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью. Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, «мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец». Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На «братию», не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству православия. Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его «Синодике»: незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души. Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу. Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567–1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: «учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине». Обличение владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: «Нам ли противишься? Увидим твердость твою! – Я был слишком мягок с вами», – добавил царь, по свидетельству очевидцев. Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над главой Русской Церкви. Над митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. «Я – пришелец на земле, как и все отцы мои, – смиренно отвечал святитель, – готов страдать за истину». Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице святого Филиппа заставили служить литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Тайн. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда – в Москву (3 июля 1652). Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины – 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-filipp-II-moskovskij-i-vseja-rusi Прмч. Корнилия, игумена Псково-Печерского (1570) ДНИ ПАМЯТИ: 1 декабря – Собор святых Эстонской земли 4 марта (переходящая) – 5 марта (20 февраля) в невисокосный год / 4 марта (20 февраля) в високосный год 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых 5 июля (переходящая) – Собор Псково-Печерских преподобных ЖИТИЕ Преподобномученик Корнилий Псково-Печерский (1501–1570) родился в Пскове в боярской семье. Родители его, Стефан и Мария, воспитывали сына в благочестии и страхе Божием. Уже в раннем возрасте мать заметила у отрока Корнилия особенную склонность к духовной жизни, научила его молитве и привила любовь к странникам. Чтобы дать сыну образование, родители отдали его в Псковский Мирожский монастырь. В монастырских стенах отроков воспитывали в послушании, обучали чтению и письму, искусству книгописания и писанию икон. В монастыре составлялись и переписывались летописи, жития святых, богослужебные книги. В Мирожской обители юный Корнилий подвизается под началом старца, совершая подвиги молитвы и труда, делал свечи. С особенным тщанием приготовлялся он к писанию икон, соблюдая перед этим пост, молился Пресвятой Владычице о благословении его на труд. Во время работы над иконой хранил собственную чистоту, творя в душе непрестанную молитву. Закончив обучение, святой Корнилий вернулся в родительский дом. Пребывание в святой обители еще более утвердило его призвание к иноческой жизни. Однажды государев дьяк Мисюрь Мунехин, человек просвещенный и благочестивый, друг семьи святого Корнилия, собрался ехать в затерянную среди лесов маленькую Печерскую обитель и взял с собою юного Корнилия. Красота природы, тихая монастырская служба в пещерной церкви преисполнили сердце юноши духовной радости и благоговением. Никогда и нигде еще он так горячо не молился. Эта поездка оказала большое воздействие на его последующую жизнь. Вскоре он навсегда ушел из родительского дома и принял постриг в Псково-Печерском монастыре. Там преподобный Корнилий вел строгую жизнь: в убогой келлии спал на досках, все свое время посвящал полезному труду и молитве. В 1529 году преподобный Корнилий, служивший образцом богоугодной жизни, был избран игуменом. В его настоятельство число братии увеличилось от 15 до 200 человек, и это количество насельников не было превышено ни при одном из последующих настоятелей. Вставая с восходом солнца, преподобный Корнилий сам правил службу, и отдавал все силы трудам, воодушевлял братию к выполнению устава, строгому посту, молитве, напоминая о подвиге первых христиан. По своему смирению преподобный Корнилий почитал себя первым среди равных лишь по избранию. Деятельность преподобного Корнилия распространялась далеко за пределы обители. Его жизнь была образцом деятельной любви к Богу и человеку. Он распространял православие среди жителей окрестных мест – эстов и сэту, многие из которых крестились в монастыре. Преподобный Корнилий, всегда кроткий и приветливый, молча выслушивал людей, давал наставления, а потом благословлял с молитвой и любовью. При звуке его голоса открывалось сердце, стыд отбегал. После покаяния люди плакали облегчающими душу слезами. Однажды на Псковщине было моровое поветрие. Люди бежали из селений в леса, подступы к городам закрывались, чтобы уберечь жителей от моровой язвы. Многие умирали не только от заразы, но и от голода. По благословению преподобного Корнилия в то страшное время иноки монастыря выходили к голодным, чтобы раздавать им вареную рожь. По время Ливонской войны преподобный Корнилий проповедовал христианство в отвоеванных городах, строил там храмы, помогал пострадавшим, заботился о раненых. В обители погребали убитых и записывали их в синодики для поминовения. В 1560 году, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, преподобный Корнилий послал в благословение русским войскам, осаждавшим город Феллин, просфору и святую воду. В тот же день немцы сдали город. Преподобный Корнилий очень любил и хорошо знал книги – он создал в монастыре большую по тому времени библиотеку. В середине XVI века Псково-Печерский монастырь перенял от Спасо-Елизаровского монастыря традицию летописания. Кроме того, святой игумен Корнилий завел большой монастырский синодик для поминовения усопших братии и благотворителей обители, начал вести «Кормовую книгу». В этом труде он оставил последующим поколениям историческую характеристику своего времени, составил «Описание монастыря» и «Описание чудес Печерской иконы Божией Матери». Преподобный Корнилий расширил и украсил свой монастырь, прокопал далее монастырские пещеры, перенес деревянную церковь во имя Сорока мучеников Севастийских за монастырскую ограду, на приезжий монастырский двор, на ее месте в 1541 году поставил церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и в 1559 году построил храм Покрова Пресвятой Богородицы. В 1558–1565 годах преподобный Корнилий воздвиг вокруг монастыря надежную каменную стену, а над святыми вратами по своему замыслу построил каменную церковь во имя святителя и чудотворца Николая (1565). Тем самым он поручил этому истинному защитнику чистоты православной веры покровительство святой обители на границе с неправославными народами. Так обитель, возникшая на границе Русского государства, стала не только светочем православия, но и крепостью против внешних врагов России. Другим делом преподобного Корнилия было основание в 1538 году во Пскове подворья монастыря с каменной церковью в честь иконы Божией Матери «Одигитрии». Во время своего управления монастырем преподобный Корнилий учредил при обители иконописную мастерскую. Трудившиеся в ней монахи учились искусству иконописи в Мирожском монастыре и по возвращении в свою обитель писали иконы и помогали преподобному Корнилию украшать храмы и обучать других иноков. В монастыре были также столярная, кузнечная, керамическая и другие хозяйственные мастерские. О мученической кончине преподобного Корнилия написано в древней рукописи Троице-Сергиевой Лавры. Когда преподобный игумен Корнилий вышел с крестом на монастырские ворота навстречу царю Иоанну Грозному, разгневанный ложным наветом на святого игумена царь своей рукой отсек ему голову, но тотчас раскаялся и, подняв тело его, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью преподобного Корнилия дорожка, по которой царь нес его тело к церкви Успения Пресвятой Богородицы, названа «кровавым путем». Раскаявшись, царь пожертвовал Псково-Печерскому монастырю множество драгоценных вкладов, вписал имя преподобного игумена в свой синодик, но память о содеянном преследовала его всю жизнь. Тело преподобномученика Корнилия было положено в стене «Богом зданной пещеры», где невредимо пребывало 120 лет. В 1690 году митрополит Псковский и Изборский Маркелл перенес его мощи, прославившиеся исцелениями больных, из пещеры в соборный храм Успения Пресвятой Богородицы и положил в новом гробе в стене. 17 декабря 1872 года мощи преподобного Корнилия были переложены в медно-посеребренную раку, а в 1892 году – в новую раку. Полагают, что служба преподобномученику была составлена ко дню открытия мощей в 1690 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kornilij-pskovo-pecherskij Прп. Арсения Новгородского (1570) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 25 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АРСЕНИЯ НОВГОРОДСКОГО Преподобный Арсений Новгородский, в миру Амвросий, родился в г. Ржеве в семье благочестивых христиан. Отец его, Григорий, занимался выделкой кож и научил своему ремеслу сына. Амвросий для поддержания родителей прилежно занимался этим ремеслом, не забывал он и нищих, которых наделял милостыней. Воспитанный во всяком благочестии, он ежедневно посещал храмы Божии для молитвы. По смерти отца Амвросий был понуждаем матерью вступить в супружество с девицей Марией, но и полгода не прожил с супругой. Как некогда Авраам оставил дом родительский, чтобы идти странником на зов Божий, так и сей блаженный юноша оставил все свое – и дом, и присных – и втайне от них бежал в Великий Новгород. В Новгороде он исполнял кожевенные работы, тайно совершая спасительный подвиг поста и молитвы. Через пять лет святой Амвросий написал письмо жене и матери, в котором утешал их евангельским обещанием вечной блаженной жизни тем, кто оставит ради Господа мать, жену, детей, имущество (Мф.19,29). В 1562 году с помощью Феодора Димитриевича Сыркова, благочестивого строителя храмов и монастырей, святой Амвросий основал обитель и храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, что на Ярославском дворище (торговая сторона Новгорода, на правом берегу реки Волхов), по соседству с храмом в честь святых жен-мироносиц. В этой же обители он принял монашеский постриг с именем Арсений. В образе Ангельском еще более усугубил преподобный Арсений свой подвиг, ибо всего себя предал любви Божией, и жительство его, по слову апостольскому, было сокровенно со Христом в Боге (Кол.3,3). Жизнь он вел самую строгую, довольствовался малым; на теле носил вериги, которые были прикрыты такой бедной и ветхой одеждой, что никакой бедняк не позарился бы на нее. Угодник Божий наряду со строгим постом и утруждением плоти занимался внутренним деланием: его ум был постоянно занят молитвой, сопровождавшейся благодатным даром слез. В последние годы земной жизни преподобный Арсений жил в затворе в своем монастыре. Из его очей постоянно текли слезы покаяния, и плакал он также о своей земной отчизне, провидя грозные беды, готовые обрушиться на гордых новгородцев за их беззакония. В 1570 году царь Иоанн Грозный предал жестокой казни тысячи новгородцев. Узнав о преподобном Арсении, царь пришел к нему с щедрыми подарками. Но святой не принял даров, упрекнув царя за жестокость, строго говоря: «Многие неповинные души послал ты в Царство Небесное». Когда, собираясь в Псков, Иоанн Грозный вновь пришел к преподобному Арсению и просил благословения на дорогу, подвижник сказал: «Завтра, государь, готов и я в путь». Обрадовался его готовности царь, но это было только таинственное предсказание о собственной кончине. Наутро, приобщившись Святых Христовых Таин, преподобный Арсений предал на молитве чистую свою душу Богу 12 июля 1570 (1571) года. Погребли святого Арсения в том же затворе, где он совершал спасительный подвиг. После обретения нетленных мощей преподобного над ними была построена часовня, а затем деревянная церковь в честь Рождества Христова. Сохранилась запись 1634 года: «На торговой стороне, в монастыре Арсеньеве мощи преподобного Арсения лежат под спудом; от мощей его приходящим с верою исцеления бывают. Тропарь и кондак ему составлен...» Не ранее 1701 года было написано житие святого Арсения и составлена ему служба. 21 января 1787 года нетленные мощи подвижника были перенесены в Кириллов монастырь близ Новгорода и положены на южной стороне соборной церкви во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских (память 18/31 января). Там же был построен и освящен в сентябре 1793 года придел во имя преподобного Арсения, а в 1812 году устроена новая позолоченная гробница. Память преподобного Арсения праздновалась в обители в первое воскресенье после 18 января, то есть после храмового праздника монастыря. В честь преподобного Арсения был освящен также придел в храме в честь Владимирской иконы Божией Матери в г. Ржеве. В древнем житии преподобный Арсений назван юродивым Христа ради. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-novgorodskij Святителя Сербского Макария (1574) ДНИ ПАМЯТИ: 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ С именем святителя Макария Соколовича связан один из важнейших этапов в истории Сербской Православной Церкви, начало которому положило восстановление единства и самостоятельности сербской Печской патриархии. После столетия постепенного распада церковного организма, вызванного в первую очередь угасанием последних очагов самостоятельной сербской государственности, последовал этап возрождения церковного единства Сербской Церкви и роста ее канонической территории. Вот как оценивает период, предшествовавший патриаршеству святителя Макария, историк Д. Слиепчевич: «Временной отрезок от смерти патриарха Арсения II (считается, что он умер в 1463 г.) и до восстановления Печской патриархии в 1557 году, представляет собой самый темный период в истории Сербской Православной Церкви. После падения в 1459 году Деспотовины стремительно теряли самостоятельность и другие сербские земли: Босния попала в турецкие руки в 1463-м, Герцеговина – в 1482-м, а Зета, окруженная со всех сторон, продержалась до 1499 года. Конец XV века, исполненного борьбы за сохранение хотя бы некоторой самостоятельности, принес всем сербским землям турецкое рабство». Одновременно с падением Сербской Деспотовины под натиском турок начался период ослабления сербского церковного единства, сопровождавшийся постепенной эрозией административного организма Печской патриархии и фактической утратой ею самостоятельности. Продолжительное время не проводились архиерейские соборы, епархии, расположенные на юге страны, отошли в подчинение к Охридской архиепископии. Не последнюю роль в восстановлении Печской патриархии в середине XVI века сыграло желание турок наладить хорошие отношения с порабощенными сербами в условиях, когда границы Османской империи в европейской ее части продолжали расширяться. История донесла до нас немного сведений о жизни святителя Макария до его избрания на патриарший престол. Известно, что он был родственником турецкого визиря Мехмед-паши Соколу (или Соколовича), а возможно и его родным братом. Сам Мехмед-паша был по рождению сербом и принадлежал к числу выдающихся деятелей Османской империи. Он начал свою карьеру в корпусе янычар, формировавшихся из обращенных в ислам юношей, отнятых у родителей-христиан. Считается, что Мехмед-паша был родом из окрестностей Вишеграда в восточной Боснии и именно ему приписывают инициативу стоительства знаменитого Вишеградского моста через реку Дрину. Профессор Милеуснич сообщает, что перед тем как он был уведен турками и обращен в магометанство, будущий везирь был чтецом в монастыре Милешево. Родство с великим везирем по мнению ряда историков сыграло решающую роль в избрании Макария на патриарший престол. Сведения о жизненном пути Макария разнятся. По одним сведениям, он принял монашеский постриг в Милешево и стал впоследсвии игуменом этой обители, по другим, до своего избрания он был архимандритом монастыря Хиландара на Афоне. Впрочем, первое не исключает автоматически второго. По свидетельству современников, патриарх Макарий был мудрым, праведным и кротким человеком и устроял Церковь в духе традиций православной соборности. При нем восстановленная и окрепшая Печская патриархия объединила под своей юрисдикцией все сербские земли, находившиеся под властью турок. Под духовным руководством Макария было объединено сербское население старой Рашки, Боснии, Подравлья, Подунавья, Потисья и других земель, населенных к тому моменту сербами. С расширением турецкой державы расширялись и границы Сербской Церкви. Святитель Макарий основал на землях к северу от рек Дуная и Саввы (территории Баната, Бачки, Срема и Славонии) восемь новых епархий, в то время как до 1557 года здесь была только одна. Территориальный рост Печской патриархии отразился и на титуле патриарха Макария. Сам святитель называл себя «первым патриархом по обновлении чесного престола всей Сербской земли, Западного Приморья и северных краев». В грачаницкой записи от 1570 года Макарий именуется «архиепископом Печским и патриархом всех сербов и северных краев». В его патриаршем титуле встречаются четыре территории: Сербия, Болгария, Западное Приморье и Верхнее Подунавье, что ясно указывает, на сколь обширную территорию простиралась власть Печской патриархии во второй половине XVI века. Известный сербский канонист и церковный историк епископ Никодим Милаш сообщает, что патриарх Макарий имел в своем управлении 40 епархий. Святитель активно восстанавливал древние храмы и монастыри и строил новые. К его заслугам принадлежит обновление и частичная роспись Печского монастыря. Предметом особых забот патриарха было воспитание и обучение нового поколения священнослужителей. Святитель снабжал монастыри и церкви необходимой богослужебной утварью и поощрял их всестороннюю духовную деятельность, заботился о церковном имуществе, особенно о монастырских имениях. Патриарх Макарий вошел в историю как большой любитель книг, которые собирал и распространял среди духовенства. Благодаря своей мудрой политике и помощи великого везиря Печский патриарх получил от турецкого султана права, аналогичные тем, какими обладали Константинопольские патриархи, приобретя таким образом полномочия этнарха – не только церковного, но и политического главы сербского народа. Святитель Макарий получил право управления церковным имуществом, сбора налогов, наследствования имущества христиан, не оставивших после себя наследников, утверждения уставов ремесленных объединений, разбирательства брачных споров и других судебных вопросов. Таким образом патриарх Макарий занимался делами, которые некогда подлежали ведению государственных властей. При этом он нес тяжелое бремя отвественности перед высшими турецкими властями, которым должен был вылачивать большой налог. В 1570 или 1571 году патриарх Макарий, вероятнее всего, из-за болезни и физической немощи, оставил патриарший престол. Нельзя исключить и предположение, высказанное профессором Радославом Груичем, который считал, что святитель решил использовать благоприятные политические обстоятельства и укрепить тяжело приобретенную самостоятельность Печской патриархии, лично избрав себе наследника, с тем чтобы после его смерти церковная власть вновь не была отнята Охридским архиепископом или Константинопольским патриархом. Своим преемником на патриаршем престоле Макарий сделал митрополита Герцеговинского Антония. В одном из храмов монастыря Банья сохранилась фреска, на которой изображен святитель Макарий, передающий престол своему наследнику. Будучи в немалых летах, утомленный многими заботами и трудами выдающийся иерарх Сербской Церкви преставился ко Господу в начале сентября 1574 года. «Вдохнув жизнь в запущенную Печскую патриархию, – пишет епископ Шумадийский Савва Вукович, – патриарх Макарий превратил ее в отличную в религиозном и национальном отношении организацию, которая объединила весь сербский народ. Таким образом патриарх Макарий воплотил в жизнь духовное единство сербского народа». Сербская Православная Церковь празднует память святителя Макария 30 августа/12 сентября. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-serbskij Блж. Николая Саллоса, Христа ради юродивого, Псковского(1576) ДНИ ПАМЯТИ: 12 марта (переходящая) – 13 марта (28 февраля) в невисокосный год / 12 марта (28 февраля) в високосный год 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО НИКОЛАЯ САЛЛОСА Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят. В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь... с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити». Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства"». Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови». Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая. Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя. Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран... ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов». Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри. Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября). В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, ... горняго Иерусалима гражданин явися..., царску державу и смысла свирепство на милость обратив». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikolaj-sallos-pskovskij Свт. Варсонофия, еп. Тверского (1576) ДНИ ПАМЯТИ 17 октября – Обре́тение мощей 17 октября – Собор Казанских святых 24 апреля 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ЖИТИЕ Святитель Варсонофий, епископ Тверской, чудотворец Казанский, родился около 1495 года в городе Серпухове в семье священника Василия. При Крещении младенец получил имя Иоанн. Отличаясь трудолюбием и понятливостью, отрок легко овладел грамотой, освоил чтение Псалтири и церковное пение настолько, что мог не только сам читать и петь, но и помогать другим. В 1512 году крымские татары под предводительством Ахмат Гирея и Бурнат Гирея ходили в поход на Рязань, но «не успев ничтоже во взятии града Рязани», прошли быстрым и неожиданным опустошительным рейдом по берегам Оки. В числе многих и Иоанн семнадцатилетним отроком был уведен в плен. Много пришлось терпеть в плену юноше, но в суровых испытаниях вера Христова, еще в родительском доме глубоко укоренившаяся в сердце, принесла плод сторицей. Уповая на Господа, будущий святитель молился и пел приходившие на память псалмы, жил, как живет послушник в монастыре, неприметно навыкая послушанию, незлобию и терпению. Спал Иоанн совсем мало, к еде почти не притрагивался, отличался усердием и кротостью, трудился без прекословия и потому расположил к себе даже ожесточенные сердца иноверцев, которые, невольно признав его достоинства, стали обращаться с ним мягче и снисходительнее, нежели с другими. Постепенно благодаря незаурядным способностям он овладел разговорным татарским языком до такой степени, что по прошествии двух лет мог не только хорошо говорить, но и писать по-татарски. Плен продолжался три года. С большим трудом собрав необходимую сумму, священник Василий выкупил своего сына Иоанна из татарской неволи. Блаженный Иоанн возвратился домой, однако сердце его уже охладело навсегда к непостоянным земным радостям и утехам. Согласно неколебимому решению, созревшему в душе юноши еще в плену, он поехал в Москву, где в Спасском Андрониковом монастыре принял иноческое пострижение, дав Богу обеты девства, послушания и нестяжания. Новопостриженного инока нарекли Варсонофием. Строгой и богоугодной жизнью инок Варсонофий преуспевал в подвигах добродетели и молитвы. В Андрониковом монастыре бывал наездами святитель Акакий, епископ Тверской (1522–1567), родной младший брат преподобного Иосифа Волоцкого и постриженик Иосифо-Волоколамского монастыря, архипастырь добрый и благочестивый, удостоенный от Бога дара прозорливости. Он неоднократно предсказывал преподобному Варсонофию, бывшему еще в сане иеродиакона, что именно он станет некогда преемником святителя Акакия на Тверской кафедре. О добродетельной и благочестивой жизни преподобного Варсонофия стало известно митрополиту Московскому Макарию, который возвел святого Варсонофия в сан игумена Николо-Пешношской Мефодиевой пустыни, основанной в 1461 году учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Мефодием (память 14 июня) в 15 верстах от Дмитрова. В старину пустынь эта именовалась «Никола на Песнуше». В 1553 году в паломничестве (в благодарность за чудесное избавление от смерти) на пути в Кириллов Белозерский монастырь Пешношскую обитель посетил царь Иоанн Грозный с семейством. Он обратил внимание на опытного наставника иноческой жизни, побывавшего в плену и сведущего в татарском языке и нравах. Поэтому когда в 1555 году в Казани открывали новую епархию, вместе со святителем Гурием, первым архиепископом Казанским, был направлен в Казань и святой Варсонофий из Пешношской обители в сане архимандрита для основания там монастыря. 26 мая 1555 года первосвятители Казани торжественно отправились в путь. Из Москвы по рекам Москве, Оке и Волге путь до Казани длился два месяца. В воскресенье 27 июля 1555 года святитель Гурий с игуменом Пешношским Варсонофнем и игуменом Успенского Старицкого монастыря Германом прибыли в Казань. С крестами и хоругвями были встречены они в Казанском Благовещенском соборе местным духовенством и населением. Вместе со святым Варсонофием в Казань прибыли иноки, постриженики Пешноши: Тихон, Феодорит, Иов, Андроник, Сильвестр, а также инок Андроникова монастыря Симеон. Уже в следующем, 1556 году преподобный Варсонофий исполнил возложенное на него поручение и устроил Преображенский монастырь в Казанском кремле. Им был освящен первый каменный теплый храм в монастыре во имя святителя Николая Ратного, а впоследствии – и главный храм в честь Преображения Господня. Тайно от всех он продолжал носить вериги для изнурения плоти. Монастырь в скором времени сделался средоточием духовной жизни бывшей татарской столицы. Через несколько лет число иноков в нем доходило до ста человек. Святой Варсонофий обращал татар в православную веру, чему немало способствовало превосходное знание им татарского языка. Благодаря исцелениям различных недугов имя его стало известно далеко за пределами Казани. И немало больных, приходивших к нему за врачеванием, склонялись к принятию христианской веры. По смерти епископа Тверского Акакия (1567) святитель Филипп, митрополит Московский, вызвал святого Варсонофия в Москву и возвел его в сан епископа Тверского. Истинным светильником был святитель Варсонофий для своей паствы, не словами одними, но всем существом своим указуя спасительный путь Христов. Несмотря на высокий святительский сан, он продолжал быть смиренным подвижником, каким был в Пешношской обители и в Казани. Ночи проводил он в молитве, дни в трудах и заботах, отдыхая, шил клобуки и дарил инокам и епископам, непрестанной молитвой усердно врачевал телесные и душевные болезни обращавшихся к нему. В то время начались для России тяжкие испытания – царь Иоанн Грозный, мудро и благочестиво правивший Россией, стал ужасом и бичом для своих подданных, насаждая так называемую «опричнину». Тверь не принадлежала опричнине и потому не пользовалась благосклонностью царя. С ужасом и негодованием видел святитель Варсонофий, как его друг Герман, архиепископ Казанский (память 6 ноября), некогда пользовавшийся уважением царя, был вызван из Казани в Москву для возведения в сан митрополита, однако после того, как напомнил царю тихими и кроткими словами, что тот даст ответ на суде Божием за свои жестокости, был изгнан и умер в заточении. Много страшных событий прошло пред очами святителя Варсонофия за четыре года его архиерейского служения. Глубоко сокрушался о своей пастве святитель Варсонофий. Ощущая старческую немощь, он в 1571 году удалился на покой в основанную им в Казани обитель. Пять лет провел он в Преображенском монастыре на покое, в молитве и уединении, где принял великую схиму. Когда он не мог по немощи сам ходить в церковь, любящие ученики помогали ему посещать храм Божий, зная его любовь к Богослужению. Скончался святитель Варсонофий 11 апреля 1576 года и был погребен в Преображенском монастыре архиепископом Казанским Тихоном. В 1595 году по благословению святейшего патриарха Иова (1588–1607) построен в этом монастыре новый храм в честь Преображения Господня. При строительстве храма были обретены мощи святителей Казанских Гурия и Варсонофия. Жизнеописание святителей Гурия и Варсонофия составлено было священномучеником патриархом Ермогеном. 4/17 октября – Обре́тение мощей Обретение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского († 1563), и Варсонофия, епископа Тверского († 1576), произошло в Казани в 1595 году. При строительстве новой каменной церкви в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре, основанном святителем Варсонофием, у алтарной стены прежнего деревянного храма были выкопаны гробы с телами святителей. Необычность вида нетленных гробов исполнила святителя Ермогена (память 17 февраля) благоговейным дерзновением открыть гробы при большом стечении народа. Сам святитель Ермоген так описывает это событие: «Видехом диво, его же не надеяхомся. Рака бо святаго бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святаго Гурия вверху мира яко губа ношахуся. Нетлением бо одари Бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми. Токмо мало верхния губы тление коснуся, прочие же его уды целы быша, ничем же невредимы. Осязахом же и погребальные ризы его и бяху крепки зело. Потом же открыхом раку преподобнаго Варсонофия и видехом: многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия. К ногам преподобнаго тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но крепки бяху зело и никакоже слабости в составе имуще, яко же и Гурию святителю. И погребальныя ризы такожде, яко и Гурию преподобному, новых крепчае». Многие больные исцелились, помазавшись святым миром, истекавшим от мощей святителя Гурия. В Иконописном подлиннике под 4 октября сказано: «Гурий подобием сед, брада, аки Василия Кесарийского, в шапке, в омофоре, в руках Евангелие, риза святительская. Варсонофий подобием надсед, брада, аки Гуриева, на конец раздвоилась, в шапке, риза святительская, омофор и Евангелие». В соответствии с докладом архиепископа Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого; † 14 октября 1976) святейший патриарх Московский и всея Руси Пимен благословил творить в первое воскресенье после 4 октября соборную память всем Казанским святителям. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varsonofij-tverskoj-episkop 34 преподобномучеников Валаамских: Тита, Тихона, Геласия, Сергия, Варлаама, Саввы, Конона, Сильвестра, Киприана, Пимена, Иоанна, Самона, Ионы, Давида, Корнилия, Нифонта, Афанасия, Серапиона, Варлаама, Афанасия, Антония, Луки, Леонтия, Фомы, Дионисия, Филиппа, Игнатия, Василия, Пахомия, Василия, Феофила, Иоанна, Феодора, Иоанна (1578) 34 ВАЛААМСКИХ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКА С благословения игумена Дамаскина в день мученичества 34 иноков, 20 февраля, в Валаамской обители ежегодно совершалась Божественная литургия "о вечном покое их", с которой пелась и соборная панихида. В течение своей многовековой истории Валаамская обитель, находившаяся близ границы владений Великого Новгорода со Швецией, неоднократно разорялась шведами. Последних влекло сюда и стремление к наживе, и желание насадить на окрестных землях латинскую веру. *** При короле Густаве Ваза (1523-1560) в Швеции была проведена Реформация. Во времена правления его сына Иоанна III военный отряд из новообращенных лютеран, которые, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова) "дышали еще фанатическим пристрастием к своей лишь родившейся вере", преследуя православных корел, по льду перешел с материка на остров и напал на монастырь. 20 февраля 1578 года "18 человек достоблаженных старцев и 16 послушников были мученически истреблены за твердость в православной вере". Их имена с пометой "побиты от немец на Валааме старцев и слуг" были внесены в Синодик, оказавшийся впоследствии в Васильевском монастыре: священноинок Тит, схимонах Тихон, инок Геласий, инок Сергий, инок Варлаам, инок Савва, инок Конон, инок Сильвестр, инок Киприан, инок Пимен, инок Иоанн, инок Самон, инок Иона, инок Давид, инок Корнилий, инок Нифонт, инок Афанасий, инок Серапион, инок Варлаам, послушники Афанасий, Антоний, Лука, Леонтий, Фома, Дионисий, Филипп, Игнатий, Василий, Пахомий, Василий, Феофил, Иоанн, Феодор, Иоанн. По преданию, в XIX веке один из валаамских иноков близ пустыни игумена Назария сподобился видения неведомых черноризцев: «они шествовали в два ряда из залитой солнечным светом зелёной рощи и пели древним знаменным распевом погребальные молитвословия. Шли они сложив руки на груди, образом же были пресветлы и очи имели кротости несказанной. Только когда шествие приблизилось к монаху, он увидел, что все черноризцы обрызганы кровью и покрыты ранами. Там, где прошли они, трава оказалась не помятой. Они исчезли так же, как и явились, в зелёной чаще, причём тихие отголоски погребального напева долго носились в воздухе». С благословения игумена Дамаскина в день мученичества 34 иноков, 20 февраля, в Валаамской обители ежегодно совершалась Божественная литургия "о вечном покое их", с которой пелась и соборная панихида. На юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, состоявшемся 13 – 16 августа 2000 года, были причислены к лику святых для общецерковного почитания. Источник: Официальный сайт Валаамского монастыря. Режим доступа: https://valaam.ru/starets/5554/ Перенесение мощей блгв. кн. Михаила Черниговского и болярина Феодора (1578) 14 февраля 1572 года, по желанию царя Иоанна Васильевича Грозного, с благословения митрополита Антония, мощи святых мучеников были перенесены в Москву, в храм, посвященный их имени, оттуда в 1770 году они были перенесены в Сретенский собор, а 21 ноября 1774 года - в Архангельский собор Московского Кремля. Житие и служба святых Михаила и Феодора Черниговских были составлены в середине XVI столетия известным церковным писателем, иноком Зиновием Отенским. Блж. Иоанна Власатого, Ростовского (1580) ДНИ ПАМЯТИ: 16 сентября 25 ноября 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА ВЛАСАТОГО, РОСТОВСКОГО ЧУДОТВОРЦА По краткому рукописному его житию не видно, кто он и откуда пришел в Ростов. Преосвященный Филарет предполагает, что Иоанн был знатного рода и человек образованный (знал латинский язык). Но по обстоятельствам времени царя Иоанна IV Грозного весьма вероятно, что он скрылся из Москвы от ужасов, чтобы в тиши и неизвестности служить Господу. В Ростове блаженный Иоанн принял на себя подвиг юродства, терпя нужды и скорби. Он не имел постоянного пристанища и лишь изредка отдыхал в доме своего духовника, священника Всесвятской церкви, или у одной престарелой вдовицы. Он имел «власы на главе велики», почему и назывался Власатым. Живя в смирении, терпении и непрестанной молитве, он духовно окормлял многих людей, в том числе и преподобного Иринарха, затворника Ростовского (память 13/26 января). Скончался блаженный Иоанн после долгих подвигов, перенеся много скорбей, в глубокой старости 3 сентября 1580 (1582) года и, согласно завещанию, был погребен за алтарем церкви св. Власия. Погребение блаженного Иоанна ознаменовано было, по преданию, страшной бурей, молнией и громом, что произвело на всех удручающие впечатление. Благочестивые люди со времени погребения блаженного приходили на его могилу и брали землю; многие по вере получали исцеления и потому прозвали св. Иоанна Милостивым, отождествляя его со св. Иоанном Милостивым, Александрийским патриархом, память которого 12/25 ноября. В числе исцелившихся был Ростовский митрополит Кирилл, лишившийся в старости руки и ноги, а потому оставивший управление епархией. После усердной молитвы над гробницей блаженного Иоанна престарелый святитель, принесенный в церковь на руках, получил внезапное облегчение от своего недуга, так что уже мог сам идти в архиерейский дом, и впоследствии не только совершал богослужения, но и снова управлял епархией во время плена знаменитого своего преемника Филарета Никитича Романова (патриарха Всероссийского). Над могилой блаженного Иоанна вместо прежней деревянной Власиевской церкви была построена каменная церковь в честь Толгской иконы Божией Матери с приделом св. мч. Власия. Память блаженного Иоанна Власатого, Христа ради юродивого, Ростовского чудотворца, празднуется в день его кончины – 3/16 сентября и вторично – 12/25 ноября в память св. патриарха Александрийского Иоанна Милостивого, имя которого он носил. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-vlasatyj-milostivyj-rostovskij Прп. Никандра пустынножителя, Псковского чудотворца (1581) ДНИ ПАМЯТИ 7 октября 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Псковских святых ЖИТИЕ Преподобный Никандр Псковский (в Крещении Никон) родился 24 июля 1507 года в семье крестьян Филиппа и Анастасии в селе Виделебье на Псковщине. С детства он мечтал продолжить подвиги своего односельчанина – преподобного Евфросина Спасоелеазаровского, начальника Псковских пустынножителей (память 15 мая). Первым в семье Никона принял монашество его старший брат Арсений. После смерти отца семнадцатилетний Никон сумел убедить и мать раздать имение и удалиться в монастырь, где она жила до самой кончины. Обойдя обители Псковской земли, поклонившись мощам преподобного Евфросина и его ученика преподобного Саввы Крыпецкого (память 28 августа), он окончательно утвердился в стремлении к отшельнической жизни. Чтобы иметь возможность читать Слово Божие, Никон нанялся в работники к псковскому жителю Филиппу, который за усердие отдал его на обучение к опытному учителю. Видя ревность юноши, Господь Сам указал ему место подвига. Горячо молясь в одной из псковских церквей, он услышал глас из алтаря, повелевавший ему идти в пустынь, которую Господь укажет через Своего раба Феодора. Крестьянин Феодор отвел его на речку Демьянку, между Псковом и Порховом. (Впоследствии Филипп и Феодор, которые помогли преподобному достичь своей заветной цели, по его молитвам также вступили на путь иночества и стали пострижениками Крыпецкого монастыря с именами Филарет и Феодосий). Проведя несколько лет в безмолвии и суровых подвигах, иссушивших его плоть, Никон пришел в монастырь, основанный преподобным Саввой Крыпецким. Игумен, видя его телесную немощь, не сразу согласился принять его, опасаясь, что трудности монашеской жизни будут ему не по силам. Тогда Никон, припав к раке преподобного Саввы, стал, как живого, умолять его взять в свою обитель. Игумен смягчился и постриг Никона с именем Никандр. Много искушений и бед пережил на тесном пути подвижничества преподобный Никандр. О «страстех пустынных» ему предсказал еще в Пскове блаженный Николай (память 28 февраля). Молитвами всех псковских угодников и преподобного Александра Свирского (память 30 августа и 17 апреля), который дважды являлся преподобному, наставляя и укрепляя его, он, с помощью благодати Божией, преодолел все многообразные козни лукавого. Силой молитв преподобный победил слабости плоти, человеческое недоброжелательство и диавольские страхования. Однажды его чуть не убили разбойники, отняв его единственное и самое ценное для отшельника имущество – книги и иконы. По молитвам святого двое из них, устрашившись внезапной смертью своего товарища, раскаялись в своих злодеяниях и получили прощение старца. В Крыпецком монастыре преподобный Никандр жил недолго и с благословения вернулся в свою пустынь. Впоследствии он еще раз приходил на жительство в Крыпецкую обитель, где исполнял послушания уставщика и келаря, и снова ушел в пустынь и жил там в посте и молитве, постигая Слово Божие. Ежегодно Великим постом преподобный Никандр ходил в Дамиановский монастырь, где исповедовался и причащался Святых Христовых Таин. За восемь лет до кончины он принял там великую схиму. К преподобному стало приходить много народа «пользы ради», ибо, по слову преподобного Иоанна Лествичника, «монашеское житие – свет для всех человеков». Верующие обращались к преподобному Никандру за молитвенной помощью, ибо Господь наделил его многими благодатными дарованиями. Пустынник с любовью и вниманием относился ко всем нуждам своих посетителей и даже устроил им для ночлега убогую «гостиницу у дуба», которую сам протапливал. Преподобный не позволял себе выставлять напоказ свои дарования. Приходя тайно к его келлии, люди всегда слышали, что он молится с горьким рыданием. Он же, заметив близость людей, тотчас умолкал, пряча от них полученный дар слез. Преподобный Никандр до конца жизни оставался пустынником (его так и величают – преподобный Никандр пустынножитель), но завещал не оставлять место его трудов после своей кончины, обещая свое покровительство насельникам будущего монастыря. Диакону Порховского женского монастыря Петру преподобный заповедал на его могиле поставить церковь и перенести туда икону Благовещения Пресвятой Богородицы из погоста Тишанки. Он предвидел свою смерть, предсказав, что умрет, когда на отечество нападут враги, предрекая им при этом скорое поражение. 24 сентября 1581 года, во время нашествия войск польского короля Стефана Батория, один крестьянин нашел его скончавшимся: он лежал на рогожке с крестообразно сложенными на груди руками. Из Пскова пришли духовенство и народ, почитатели преподобного, среди которых был и диакон Петр, и совершили обряд христианского погребения. В 1584 году на благодатном месте подвига преподобного Никандра, освященном его почти полувековой молитвой, была создана обитель, которую стали называть Никандровой пустынью. Строителем монастыря был инок Исаия, исцелившийся по молитве святому. В 1686 году при Патриархе Иоакиме состоялось прославление преподобного Никандра и было установлено празднование его памяти 24 сентября, в день кончины, и в храмовой праздник обители – Благовещение Пресвятой Богородицы. При перестройке собора монастыря были обретены мощи преподобного Никандра, скрытые в стене, и 29 июня празднуется как день обретения его честных мощей. И сейчас крепка молитвенная связь верующих с преподобным Никандром, которого глубоко чтят на псковской земле. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikandr-pskovskij Прп. Трифона Печенгского, Кольского (1583) ДНИ ПАМЯТИ: 28 декабря – Преставление. Собор Кольских святых 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ТРИФОНА ПЕЧЕНГСКОГО, КОЛЬСКОГО В миру его звали Митрофан, родился в 1495 г. в Новгородской губернии. С ранних лет преподобный Трифон был «изряден постник, кроток, милостив». Услышав однажды голос, повелевавший ему идти «в землю пустынную, жаждущую, где никто еще не ходил», Трифон отправляется с проповедью Христа к язычникам-лопарям, о жизни которых знал из рассказов рыбопромышленников. Придя на Кольский полуостров, на реку Печенгу, к лопарям, преподобный изучил их язык и обычаи и стал проповедовать им веру Христову. Немало лет ревностно трудился преподобный, терпя лишения, гонения и побои, но даже под страхом смерти не отступил от апостольского служения. Постепенно мудрым и кротким словом его многие язычники обратились ко Христу. В 1532 г. святой построил храм и основал при нем монастырь во имя Святой Троицы. Много трудностей перенес преподобный при устройстве обители в дикой стране. Однажды преподобный, замесив тесто, вышел из своей келлии. В это время туда зашел большой медведь и, опрокинув квашню, стал есть приготовленное тесто. Именем Божиим запретив зверю двигаться и наказав его, святой отпустил зверя. С тех пор ни медведи, ни волки не нападали на монастырское стадо оленей. Такую силу Господь дает своим угодникам, что даже и дикие звери повинуются им, как некогда повиновались праотцу нашему Адаму. В другой раз преподобный купил для монастырских нужд в г. Коле ручные жернова. Путь предстоял долгий и утомительный: до Печенгского монастыря было около 150 верст. Всю дорогу святой сам нес жернова, а на просьбу учеников передать им свою ношу, ответил: «Лучше мне повесить себе на шею мельничный камень, чем смущать братию своею праздностью». Показывая пример смирения, преподобный уклонился от игуменства, поставив настоятелем своего ученика. В годы неурожая святой с несколькими братиями ходил в Новгородские земли, прося подаяния и отправляя собранное в монастырь. Достигнув старости, преподобный мирно почил о Господе 15 декабря 1583 г. в возрасте 88 лет. Но и после своего отшествия ко Господу он не покидает всех молящихся ему. Часто дивный заступник и на суше, и на море оказывает скорую помощь призывающим его. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-trifon-pechengskij Блж. Симона, Христа ради юродивого, Юрьевецкого (1584) ДНИ ПАМЯТИ: 17 ноября 5 февраля – Собор Костромских святых 23 мая 20 июня – Собор святых Ивановской митрополии ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО СИМОНА, ЮРЬЕВЕЦКОГО ЧУДОТВОРЦА Блаженный Симон Юрьевецкий родился в селе Братском Костромской области в благочестивой семье крестьян Родиона и Марии Шитовых. Во Святом Крещении он был назван Симоном в честь святого апостола Симона Зилота (память 10/23 мая). С юношеских лет Симон принял на себя особый подвиг юродства Христа ради и ушел из родительского дома в дремучие леса, около села Елнати. Однажды елнатские поселяне увидели в лесу человека, изможденного, в одной рубахе, босого, который назвал им только свое имя – Симон, о нем сообщили местному священнику Иосифу, и тот взял блаженного в свой дом. Святой Симон начал ходить по домам елнатских жителей и помогал им в исполнении самых трудных работ, но плату не брал. Несмотря на постоянные труды, он часть дня и ночи усердно молился, изнурял свое тело постом и любил посещать храм Божий. Зимой и летом он ходил только в льняной рубашке и босым, так что кожа его почернела, и спал на голом полу. Неразумные люди нередко жестоко били его. Блаженный кротко переносил все оскорбления и насмешки и не платил злом за зло, но молился за обидчиков, а себя постоянно укорял и называл «глупцом» и «несытой гортанью». 15 лет жил в Елнати блаженный Симон, а потом перешел в город Юрьевец-Поволжский. Любимым местом пребывания его там были церковные паперти, где он возносил горячие молитвы Богу. Особенно часто святой приходил в Богоявленский монастырь, где на паперти усердно молился перед иконой Пресвятой Богородицы. Подвиг полного самоотречения, который очистил душу его, был угоден Богу, и он еще при жизни получил дар прозрения: многое предвидел и предсказывал будущее во славу Божию для врачевания недугов и нравственного исправления ближних. Незадолго до своей кончины блаженный зашел в дом воеводы Феодора Петелина. Тот, не зная подвигов святого, раздраженный поведением Симона, в порыве гнева приказал слугам избить святого и бросить в подвал. Блаженный тяжело заболел. Чувствуя скорый отход из жизни земной в жизнь вечную, блаженный Симон призвал священника, исповедался, приобщился Святых Таин и предал Господу душу свою 4 ноября 1584 года (по другим источникам – в 1586 году). Воевода раскаялся в своем согрешении. Весь город собрался на погребение святого. Тело его было погребено на территории Богоявленского монастыря. В 1619 году над могилой блаженного была построена церковь во имя Пресвятой Богородицы Одигитрии. В 1635 году игумен Богоявленского монастыря Дионисий доносил патриарху Иоасафу об исцелениях у мощей блаженного Симона. Патриарх благословил написать икону блаженного и совершать ему службу по общей Минее. В 1666 году блаженному Симону, Юрьевецкому чудотворцу, составлена особая служба. Дни его памяти – 4/17 ноября и 10/23 мая. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simon-jureveckij Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Московского (1589) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 16 июля 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА МОСКОВСКОГО Блаженный Иоанн родился в конце XV – в первой половине ХVI века. Он известен подвигами благочестия в эпоху, предшествовавшую времени смутному и опасному для Русской земли. Блаженный был уроженцем Вологодской земли. В молодости он трудился на солеваренных заводах, за что его впоследствии называли «Водоносцем». Отсюда он ушел в Ростов, где начал редкий подвиг юродства. На голове он стал носить железный колпак, из-за чего его прозвали «Большим колпаком». Также он носил на пальцах тесные железные кольца, а на теле – тяжелые вериги из крестов. Питался святой подвижник хлебом и водой один раз в день. Часто бывало так, что блаженный Иоанн выходил на улицу, на народ, полагал на землю колпак и, стоя на нем, подолгу смотрел на солнце и молился. Прохожие смеялись над ним и оскорбляли его, но святой с кротостью и терпением переносил насмешки. В Ростове он был знаком с преподобным Иринархом, затворником Ростовским († 1616; память 13/26 января). Посетив его однажды в Ростове (ок. 1580 г.), святой Иоанн пророчески предсказал ему нашествие поляков: «Даст тебе Бог поучать людей от востока до запада, наполнять землю учениками, отводить людей от пьянства. За беззаконное же пьянство и разврат Господь Бог нашлет на Русскую землю иноплеменных... Но их Святая Троица Своею силою прогонит». Последние годы своей жизни блаженный Иоанн провел в Москве. Ходил он с распущенными волосами, почти обнаженный, даже и в жестокие морозы. Его поведение было вызовом мирскому самодовольству, поступки и порой загадочные слова намекали на скрытую повседневную жизнь. Блаженный Иоанн часто обращался с откровенным или обличительным словом к сильным мира сего, его знали даже и цари, терпя от него то, что не вынесли бы от другого. Так, царю Борису Годунову часто он говорил слова: «Умная голова, разбирай Божьи дела. Бог долго ждет, да больно бьет». Св. Иоанн сам предсказал свою кончину, испросив у протоиерея Димитрия, настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы на Рву, впоследствии названного собором Василия Блаженного, место своего упокоения. В народной памяти остались события, предшествовавшие кончине святого. По пути из храма блаженный исцелил человека, не владевшего ногой: как бы нечаянно святой наступил на нее, и нога стала здорова. Затем он пошел в баню и там, впервые сняв вериги, трижды облился водой, готовясь к погребению. Святой заповедал совершить погребение не ранее третьего дня. Затем он лег на лавку, просил у всех прощения и завещал отнести свое тело к гробу блаженного Василия в Покровский храм. С этими словами блаженный Иоанн мирно преставился к Богу 3 июля 1589 (1590) года. О подвигах его знали многие современники. По указу царя Феодора Иоанновича было совершено торжественное погребение блаженного Иоанна. Однако само погребение совершалось не в указанный блаженным день, а раньше. Господь попустил в наказание за неисполнение завета Своего угодника во время богослужения случиться сильной грозе с молниями, так что в Покровском храме опалились некоторые иконы и даже пострадали несколько клириков и мирян. Во время погребения и позднее многие болящие получали исцеление по молитвам блаженного Иоанна. Блаженный Иоанн являлся и больным, находившимся далеко от Москвы, и они выздоравливали. Вскоре после блаженной кончины святого Иоанна, Московского чудотворца, были составлены житие и служба. Мощи святого были обретены нетленными 12 июня 1672 года и погребены под спудом в приделе Рождества Пресвятой Богородицы в Покровском соборе. А 17 января 1916 года этот придел был переименован во имя блаженного Иоанна, Христа ради юродивого, Московского чудотворца. Память святого совершается в день его блаженной кончины – 3/16 июля и в день обретения его нетленных мощей – 12/25 июня. Источник: Прп. Ионы Яшезерского (1589-1592) ДНИ ПАМЯТИ: 5 октября 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОНЫ ЯШЕЗЕРСКОГО Преподобный Иона был родом из селения Шокши, находящегося в 16 верстах к северу от основанной им Яшезерской пустыни. Местность, в которой стоит Яшезерская обитель, представляет собой каменистую пустыню. Начало основания обители было положено прп. Ионой в конце царствования Иоанна Васильевича Грозного (1533–1584). Тогда устроена была в монастыре деревянная церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с приделом во имя свт. Николая Чудотворца. Около того же времени к прп. Ионе собралось восемь человек братии, чтобы разделить его пустынные труды и подвиги. Много трудился прп. Иона над устроением обители. Своими руками выкопал он канаву из Яшезера в соседнее озеро Сенное для большего удобства рыбной ловли. По нуждам обители и ради ее пользы преподобный ездил верхом на лошади по глухим тропинкам окрестностей. Хранятся и доныне в монастыре две дорожные верховые кожаные сумы прп. Ионы. Сам подвижник вытачивал из дерева некоторые сосуды, употребляемые при богослужении. Напоминанием о таких трудах его служит выточенный им из карельской березы ковш для употребления под теплоту, также хранящийся в обители. Слава, которую стяжал прп. Иона святостью жизни и неусыпным попечением об устроении обители, привлекла знатных покровителей и вкладчиков. В Яшезерскую пустынь при жизни преподобного жаловали различные предметы, чаще всего богослужебные книги: великая государыня инокиня Марфа Иоанновна, царь Василий Иоаннович Шуйский (1606–1610), кроме книг наделивший обитель пашенными, сенокосными, лесными и рыболовными угодьями. Прп. Иона заслужил трудами и подвигами своими любовь и уважение от Соловецких игуменов Иакова (1581–1597) и прп. Иринарха (1613–1626; память 17/30 июля), а также от митрополита Новгородского Исидора (1603–1619), много также жертвовавших в бедную пустынную обитель. В 1628 г. в Яшезерском монастыре было уже два храма: прибавилась теплая с трапезной церковь в честь Преображения Господня. Время кончины прп. Ионы точно не известно. Вероятно, она последовала в конце XVI или в начале XVII столетия. Мощи святого почивают под спудом в часовне под монастырской колокольней. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iona-jashchezerskij Прп. Игнатия Ломского, Ярославского (1591) ДНИ ПАМЯТИ: 10 января 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Обстоятельства его жизни в миру неизвестны. Свой подвижнический путь он начал в Спасо-Прилуцком монастыре, в Вологде, иноческий постриг принял в Кирилло-Белозерском монастыре. Затем преподобный Игнатий удалился в окрестности города Ломска и там основал пустынь, которую через некоторое время вверил ученикам, а сам удалился в лесной скит и подвизался в безмолвии. Пропитание он добывал себе (также иноку Иоакиму, жившему за три версты от него) плетением лаптей, которые оставлял на дороге. Прохожие обменивали лапти на хлеб. В этих же местах преподобным Игнатием был построен храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, при котором была основана Вадоисская Богородичная пустынь. В XVIII веке эта пустынь была упразднена, осталась только церковь Спаса на Лому, в которой покоились мощи преподобного Игнатия, прославившиеся чудотворением. Скончался святой подвижник в 1591 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-lomskij Блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591) ДНИ ПАМЯТИ 28 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 16 июня – Перенесение мощей 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО ЦАРЕВИЧА ДИМИТРИЯ, УГЛИЧСКОГО И МОСКОВСКОГО Святой благоверный царевич Димитрий, сын царя Иоанна IV Грозного от его седьмого брака с Марией Федоровной (из рода Нагих), родился 19 октября 1582 года (а по другим источникам, 1583 или 1585 гг.) в Москве. Царь Иоанн назначил в удел царевичу с его матерью Углич. После смерти Иоанна Грозного на престол вступил старший брат царевича Димитрия Феодор Иоаннович. Однако фактическим правителем Русского государства был его шурин, властолюбивый боярин Борис Годунов. Добрый Феодор Иоаннович остался почти при одном имени царя, а все делалось, как хотел Борис; иностранные дворы присылали Годунову дары наравне с царем. Между тем Борису известно было, что в государстве, начиная с царя Феодора, признают Димитрия наследником престола, и имя его поминалось в церквях. Сам Борис в разных делах Феодорова времени признавал Димитрия наследником престола. Искони ненавидящий добро в роде человеческом диавол, видя сирых братьев, царя Феодора и царевича Димитрия, ни о чем земном не радеющих, ибо ни славы мира сего, ни богатств не желали, и, не в силах будучи ни в чем их искусить, вложил в сердце Бориса твердый помысл восхитить самодержавство, чтобы быть властелином на Руси, когда истребится корень царский, не ведая того, что Бог власть кому хочет, тому дает. И, тревожимый опасениями за свою будущность и обольщаемый мечтами о власти, Борис Годунов, привыкший распоряжаться всем с помощью самодержавного царя, стал действовать против царевича, как против личного врага своего, желая избавиться от законного наследника русского трона. Для осуществления своего преступного замысла Борис Годунов решил удалить царевича от московского царского двора. Вместе с матерью – вдовствующей царицей Марией Феодоровной и ее родственниками царевич Димитрий был отправлен в свой удельный город Углич. Стараясь избежать опасного кровопролития, Борис Годунов пытался сначала оклеветать юного наследника престола, распустив через своих приверженцев лживые слухи о мнимой незаконнорожденности царевича и запретив поминать его имя во время богослужений. Поскольку эти действия не принесли желаемого, коварный Борис прибег к распространению новых вымыслов: будто бы Димитрий I с юных лет уже являет в себе наследственную суровость государя, отца своего. Но все это казалось Борису недостаточным; он не мог рассчитывать на царский престол, пока жив Димитрий, а потому решился погубить царевича. Попытка отравить юного царевича с помощью Василисы Волоховой, кормилицы Димитрия Иоанновича, не увенчалось успехом: смертоносное зелье не вредило отроку. Но когда злодеи убедились, что нельзя совершить злодеяние в тайне, они решились на явное. Через своего сообщника Андрея Клешнина Борис отыскал знакомого человека, дьяка Михаила Битяговского, взявшегося собственноручно умертвить царевича. И посланный в Углич со своим сыном Даниилом и племянником Никитой Качаловым, будто бы для управления земскими делами и хозяйством вдовствующей царицы, Битяговский поручил Волоховой вывести в назначенное время царевича во двор. В субботний день 15 мая 1591 года утром боярыня мамка Волохова позвала Димитрия гулять во двор; кормилица Ирина, как бы предчувствуя, удерживала царевича во дворце, но мамка силой вывела его из горницы в сени, к нижнему крыльцу, где уже были Осип Волохов, Данило Битяговский и Никита Качалов. Волохов, взяв Димитрия за руку, сказал: «Сие у тебя новое ожерелье, государь?» Он же, кроткий агнец, подняв голову, тихим голосом отвечал: «Сие есть старое ожерелье». И Волохов кольнул его ножом по шее, но не захватил гортани. Кормилица, видя пагубу своего государя, пала на него и начала кричать, и убийца, бросив нож, побежал, но союзники его Данило Битяговский и Никита Качалов били кормилицу едва не до смерти и, отняв из рук ее праведного отрока, дорезали и сбросили его вниз с лестницы. В это время вышла на крыльцо царица и, увидев гибель сына своего, громко стала вопиять над ним. При виде этого страшного злодеяния пономарь соборного храма, запершись на колокольне, ударил в набат, созывая народ. Сбежавшиеся со всех концов города люди отомстили за невинную кровь восьмилетнего отрока Димитрия, самочинно расправившись с жестокими заговорщиками. Донесено было в Москву об убиении царевича, и сам царь хотел отправиться в Углич для исследования преступления, но Годунов под разными предлогами удержал Феодора Иоанновича в Москве. И через своих людей князя В.И. Шуйского (впоследствии царь), окольничего Клешнина и дьяка Вылузгина, посланных в Углич для судебного разбирательства, Борис Годунов сумел убедить царя в том, что его младший брат якобы страдал падучей болезнью и умер нечаянно, упав на нож. Царица-мать, обвиненная в недостатке надзора за царевичем, была сослана в отдаленный скудный монастырь святого Николая на Восхе, по ту сторону Белого озера, и пострижена в иночество с именем Марфы. Братья ее были сосланы по разным местам в заточение; жители Углича за самовольную расправу с убийцами одни были казнены, другие сосланы на поселение в Пелым, а многим урезывали языки. Казалось, все заглушено или все умерло; но глас Божий – глас народа: возникла молва народная о усопшем царевиче, и глухой ропот, тщетно подавляемый, все возрастал. Несмотря на приговор боярский и указ царев, никто не верил угличскому розыску князя Шуйского, хотя и укрепленному рукоприкладством стольких свидетелей мирских и духовных. Нельзя думать, чтобы верил и сам князь Шуйский, когда при других обстоятельствах, уж пятнадцать лет спустя, увенчанный сам наследственным венцом Димитрия, писал в окружных грамотах своих народу, что «за грехи всего христианства православного великого государя царевича Димитрия Иоанновича не стало, убит же он, как непорочный агнец, в Угличе». Он перед всей Россиею свидетельствовал, что «царевич Димитрий Иоаннович, по зависти Бориса Годунова, яко овча незлобливо, заклася». И патриарх Иов в грамоте 1606 года писал: «Прият заклание неповинно от рук изменников своих»; и патриарх Ермоген в сказании об убиении царевича, и многие российские и иностранные современники – все единодушно говорили, что царевич убит по тайному приказанию Годунова. Ложь, прикрывающая убийц, стала явной, когда в 1606 году открыли гроб царевича, и тогда нашли, что «в левой руке царевич держал полотенце, шитое золотом, а в другой – орехи», в таком виде его и постигла смерть. Царевич Димитрий был погребен в Угличе в дворцовом храме в честь Преображения Господня. Но Господь, зрящий не на лица, а на помыслы, прежде даже нежели они созреют в деяния, произнес устами пророка Исаии: Мне отмщение, Аз воздам (Рим.12,19). И устами иного пророка: «Что грех отцев взыщет на сынех до третьего и четвертого рода, милость же Его на тысячи родов» (Исх.20,5-6). Он посетил дивными судьбами Своими всех, причастных к смерти Димитриевой. Одним именем мнимо воскресшего отрока поражен сам Борис на престоле и все его семейство. И князь Василий Шуйский, ближайший судья в смерти царевича, низложивший первого Лжедмитрия, сам низложен с престола во время смут второго; и опять тень царевича оказывается сильнее обладающего царя: сам он невольно пострижен, как бы за невольное пострижение матери царевича и, как братья ее Нагие, терпит он с братьями своими долголетние узы и кончается в плену со всем своим родом, некогда столь могущим. Таковы были дела Божии в людех Своих. Уже в царствование Бориса Годунова у гробницы благоверного царевича Димитрия стали совершаться исцеления больных. 3 июня 1606 года, в царствование Василия Шуйского, при патриархе Ермогене, святые мощи страстотерпца были обретены нетленными и перенесены в собор во имя Архистратига Михаила в Москве митрополитом Ростовским и Ярославским Филаретом, отцом будущего царя Михаила Феодоровича Романова. Побуждением к этому было желание, по выражению царя Василия Шуйского, «уста лжущия заградить и очи неверующия ослепить глаголющим, яко живый избеже (царевич) от убийственных дланей», ввиду появления самозванца, объявившего себя истинным царевичем Димитрием. Торжественно были перенесены святые мощи и положены в Архангельском соборе Московского Кремля, «в приделе Иоанна Предтечи, идеже отец и братия его». После многочисленных чудесных исцелений от святых мощей в том же 1606 году «составиша празднество царевичу Димитрию трижды в год – рождение (19 октября/1 ноября), убиение (15/28 мая), перенесение мощей к Москве (3/16 июня)». Русская Церковь благоговейно чтит память св. царевича Димитрия. Город Углич, почитающий святого царевича Димитрия своим особым небесном покровителем, к этим дням присоединяет еще 16 мая. В этот день г. Углич совершает так называемую «празднество плащанице св. царевича». Плащаница (пелена) с изображением св. царевича Димитрия была вышита его материю на прославленные его мощи и одр, на котором они были несены из Углича в Москву. Эта плащаница, а также образ святого царевича, «на доске писанный», были присланы из Москвы в Углич (вероятно, патриархом Ермогеном). Впоследствии «умысли чин духовный и граждане, да установят празднество плащаницы сей месяца мая в 16 день, носите вокруг дворца его и младенцы подносите, яко же и царевич имел семь лет с половиною, исправляя сие и до разорения Углича от Литвы». Праздник этот отличается глубоко умилительной торжественностью. В этот день после литургии вокруг «царевичева дворца» с торжественным крестным ходом обносились при пении тропаря царевичу плащаница и одр, на котором святые мощи царевича были несены из Углича в Москву. Под плащаницу и одр угличские граждане все – без различия званий и состояний – почитали непременно своей обязанностью подвести или поднести своих детей, начиная с грудных и до 8-летнего возраста. Глубокая вера, что злодейская рука убила только тело святого царевича, а святая душа предстоит престолу славы Царя Небесного, превращая день заклания – этот некогда ужаснейший день – в светло-радостный праздник – в «царевичев день»! День убиения святого царевича есть день его небесной радости, и свою небесную радость он сообщает детям, пришедшим на его праздник. Святитель Димитрий Ростовский составил житие и описание чудесных исцелений по молитвам святого царевича Димитрия, из которого видно, что особенно часто исцелялись больные глазами. В Угличе на месте убиения святого царевича Димитрия был построен храм его имени, который в народе получил название «церковь царевича Димитрия на крови». В этом храме хранилось рукописное житие благоверного царевича, написанное святителем Димитрием, митрополитом Ростовским. Во время Отечественной войны 1812 года святые мощи благоверного царевича Димитрия были спасены от поругания священником московского Вознесенского женского монастыря Иоанном Вениаминовым, который вынес их под своей одеждой из Архангельского собора и спрятал в алтаре, на хорах второго яруса соборного храма в Вознесенском монастыре. После изгнания французов святые мощи были торжественно перенесены на прежнее место – в Архангельский собор. В «Иконописном подлиннике» под 15 мая сказано: «Подобием млад отрок в венце царском и багрянице, руки молебные; убиен бысть на Угличе повелением Бориса Годунова». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dimitrij-uglichskij-i-moskovskij Обретение мощей свтт. Гурия, архиеп. Казанского, и Варсонофия, еп. Тверского (1595) ОБРЕ́ТЕНИЕ МОЩЕЙ СВТТ. ГУРИЯ, АРХИЕП. КАЗАНСКОГО, И ВАРСОНОФИЯ, ЕП. ТВЕРСКОГО Обретение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского (+ 1563), и Варсонофия, епископа Тверского (+ 1576), произошло в Казани, в 1595 году. При строительстве новой каменной церкви в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре, основанном святителем Варсонофием, у алтарной стены прежнего деревянного храма были выкопаны гробы с телами святителей. Необычность вида нетленных гробов исполнила святителя Ермогена (память 17 февраля) благоговейным дерзновением открыть гробы при большом стечении народа. Сам святитель Ермоген так описывает это событие: "Видехом диво, его же не надеяхомся. Рака бо святаго бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святаго Гурия вверху мира, яко губа ношахуся. Нетлением бо одари Бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми. Токмо мало верхния губы тление коснуся, прочие же его уды целы быша, ничем же невредимы. Осязахом же и погребальные ризы его и бяху крепки зело. Потом же открыхом раку преподобнаго Варсонофия и видехом: многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия. К ногам преподобнаго тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но крепки бяху зело и никакоже слабости в составе имуще, яко же и Гурию святителю. И погребальныя ризы такожде, яко и Гурию преподобному, новых крепчае". Многие больные исцелились, помазавшись святым миром, истекавшим от мощей святителя Гурия. В Иконописном Подлиннике под 4 октября сказано: "Гурий подобием сед, брада, аки Василия Кесарийского, в шапке, в омофоре, в руках Евангелие, риза святительская. Варсонофий подобием надсед, брада, аки Гуриева, на конец раздвоилась, в шапке, риза святительская, омофор и Евангелие". В соответствии с докладом архиепископа Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого; + 14 октября 1976) Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен благословил творить в первое воскресенье после 4 октября соборную память всем Казанским святителям. Прп. Ферапонта Монзенского (1597) ДНИ ПАМЯТИ: 25 декабря 5 февраля – Собор Костромских святых 9 июня ЖИТИЕ О происхождении и ранних годах его жизни сведений не сохранилось. Начал он свои подвиги в Москве (вероятно, что юродствовал, подражая блаженному Василию Московскому), затем перешел в Костромской Воздвиженский монастырь, где, приняв монашеский постриг, прожил 13 лет. Еще при жизни святой прославился чудотворениями. Однажды преподобный Ферапонт явился во сне двум инокам Павло-Обнорского монастыря, Пафнутию и Андриану, и повелел основать обитель на берегу реки Монзы (близ Солигалича). Избегая славы человеческой, преподобный удалился из Воздвиженского монастыря и некоторое время жил отшельником. Когда монастырь на реке Монзе был построен старцем Андрианом, преподобный прославил его двумя чудесами: явившись во сне рыбаку из Солигалича и кузнецу из Буя, у которых болели сыновья, он предсказал, что дети их исцелятся в новоустроенном Благовещенском монастыре на реке Монзе. И, действительно, привезенные в монастырь, оба юноши исцелились. Через некоторое время преподобный Ферапонт сам пришел в Благовещенскую обитель и просил игумена, старца Андриана, стать его духовным отцом. Во время исповеди Андриан был потрясен душевной чистотой преподобного, силой его веры. Два года пребывания преподобного Ферапонта в Монзенском монастыре были временем великого смирения, кротости и аскетических подвигов. Благовещенский монастырь был всегда дорог преподобному: он чудесно содействовал его устроению и перенесению на новое место, защищал от недоброжелателей, чудесно изыскивал средства для его содержания. Предузнав день своей кончины, святой простился с братией и мирно почил 12 декабря 1597 г. Перед смертью он очень просил, чтобы ему, уже умершему, дали Богоявленской святой воды. Исполняя волю почившего, ему дали святой воды, и он проглотил ее. В летописи монастыря описаны многочисленные исцеления, происходившие у гроба преподобного. Однажды святой спас суда от гибели при прохождении через пороги на реке Костроме, прямо против Благовещенского монастыря, причем некоторые видели благолепного старца, садившегося на корму каждого струга и правившего в опасном месте. Также, явившись во сне игумену монастыря, преподобный предсказал голод 1601 года и повелел запасти больше хлеба. Через 20 лет после кончины преподобного были обретены его нетленные мощи, причем даже ризы были целыми. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ferapont-monzenskij Мч. Василия Мангазейского (1600)   ДНИ ПАМЯТИ: 5 апреля – Преставление 23 мая – Перенесение мощей святого из Мангазеи в Туруханск 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 6 июня – Явление из земных недр мощей святого 11 июня – Собор святых Красноярской митрополии 23 июня – Собор Сибирских святых ЖИТИЕ Святой праведный мученик Василий Мангазейский чудотворец – первый святой, прославленный на Сибирской земле. Блаженный Василий родился около 1583 года в Ярославле, в семье благочестивого, но небогатого горожанина, именем Феодора. В юном возрасте он был взят неким богатым ярославским купцом на место управляющего продажей своих товаров в заполярную Мангазею – один из первых русских городов Сибири. В то время (конец XVI в.) в связи с использованием арктического мореплавания Мангазея переживала расцвет как центр торговли и колонизации на Русском Севере (впоследствии город запустел и в конце XVII в. прекратил свое существование). Святой Василий исправно исполнял свои обязанности управляющего, и честность его была очевидна всем. От природы кроткий и смиренный, с детских лет исполненный страха Божьего, он пользовался добрым расположением окружающих. Сердце его было исполнено веры в Бога, а любовь к молитве заставляла оставлять житейские заботы и ходить во святую церковь. Поэтому все свободное от работы время святой Василий проводил в храме за богослужением, часто и подолгу молился дома. Едва исполнилось благочестивому юноше девятнадцать лет, как Всевышний, «призирая на его добродетели, захотел воззвать его к вечному блаженству, коему достичь из сей временной жизни нельзя иначе, как узким и прискорбным путем внешнего испытания». Как свидетельствует церковное предание, однажды, когда блаженный Василий молился в храме на Пасхальной заутрене, хозяин обнаружил, что воры разграбили его лавку. Несмотря на зовы хозяина, святой Василий оставался в храме до конца богослужения. Недоверчивый и сребролюбивый хозяин заподозрил и обвинил святого Василия в соучастии в преступлении и подверг его ругательствам и побоям. Невинный юноша не утратил своей кротости и на все смиренно отвечал мучителю: «Истинно ничто же от имения твоего взях». Тогда хозяин отвел святого Василия к городскому воеводе, перед которым очернил его как преступника. Воевода подверг святого Василия новым пыткам, но он снес их терпеливо и безмолвно. Раздраженный молчанием святого Василия, купец пришел в ярость и по наущению лукавого ударил мученика связкой амбарных ключей. От этого удара святой Василий скончался (около 1600–1602 гг.)[1]. Тело безвинного мученика было положено в гроб и без должного христианского погребения предано земле, «где надлежит от воды мокрость». Но Всемогущий Господь по прошествии 47 лет благоволил явить его из недр земли и прославить многими чудесами. Как повествует житие святого Василия, в 1649 году мангазейский стрелец Степан Ширяев заметил, что на погорелом месте близ храма в земле обнаружилась верхняя часть неизвестного гроба (погорелое место образовалось после большого пожара 1642 г.). На гроб этот «для мирского ходу» была положена судовая доска, но ее, к изумлению очевидцев, переломило гробом, вышедшем из земли. Тогда над гробом поставили часовню. Вскоре после этого некоторые больные, с верою притекавшие к помощи неведомого угодника Божия, получили исцеление. Отдельные случаи исцелений были засвидетельствованы письменно. Так, например, 25 января 1652 года мангазейский стрелец Тимофей Сечеников пришел к местному воеводе Корсакову и рассказал ему, что видел во сне угодника Божия, который открылся ему как новоявленный чудотворец Мангазейский, тот, над гробом которого ставят новую часовню. Тимофей, давший обет пожертвовать на часовню, если у него исцелится больная рука, был тотчас исцелен. Дошедшие до нас списки жития святого Василия Мангазейского (XVII–XIX вв.) сообщают об обильных чудотворениях, совершенных по молитвам к нему: святой Василий помогал заблудившимся путникам и охотникам, исцелял расслабления, слепоту и другие недуги, сохранял малодушных от самоубийства. В феврале 1653 года через видение мангазейскому охотнику Григорию Каратаеву открылось имя новоявленного чудотворца. В том же году воевода Корсаков послал архиепископу Тобольскому Симеону (1651–1664) списки чудес святого Василия. Архиепископ Симеон препроводил эти списки в Москву князю А.П. Трубецкому, ведавшему Сибирским приказом. Списки были переданы царю, но сопроводительное письмо архиепископа сдано в архив, и дело о канонизации святого Василия не получило хода. В августе 1659 года по благословению архиепископа Симеона в Мангазею приехал диакон Богоявленского храма в Тобольске Иван Семенов. В присутствии мангазейского воеводы С.В. Ларионова и двух местных священников Димитрия и Луки было произведено вскрытие гробницы и освидетельствование мощей святого Василия. В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил с крестным ходом перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. Мангазею через два года после этого покинули последние жители, а в Туруханске почитание святого Василия еще более усилилось. Летом 1719 года в Туруханск прибыл митрополит Сибирский и Тобольский Филофей (Лещинский; 1702–1711; вторично 1715–1721). По его распоряжению мощи святого Василия были перенесены из старого и тесного храма во имя Пресвятой Троицы в новый просторный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. В западной стороне храма, против раки с мощами святого Василия, был поставлен его образ, написанный послушником Тобольского митрополита Павла (1678–1692) иконописцем Лукой, спасенным святым Василием от потопления в 1679 г. Митрополит Филофей произвел освидетельствование мощей святого Василия и написал в похвалу его канон. За годы правления митрополита Филофея было составлено несколько списков жития святого Василия и три службы ему. При следующем митрополите Сибирском и Тобольском Антонии (Стаховском; 1721–1740) мощи святого Василия были сокрыты под спудом, в земле, в пределах монастырской ограды, над этим местом устроили часовню. В 1788 году гроб святого вновь показался из земли наружу. Игумен Троицкого монастыря Михаил перенес его во вновь построенный каменный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и устроил особое надгробие. Все это время местное почитание святого Василия практически не прекращалось: верующий народ по-прежнему прибегал к его молитвенному предстательству и по вере своей получал облегчение в болезнях и исцеления. Почитание святого Василия Мангазейского немало способствовало обращению из язычества в Православие различных местных народностей Севера: тунгусы, эвенки и юраки молились святому как покровителю охотников-промысловиков. В конце 1802 – начале 1803 гг. Туруханский край охватила эпидемия. Жители Туруханска усмотрели причину бедствия в том, что иконы святого Василия вынесены из Троицкого монастыря, мощи его находятся под спудом, а службы в его честь прекращены. Архиепископ Тобольский Амвросий (1806–1822) предписал игумену Туруханского Троицкого монастыря внести в соборный храм образ святого Василия и не чинить препятствий к его почитанию. В 1907 году по благословению Святейшего Синода было отпечатано цветное литографическое изображение святого Василия Мангазейского. На иконах святого Василия изображают «лицом млада, мала возрастом, образом священнолепна, очи имуща светли, взирающе прелюбезне, власы же главы его русы». На некоторых иконах изображается Троицкий Туруханский монастырь, а над ним на горе молящийся святой Василий в одной рубашке и без обуви. Иногда на иконах изображались и страдания его при купце и воеводе. Известны изображения святого Василия Мангазейского во Владимирском соборе города Киева, в Новгороде, в Москве. Среди жителей Туруханска сохранилось предание, что некогда святой Василий явился во сне одному благочестивому эвенку и повелел ему взять из монастырского храма святые мощи и сокрыть их в тайге, что и было исполнено. Примечание [1] Мученичество Василия относят к первым годам существования города Мангазеи (1600–1602 годы); местные предания также датируют смерть Василия днём Св. Пасхи – Бахрушин С. В. Легенда о Василии Мангазейском. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-mangazejskij Прп. Пахомия Кенского (1600 век) О жизни прп. Пахомия известно немного. Ученик и сомолитвенник прп. Александра Ошевенского, вышел из его обители вскоре после смерти святого. Строгий постник, молитвенник, он уединился на месте, где впоследствии находился Кенозерский приход Каргопольского уезда. Много лет провел в уединении. Со временем к Пахомию за советом и благословением стали приходить местные жители, некоторые просили старца принять их под свое руководство, постепенно около кельи преподобного возникла целая обитель иноков. Здесь был поставлен храм в честь Преображения Господня. В своей обители прп. Пахомий (к концу жизни он уже был игуменом), устроил больницу для немощных старцев. Братия сами вместе с настоятелем трудились на земле: сеяли хлеб и убирали его, ловили рыбу, расчищали лесные участки под поля. Прп. Пахомий почил в глубокой старости в основанном им монастыре. Вскоре после смерти святого от его гроба стали совершаться чудеса. В 1800 году Преображенский храм и все, что в нем находилось, погибло в пожаре. Остались нетронутыми огнем лишь три доски над могилой святого. Источник: Православие в Карелии. Сайт Петрозаводской и Карельской епархии. Режим доступа: http://eparhia.karelia.ru/0601.htm Прав. Ангелины, деспотиссы Сербской (1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 23 декабря 14 июля 12 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОЙ АНГЕЛИНЫ СЕРБСКОЙ (БРАНКОВИЧ) По некоторым сведениям, Ангелина принадлежала к роду Черноевичей – была дочерью Андрея по прозванию Арванит Храбрый и племянницей воеводы Ивана-бея, правителя Черногории в 1465–1496 годах. Когда ее брата уже, по-видимому, уже не было в живых, Иван выдал ее замуж за сербского деспота Стефана Слепого Бранковича[1]. Как большинство браков правящих особ, вероятно и этот был заключен по политическим причинам, что делает еще более примечательной святость, просиявшую во всей семье. Жизнь сербского деспота Стефана Бранковича и его семьи была полна превратностей и бед. Стефан и Ангелина жили в любви и согласии и имели двоих сыновей, Георгия и Иоанна, и двух дочерей, Мару и Милицу. Около десяти лет, скрываясь от турецкой расправы, семья провела в итальянской области Фурлании. Здесь святой Стефан вместе со своей сестрой Катариной купил замок Белград, где и преставился. Овдовев в 1476 году, Ангелина жила и воспитывала своих детей в трудных условиях. Венгерский король Матвей Корвин выделил им для управления земли в Среме, принадлежавшие некогда деду Стефана Вуку Бранковичу, и в 1486 году они поселились в селе Купиново, куда перенесли и мощи деспота Стефана. Здесь была основана церковь святого апостола Луки, где первоначально и хранились эти мощи, являвшие многочисленные чудеса. Правителем Срема стал вначале старший сын Ангелины Георгий, сошедший с трона в 1497 году, принявший постриг с именем Максима и достигший святости в сане святителя († 1516), а затем ее младший сын – святой деспот Иоанн († 1502). Святая Ангелина постриглась в монахини около 1509 года, а может быть, и ранее, по прибытии в Срем. В 1512–1516 годах, после возвращения из Валахии, она основала женский монастырь около выстроенной ею церкви Сретения. Еще в 1509 году она отправила своего духовника Евгения к русскому великому князю Василию III с трогательной просьбой о помощи: «Наша держава ныне упадает, а твоя держава возвышается. Возьми же на себя нашу заботу и попечение о святых храмах и обителях, которые твои и мои благочестивые предки создали». В своем прошении она говорила о желании выстроить церковь, где намеревалась упокоить мощи своего супруга Стефана и сына Иоанна. Место для церкви к тому времени было уже куплено за 100 дукатов. Русский князь отозвался на ее просьбу, кроме церкви, были построены также келлии для монахинь, и появился Крушедольский монастырь, в котором св. Ангелина стала настоятельницей и где провела свои последние дни в молитвах над мощами супруга и сыновей. Скончалась в 1520 году. В службе преподобной Ангелине говорится о ее поистине мужской стойкости, безграничном милосердии, терпении и мудрости, супружеской преданности и материнской жертвенности. Годами приходилось ей жить на чужбине, без близких, на ее долю выпала тяжкая участь пережить не только мужа, но и всех детей и несколько раз бережно переносить их святые останки. Мощи и почитание Мать Ангелина со временем стала одной из наиболее почитаемых сербских святых. Ее мощи, вместе с останками ее святого семейства, похоронены в Крушедольском монастыре и сохранялись там вплоть до 1716 года, когда монастырь был спален турками при отступлении от Варадина. Среди уцелевших доныне мощей сохранилась кисть руки матери Ангелины. Слава монастыря Крушедол празднуется в день памяти преподобной матери Ангелины. Частица ее мощей также сохранялась в монастыре села Хопово, где после в перой половине XX века нашли приют насельницы русского Леснинского Свято-Богородицкого монастыря. По выезде из Югославии во Францию монахини увезли эту частицу с собой. На иконе прп. Ангелина изображается в монашеской ризе, держащей в одной руке книгу, а в другой – четки или крест. Ее лик представлен на всех иконах святой семьи Бранковичей, а также в числе двенадцати наиболее почитаемых сербских национальных святых. Его можно увидеть в соборной церкви архангела Михаила в Белграде, в Печской патриархии в Косове, в сербском монастыре Хиландар на Афоне и в других храмах. В Воеводине, в селе Купиново, рядом с церковью святого Луки вплоть до 1930 года стояла церковь, посвященная преподобной Ангелине. Примечания [1] Сведения о происхождении святой Ангелины содержатся в истории Черногории, написанной черногорскими владыками из династии Петровичей-Негошей, Василием и святителем Петром I. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-angelina-serbskaja-brankovich Прп. Антония Черноезерского (1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 30 января 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Антоний Черноезерский основал Богородицкий монастырь на Черном озере в Новгородских владениях, неподалеку от города Череповца. Монастырь был расположен на острове у Щирского погоста. Два раза монастырь претерпел полное разорение: в 1581 году – от литовцев и в 1682 году – от шведов. В 1764 году обитель была упразднена. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-chernozerskij Прп. Варлаама Керетского (1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 19 ноября 28 декабря – Собор Кольских святых 3 июня – Собор Карельских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ВАРЛААМА КЕРЕТСКОГО Преподобный Варлаам жил во дни царя Иоанна Васильевича Грозного (1533–1584). Родился и воспитывался он близ Белого моря, в Керетской волости. Наученный грамоте, Варлаам поставлен был священником к церкви святителя Николая Чудотворца в городе Коле и ревностно служил Господу, поучая людей, как истинный пастырь, закону Господню. Но враг рода человеческого уловил праведного в свои сети: внушил священнику чувство ревности к жене, затем, обольстив его, побудил убить ни в чем неповинную женщину, что тот и исполнил (по преданию, жена Варлаама оказалась неповинной, так как сам диавол обморочил святого: принял на себя вид мужчины и вышел из горницы жены священника). Совершив такой страшный грех, Варлаам убедился скоро в невинности своей супруги, понял всю степень своего падения, начал каяться, строго постился и горько плакал. Признав себя недостойным продолжать священническое служение, он совсем оставил должность. Этого мало. Чтобы искупить великую вину свою, раскаявшийся убийца подвергает себя чрезвычайно тяжкому наказанию. Труп жены своей он положил в карбас (большая лодка, гребная и парусная, на 4–10 весел; употребляется для перевозки людей и тяжестей по рекам и морям) и в этом карбасе плавал по морю, плавал непрерывно с места на место до тех пор, пока мертвое тело убитой не истлело вовсе. Начав от Колы и держась обыкновенно берега, Варлаам направлялся по Северному Ледовитому океану на восток, к Белому морю; огибал он Святой Мыс, или Нос, около которого море опасно для плавания; далее заходил в Белое море и достигал родной Керети при Кандалакской губе. Люди с удивлением видели человека, который один в своем карбасе плавал по морю, не останавливаясь, без отдыха. Варлаам не ждал себе, как обыкновенные мореплаватели, попутного ветра, чтобы плыть на парусах; напротив, плавал против ветра, против волн океана, работая постоянно веслом, не выпуская весла из рук своих и воспевая псалмы Давида. Непрерывно трудясь днем, преподобный ночи проводил без сна, со слезами моля Господа об отпущении греха. Так искупал убийца-священник вину свою. Потрудившись довольное время, преподобный Варлаам восхотел принять от Бога извещение о том, прощен ли грех его. Древняя повесть о преподобном рассказывает, что около Святого Мыса плавание было опасно потому, что здесь водились особые морские черви, которые протачивали суда. Эти черви – моллюски, называемые «корабельные сверлила», протачивали суда даже из самого крепкого леса и заставляли судовщиков проходить Святой Мыс не морем, а волоком, то есть переносить суда берегом. Черви эти не причинили никакого вреда преподобному, но он хотел сделать безвредным плавание около Мыса для всех. Святой помолился Богу и был скоро услышан: черви бесследно пропали, и с тех пор путь около Святого Мыса стал безопасен для плавания. Приняв чудо за извещение о том, что Господь уже простил великий грех его, преподобный Варлаам вскоре оставляет мир, принимает иноческое пострижение и поселяется в лесной пустыни близ озера Керети. Предание рассказывает, что отшельника в его уединении беспокоили женщины, которые летом приходили в лес собирать ягоды и при этом распевали мирские песни. Беспокойство заставило подвижника оставить Кереть и удалиться к Чупской губе. Там преподобный и скончался. Неизвестно, когда и кем многострадальное и трудолюбное тело преподобного Варлаама принесено было в село Кереть и погребено здесь при церкви святого Георгия, за алтарем с восточной стороны. С первых десятилетий XVII века среди населения северного Поморья началось почитание Керетского подвижника святым. В 1664 году со слов трех свидетелей – Петра Васильевича Буторина, Иакова Носкова (или Поснова) и Евфимия Больнищева – записаны были явления и чудеса преподобного, которые с достаточной ясностью указывают на то великое благоговение, с каким относились жители Поморья к памяти угодника Божия. Петр Васильевич Буторин, еще будучи десятилетним мальчиком, выехал с отцом на рыбную ловлю в Белое море, к Сон-острову. И видел Петр во сне, будто плывут они близ Шарапова мыса. Поднялась буря. Мальчик с ужасом заметил, что карбас их полон воды, а спереди шла на них волна, готовая потопить их. Но затем Петр видит старца с седой бородой, защищающего их судно от напора волны. И вдруг карбас очутился в защищенном от волн месте, за коргою (корга – каменная подводная гряда, или риф). Когда минула опасность, старец сказал мальчику: «Вы потонули бы, если бы не я, Варлаам из Керети». И велел ему поведать о том людям. Петр проснулся и рассказал сон свой отцу, но тот не обратил внимания на слова мальчика. Утром рыболовы увидели ладью, признали, что ладья керетская, но не решились подойти к ней, так как поднялась большая зыбь – начиналась буря. По приказанию отца Петрова поплыли в Керетскую волость за хлебом, и сон мальчика сбылся теперь наяву: волна залила лодку; рыбаками овладели ужас и отчаяние, потому что они видели волну еще более яростную, которая приближалась и грозила покрыть и похоронить их. Но внезапно какой-то невидимой силой карбас был отброшен к берегу, за коргу. Тогда они вычерпали воду из карбаса и благополучно доплыли до волости. Через пять дней преподобный вторично явился Петру во сне; теперь укорял его и грозился бить, если он не расскажет людям о своих видениях и о чуде святого. При царе Михаиле Феодоровиче, после Литовской войны, в Кольский остров, то есть в город Колу, прислан был воеводой Гурий Иванович Волынцев. Захворал он черной немочью и был удручен, потому что ниоткуда не ждал себе помощи. Тогда явился Гурию святой Варлаам в иноческом виде и сказал: «Не скорби, человече, избавит тебя Бог от болезни твоей». На вопрос воеводы, кто явившийся и откуда, старец отвечал: «Я Варлаам из Керети». Гурий никогда не слыхал о преподобном Варлааме. Поэтому стал разузнавать о нем и от одного керетского уроженца узнал подробно о житии и подвигах преподобного. Осведомившись о том, что могила святого в небрежении, исцеленный воевода дал средства на устройство гробницы и креста на ней. Болезнь Волынцева более не повторялась. Два купца из Каргополя – Иаков Носков (или Поснов) и Евфимий Больнищев – плыли весною от Онежского устья в Колу торговать. Когда они прошли Соловецкий остров, их ладью стал затирать наносный лед. Долго и безуспешно боролись со льдом мореходы и уже отчаялись в своем спасении. Стоявший на корме ладьи Евфимий задремал от утомления. Вдруг увидал он в лодке своей старца, который его спрашивал: «Далек ли, братие, путь ваш?» Евфимий отвечал: «Идем торговать в Поморье, но нас затерло льдом и мы погибаем». «Не скорби, брате, – утешал его старец, – поедете вы в Кереть, и Бог даст вам путь чист». Сам пошел на нос ладьи и начал распихивать льдины. Проснувшись, Евфимий рассказал спутникам о своем сновидении. Действительно, вскоре увидали они сквозь льдины как бы дорогу. Начало проясняться, и попутный ветер вынес их невредимыми из льдов в море. Приплыв в Кереть, мореходы рассказали о явлении святого Варлаама и о чудесном избавлении своем от смерти. Благодарный за спасение Евфимий поставил часовню над гробом преподобного. Никифор с Северной Двины вместе с товарищами своими плыл домой с Мурманского берега. Страшная буря застигла их против Святого Мыса. Мачту ладьи их сломало, парус и весла унесло в море. Захлестывая беспомощную ладью, волны носили ее несколько дней по морю. Положение мореплавателей стало безнадежным, когда ладью понесло от берега в открытое море. Тогда Никифору явился во сне муж и сказал: «Зачем вы впали в отчаяние и уже не думаете о себе? Парус ваш под ладьею и три весла, и мачта тут же, но вы не ставите ее. Приступите к делу и будьте осторожны». Никифор рассказал товарищам о видении. Тотчас стали искать парус и скоро нашли его под лодкой вместе с мачтой и рулем. Измученные работой, мореходы заснули; снова явился им старец и снова ободрял их. «Кто ты, промышляющий и пекущийся о нас?» – спросил его Никифор. «Я Варлаам из Керети», – ответил старец. На третий день при попутном ветре мореплаватели благополучно достигли устья Двины. На второй год после этого происшествия пришел Никифор в Кереть и стал расспрашивать, кто такой здесь Варлаам (он считал чудотворца еще живым). Никифору сказали, что ему явился и оказал помощь почивший угодник Божий, и показали гробницу святого. Тогда Никифор принес на гроб чудотворца много свеч и, молясь, благодарил его за чудесное спасение свое. К двадцатым годам XVIII века местное почитание преподобного Варлаама установилось. Тогда были свидетельствованы и мощи его. Однако подвижник не был причислен Церковью к лику святых, общецерковно чтимых. До сих пор преподобный Варлаам чтится местно и признается жителями Поморского края покровителем мореходов. В молитве угоднику Божию говорится: «Молимся, избави и сохрани нас от всяких напастей, и на мори от зельнаго обуревания и от истопления морскаго невредны сохрани». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varlaam-keretskij Прп. Даниила Шужгорского (1600 век) ДНИ ПАМЯТИ: 4 октября 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Даниил Шужгорский родился в Московской земле в XVI веке. Он подвизался на севере Руси, где принял постриг в Комельском монастыре, основанном преподобным Корнилием Комельским в 1498 году. Преподобный Даниил покинул монастырь и продолжил уединенную подвижническую жизнь в безлюдной и лесистой местности в Белозерском крае, на горе, именовавшейся Шужгорой. Здесь святой подвижник основал свой монастырь в честь Преображения Господня. Преподобный Даниил был погребен в храме в честь Преображения Господня основанного им монастыря. В 1764 г. монастырь был обращен в приход. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-shuzhgorskij Прп. Никандра Городноезерского (1600 век) ДНИ ПАМЯТИ 17 ноября 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Никандр Городноезерский в начале XVII века основал пустынь на берегу озера Городного (в 47 верстах от города Боровичи, в 4-х верстах от погоста Шероховичей). Ранее на этом месте был Воскресенский монастырь. Когда он был основан, неизвестно, но в 1581 году в монастырской описи говорилось, что в 10 келлиях жило лишь 3 старца. Преподобный Никандр был погребен в возобновленной им обители. В храме упраздненной в 1764 году обители был придел во имя преподобного Никандра Городноезерского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikandr-gorodnoezerskij Прпп. Тихона, Василия и Никона Соколовских (1600 век) Память в первую неделю после 29 июня (дня первоверховных апостолов Петра и Павла). Братья по плоти, жили и подвизались в XVI веке. Сведения о Василии Соколовском сохранились в списках «Описания о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.): «Преподобныя отцы Никон, Василий, Тихон, иже быша во пу́стыни Соколовской жители, яже близ монастыря Воскресенскаго на реце Истре, братия по плоти». По описаниям нач. XIX в., с. Соколово, которое крестьяне называли Тихон-Никон, находилось на расстоянии ок. 20 км от Новоиерусалимского истринского в честь Воскресения Господня муж. монастыря. Соколовские святые являются единственными дренерусскими святыми чья жизнь протекала на территории современного Солнечногорского района. Выдающийся исследователь, архимандрит Леонид (Кавелин) обнаружил рукопись со списком Дмитровских святых, среди которых упоминались преподобные Тихон, Никон и Василий Соколовские- родные братья, подвизавшиеся в глухом лесу к востоку от Соколово. Вероятно, они жили в XV веке. В XIX веке местные жители помнили лишь о двух братьях Тихоне и Никоне. Две небольшие часовни, ныне не существующие, отмечали места где стояли кельи этих пустынников. В четверти версты от Христорождественского храма стояла часовня на месте преподобного Тихона, а в отдалении часовня на месте келии преподобного Никона. Одним из последних настоятелей церкви был отец Василий Илларионович Виноградов. Именно его попечением поддерживалась в течении 12 лет лыткинская школа грамоты. В 1906 в приходе соколовской церкви был открыт приют- школа для сирот крестьянского и мещанского сословий, входивший в состав Ведомства Императрицы Марии. После революции приют прекратил свое существование из- за отсутствия финансирования. В нач. XIX в. в Соколовой роще еще стояли 2 дуба, близ которых в свое время, как утверждали местные жители, подвизались святые. Соколовская церковь в честь Рождества Христова и часовни были закрыты в 30-х гг. ХХ века, на древней иконе в церкви села Соколове (Московская губерния, Звенигородский уезд) они изображены в схимническом одеянии; погребены они в Соколовой роще. Время местной канонизации неизвестно. Память Василия, Тихона и Никона Соколовских была внесена под 23 марта (тезоименитство прп. Никона) в Кайдаловские святцы (кон. XVII в.). По сообщению архиеп. Сергия (Спасского), в XIX в. память святых праздновалась 16 июня - в тезоименитство прп. Тихона. Преподобные отцы Соколовские, молите Бога о нас! Источник: Страница прихода Храма Покрова Божией Матери д. Новая Русской Православной Церкви Московской епархии. Режим доступа: http://pokrova.cerkov.ru/2015/07/20/svyatye-prepodobnye-vasilij-tixon-i-nikon-sokolovskie/ Прп. Афанасия Наволоцкого (1600-1700 век) ДНИ ПАМЯТИ: 31 января 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ О рождении и воспитании Афанасия Наволоцкого ничего не известно, преподобный пришел из окрестностей Каргополя на реку Вагу и поселился в 3 верстах от Верхоледской слободки, находившейся близ города Шенкурска. Вскоре он тяжело заболел и скончался. Через 40 дней святой явился одновременно 4 больным, жившим в разных местах, исцелил их и повелел им предать его тело земле на том месте, где оно лежало. Исцеленные не только погребли святые мощи, но и поставили над ними часовню, что положило начало почитанию преподобного. Издалека приходили люди и, «персть от святых мощей у гроба его взимающе и тою яко миром помазующе вся болезни», исцелялись. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-navolockij Прп. Макария Римлянина, Новгородского (1600-1700 век) ДНИ ПАМЯТИ: 1 февраля 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ РИМЛЯНИНА, НОВГОРОДСКОГО Преподобный Макарий Римлянин, Новгородский, родился в конце XV столетия в Риме в семье богатых и знатных граждан. Родители воспитали его в строгих законах религии и дали ему блестящее образование. Изучение Священного Писания и творений святых отцов было постоянным занятием будущего подвижника. Духовный разлад западноевропейского общества и церковные нестроения побудили его идти на восток. Раздав неимущим богатство, преподобный Макарий покинул Рим. Труден был путь подвижника. Наконец он достиг Великого Новгорода. Благолепие церквей и многочисленных монастырей новгородских поразили преподобного Макария. Паломничая по обителям новгородским, он пришел в Свирский монастырь преподобного Александра († 1533; память 30 августа/12 сентября и 17/30 апреля), где игуменствовал сам основатель обители. Приняв здесь монашество с именем Макарий, преподобный решил навсегда затвориться в келлии. По благословению преподобного Александра Свирского инок Макарий избрал себе островок заболоченного берега реки Лензы, где срубил келлию. Изнуряя плоть и смиряя дух, в строгих подвигах бдения, поста и беспрестанных молитв, питаясь ягодами и травами, он подвизался немалое время в полном уединении. Господь восхотел явить подвижника миру и через него привести многих к душевному спасению. Однажды Промыслом Божиим к келлии преподобного пришли охотники, заблудившиеся среди болотных топей. Преподобный Макарий принял путников в своей келлии и поделился своей скромной пищей. Покидая его, охотники дивились смирению и уму одинокого подвижника. Молва о его святой жизни стала распространяться в округе, привлекая людей, жаждавших духовных наставлений и иноческой жизни. Преподобный не отказывал в духовной помощи страждущим, но мирская слава тяготила его. Преподобный Макарий переселился еще далее, в глубь болота, но Господь дивным образом открыл людям его новое убежище. Своими подвигами он привлек к месту особую благодать Божию, являвшуюся окрестным жителям то в виде столпа огненного, то в виде благоуханного дыма, распространявшегося по окрестностям. Усердно помолившись Господу, преподобный Макарий благословил ревнителей жизни иноческой ставить здесь келлии. Так было положено начало новой обители. Вскоре была построена небольшая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы (ок. 1540 г.). Первым игуменом стал сам преподобный Макарий, возведенный в священный сан святителем Новгородским, митрополитом Макарием. Управляя обителью в течение нескольких лет, преподобный Макарий стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворения. Предчувствуя кончину, преподобный передал настоятельство одному из учеников, сам же удалился на место своего первоподвижничества. Здесь преподобный Макарий мирно почил о Господе 15 августа во второй половине XVI века. Иноки погребли своего игумена у стены созданной им Успенской церкви. В 1761 году при перестройке храма над могилой преподобного Макария Римлянина устроен придел в его честь. Разоренный шведами в 1615 году, монастырь преподобного Макария Римлянина был восстановлен в XIX веке. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-rimljanin

В ФКУ ИК НПБСТИН состоялось награждение победителей литературного конкурса «В моей судьбе история России».
2024-04-21 18:55
15 апреля 2024года в Новосибирской психиатрической больнице (стационаре) специализированного типа с интенсивным наблюдением в торжественной обстановке прошло награждение победителей литературного конкурса «В моей судьбе история России». Награждение провела  журналист, руководитель «Новосибирского общества книголюбов», главный   редактор РИЦ «Светоч»,председатель жюри конкурса- Наталья Пендюрина.  

Открытие выставки «Русская Голгофа» состоялась в Татарске
2024-04-18 12:42
17 апреля в МБУК «Историко-краеведческий музей им. Н.Я. Савченко» г. Татарска состоялось торжественное открытие выставки «Русская Голгофа», которая организована Приходом храма Новомучеников и исповедников Росссийских в Бутове при поддержке Новосибирской митрополии Русской Православной Церкви, Фонда Президентских грантов, депутата Государственной Думы РФ Иванинского О.И., генерального директора АО «Маслодельный комбинат Чановский» Игумнова Д.В.

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XV ВЕКЕ
2024-04-18 07:50
  ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XV ВЕКЕ Прп. Евфимия, архим. Суздальского, чудотворца (1404) ДНИ ПАМЯТИ: 14 апреля – Преставление 6 июля – Собор Владимирских святых 17 июля – Обре́тение мощей 19 июля – Собор Радонежских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕВФИМИЯ, АРХИМАНДРИТА СУЗДАЛЬСКОГО Преподобный Евфимий Суздальский родился в 1316 году в Нижнем Новгороде от благочестивых и добродетельных родителей. С большим прилежанием и усердием, оставив детские игры, учился он читать и разуметь Божественное Писание, благоговейно внимал Слову Божию. Отрок часто приходил в храм Божий и стоял там, уединяясь в укромном месте, чтобы никто не отвлекал от молитвы, приносимой Богу в чистоте сердца. Шли годы. Однажды, услышав евангельские слова: «Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и последует Ми» (Лк.9:23), – юноша решил всецело посвятить свою жизнь служению Богу. Недалеко от Нижнего Новгорода находился Печорский монастырь в честь Вознесения Господня, незадолго до того основанный святителем Дионисием, пострижеником Киево-Печерского монастыря, другом преподобного Сергия Радонежского (впоследствии архиепископ Суздальский и митрополит Киевский; † 15 октября 1384 года). В эту обитель и пришел будущий подвижник, чтобы принять монашеское пострижение от святого Дионисия. С великим усердием и любовью юноша исполнял монашеские труды. Он выполнял самые тяжкие послушания, неукоснительно повинуясь воле настоятеля. Носил ли воду, рубил ли дрова, выполнял ли работы на кухне или в поле, никогда не забывал, что служит Господу. Неутомимый в продолжительных дневных трудах, преподобный Евфимий почти не спал и проводил ночи в молитве. Он непрестанно постился, никогда не ел досыта, пил только воду. И такое умиление даровал ему Бог, что и хлеба не мог он вкушать без слез. Видя труды и терпение преподобного Евфимия, собратья воистину почитали его не человеком, но Ангелом Божиим, живущим среди людей. В 1352 году благочестивый князь Суздальский Борис Константинович пожелал построить в Суздале монастырь и просил у святого Дионисия строителя и настоятеля новой обители. Выбор святого Дионисия пал на преподобного Евфимия. По дороге в Суздаль, не доходя 5 верст до Гороховца, в красивом месте на берегу озера, расположенного в дремучем лесу, положил преподобный Евфимий, по благословению своего прежнего наставника, основание общежительной пустыни и храма во имя святителя Василия Великого. Пустынь эта вплоть до своего упразднения в 1764 году была приписной к Спасо-Евфимиеву монастырю. В храме этой пустыни прежде хранился дорожный посох преподобного Евфимия. Получив благословение святителя Иоанна, преподобный Евфимий дал обет не оставлять основанной им обители. Взяв топор, обтесал он у северных врат алтаря подле святого жертвенника три камня, чтобы устроить себе гроб. В гроб этот и было впоследствии (через 52 года) положено по преставлении его святое тело. Преподобный Евфимий был возведен в сан архимандрита святителем Иоанном. Однажды князь Суздальский Борис Константинович в престольный праздник Преображения Господня, когда святитель Иоанн совершал Божественную литургию, видел в алтаре Ангела Господня, сослужившего Иоанну и Евфимию. Монастырь быстро разрастался. Скоро в нем собралось более 300 иноков. По благословению святителя Иоанна преподобный Евфимий построил в обители храм во имя преподобного Иоанна Лествичника, и затем к нему была пристроена каменная трапезная, куда в зимнее время иноки могли собираться для молитвы и вкушения пищи. В память о спасении во время бури на Волге князя Суздальского Андрея Константиновича преподобным Евфимием в 1364 году был основан в Суздале, на левом берегу реки Каменки, Покровский женский монастырь. Преподобный Евфимий отличался строгой подвижнической жизнью. Как и преподобный Сергий Радонежский, он носил простую иноческую одежду. Строгим и нелицеприятным был он и к себе, и к другим. В память о трудах преподобного Евфимия остались выкопанный его руками колодец, а также пчельник. Нищие и убогие находили в обители преподобного Евфимия пропитание, больные – мирное пристанище и покой; за должников он часто выплачивал долги; несправедливо притеснявшиеся судом или знатными людьми могли полагаться на его бескорыстное покровительство и защиту. Шествуя скорбным и узким спасительным путем, достиг блаженный Евфимий преклонной старости. Когда он почувствовал завершение земной жизни, то созвал монастырскую братию и многое поведал ей в утешение. Он всем дал благословение, всех простил и у всех сам испросил прощения. 1 апреля 1404 года, причастившись Святых Тайн, преподобный Евфимий мирно преставился ко Господу в 88-летнем возрасте. После кончины преподобный Евфимий прославился у Господа многими чудесами и исцелениями. Келарь обители Киприан нарушил монастырский обычай, запрещавший братии вкушать вне общей трапезы. Преподобный Евфимий явился ему во сне с жезлом и горящей свечой в руках. В ужасе покаялся келарь, но скоро забыл свое обещание. После вторичного посещения святой Евфимий наказал его расслаблением всех членов. Только у гробницы преподобного получил Киприан исцеление, исповедав перед всеми свой грех. 4 июля 1507 года, когда копали ров для фундамента нового соборного храма обители, были обретены нетленными мощи святого Евфимия. По освящении соборного храма в 1511 году восстановленный после пожара прежний монастырский храм, тоже Преображенский, построенный самим основателем обители, был вновь освящен во имя преподобного Евфимия. Всероссийское прославление святого Евфимия совершилось на Московском Соборе 1549 года. 22 февраля 1657 года гробница с его мощами была перенесена в соборный храм обители. Житие преподобного написано иноком Григорием. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-suzdalskij Блгв. кн. Иулиании Вяземской (1406) ДНИ ПАМЯТИ: 3 января 15 июня – Обре́тение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых ЖИТИЕ Иулиания была женой Вяземского князя Симеона Мстиславича. После завоевания Смоленска Литвой они разделяли изгнание из родной земли вместе со Смоленским князем Юрием Святославичем. Великий князь Василий Московский дал им в удел город Торжок. Здесь князь Юрий прельстился красотой Иулиании и любыми путями пытался склонить ее к прелюбодеянию, но все усилия его были тщетны. Тогда во время пира Юрий убил мужа Иулиании, надеясь после этого насильно овладеть ею. Иулиания, защищаясь от насильника, ударила его ножом. Разъяренный Юрий гнался за ней с мечом, отрубил ей руки и ноги, а тело велел бросить в реку Тверцу. После этого, как пишет летописец «...бысть ему грех и студ велик и с того бежа к Орде, не терпя горького своего безчестия». Произошло это в 1406 г. Мучимый совестью от совершенного злодейства, Юрий нигде не мог найти покоя и в конце концов пришел в Веневский Успенский монастырь, где и провел остаток жизни в покаянии и слезах. Раскаявшийся убийца скончался в 1408 г. и стал местночтимым святым. Весной 1407 г. больной крестьянин увидел, что по реке Тверце плывет против течения тело убиенной княгини, и услышал голос, повелевший собрать духовенство и совершить погребение тела у южных дверей Спасо-Преображенского собора города Торжка. В тот же момент больной исцелился от болезни. Воля святой мученицы была исполнена, и во время погребения многие больные чудесно исцелились. С тех пор ко гробу княгини постоянно приходили люди с верой в благодатную помощь святой. В 1598 г. один диакон после сорокадневной молитвы и поста решил тайно открыть ее могилу. Но из гробницы вырвался огонь и ожег его лицо, так что долгое время провел он в тяжелой болезни. Голос сказал ему при этом: «Не следует видеть тело мое, пока не будет на то воли Божией!» Через два месяца диакон получил исцеление от ожога после молитв у гробницы мученицы. Святая Иулиания наказывает согрешившего, но и исцеляет от болезни после раскаяния. В 1815 г. разбирали старый Преображенский собор, и стала видна часть гробницы. Больные, касавшиеся ее, получали исцеления. 2 июня 1819 г. в соборе был устроен придел в честь святой княгини. Драгоценная рака с мощами ее пребывала в новом Преображенском соборе. В 1918 г. собор закрыли. До 1930 г. мощи покоились в храме Архангела Михаила. С тех пор судьба их неизвестна. Пречистая Матерь Господа даровала святым женам Руси благодать и силу в исполнении закона материнства во всей его красоте, любви и самоотверженности. Такое материнство возможно на земле лишь при хранении святыни брака – образа единства супругов в любви. К восстановлению этого единства и была призвана Святая Русь. Недаром одной из главных черт древнерусской женской праведности было хранение целомудрия христианского брака как великого Таинства Церкви. Не девственница, а целомудренная жена воспета православной Русью. Благоверные княгини – прежде всего верные жены и помощницы мужу в его трудах. Хранение святыни брака – один из величайших подвигов человека, и темные силы любыми средствами пытаются разрушить всякий брак, в котором супруги приближаются к восстановлению единства, явленного в жизни святых Петра и Февронии Муромских. Святая Иулиания – хранительница и защитница целомудрия. Но целомудрие – один из трех обетов, которые дают при монашеском постриге (два других – послушание и нестяжание). Поэтому она является помощницей всем, кто проводит монашескую жизнь в миру. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iulianija-vjazemskaja Прп. Никодима Тисманского, Румынского (Рум.) (1406) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 8 января ЖИТИЕ Преподобный Никодим Тисманский родился в одной из центральных областей Македонии. Отец его был греком, а мать происходила из Сербии. Преподобный Никодим получил прекрасное образование, знал сербский и греческий языки, был прекрасным переводчиком и писателем. Монашество он принял на Афоне в сербском монастыре Хилендар. Там же он удостоился пресвитерского сана, а впоследствии был избран игуменом. Со Святой Горы Афон преподобный Никодим пришел в земли князя Лазаря и поселился в местечке Кладова на Дунае. Со временем вокруг него собралось большое братство. Среди братии были монахи с Афона, а также из сербских монастырей. Их усилиями была построена церковь в честь Пресвятой Троицы. По откровению Божию преподобный Никодим Тисманский перешел Дунай и остановился в угро-влашских землях. Здесь, вблизи нынешнего румынского города Тур-Северина, на реке Водице, он основал монастырь Водица, посвятив его святому Антонию. Второй монастырь, основанный здесь преподобным Никодимом, был построен в честь Пресвятой Богородицы. Находился он во Влахии, на реке Тисман. Оба монастыря, возведенные преподобным Никодимом Тисманским, стали крупнейшими очагами православной духовности в Румынии. В 1375 году святой князь Лазарь и Сербский патриарх отправили группу монахов во главе со старцем Исайей для примирения Сербского и Царьградского патриаршеств. В состав этой группы входил и преподобный Никодим Тисманский как переводчик и мудрый дипломат. Преподобный Никодим мирно почил 26 декабря 1406 года. Он особо почитается за привнесение в румынскую церковь общежительного монастырского Устава и возрождение монашеского делания на основе исихастского течения в православии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikodim-tismanskij Прп. Стефана Махрищского (1406) ДНИ ПАМЯТИ: 6 июля – Собор Владимирских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 27 июля 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СТЕФАНА МАХРИЩСКОГО Преподобный Стефан был современником и ближайшим собеседником преподобного Сергия Радонежского. Родился и воспитался он в Киеве, принял иночество в Печерской обители, где проводил жизнь в строгом воздержании, непрестанной молитве и полном послушании у старцев. Несколько лет святой Стефан прожил в Киево-Печерском монастыре, все более совершенствуясь в иноческих подвигах. Но мирное течение монашеской жизни в Киеве было нарушено подчинением южной части России князьям литовским, а затем – польскому королю. Католики усилили свое влияние и стали притеснять православных: отбирали у них храмы и устраивали в них костелы, не допускали православных до значительных должностей, бранили и даже избивали священников и монахов. Гонение на православие особенно усилилось в середине XIV века. В то время многие иноки в Киеве и его окрестностях покинули свои монастыри и уединились в безвестных дебрях и пустынях для подвигов поста и молитвы. Преподобный Стефан также ушел из Киево-Печерской Лавры и отправился на север, в православную Москву. Святой Стефан прибыл в столицу Русского государства в княжение великого князя Иоанна II (1353–1359), сына Калиты и отца св. блгв. кн. Димитрия Донского (память 19 мая/1 июня), который предложил подвижнику избрать для жительства любой монастырь в Москве. Но святой Стефан решил поселиться в пустыне и отправился на северо-восток, где избрал себе место в лесном урочище Махрище, в 35-ти верстах от обители преподобного Сергия. Водрузив деревянный крест, подвижник срубил себе келлию, выкорчевал вокруг лес для возделывания земли и стал жить там, подвизаясь в посте, молитве и трудах. Когда о святом отшельнике стало известно в окрестностях, к нему начали приходить ревнители благочестия. Сначала преподобный Стефан, стремясь к безмолвию, не разрешал им поселиться около него, но затем уступил их просьбам. Не позднее 1358 года по благословению святителя Алексия, митрополита Московского († 1378; память 12/25 февраля), преподобный Стефан основал монастырь. Братия построили храм во имя Живоначальной Троицы, трапезную и келлии, которые обнесли оградой. Святитель Алексий рукоположил преподобного Стефана во иеромонаха и поставил игуменом новой обители. Устроенная преподобным Стефаном обитель чрезвычайно распространилась, руководимая им по уставу общежития. Неленостно кроткими и тихими наставлениями поучал братию преподобный о путях спасения, о благочинии церковном и обязанностях инока, напоминая им слова Господни: «На кого воззрю, если не на кроткого и молчаливого и трепещущего Моих словес» (Ис.66,2). Еще более, чем словом, поучал игумен примером, ничем не отличаясь от братии в одежде и пище, облеченный в рубище, как бы один из последних, первенствуя только на молитве, ибо всех предупреждал в храме Божием и никому не уступал в трудах. Не только иноки, но и миряне стекались к нему из окрестностей для духовного совета, посещал для назидательной беседы и преподобный Сергий Радонежский, Лавра которого уже возникала по соседству, в сорока верстах от Махрищи. Но однажды пришел к преподобному Стефану великий сподвижник Сергий, утаив от него вину своего прихода – огорчение от братии, вынудившее его удалиться на время от своей обители. Узнав о пришествии преподобного Сергия, преподобный Стефан велел ударить в било церковное и встретил его со своей братией, ибо единодушны были оба труженика; единую волю творили они Господа своего и дружно возделывали духовную бразду, посевая в ней семя словесное. Встретившись, поклонились они взаимно до земли, прося друг у друга молитв и благословения, вместе вошли они в церковь для краткой молитвы. Несколько дней пробыл преподобный Сергий в Махрищской обители, обходя с ним пустыню и веселясь духовно о ее процветании. Наконец, открыл преподобный Сергий ему желание своего сердца: «Желал бы я, отче, с помощью Божией обрести себе место уединенное, где бы безмолвствовать. Прошу твою любовь даровать мне одного из учеников твоих, знающих пустынные места». Преподобный Стефан с любовью исполнил просьбу аввы Сергия и, отпустив с ним добродетельного ученика своего Симона, проводил его до источника, за три версты от обители. Позднее на месте расставания святых старцев, над источником, была поставлена часовня. Симон, обошедши с преподобным Сергием многие места пустынные, указал ему высокое прекрасное место на реке Киржачи. Оно полюбилось отшельнику Радонежскому, и там основал преподобный новую обитель во имя Благовещения Богоматери, где временно водворился, доколе братия первоначальной Лавры его не почувствовали горького лишения и разлуки с таким пастырем и не умолили его возвратиться, уже чрез посредство святителя Московского Алексия. Вскоре и самого Стефана постигло такое же искушение от братии, и он последовал смиренному примеру собеседника своего, преподобного Сергия. Некто Григорий, живший недалеко от Троицкой обители, передал монастырю свою землю и другое имущество, принял монашество и стал усердным учеником игумена. Преподобный вскоре послал его к святителю Алексию, который рукоположил Григория во пресвитера и возвратил в обитель. Между тем присоединение к обители преподобного Стефана некоторых земель вызвало раздражение живших неподалеку четырех братьев Юрковских, опасавшихся, что их имение может отойти к монастырю. С целью заставить преподобного уйти из этих мест они грозили убить его. Никакие вразумления святого не помогали. Тогда преподобный Стефан, оставив вместо себя священноинока Илию, тайно оставил монастырь вместе с любимым учеником своим Григорием. В 60-ти верстах от Вологды, в древнем Авнежском княжестве, он основал Троицкую Авнежскую пустынь. Первым пострижеником обители стал местный землевладелец Константин Дмитриевич, который, желая подражать подвигам преподобного Стефана, одну часть своего имения раздал бедным, а другую пожертвовал новому монастырю и принял монашеский постриг с именем Кассиан (впоследствии пострадал вместе с преподобным Григорием в 1392 году; память их 15/28 июня). Со временем слава об Авнежских иноках дошла до Москвы. Благоверный великий князь Димитрий Иоаннович Донской, узнав о месте пребывания преподобного Стефана, вызвал его к себе, а в монастырь сделал богатый вклад богослужебными книгами и другими пожертвованиями. Преподобный Стефан, поручив паству свою преподобному Григорию, а келарную службу – преподобному Кассиану, пошел в царствующий град. По дороге в Москву преподобный Стефан посетил Махрищскую обитель, где с радостью был встречен братией, умолявшей его не оставлять их более и возвратиться к ним из столицы. Милостиво принял его там святитель Алексий, глубоко уважавший его добродетель, и любитель благолепия церковного великий князь, который снабдил Махрищскую обитель многими землями и льготами и велел преподобному Стефану опять в ней водвориться. Будучи в Москве, преподобный обрел там будущего светильника Российской Церкви. Юноша-сирота Косма, сродник великокняжеского боярина и окольничего Тимофея Васильевича Вельяминова, славившегося богатством, мечтал быть иноком. Но его влиятельный родственник не соглашался отпустить его в монастырь. Узнав о святом Стефане, Косма пошел к нему и со слезами стал просить о помощи. Преподобный Стефан, провидя в юноше великого подвижника, постриг его в рясофор и преднарек ему имя Кирилл. Затем преподобный отвел Косму в Симонов монастырь, где преподобный Феодор (впоследствии архиепископ Ростовский, † 1394; память 28 ноября/11 декабря) постриг его в мантию. Это был преподобный Кирилл Белоезерский († 1427; память 9/22 июня). Вернувшись в Махрищскую обитель, преподобный Стефан ввел в ней общежительный устав и в течение многих лет мирно и мудро управлял братией. По временам он приходил для беседы к великому чудотворцу Сергию. Достигнув глубокой старости, преподобный Стефан передал игуменство старцу Илии и принял великую схиму. В скором времени, чувствуя приближение своей кончины, он созвал духовное стадо и в последний раз поучил братию подвигам духовным, страху Божию и непрестанной памяти смертной, любви нелицемерной, воздержанию и конечному отречению от мира. И причастившись Святых Христовых Таин, предал преподобный Стефан чистую свою душу Богу июля в 14-й день 1406 года. Благоухание святой его жизни повеяло от святых его мощей, свидетельствуя о благоприятном предстательстве его пред лицем Божиим. Со слезами братия погребли его в созданной им обители Живоначальной Троицы. Много лет после преставления блаженного Стефана жил в его обители некто благоговейный старец инок Герман, уже столетний, днем и ночью предстоявший в молитвах Богу. Однажды ночью вышел он из своей келлии и увидел над гробом преподобного огонь. Ужаснулся старец и поспешил возвестить о том игумену Ионе, который увидел из окна своего тот же огонь, как бы луч света, сиявший от гробницы. Пришел в то время из Лавры преподобного Сергия игумен Арсений и, услышав о чудном явлении, духовно уразумел знамение благодати Божией. Он велел поставить над могилой гробницу, осенить ее покровом и пред нею возжечь неугасимую лампаду. С того времени возобновилось почитание святого, уже почти забытого, и было установлено ежегодное ему празднование. В 1550 году при постройке нового каменного храма во имя Живоначальной Троицы мощи преподобного Стефана были обретены нетленными, но оставлены в новом храме под спудом. От кожаного параманда, найденного на персях мощей и вложенного в серебряный крест, последовали исцеления для прикасавшихся к нему с верою. По молитвам преподобного происходили и другие чудеса. Однажды в праздник Пятидесятницы в обитель собралось до двух тысяч богомольцев. В тот год (по некоторым источникам, 1557 г.) был голод и в обители было мало хлеба. Игумен Варлаам (1557–1570), желая исполнить завет преподобного, учившего питать всех приходящих в монастырь, не знал, как быть. С верою он обратился в молитве к святому Стефану, прося у него помощи. Затем игумен повелел монаху Симеону, служившему за трапезой, весь имевшийся хлеб разделить и разложить на столы. Симеон мысленно осудил игумена, полагая, что такой поступок не только не накормит множество народа, но и лишит братию завтрашнего пропитания, однако он исполнил повеление, и по молитве святого Стефана произошло чудо: не только все паломники насытились, но еще осталось столько хлеба, что братия питались им три месяца. Игумен Варлаам стал первым собирателем сведений о жизни преподобного Стефана. Он разыскал записки о святом у своего прадеда Серапиона, лично знавшего преподобного Стефана, и записал известные ему чудеса, происходившие у святых мощей. На основе этих записей игумен Данилова монастыря Иоасаф (впоследствии епископ Вологодский) по благословению митрополита Московского Макария († 1563; память 30 декабря/12 января) составил житие и службу преподобному Стефану. Служба святому была составлена также Симеоном Полоцким. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-mahrishchskij Свт. Киприана, митр. Московского, всея России чудотворца (1406) ДНИ ПАМЯТИ: 29 сентября 18 октября – Собор Московских святителей 23 октября – Собор Волынских святых 9 июня – Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ По происхождению серб (или болгарин), подвизался на Афоне. В 1375 (1376) г. был поставлен в митрополиты всея Руси патриархом Константинопольским Филофеем еще при жизни св. митрополита Алексия († 1378 г.; память 12/25 февраля). Поэтому святитель Киприан управлял сначала только юго-западной частью Русской Церкви. В 1390 г. он окончательно занял Московскую кафедру. Явился мудрым и ревностным блюстителем Церкви Божией, ее чистого учения и установлений. Особенно много заботился он об упорядочении богослужения и исправлении богослужебных книг. Сохранились автографы некоторых славянских переводов святителя. Своими пастырскими посланиями он утверждал веру в Церкви. Широко известна его деятельность по переводу богослужебной литературы. Скончался святой в 1406 г. Мощи его, обретенные в 1472 г., почивают в московском Успенском соборе под спудом. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имя святого Предстоятеля Русской Православной Церкви митрополита Киприана было включено в Собор Московских святителей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kiprian-moskovskij Прп. Саввы Сторожевского (Звенигородского) (1406) ДНИ ПАМЯТИ: 16 декабря 1 февраля – Обре́тение мощей 19 июля – Собор Радонежских святых 23 августа – Второе обре́тение и перенесение мощей 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО САВВЫ СТОРОЖЕВСКОГО, ЗВЕНИГОРОДСКОГО Прп. Савва Звенигородский был одним из учеников прп. Сергия, Радонежского чудотворца. От юности возлюбив чистое и целомудренное житие и отвергши суетные прелести мира, Савва пришел в пустыню к прп. Сергию и принял от него иноческий постриг. Руководимый своим богоносным наставником, он пребывал в совершенном послушании ему, навыкая в Троицкой обители порядкам иноческого жития. Жизнь свою прп. Савва проводил в строгом воздержании и непрестанном бдении, заботясь о соблюдении чистоты душевной и телесной, которая есть украшение иноческого жития. Прежде всех приходил преподобный в церковь на Божественную службу и после всех выходил из нее. Со страхом Божиим стоял он в храме на молитве, в умилении не мог удерживаться от сильного плача и рыдания, так что удивлял всех иноков обители. Непрестанно упражнялся он в церковном пении и чтении, а в свободное от молитвы и церковных служб время занимался каким-либо рукоделием, боясь праздности – матери пороков. Подвижник любил безмолвие и избегал бесед с другими. Поэтому он казался всем простецом, ничего не знавшим, а на деле превосходил мудростью своей многих, считающих себя разумными. Он искал не показной человеческой мудрости, а высшей, духовной, в которой и преуспевал. Прп. Сергий лучше других видел успехи прп. Саввы в духовной жизни и поставил его духовником всей братии монастыря. В те времена благоверный князь Московский Димитрий Иоаннович одержал победу над неверным ханом татарским Мамаем и его полчищами. Возвратившись с радостью в Москву, великий князь немедленно пришел к преподобному Сергию в обитель – помолиться и принять от него благословение. При этом князь обратился к святому старцу с такими словами: «Святче Божий! Когда я хотел выступить против неверных магометан, то обещался построить монастырь во имя Пресвятой Богородицы и устроить в нем общежитие. И вот теперь, честный отче, с помощью Всесильного Бога и Пречистой Богородицы и твоими молитвами, желание наше исполнилось, супостаты наши побеждены. Посему молю твое преподобие: всячески постарайся, Господа ради, чтобы обет наш был вскоре исполнен». Князь отправился в Москву, а прп. Сергий с усердием стал исполнять его просьбу. Он обошел много пустынных мест, изыскивая, где бы удобнее устроить монастырь. Пришедши на реку, называемую Дубенкой, он нашел там место, которое ему весьма понравилось. Там Ппрп. Сергий и создал церковь, а при ней монастырь во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Успения. Вскоре пришли сюда некоторые из братии. Преподобный с радостью принял их и затем учредил здесь общежитие. Настоятелем сего монастыря прп. Сергий выбрал из учеников своих блаженного Савву, считая его вполне способным к самостоятельному руководству братией. Помолившись о нем, великий подвижник благословил его и сказал: «Бог да поможет тебе, чадо, да подаст тебе усердие и силу и да руководит тобою на все благое и полезное». Приняв благословение от святого старца, прп. Савва начал управлять Дубенским монастырем. Житие он проводил здесь чистое, равноангельное; удручал себя постом и бдением, питался лишь пустынными растениями, отказываясь от всякой сытной и вкусной пищи; никогда не носил мягких одежд. Часто проливал он сердечные слезы, сокрушаясь о грехах своих, и предавался самым строгим монашеским подвигам. Между тем братия обители начали умножаться. Преподобный Савва с любовью наставлял их и служил каждому со смирением и кротостью. Так прожил преподобный в Дубенском монастыре более 10 лет. 25 сентября 1392 года преподобный Сергий преставился ко Господу. Готовясь к исходу из земной жизни, еще за полгода до кончины своей он вручил управление Великой Лавры ближайшему своему ученику прп. Никону. Но Никон по преставлении прп. Сергия сначала недолго настоятельствовал над Лаврой; желая пребывать в совершенном безмолвии, он вскоре затворился в особой келлии. Троицкие братия после долгих молений возвели на игуменство прп. Савву Дубенского. Приняв на себя игуменство в Троице-Сергиевой Лавре, прп. Савва благоуспешно управлял порученным ему стадом, вспомоществуемый молитвами великого отца своего духовного и основателя лавры – прп. Сергия. Древнее предание относит ко времени начальствования прп. Саввы в Лавре чудесное изведение его молитвами водного источника за стенами обители, к северу, в то время как монастырь нуждался в воде. По прошествии шести лет прп. Савва, ища безмолвия, оставил управление обителью, после чего братия Сергиевой Лавры вновь возвели на игуменство прп. Никона. Прп. Савва остался подвизаться в Троицкой Лавре. Вскоре после этого в Троицкую обитель прибыл благоверный князь Георгий Димитриевич. Князь Георгий был связан духовными узами с Троицкой обителью. Прп. Сергий был его крестным отцом, прп. Савва – отцом духовным. Теперь он обратился к своему отцу духовному с просьбой посетить его дом и преподать благословение всем домашним. Упрошенный князем, прп. Савва отправился к нему, думая вскоре же возвратиться в Сергиеву обитель. Но христолюбивый князь стал неотступно просить преподобного старца, чтобы он никогда не отлучался от него, но чтобы устроил монастырь в его вотчине близ Звенигорода и игуменствовал в нем. Видя доброе произволение князя, прп. Савва не отказался исполнить его просьбу. Он хотел искать подходящего места для устроения монастыря, но князь звенигородский уже заранее облюбовал и избрал такое место на горе Сторожевской, в полутора верстах от самого Звенигорода. Место это показалось преподобному как бы небесным раем, наполненным благовонными цветами. Молитвенно припав к честной иконе Пресвятой Богородицы, которую подвижник носил с собою, он со слезами воззвал к Заступнице: «Владычице мира, Пресвятая Богородице! На Тебя возлагаю надежду спасения моего. Не отрини меня, убогого раба Твоего, ибо Ты знаешь немощь души моей. И ныне, Владычице, призри на место сие и сохрани его безопасным от врагов. Буди мне наставницей и окормительницей моей до самого конца жизни моей, ибо иной надежды, кроме Тебя, я не имею». Так помолившись и возложив всю надежду на Богоматерь, прп. Савва поселился на том месте. В непродолжительном времени он построил здесь небольшую деревянную церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного и славного Рождества Ее. Недалеко от нее он соорудил себе маленькую келлейку. От этого времени преподобный еще больше утруждал плоть свою постническими трудами и лишениями, подвизаясь в безмолвии. Скоро слух о его святой жизни привел к нему многих, искавших безмолвного жития, и преподобный всех принимал с любовью и был для них образцом смирения и иноческих трудов. Когда собралось довольно братии, прп. Савва, по образцу духовно воспитавшей его Троице-Сергиевой обители, устроил для них общежитие. В своих отношениях к братии он старался подражать своему великому учителю прп. Сергию, заветы которого хранил в сердце своем и соблюдал в своей подвижнической деятельности; свои распоряжения и приказания прп. Савва подкреплял собственным примером. Предание сохранило о нем рассказ, что он сам на своих перетруженных подвигами и возрастом плечах носил воду на крутую гору к монастырю, и все потребное для себя старался делать сам, чтобы научить братию не лениться и не губить дней своих в праздности. Все это радовало благоверного князя Георгия; он имел к прп. Савве, духовному отцу своему, великую веру и весьма почитал его, покровительствовал новосозданной обители и щедро благотворил ей. Благодатью Божией и молитвами прп. Саввы монастырь Сторожевский распространялся: братство увеличивалось пришельцами из соседних городов и селений, искавших духовной пользы и руководства в добродетелях. Как чадолюбивый отец, прп. Савва принимал всех с любовью и отечески непрестанно вразумлял их душеполезными поучениями. Они же, побеждаемые Божественной любовью, соблюдали заповеди своего наставника и приносили духовные плоды добродетели. В 1399 году князь Георгий по повелению брата своего, великого князя Московского Василия Димитриевича, должен был идти войною против волжских болгар. Перед самым походом благочестивый князь пришел в Сторожевскую обитель испросить благословения на брань у своего духовного отца. Он просил прп. Савву помолиться Всемилостивому Богу, да подаст ему силу на супротивных врагов. Святой помолился и, взяв честный крест, осенил им князя и при этом пророчески изрек: «Иди, благоверный княже, и Господь будет с тобою, помогая тебе. Врагов своих ты одолеешь и благодатью Божией здоровым возвратишься в свое отечество». Приняв от святого старца благословение, князь Георгий Димитриевич собрал свои войска и пошел на болгар, покорил много городов и областей и с великой славой и победой возвратился в свою вотчину, как и пророчествовал преподобный старец. По возвращении с победой князь Георгий Димитриевич поспешил к преподобному Савве благодарить его за благоуспешную молитву и помолиться в обители. После благодарственного молебна князь сказал подвижнику: «Великого молитвенника обрел я в тебе и крепкого помощника в бранях, ибо ясно вижу, что лишь твоими молитвами я победил врагов своих». Преподобный смиренно отвечал князю: «Благий и Милосердный Бог, видя твое благочестивое княжение и смирение сердца твоего и любовь, которую оказываешь ты убогим, даровал тебе такую победу над неверными, ибо ничем нельзя так приблизиться к Богу, как милосердием к нищим. И если до конца пребудешь милостив к ним, то много доброго приобретешь в сей жизни и будешь наследником вечных благ». Князь сделал щедрое пожертвование в монастырь и учредил трапезу братии. После того князь Георгий стал питать еще большую веру к прп. Савве. Вслед за тем благодарный и благочестивый князь поспешил доказать свою благодарность еще яснее, с усердием доставляя обители преподобного Саввы различные пособия, дары и вклады. Вновь были устроены келлии для братии и обитель обнесена деревянной оградой. Но лучшим памятником трудов прп. Саввы и благотворительности князя Георгия Димитриевича остается существующий и поныне благолепный, величественный, обширный каменный храм во имя Рождества Богородицы, построенный на месте прежнего бедного, неудобного и слишком малого деревянного храма. Приступая к его построению, благочестивый князь дал прп. Савве много золота, сел и имений. Делал благочестивый князь и другие богатые приношения в обитель отца своего духовного, перед святой, подвижнической жизнью которого благоговел. Между тем смиренномудрый старец преуспевал в добродетелях и дарованиях духовных. Бодрствуя над другими, он еще более, непрестанно и неослабно, бодрствовал над собою. Монастырь его украшался, и имя прп. Саввы прославлялось везде вокруг, как и имя Сторожевской обители. Со всех сторон стекались к нему иноки, ища руководства в духовной жизни и монашеских подвигах. Миряне приходили к нему, прося наставлений и руководства. Опасаясь и бегая земной славы, прп. Савва ушел для подвигов за версту от монастыря и там, в глубоком овраге, под сенью густого леса, ископал себе тесную пещеру, где в совершенном уединении и безмолвии, в покаянии со слезами молился Господу. Молитву и богомыслие преподобный чередовал с рукоделием и, невзирая на свои преклонные лета, не переставал сам трудиться для обители: своими руками он выкопал колодезь под горою, который и поныне доставляет прекрасную воду для обители. Так, со дня в день усовершаясь в духовной жизни, прп. Савва достиг наконец глубокой старости, никогда не изменив своего уставного правила и отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился; никогда он не одевался в мягкие одежды и не искал телесного покоя, предпочитая тесный и прискорбный путь пространному. Нищету возлюбил он паче богатства, бесславие – паче земной славы и терпение скорбей – паче суетной радости. Наконец, преподобный впал в предсмертную болезнь. Почувствовав приближение кончины, старец призвал к своему смертному ложу братию, поучал их довольно от Божественных Писаний, убеждал блюсти чистоту душевную и телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве и при этом назначил преемником себе, игуменом обители, одного из своих учеников именем Савву. После этого, преподав всем мир и целование, преподобный скончался 3 декабря 1407 года. Много слез пролили братия Сторожевского монастыря, лишившись своего «кормника и учителя». Весть о блаженной кончине прп. Саввы быстро распространилась по окрестностям и привлекла в обитель множество благоговейных почитателей его из иночествующих и мирян. На погребение собрались князья, бояре и жители звенигородские. Скорбь была всеобщая; все шли на погребение, как бы на погребение своего отца. Многие приносили своих недужных ко гробу преподобного. Тело прп. Саввы было предано в земле в церкви Рождества Пресвятой Богородицы, при нем построенной, на правой стороне. Спустя много лет по преставлении прп. Саввы игумен обители Звенигородской, по имени Дионисий, окончив свое обычное молитвенное правило, прилег отдохнуть. И вот в тонком сне он видит благообразного, украшенного сединами старца-инока, который сказал: «Дионисий! Встань скорее и напиши лик мой на иконе». «Кто ты, господине, – вопросил в недоумении Дионисий, – и как твое имя?» «Я Савва – начальник обители сей», – отвечал благолепный старец. Тогда игумен пробудился от сна и, пораженный видением, призвал одного из учеников прп. Саввы, старца Аввакума, видевшего в молодых годах преподобного живым, и спрашивал его о блаженном Савве, каков он был по виду. Аввакум описал наружность преподобного и его возраст. Дионисий отсюда убедился, что ему явился сам прп. Савва и повелел изобразить себя на иконе. А так как Дионисий сам был искусный иконописец и муж благочестивый, то он с усердием написал икону прп. Саввы. С тех пор при гробе святого начали совершаться чудеса. Братия Саввиной обители возроптали на своего игумена Дионисия и безрассудно принесли на него ложные жалобы великому князю Иоанну Васильевичу (1462–1505). Тот поверил доносу и повелел игумену немедленно явиться к себе. Игумен впал в глубокую скорбь. И вот во сне он видит блаженного Савву, который, ободряя его, говорил: «Что скорбишь, брат мой? Иди к князю и говори смело, ничего не боясь, Господь будет тебе помощником». Воспрянув от сна, Дионисий всю ночь со слезами молился Богу. В ту же ночь некоторые из ропщущих видели во сне благолепного старца, который говорил им: «На то ли вы оставили мир, чтобы с ропотом совершать подвиг иночества? Вы ропщете, а игумен со слезами молится о вас и бодрствует. Что же одолеет: ваш ропот или его молитва? Знайте, что в сердцах ропотливых не почиет смирение и Бог не оправдает их». Братия, проснувшись, пересказали свой сон прочим. Когда же они явились к великому князю, то ничего не могли сказать против игумена, которого ранее оклеветали, и остались в великом стыде, а Дионисий с честью возвратился в свой монастырь молитвами прп. Саввы. Один из иноков Сторожевского монастыря долго страдал глазами, так что совсем ничего не мог видеть. Однажды он пришел ко гробу прп. Саввы, со слезами молился и отер глаза свои покрывалом, лежавшим на гробе святого. Другой монах, смотря на это, стал издеваться над больным и с дерзкой насмешкой произнес: «Исцеления-то не получишь ты, а только песком глаза свои еще больше запорошишь». И вот прикоснувшийся с верой к гробу преподобного получил скорое исцеление, а насмехавшийся над ним был внезапно поражен слепотою, причем услыхал голос, говорящий ему: «Ты обрел, чего искал. Пусть через тебя и другие вразумятся не смеяться и не хулить чудес, бывающих от угодника Божия». Тогда ослепший, пришедши в себя, со страхом и слезами покаяния пал у гроба прп. Саввы, умоляя о прощении. Преподобный же, щедрый в милостях, подал исцеление и согрешившему. Один мирянин, благоговейный почитатель прп. Саввы, глубоко веровавший в его молитвенную помощь и предстательство пред Богом, после усердных молитв до трех раз был исцеляем у гроба преподобного от тяжкого недуга. Но лишь только возвращался он домой, каждый раз возвращалась к нему в большей степени его болезнь. Благочестивый мирянин уразумел в этом судьбы Божии о себе, понял, что преподобный призывает его в свою обитель, и потому после третьего своего исцеления он уже не возвратился домой, а остался в обители преподобного и принял иночество. Остальные годы своей жизни он провел в покаянии, со смирением служа братии. Болезнь же его более к нему не возвращалась. Ночью в монастырь преподобного прокрались воры в намерении обокрасть церковь Рождества Пресвятой Богородицы; но когда они подошли к окну, находившемуся над гробом преподобного, то им представилась высокая гора, на которую им никак невозможно было взойти. Тогда на татей напал страх, и они ушли ни с чем. Впоследствии они исповедали свой грех и остальное время жизни провели в покаянии. Прибыл однажды в обитель Саввину боярский сын Иоанн Ртищев. Он принес на одре больного сына своего Георгия, который не мог даже вымолвить ни слова. Отслужили о нем молебен, после чего влили в уста его немного монастырского кваса. И совершилось чудо: больной тотчас заговорил, исцелился от недуга и вкусил монастырского хлеба. Видя милосердие Божие и скорое исцеление сына, Иоанн Ртищев со слезами радости благодарил угодника Божия и взывал к нему, как к живому: «Вот я, святче Божий, имею в дому моем рабов и рабынь, одержимых различными недугами; всей душой верую я, преподобный отче, что, если восхощешь, можешь и тех исцелить». Возвращаясь домой с выздоровевшим сыном, Ртищев испросил у игумена освященного монастырского кваса. По прибытии в свой дом он приказал привести к себе служанку свою Ирину, глухую и слепую, приказал влить ей в уши кваса, взятого из Саввиной обители, помазать им и глаза ее. И молитвами прп. Саввы немедленно разрешился ее слух и прозрели глаза, так что все дивились величию Божию и славили Бога и Его угодника. Потом Ртищев позвал своего слугу Артемия, который семь лет был одержим глухотой, и влил ему в уши кваса, как бы в благословение от прп. Саввы, и тот исцелился. Принесли, наконец, слепую девицу Киликию, полили тем квасом глаза ее и она прозрела. Спустя некоторое время и сам Ртищев исцелился от болезни тем же благословенным квасом. Но, конечно, не квас производил все эти чудеса, а благословение и молитвы прп. Саввы и усердная вера сына боярского Иоанна Ртищева. Игумен Саввиного монастыря Мисаил впал в тяжкую болезнь, так что потерял надежду на выздоровление и был при смерти. В это время монастырский пономарь Гурий, идя благовестить к утрене, близ церковных дверей встретил благолепного старца, который вопросил его: «Как здравствует игумен ваш?» Гурий рассказал ему о болезни своего настоятеля. Старец же, выслушав, сказал ему: «Иди и скажи игумену, да призовет в помощь Пресвятую Богородицу и начальника места сего старца Савву – и получит здравие. Мне же отопри двери церковные, чтобы войти в церковь». Гурий усомнился и не хотел отпирать дверей, потому что не знал явившегося старца, и спросил его: «Кто ты, господине, и как твое имя?» Но явившийся старец ничего не отвечал, только пошел к дверям храма – те сами собою отворились, и он вошел в храм. Гурий в великом страхе позвал другого пономаря и начал упрекать его, говоря: «Почему не запер ты с вечера дверей церковных? Вот я видел незнакомого человека, который вошел отверстыми вратами в церковь». Но тот с клятвой уверял Гурия, что с вечера он крепко запер церковь. Оба инока пришли в смущение, зажгли свечи и пошли к церкви, но двери были затворены и, как оказалось, накрепко заперты. По окончании утрени Гурий поведал игумену и братии обо всем виденном и слышанном им. Тогда все уразумели, что явившийся Гурию благолепный старец ни кто иной, как прп. Савва. Игумен Мисаил повелел немедленно же отнести себя ко гробу преподобного и вскоре за тем получил исцеление. При игумене Афанасии произошло следующее чудо по молитвам преподобного. Приспела память прп. Саввы. Келарь Геронтий по благословению игумена хотел устроить на этот день для утешения братии трапезу повкуснее. Принесли большой глиняный сосуд с маслом; тогда с потолка вдруг свалился деревянный брус прямо на сосуд и разбил его. В монастыре осталось очень мало масла, но игумен сказал келарю: «Во всем этом, брате, надо нам возложить упование на Господа Бога и на угодника Его – великого чудотворца Савву, ибо он может и малое умножить. Ты же вели пока готовить пищу, и что Бог даст, то и предложим братии на трапезе». Действительно, по молитвам прп. Саввы масла не только достало на праздничную трапезу братии, но еще и осталось. Чествование прп. Саввы при его гробе как угодника Божия началось вскоре по его преставлении, а причтен он Церковью к лику святых в XV или в первой половине XVI столетия. Нетленные мощи угодника Божия были открыты спустя почти два столетия с половиной после его кончины, в царствование благочестивейшего Алексия Михайловича, в 1652 году. Обретение святых и нетленных мощей прп. Саввы было вызвано многочисленными дивными исцелениями и чудотворениями, совершившимися при гробе и по его молитвенному предстательству. Ближайшим поводом к обретению мощей прп. Саввы, по существующем в Сторожевском монастыре древнему преданию, послужило явление угодника Божия самому царю Алексию. Алексий Михайлович в одно из своих посещений монастыря ходил на охоту в окрестные леса звенигородские. Когда свита его рассеялась по лесу для отыскания логовища медведя и он остался один, из лесной чащи внезапно выбежал медведь и бросился на него. Царь, видя невозможность защищаться, обрек себя на верную смерть. Вдруг около него явился старец, и с его явлением зверь бежал от царя. Спрошенный об имени, старец отвечал, что его зовут Саввой и что он инок Сторожевской обители. В это время собрались к царю некоторые из его свиты, а старец пошел к монастырю. Вернувшись в обитель, Алексий Михайлович спрашивал архимандрита о монахе Савве, думая, что это какой-нибудь еще неизвестный ему подвижник, поселившийся в монастыре. Архимандрит отвечал царю, что в монастыре нет ни одного монаха с именем Саввы. Тогда царь, взглянув на образ преподобного, уразумел, что это он сам, велел отслужить молебен и освидетельствовать гроб для приготовления святых мощей прп. Саввы к торжественному открытию. Много и других чудес и явлений угодника Божия предшествовало открытию его мощей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-storozhevskij-zvenigorodskij Прп. Евфросинии, в миру Евдокии, блгв. вел. кн. Московской (1407) ДНИ ПАМЯТИ: 30 мая 1 июня 19 июля – Собор Радонежских святых 20 июля 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ (В МИРУ ЕВДОКИИ) МОСКОВСКОЙ Имя преподобной Евфросинии в миру – Евдокия («Благоволение»). Она была дочерью Суздальского князя Димитрия Константиновича и его супруги Анны. По благословению святителя Алексия, митрополита Московского, 18 января 1366 г. совершилось бракосочетание Евдокии с великим князем Московским Димитрием Ивановичем. Свадьбу торжественно отпраздновали по обычаям тех лет в Коломне. Этот брак имел большое значение для судьбы Московского государства, скрепляя союз Московского и Суздальского княжеств. Бракосочетание юных князя и княгини «преисполнило радостию сердца русских», как говорит летописец. В трудное время был заключен этот брак. Заканчивался сорокалетний период относительного спокойствия на Руси: наступало время практически не прекращающихся войн с многочисленными врагами – внешними и внутренними. Кроме постоянного противостояния внешним врагам – Орде и Литве, продолжалось кровавое соперничество русских княжеств. Кроме того, почти в самый год бракосочетания князя Димитрия с Евдокией свирепствовала в Москве «моровая язва», народ умирал тысячами, по московским улицам слышан был плач и причитания осиротелых людей. К этой беде присоединилась еще одна – страшный пожар в Москве. Море огня охватило улицы города, безжалостно пожирая деревянные постройки. Горели дома, имущество, скот, гибли люди. Стон и плач народа достигал княжеского терема, оставляя свой след в сердце юной княгини – и вот тогда-то явила себя Евдокия матерью и покровительницей обездоленных погорельцев, вдов и сирот. Едва Москва восстановилась из пепла, как в 1368 г. литовский князь Ольгерд осадил Кремль, в котором затворились великий князь с княгиней, митрополит Алексий и бояре. И снова горела Москва, опять слышались стоны и крики московских жителей, побиваемых литовцами. Вся Московская земля была опустошена. Юная княгиня непрестанно молилась о родной земле, всеми силами старалась облегчить положение страждущих. Не прошло и пяти лет замужества, как князю Димитрию было необходимо ехать в Орду в связи со спором о великом княжении с Тверским князем Михаилом Александровичем (1399 г.). Первосвятитель Русской Церкви митрополит Алексий не только благословил князя на эту поездку – восьмидесятилетний старец сам сопровождал его до Коломны. В отсутствие супруга Евдокия со всем народом молилась о благополучном возвращении князя. По молитвам святителя Алексия и преподобного Сергия князь Димитрий Иванович вернулся из Орды в Москву с ярлыком на великое княжение. Вся жизнь великокняжеской четы прошла под духовным руководством и благословением великих святых земли Русской – святителя Алексия и преподобного Сергия, а также ученика преподобного – святого Феодора, игумена Московского Симонова монастыря (впоследствии архиепископа Ростовского), который был духовником Евдокии. Преподобный Сергий крестил самого Димитрия и двух его детей, в том числе и первенца Василия (у великокняжеской четы родилось 5 сыновей и 3 дочери). Это был поистине благословенный христианский брак. Автор «Слова о житии...» князя Димитрия находит удивительные и точные слова для описания совместной жизни великокняжеской четы: «Еще и мудрый сказал, что любящего душа в теле любимого. И я не стыжусь говорить, что двое таких носят в двух телах единую душу и одна у обоих добродетельная жизнь, на будущую славу взирают, возводя очи к небу. Так же и Димитрий имел жену, и жили они в целомудрии. Как и железо в огне раскаляется и водой закаляется, чтобы было острым, так и они огнем Божественного Духа распалялись и слезами покаяния очищались». И вот пришел 1380 год – новая разлука с мужем, снова скорбь и молитвы о спасении Отчизны. Утешала надежда на победу, предсказанную преподобным Сергием. Княгиня по праву разделила с великим князем подвиг борьбы за освобождение Руси от монголо-татарского ига, – горячими молитвами и делами любви. В память победы на Куликовом поле Евдокия построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Храм был расписан великими иконописцами Древней Руси Феофаном Греком и Симеоном Черным. Нашествие татарского хана Тохтамыша в 1382 г. стало новым страшным испытанием для Москвы и всей Русской земли. Димитрий Иванович уехал собирать войско сначала в Переславль, а затем в Кострому, оставив в Москве великую княгиню. Из-за опасности взятия Москвы великая княгиня с детьми и митрополит Киприан с трудом сумели выйти за городские стены, после чего Евдокия направилась вслед за князем. На пути она едва не попала в плен. Через три дня осады войска Тохтамыша взяли Москву и сожгли город, после чего обратили в пепелище большую часть русских земель. По преданию, Димитрий Иванович плакал на развалинах Москвы и похоронил убитых на собственные деньги. В 1383 г. Димитрий Иванович должен был явиться к Тохтамышу, чтобы отстоять у хана права на великое княжение. Из-за крайнего озлобления Тохтамыша решили послать в Орду старшего сына великого князя – Василия, которому было около 13 лет. Евдокия отпустила сына и тем самым обрекла себя на двухлетнее страдание – сын был задержан в Орде как заложник. Тохтамыш, кроме дани, потребовал за Василия выкуп – 8 тысяч рублей. Сумма по тем временам была огромная, и разоренное Московское княжество не могло выплатить всю сумму. Поэтому Василию пришлось жить в плену у хана два долгих года, после чего ему удалось бежать. 19 мая 1389 г. великий князь Димитрий Иванович скончался на сороковом году жизни. По свидетельству современников этот день был днем печали и слез для многих русских людей. Летописец записал «Плач великой княгини по умершем муже» – одно из вдохновеннейших поэтических творений Древней Руси. Погребли великого князя в Архангельском соборе Московского Кремля. Димитрий Иванович передал престол своему сыну Василию, завещав, чтобы соправительницей ему была мать. Великая княгиня воздержалась от непосредственного участия в государственных делах. Еще при жизни супруга она жила истинно по-христиански, а после кончины его повела строго монашескую подвижническую жизнь, надела власяницу, носила под роскошной великокняжеской одеждой тяжелые вериги. Даже перед близкими своими не желала она открывать свои подвиги; устраивала в великокняжеском тереме званые обеды, но сама не прикасалась к яствам, вкушая постную пищу. Людская злоба и клевета не обошли ее. По Москве стали ходить нелепые слухи, затрагивающие честь вдовы – княгини. Слухи эти доходили до сыновей. Княжичи, хоть и любили мать и не верили клевете, все же не могли не смущаться. Один из них, Юрий, обратился к матери с вопросом о наветах, порочащих ее. Тогда княгиня собрала всех сыновей своих и сняла часть великокняжеских одежд – дети увидели, что подвижница так исхудала от поста и подвигов, что тело ее иссохло и почернело и «плоть прилипла к костям». Юрий с другими братьями просили прощения у матери и хотели отомстить за клевету. Но мать запретила им и думать о мести. Она сказала, что с радостью претерпела бы унижение и людское злословие ради Христа, но увидев смущение детей, решилась открыть им свою тайну. Каждый день Евдокию можно было встретить то в одном из храмов, то в монастыре. Поминая своего покойного супруга, она постоянно делала вклады в монастыри, одаривала бедных деньгами и одеждой. Сыновья великой княгини повзрослели, она стала думать о монастыре, в котором могла бы всецело посвятить себя Богу. В сердце Москвы – в Кремле – устраивает она новый женский монастырь (в то время в Москве были два женских монастыря – Алексеевский и Рождественский) в честь Вознесения. Выбрали место у Флоровских ворот. Отсюда она провожала, здесь встречала своего супруга, возвращавшегося с Куликова поля. Поблизости от ворот находился великокняжеский терем, сожженный во время нашествия Тохтамыша. На этом место бывшего княжеского жилища воздвигла великая княгиня монашеские келлии. Одновременно она строила несколько храмов и монастырей в Переяславле-Залесском. С именем великой княгини Евдокии связано одно из самых значительных событий духовной истории России. Совершилось оно во время нашествия Тамерлана в 1395 г. Весть о том, что полчища грозного полководца подошли к границам Руси, привели в ужас весь народ. Великий князь Василий, благодаря влиянию матери, проявил твердость духа, собрал войско и вышел навстречу врагу. Но что могла сделать эта малая дружина перед полчищами непобедимого завоевателя, утверждавшего, что вся вселенная недостойна иметь двух правителей? Народ, подкрепляемый верой в заступничество Божие, вместе со своей княгиней молился Богу. Евдокия совершала сугубые молитвы об избавлении Руси от гибели. Молитва праведницы была услышана Богом. По совету матери Василий Димитриевич повелел принести чудотворную Владимирскую икону Божией Матери из Владимира в Москву. 26 августа 1395 г. великая княгиня Евдокия с сыновьями, митрополитом, духовенством, боярами, с множеством собравшихся жителей Москвы встретили икону Богоматери на Кучковом поле. В тот самый день и час Тамерлан в сонном видении увидел Светозарную Жену, окруженную сиянием и множеством молниеносных воинов, грозно устремившихся вперед. По совету своих наставников Тамерлан отдал приказ войскам повернуть от границ Руси. В 1407 г., после видения Архангела Михаила, предвозвестившего ей скорую кончину, княгиня Евдокии решила принять монашество, к которому стремилась всю свою жизнь. По ее желанию был написан образ Архангела Михаила и помещен в кремлевском храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Сказание говорит, что вступление великой княгини на монашеский путь было ознаменовано Божиим благословением и чудом. Одному нищему слепцу великая княгиня явилась во сне в канун своего пострига и обещала исцелить его от слепоты. И вот, когда Евдокия шла в обитель на «иноческий подвиг», слепец-нищий обратился к ней с мольбой: «Боголюбивая госпожа, великая княгиня, питательница нищих! Ты всегда довольствовала нас пищею и одеждою и никогда не отказывала нам в просьбах наших! Не презри и моей просьбы, исцели меня от многолетней слепоты, как сама обещала, явившись мне в сию ночь. Ты сказала мне: завтра дам тебе прозрение; ныне настало для тебя время обещания». Великая княгиня, будто не замечая слепца и не слыша его мольбу, шла далее и как бы случайно опустила на слепца рукав рубашки. Тот с благоговением и верою отер этим рукавом свои глаза. На виду у всех совершилось чудо: слепой прозрел! Народ прославил вместе с прозревшим угодницу Божию. По сказанию, в день пострига великой княгини исцелились от различных болезней 30 человек. Постриг совершился 17 мая 1407 г. в деревянной церкви Вознесения. Великая княгиня получила в постриге имя Евфросиния («радость»). А через три дня, 20 мая, произошла закладка новой каменной церкви в честь Вознесения Христова. В этом храме великая княгиня определила и место своего упокоения. Но ей не довелось увидеть завершение строительства. 7 июля 1407 года она скончалась на 54-м году жизни. Погребали святую Евфросинию при большом стечении народа в указанном ею месте строившегося храма, где и почивала она до 1929 г., совершая многочисленные исцеления и даруя благодатную помощь всем, с верою приходящим к ее многоцелебным мощам. И после кончины, как повествует сказание, преподобная Евфросиния была «удостоена прославления». Не раз отмечено, как у гроба ее сами собой зажигались свечи. По кончине преподобной постройку храма продолжила великая княгиня Софья Витовтовна, супруга великого князя Василия Димитриевича. Большой пожар не позволил окончить сооружение храма, так что он стоял недостроенным почти 50 лет и, наконец, супруга великого князя Василия Темного – Мария Ярославна – дала обет завершить постройку. В 1467 г. храм был торжественно освящен. Вознесенский храм стал усыпальницей великих княгинь и цариц Российского государства. Над местами их погребения воздвигались надгробья. Здесь были погребены Софья Палеолог (1503 г.) – вторая жена Иоанна III, Елена Глинская (1533 г.) – мать Иоанна IV Грозного, Ирина Годунова (1603 г.) – супруга царя Феодора Иоанновича, Наталия Кирилловна (1694 г.) – мать Петра I и другие. Последней упокоена здесь царевна и великая княгиня Наталия Алексеевна (1728 г.), внучка Петра I, дочь царевича Алексея Петровича. К началу XX века в храме стояло 35 гробниц. Мощи основательницы монастыря почивали под спудом за правым столпом собора, у южной стены. В 1822 г. над мощами была устроена посеребренная рака с сенью. 7 июля 1907 г. в Кремле праздновали 500-летие со дня кончины преподобной Евфросинии. Этот праздник оживил в памяти верующих образ молитвенницы за Русскую землю. Накануне после литургии крестным ходом с преднесением иконы Вознесения направились из Вознесенского монастыря в Архангельский собор для возложения иконы на гроб Димитрия Донского. Вечером в обители было всенощное бдение, во время которого все молящиеся стояли с зажженными свечами. Утром Божественную литургию служил Московский митрополит Владимир (Богоявленский). По окончании ее присутствующим раздавали юбилейные медали, образки и листки с жизнеописанием преподобной. Многие московские храмы отметили 500-летие торжественными службами. В 1922 г. раку и сень над мощами изъяли с целью извлечения из нее драгоценных металлов. Мощи преподобной Евфросинии остались в каменной гробнице под полом собора. В 1929 г. по решению правительства началось уничтожение построек Вознесенского монастыря. Сотрудники музея пытались спасти некрополь. Для его размещения выбрали подвал Судной палаты Архангельского собора. Белокаменная гробница преподобной Евфросинии оказалась поврежденной, и вынуть ее целиком из земли не смогли. Мощи преподобной были спасены от уничтожения, но выделить их сегодня вряд ли возможно, т.к. они находятся вместе с другими останками из захоронений в двух белокаменных гробницах XV века. При вскрытии захоронений среди останков преподобной Евфросинии, кроме небольших частичек ткани от савана, нашли обрывки ее кожаного монашеского пояса с тиснеными изображениями двунадесятых праздников и подписями к ним. Эти святыни вместе с находившимися в гробах сосудами для елея хранятся в фондах музеев Кремля. Обломки каменной гробницы преподобной находятся до сего дня в том же подвале. Так Архангельский собор Кремля стал общей семейной усыпальницей великокняжеских и царских семей Российского государства. Преподобная Евфросиния, великая княгиня Московская, соединила подвиг гражданского служения своему народу и родной земле с монашеским подвигом, восстанавливая царское достоинство человека. Недаром изображают ее в древнерусских лицевых рукописях с царской короной. Она становится пятой из святых жен Руси с именем Евфросиния – «Радость». Ибо ее жизнь явилась великой радостью для всей земли Русской. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfrosinija-v-miru-evdokija-moskovskaja Свт. Арсения, еп. Тверского (1409) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 19 июля (переходящая) – Воскресенье после 12 июля (29 июня) ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АРСЕНИЯ, ЕПИСКОПА ТВЕРСКОГО Святитель Арсений, епископ Тверской, по свидетельству церковного предания, родился в г. Твери. Год его рождения и имена родителей неизвестны. Воспитан он был в благочестии и страхе Божием. Рано потеряв родителей и оставшись наследником богатого имения, он обратил дом свой в приют для странных и бедных, чем навлек на себя поношение сродников. Отчаявшись одолеть «вражду и брань многу», юноша решил расстаться с миром и молил Господа указать путь. Услышав во сне голос, звавший его в Киев, тайно оставил юноша город Тверь и отправился в Киево-Печерскую обитель, где и принял пострижение. Добродетельный и трудолюбивый инок, который «от юности благонравием Христу усвоися», сведущий в церковном уставе, обратил на себя внимание проживавшего тогда в Киеве митрополита Киприана, будущего святителя Московского († 1406; память 16 сентября). Святитель Киприан полюбил инока Арсения и приблизил к себе, посвятив в сан иеродиакона. Когда святитель Киприан занял престол Московской митрополии, он взял с собой в Москву и святого Арсения. Святой Арсений был у владыки архидиаконом, ему было также поручено письмоводство, он занимался всеми делами, относившимися к внутреннему устроению митрополии. В то время в Твери возникли сильные разногласия между Тверским князем Михаилом Александровичем и оклеветанным епископом Тверским Евфимием. Епископ Евфимий был несправедливо лишен кафедры и сослан в Чудов монастырь в Москве, где вскоре скончался († 1392). Нa место епископа Евфимия митрополит Киприан назначил своего архидиакона (в Никоновской летописи протодиакона) Арсения, «мужа дивна и нарочита и добродетельна суща». Святой Арсений долго не соглашался, но не мог противиться воле великого князя Михаила Александровича. Среди епископов, участвовавших в хиротонии святого Арсения 15 августа 1391 года в Спасо-Преображенском кафедральном соборе в г. Твери, был святитель Стефан, епископ Пермский (память 26 апреля). Вступив на архипастырскую кафедру, святитель Арсений стремился положить конец княжеским распрям, водворить в родной Твери мир и согласие. В 1403 году ему удалось примирить Тверского князя Иоанна Михайловича с братом его Кашинским князем Василием Михайловичем. Святитель Арсений ревностно проповедовал Слово Божие и во всем являл пример достойного архипастыря. Чувствуя приближение своей кончины, Тверской князь Михаил Александрович († 1399) пришел к святителю Арсению с просьбой постричь его в монахи. Святитель Арсений, благодаря Господа, облек князя в иноческий образ и нарек ему имя Матфей. В течение многих лет епископского служения святитель Арсений построил и освятил соборы в честь Архангела Михаила в Старице и Микулине, в честь святителя Николая в Старице, обновил каменный Спасо-Преображенский кафедральный собор в Твери и заложил новую соборную колокольню. В 20-ти верстах от Твери в 1397 году на реке Тме им был создан Саввин Сретенский монастырь, первыми иноками которого стали преподобные Савва и Варсонофий (память 2 марта), принявшие постриг на Святой Афонской Горе. Не забыл святитель Арсений и обители Киево-Печерской, где начинал свои иноческие труды. На берегу реки Тьмаки, в 4-х верстах от Твери, на урочище Желтикове, в 1394 году основал он монастырь, где построена была тогда же деревянная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. 30 августа 1405 года в Желтикове монастыре святитель Арсений освятил каменный храм в Честь Успения Пресвятой Богородицы. К окончанию строительства Желтикова монастыря по повелению святителя Арсения в 1406 году был сделан список с Киево-Печерского Патерика, самая древняя из дошедших до нашего времени редакций драгоценного памятника русской письменности (первого сборника житий русских святых), получившая в науке название Арсеньевской. Из книг, переписывавшихся по повелению святителя Арсения, сохранились до нашего времени две рукописных «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника (1402 и 1404 годов). Кончина святителя Арсения последовала Великим постом 1409 года. К так называемому «соборному» воскресенью (воскресенье после первой седмицы Великого поста, Неделя православия; в этот день к епископу съезжались священники и составляли епархиальный собор) по обыкновению съехалось в Тверь духовенство. Во вторник святитель Арсений произнес поучение к пастырям, благословил их и распустил собор. Скончался святитель 2 марта. Святитель Арсений был погребен в Желтиковом монастыре, в притворе правого придела во имя образа Нерукотворного Спаса Успенской церкви, в той самой гробнице, которую изготовил своими руками. По свидетельству летописи, у гроба его совершалось много исцелений с верою приходящих. В «Иконописном подлиннике» святитель Арсений описывается следующим образом: «Подобием стар, сед, брада аки Сергиева, в схиме, мантия с источники, омофор перекинут чрез плечи кольцеми наперед, правая рука благословенна, в левой Евангелие». Мощи святителя Арсения были обретены нетленными в Желтиковом монастыре в 1483 году. С того же года в Твери было установлено празднование ему по благословении Тверского епископа Вассиана. На серебряной раке святителя Арсения были изображены семь его чудес: первое – воскрешение рыболова Терентия; второе – дарование сына Иоанну Карташу; третье – исцеление протоиерея Алексия, страдавшего ногами; четвертое – исцеление девицы Устинии Головленковой; пятое – спасение одного человека от удавления; шестое – с покровом святого (когда в 1606 году поляки ворвались в Желтиков монастырь, один всадник сорвал покров над ракой святителя и положил на своего коня. Конь взвился на дыбы и упал вместе с всадником, обоих нашли мертвыми); седьмое – исцеление Григория и жены его, бывших душевнобольных. Канонизация святителя Арсения состоялась на Московском Соборе 1547 года. Празднование его совершается 2 марта. Ко второй памяти святителя Арсения, в первое воскресенье после 29 июня, ныне приурочено празднование Собора Тверских святых. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-tverskoj Прп. Сергия Нуромского (Вологодского) (1412) ДНИ ПАМЯТИ: 20 октября 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ Постриженик Святой Афонской Горы, ученик преподобного Сергия Радонежского, друг, собеседник и духовный отец преподобного Павла Обнорского († 1429 г., память 10/23 января). Некоторое время жил в обители своего наставника – преподобного Сергия, а потом из любви к безмолвию удалился в обнорские леса, на реку Нурму, и поселился здесь, терпеливо перенося нападения от разбойников и бесов. Когда молва об отшельнике, распространившись по окрестностям, привлекла к святому любителей безмолвия, преподобный основал монастырь, в котором и подвизался до своей кончины, последовавшей в 1412 г. По смерти прославился многочисленными исцелениями (до 1584 г. было записано до 80 чудес преподобного). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-obnorskij-nuromskij-vologodskij Прпп. Феофила и Иакова Омучских (1412 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 3 ноября 11 января 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ФЕОФИЛА И ИАКОВА ОМУЧСКИХ Неизвестные по происхождению преподобные Феофил и Иаков несколько времени подвизались на острове Коневце, вместе с преподобным Арсением Коневским (память 12/25 июня), и, может быть, там они начали свои иноческие труды. Затем в 1395 или 1396 годах оба подвижника оставили Коневец и перешли на речку Омучу. Здесь, в округе Демянского погоста, в 65 верстах от города Порхова они основали пустынь в честь Успения Божией Матери. Основателем обители почитался преподобный Феофил, судя по тому, что она называлась Феофиловой пустынью, тогда как преподобный Иаков был ее устроителем. Преставились преподобные в начале XV столетия, около 1412 года. День кончины преподобного Иакова неизвестен, преподобный же Феофил преставился 29 декабря. Празднование преподобным местное. Святые мощи угодников Божиих почивают под спудом, в храме Успения Божией Матери, с 1764 года приходском. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feofil-omuchskij Прп. Корнилия, игумена Палеостровского, Олонецкого (1420 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 1 июня 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КОРНИЛИЯ ПАЛЕОСТРОВСКОГО, ОЛОНЕЦКОГО Преподобный Корнилий, игумен Палеостровский, Олонецкий родился в Пскове. Принял монашеский постриг в зрелом возрасте и вначале проходил монашеские подвиги в Валаамском монастыре. Затем через Финляндию он прошел к Белому морю и просвещал там язычников, не раз подвергаясь смертельной опасности. Некоторое время преподобный Корнилий странствовал по монастырям и пустыням, собирая бесценный опыт пустынножительства среди смиренных отшельников и подвижников. В конце XIV века, по завершении своих многополезных странствий, он отправился на Онежское озеро в поисках уединенного места для жизни в безмолвии и молитве. Красота местоположения и безлюдность Онежского острова Палей (Вспалье) привлекли отшельника, и он поселился здесь, выстроив себе небольшую келлию. Богомыслие и молитвенный подвиг стали основой его уединенной жизни. Вскоре известие о благочестивой жизни преподобного Корнилия распространилось по окрестностям. И, несмотря на уединенность острова, к нему стали приходить многочисленные посетители, искавшие у него духовной помощи и наставлений. Некоторые из них просили святого подвижника разрешить им поселиться на острове для отшельнической жизни. Преподобный Корнилий с радостью принимал их, помогал им строить келлии, а затем вместе с ними построил церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы и трапезный храм в честь святого пророка Илии. Так было положено начало Палеостровскому монастырю. Не оставляя своих обязанностей по управлению созданной им обители, угодник Божий часто удалялся для уединенной молитвы в пещеру, расположенную на том же острове у подножия горы. Молитвенный подвиг преподобного Корнилия усугублялся ношением тяжелых железных вериг и суровым постом. Однажды во время ночной молитвы святой игумен удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который явился ему с крестом в руках и благословил его и обитель. Утешенный столь сладостным видением, преподобный Корнилий оставил настоятелем обители своего любимого ученика преподобного Авраамия (память 21 августа/3 сентября) и удалился в затвор в пещеру, где пребывал до самой смерти. Преподобный Корнилий скончался около 1420 года в преклонном возрасте и был погребен на месте своего затворнического подвига. Еще при жизни преподобного игумена Авраамия (скончался во 2-й половине XV века) Господь прославил нетлением тело первооснователя обители преподобного Корнилия. Преподобный Авраамий с братией торжественно перенесли честные мощи своего учителя из пещеры и положили под спудом в соборном храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kornilij-paleostrovskij-oloneckij Обретение мощей прп. Иакова Железноборовского (1422) После преставления преподобного его честные мощи были положены под спудом в основанной им обители. Как при жизни святой, согласно летописям, творил множество чудес, так и по кончине гробница преподобного Иакова прославилась исцелениями и чудотворениями. По преданию, польско-литовские войска разорили дотла монастырь, сожгли и надгробную часовню преп. Иакова. Однако волею Божией это злодейство обернулось противоположной стороной: 5 мая 1613 г. при восстановлении монастырских храмов было обретено нетленное тело преподобного. «Как светлое солнце среди непроглядного мрака и скорби, Господь даровал братии и верующим это благодатное и радостное утешение». Менее чем через два месяца после торжества Костромы и всей Средней России, очищенной от поляков и обрадованной избранием себе законного царя, Церковь праздновала обретение святых мощей преподобного Иакова. В этом священном событии было явное знамение благоволения Божия к России и к восстановленному роду законных царей русских в лице воцарившегося Михаила Федоровича, покровителем которого как бы являлся преподобный, бывший молитвенником и другом предков рода его – великих князей Василия Дмитриевича и Василия Васильевича. И сам царь Михаил Федорович сознавал эту милость Божию к себе, явленную в новооткрытых мощах угодника Божия, а потому и обители оказал знаки благоговейного своего царственного внимания. Два Евангелия, напечатанные по благословению первого всероссийского патриарха Иова, напрестольный крест, икона Всемилостивого Спаса, окованная вызолоченным серебром, и икона преподобного Иакова, написанная, по преданию, при жизни Михаила Федоровича – все это дары благочестивого царя. Кроме того, обретение нетленных святых мощей преподобного сопровождалось еще и другим весьма важным событием. Хотя память преподобного и была благоговейно почитаема верующими, хотя существовало и иконное его изображение, и совершаемо ему было пение молебное, но еще не было ни одного храма, посвященного его имени, ни в монастыре, ни в каком-либо другом месте. Теперь же, когда святыня мощей его явилась миру, с благословения Казанского митрополита Ефрема, в звании верховного архипастыря управлявшего Российской Церковью и венчавшего на царство Михаила Федоровича, восстанавливаемый в обители храм посвящен был имени ее первоначальника. Однако по неизвестной причине в 1647 г. в монастыре произошел пожар, жертвою которого сделалась Иоано-Предтеченская церковь с приделом преподобного Иакова. В 1667 г. была вновь построена церковь Рождества Пресвятой Богородицы с приделом преподобного Иакова. Мощи его почивают под спудом за левым клиросом соборного храма. Судьба мощей преподобного В 1927 году монастырь был закрыт. В храмах обители устроили зернохранилище и колхозную тракторную мастерскую. Интересна судьба святых мощей преподобного Иакова. По свидетельству последних насельников монастыря, в период проведения советским государством акций по «освидетельствованию» мощей честные останки преподобного были ими выкопаны и перепрятаны на территории обители. Приведем свидетельство одного, явно настроенного против религии, очевидца вскрытия мощей и суда над насельниками монастыря, который в то время описывал происходившее так: «Прошли в церковь, двери изнутри заперли на засов и приступили к работе. Отняли прикрепленную к полу решетку. Сняли с гробницы парчовое покрывало, а затем и икону с изображением Иакова. Гробница оказалась окованной медными окрашенными под серебро листами, оборвали и оттащили в сторону обшивку. Там оказался сделанный из сосновых досок большой ящик, весьма похожий на опрокинутый вверх дном хлебный ларь. Здесь, под этим ларем, по нашему мнению, должен был находиться и гроб. Рабочие при помощи ломов оторвали ларь от пола, приподняли – там было пусто. Чистый, из отличного соснового теса пол почти не потемнел. Но было ясно видно, что пол под гробницей от общего пола в церкви был постлан отдельно.При помощи топоров выбрали пол. Пусто и там. Попробовали ломом – там твердый грунт. Когда лопатами счистили песок, там оказался большой, во всю величину гробницы, кирпичный свод, снаружи очень похожий на свод большой русской печи. Там-то, под этим сводом, ожидали, и похоронен Иаков. Ломами начали бить свод, это дело оказалось нелегкое: свод был сделан из прочнейшего, очень крупного кирпича на извести, и толщина свода оказалась более аршина. Но вот, наконец, в своде пробита дыра. Всем с нетерпением хотелось увидеть, как сохранились гроб и тело Иакова, захороненные тут более 500 лет назад. Надо было видеть, как члены комиссии, сгорая от нетерпения, вытягивали шеи, стараясь увидеть, что находится внутри свода. При помощи зажженной свечи заглянули внутрь склепа – там тоже ничего нет – чистый, желтый, сухой, хорошо разровненный песок. Когда свод был разобран, в песке нашли несколько отлично сохранившихся щепок да две медные монеты с вензелем Екатерины II. Очевидно, склеп был построен уже после екатерининских времен, т.е. через 200–250 лет после предполагаемого погребения. Пробовали копать землю. Выкопали примерно на 1,5 метра. После того, как акт вскрытия всеми членами комиссии был подписан, церковные двери были открыты, и тысячи людей один за другим прошли перед вскрытой гробницей…» Таким образом, попытка эта не увенчалась успехом. Вряд ли можно сомневаться, что святые мощи преподобного, торжественно обретенные в 1613 году и принародно положенные под спуд, куда-то исчезли просто так. Известно, что в 20-е годы XX столетия было вскрыто множество мощей святых угодников, которые затем сдавались в музеи и музейные запасники, где обычно бесследно исчезали. Достаточно вспомнить уже современные (10–15-летней давности) обретения мощей преподобных Александра Свирского, Серафима Саровского. Поэтому свидетельства последних насельников обители вполне достойны доверия, и можно с большой долей достоверности считать, что святые мощи преподобного Иакова и ныне пребывают в его обители. Наиболее достоверное предположение – безбожники просто не нашли мощи, сокрытые в земле в месте, которое было известно лишь приблизительно. Что же касается приведенного свидетельства очевидца о вскрытии гробницы святого, то неудивительно, что монахи, перепрятав мощи и сокрыв их от поругания, утаили от суда этот факт. Рака и сень над мощами Первоначально для поклонения святым мощам в Храме Рождества Богородицы было устроено изящное резное и вызолоченное надгробие. Более поздняя рака, наиболее часто воспроизводимая в литературе и дошедшая до нас в дореволюционных фотографиях и описаниях, относится уже к 1837 г. Описание ее следующее: «чеканная и медно-посеребренная, по существующей надписи на ней, устроенная в 1837 году, с четырьмя медно-позлащенными столпцами, находящаяся в сквозной арке, соединяющей Рождество-Богородицкий и Иаковлевский храмы. С трех сторон ея вычеканены события из земной и загробной жизни Преподобнаго, а с восточной – осмиконечный крест. Она помещается под деревянною благолепною сенью, местами вызолоченною и имеющею эмалевые украшения. Под этой священной гробницею в течение почти пяти веков верующие припадали до праха земного, моля Угодника Божия, зде, в недрах земли, телом почивающего, духом же ликующаго на небесах, да будет о них теплый и усердный предстатель ко Господу, скорый избавитель от бед и скорбей и благосердный врачеватель от обдержащих их болезней душевных и телесных. В 1912 году рака вновь посеребрена при игумене Мелхесидеке и покрыта стеклянным футляром». В 1860-х гг. рака преподобного Иакова и верхняя серебряная риза были «вызолочены червонным золотом через огонь, а вокруг нея, на всем пространстве верхней доски, вновь сделаны оклады апплике; картины событий из жизни Преподобного прочищены и сделаны над ними соответствующие надписи». «Вокруг раки слова, с юга: «Первое пророчество Преподобнаго Иакова Князю Василию Дмитриевичу, что он скорбяше и посла к Преподобному Иакову да молит Бога о Княгине его и о разрешении и о рождении Василия, и да будет ей живот»; с запада: «как исцелил села Молвитина крестьянина Кондрата Иванова»; с севера: «Третье чудо, как исцелил Вологодской округи крестьянскую девку именем Ефросинью. Не видела света от рождения своего и привезена к Преподобному и абие прозре». Сама гробница, как и множество других реликвий, вероятно, была уничтожена в первые годы после революции в ходе работ по изъятию церковных ценностей Исполнительным комитетом рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. В настоящее время изготовлена новая рака и сень по образцу старой благодаря имеющейся фотофиксации. Они установлены в восстанавливаемом после более полувекового разрушения Храме Рождества Богородицы на том же месте, где стояли и прежде. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iakov-zheleznoborovskij Обретение честных мощей прп. Сергия, игумена Радонежского (1422) Спустя 30 лет по преставлении преподобного Сергия Бог благоволил явить миру сокровище святыни. Незадолго перед построением нового храма во имя Живоначальной Троицы преподобный Сергий явился одному благочестивому мужу, жившему близ обители, и повелел возвестить игумену и братии: «Вскую мя остависте толико время во гробе, землею покровена, воде утесняющей тело мое?». И преподобный Никон, приступая к созданию каменного храма, в присутствии крестного сына Сергиева, князя Звенигородского и Галичского Юрия Димитриевича, при копании рвов обрел и изнес из земли мощи отца своего 5 июля 1422 года. При открытии гроба разлилось благоухание необыкновенное. И не только тело чудотворца оказалось нетленным, но и одежды его были невредимы, хотя с обоих сторон гроба стояла вода. Мощи на время были поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святаго Духа.) Каменный храм, как место покоя великого Сергия, созидался и украшался с благоговейной любовью и с усердными молитвами. Над украшением сего святилища потрудились преподобные иконописцы Даниил и Андрей Рублев (память 4/17 июля). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора святые мощи были перенесены в него. И доныне стоит этот храм Никонова строения, не потрясаемый веками, и освящает молящихся, и руки нечестивых доныне не прикасались к нему. Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей Православной России благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители. Духовный вклад преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик, ибо он глубоко прозирал сокровенные тайны «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном богообщении и богоуподоблении. Радонежский подвижник, его ученики и собеседники обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад. Духовным символом собирания Руси в единстве и любви исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего». «Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным преподобным Сергием по всей Руси. Обитель преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом восстановления первозданного единства и святости человеческой природы, которая была создана Творцом по образу Божественного Триединства. В ней воспитались святые, принесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях прп. Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к небесному. К преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. И каждого из прибегающих с верою к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности. Не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих постриженников – иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Косме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 году ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулись к Москве, благодатный ветер развевал православные стяги, «яко от гроба самаго чудотворца Сергия». К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия (память 12/25 мая) повторили священный ратный подвиг Сергиевых учеников Пересвета и Осляби. Полтора года – с 23 сентября 1608 года по 12 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами преподобного Сергия «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их, Лисовский, погиб лютой смертью как раз в день памяти преподобного Сергия, 25 сентября 1617 года. В 1618 году приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулино. Позже здесь был воздвигнут храм во имя преподобного Сергия. А в 1812 году, когда Наполеон поднялся на колокольню Ивана Великого, чтобы полюбоваться окрестностями Москвы, то был устрашен видением: по воздуху приближались три армии русских с необыкновенным предводителем – монахом с крестом в руках. И это был покровитель Москвы и Руси преподобный Сергий, Радонежский чудотворец. В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 году в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия. И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святаго Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание святейший патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение преподобного Сергия, являясь по установившемуся правилу «Свято-Троицкой Сергиевой лавры священноархимандритом». Но самое главное: на этом небольшом островке среди многомятежного мира, под покровом Царицы Небесной, обещавшей быть неотступной от места сего, особенно чувствуется умиротворяющее дыхание вечности; именно здесь ощущается, что отечество – это не только земля, не только поля, реки и горы, но это прежде всего люди, это наши святые отцы, которые рождают нас духовно, те отцы, которые руководят нас в Царствие Небесное. 5/18 июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли, – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-radonezhskij Прмч. Ефрема Нового (Конст.) (1426) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 18 мая ЖИТИЕ На побережье Аттики, чуть к северу от порта Рафина, стоит деревня Неа Макри. За ней возвышается гора Амомон, у подножия которой расположен монастырь Благовещения, больше известный православным грекам просто как "монастырь святого Ефрема”. До недавнего времени о святом Ефреме ничего не знали не только на Западе, но и на Востоке, и лишь в последние тридцать лет преподобномученик Ефрем Неа-Макринский стал для греков одним из самых любимых святых, поклониться которому съезжаются люди со всей страны. В 1950 году греческая монахиня сестра Макария, чувствуя, что Господь хочет, чтобы она занялась восстановлением монастыря Благовещения, разрушенного пиратами в XV столетии, испросила разрешения епископа и принялась за работу. Чувствовала, что это место – святое. Она трудилась здесь ежедневно, расчищая завалы, и в молитвах просила Бога, чтобы Он открыл ей, кем были и как жили здесь иноки прошлых времен. Как-то утром сестра Макария работала на монастырском дворе, и вдруг в голову ей пришла настойчивая мысль: "Копай землю на этом месте и найдешь то, что ищешь”. Прошло еще немного времени, и снова та же мысль посетила ее. Она обратилась к молодому работнику, пришедшему в монастырь кое-что починить, но ей почему-то неудобным показалось объяснять ему истинную цель поисков, и она попросила его копать на том месте якобы с намерением отыскать древний монастырский колодец. Он отказался, возразив, что воду можно скорее найти не здесь, а в других местах, и в течение нескольких часов безрезультатно копал в разных местах, там, где считал нужным. В конце дня он вернулся туда, где просила копать сестра Макария. Очень скоро они откопали очаг, три маленьких оконца и полуразрушенную стену, – признаки того, что здесь когда-то была монашеская келья. Расчищая камни, работник действовал так энергично, что ей приходилось просить его не спешить. Он не слушался, пока она не сказала: "Возможно, здесь кто-то похоронен, и ты рискуешь ударить лопатой по его останкам. Умоляю тебя быть осторожнее”. Он взглянул на нее с удивлением и сказал: "Ты правда считаешь, что мы найдем здесь чьи-то останки?” Сестра Макария вспоминает: Я была почти уверена, я почти видела этого инока своим внутренним взором. Мы продолжали благословенный труд, и вот на глубине ста семидесяти сантиметров увидели главу этого человека Божия. Когда ее полностью откопали, нас окружило тончайшее благоухание. Работник был бледен, он даже не мог говорить. Я попросила его оставить меня одну, и он удалился. Я приложилась к мощам святого с великим почтением и всем существом почувствовала, что ему пришлось претерпеть страдания. Меня наполняла святая радость, будто я обрела небесное сокровище. Я почему-то заранее знала, что он монах. Осторожно счистив песок, увидела хорошо сохранившуюся кайму его рясы. Чистая ткань была искусно подшита по-старинному, нитками больше миллиметра толщиной. Земля вокруг его рук и ног была твердой, и на ней сохранились отпечатки... Я попыталась счистить землю с его пальцев, но они оказались столь хрупкими, что начали крошиться. Пошел дождь, могилка быстро намокла, и я решила оставить мощи лежать под дождем. Дождь струился мягкими серебряными капельками, очищая могилу и тело святого. Вечером, читая всенощную службу, совершенно одна в этом святом месте, я вдруг услышала звук шагов. Кто-то шел со двора, где была могилка, к храму. Я уже знала, что это он, тот неведомый святой. Его шаги эхом отдавались у меня в ушах, я была страшно напугана. Кровь бросилась мне в голову, я застыла, даже не в состоянии обернуться. Внезапно сзади раздался спокойный голос: "Сколько же ты собираешься держать меня там, снаружи?” Я обернулась и увидела его. Высокий, темноволосый, глаза круглые, с тяжелыми веками. Черная курчавая борода полностью закрывала шею. В левой руке он держал какой-то светильник, правой благословлял меня. При этих его словах мой страх мгновенно исчез, сменившись необыкновенной радостью, будто я встретилась с давним хорошим знакомым. Я сказала: "Прости меня, завтра на рассвете я позабочусь о твоих святых мощах”. Он растворился в воздухе, а я продолжила чтение вечерней службы.... Утром я с благоговением счистила с мощей землю, обмыла их и, положив их в храме, зажгла рядом негасимую лампаду. В ту ночь мне приснилось, что этот инок пришел опять. Он стоял возле храма, держа в руках большую, искусно сделанную серебряную икону. Рядом с иконой был подсвечник, и я зажгла восковую свечу. Потом он произнес: "Большое тебе спасибо. Я – Ефрем”. В течение следующих нескольких лет св. Ефрем открыл историю своего мученичества Макарии и другим людям, являясь им в видениях и снах. Он родился 14 сентября 1384 года, в раннем детстве потерял отца. Мать его была благочестивой женщиной. Она одна вырастила Ефрема и его шестерых братьев и сестер. В возрасте четырнадцати лет святой Ефрем ушел в монастырь Благовещения Пресвятой Богородицы и двадцать семь лет прожил там в молитве и воздержании. В монастыре он принял сан священника и стал хранителем монастыря. Неизвестно, были ли в обители еще иноки или же он жил один. В день его рождения, в сентябре 1425 года, в праздник Воздвижения Креста Господня, его взяли в плен пираты-мусульмане. Они подвергли святого мучениям, принуждая отречься от Христа. Он отказался, и они истязали его восемь месяцев, давая ранам на его теле немного зажить и затем снова мучая его. 5 мая 1426 года его привели во двор монастыря и подвесили вниз головой на дереве. Это дерево сохранилось и по сей день. Ему вбили гвозди в руки и ноги, а тело пронзили раскаленным докрасна острым железным прутом. Так предал дух Господу этот святой преподобномученик, а через пятьсот лет люди узнали о его страданиях и обнаружили его мощи. Господь прославил его за перенесенные им страдания и благословил его даром чудотворения. Он стал известным врачом душ и телес, и сейчас тому имеются сотни письменных свидетельств, накопившиеся со дня обретения его мощей. С 1950 года мать Макария (она теперь игумения) трудится над восстановлением монастыря. Она и сестры проводят службы по монастырскому чину и заботятся о сотнях паломников, ежедневно приезжающих помолиться в храме у мощей Святого. За монастырем растет лес с древними соснами и дубами. Среди этих деревьев стоит небольшая каменная часовня святого апостола Иоанна Богослова, а вокруг нее располагается монастырское кладбище. Эта часовня была построена еще до святого Ефрема, и сам святой любил прогуливаться здесь. Когда вечером садится солнце, деревья светятся теплым золотым светом, озаряя весь лес удивительным сиянием. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-efrem-novyj Прп. Ферапонта Белоезерского, Можайского (1426) ДНИ ПАМЯТИ: 9 января – Обре́тение мощей 9 июня – Преставление 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕРАПОНТА БЕЛОЕЗЕРСКОГО, МОЖАЙСКОГО В миру дворянин Феодор Поскочин, родился в 1337 г. в г. Волоколамске. Сорока лет, без предварительного испытания, преподобным Феодором (племянником преподобного Сергия Радонежского, впоследствии архиепископом Ростовским) был пострижен в Московском Симоновом монастыре, где соединился союзом дружбы с преподобным Кириллом Белозерским (память 9/22 июня). Здесь они вместе проходили подвиг спасения в постничестве и молитвах и слушали духовные наставления преподобного Сергия Радонежского, посещавшего их обитель. Выполняя монастырское послушание, преподобный Ферапонт побывал в Белозерском краю, очень полюбившемся преподобному. По возвращении святого в монастырь, получив благословение игумена, оба друга отправились на Белоозеро. Некоторое время они жили вместе, а потом по взаимному согласию Ферапонт перешел на новое место подвигов, в 15 верстах от Кириллова, между двух озер: Бородавским и Павским, где стал жить отшельником, терпя многие лишения и не раз подвергаясь нападениям разбойников. С течением времени к нему собрались любители безмолвия, и в 1398 г. преподобный Ферапонт основал монастырь, но от сана игумена по смирению отказался. В 1408 г. по желанию Московского князя Андрея Димитриевича, глубоко почитавшего преподобного, святой подвижник основал в местности Лужки, близ Можайска, другой монастырь в честь Рождества Богородицы, в котором был возведен в сан архимандрита. Прожив в обители 18 лет, преподобный Ферапонт с миром почил о Господе 27 мая 1426 г., в возрасте 90 лет. В 1514 г. были обретены нетленные мощи святого, прославившиеся многочисленными чудотворениями. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ferapont-belozerskij Прп. Никона, игумена Радонежского, ученика прп. Сергия (1426) ДНИ ПАМЯТИ: 30 ноября 6 июля – Собор Владимирских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ Ученик преподобного Сергия Радонежского. Родился в Юрьеве-Польском. В юном возрасте, услышав об Ангельской жизни преподобного Сергия и желая последовать ему, святой пришел к преподобному Сергию и просил приобщения к лику монашествующих. Преподобный Сергий, провидя в нем будущего великого подвижника и испытывая его смирение и терпение, отослал св. Никона к своему ученику преподобному Афанасию Высоцкому. Здесь преподобный Никон учился умному деланию, изучал Священное Писание и преуспевал в добродетели и чистоте. Возведенный в сан иеромонаха, преподобный Никон вернулся в Троице-Сергиеву Лавру и стал любимым и близким учеником преподобного Сергия. Видя духовную зрелость и опытность преподобного Никона, преподобный Сергий перед смертью назначил его своим преемником. Став игуменом, преподобный Никон поддерживал все, что было установлено учителем: любил молитву и пост, трудился наравне с братией, о которой постоянно с любовью заботился. При преподобном Никоне 5 июля 1422 г., во время строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы, были обретены нетленные мощи преподобного Сергия Радонежского. После многих трудов и подвигов преподобный Никон скончался 17 ноября 1426 г. и был погребен близ раки своего учителя. В 1560 г. над могилой преподобного был построен храм во имя его. Мощи преподобного Никона, почивающие здесь под гробницей, отделяются от раки великого Сергия одной каменной стеной. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikon-radonezhskij Прав. Стефана Высокого, деспота Сербского (1427) и матери его Милицы (1405) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 1 августа ЖИТИЕ Блаженный Стефан был сыном Лазаря, князя Сербского (память 15 июня). В тяжелое время турецкого ига святой Стефан стал великим благодетелем порабощенных единоплеменников. Он строил города, созидал храмы и тратил свою казну на помощь нуждающимся. Многих властителей превзошел святой Стефан мудростью, милосердием и верой. Умер он мирно в 1427 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-lazarevich-novyj-vysokij Прп. Кирилла, игумена Белоезерского (1427) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 22 июня 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Новгородских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КИРИЛЛА БЕЛОЕЗЕРСКОГО Преподобный Кирилл, в миру Косма, сын благородных и богатых москвичей, в детстве получил приличное воспитание. Оставшись в юных летах сиротой, он, по поручению родителей, жил у родственника своего, боярина Тимофея Васильевича Вельяминова, окольничего при дворе у князя Димитрия Донского. За тихий нрав и добрую жизнь боярин любил Косму и поручил ему присмотр за хозяйством и за слугами своего дома. Юноше открывалось блистательное поприще светской службы, но он стремился к подвижничеству. Он не открывал расположения своего благодетельному родственнику, потому что уверен был в несогласии Тимофея с его желаниями, и тайно молился Господу. И вот пришел в дом боярина преподобный Стефан Махрищский († 1406; память 14/27 июля), прибывший в Москву по делам обители. Косма открыл ему душу свою. И преподобный Стефан, провидя в юноше будущего подвижника, склонил боярина до того, что тот согласился с желанием его сердца служить единому Господу. Косма раздал все свое имущество нищим, после чего игумен Стефан привел его в обитель Симоновскую, только что основанную на новом месте архимандритом Феодором († 1395; память 28 ноября/11 декабря), племянником преподобного Сергия. Св. Феодор с радостью принял Косму, облек его в иноческий образ с именем Кирилл и поручил его подвижнику Михаилу, впоследствии епископу Смоленскому. Под руководством старца юный инок со всей ревностью вступил в подвиг иночества. Ночью старец читал Псалтирь, а Кирилл по его приказанию клал поклоны, а по первому удару колокола шел к утрени и прежде всех являлся в церковь. Он старался при непрестанном послушании во всем подражать старцу и просил его позволить вкушать пищу только через два или три дня, но опытный наставник велел ему разделять трапезу вместе с братией, хотя и не до сытости. Кирилл послушался старца, но так мало вкушал, что едва ходил. Архимандрит назначил ему послушание в хлебне, и он сам носил воду, рубил дрова и, разнося теплые хлебы братии, принимал вместо них теплые себе молитвы. По временам преподобный Сергий приходил в обитель Симоновскую для посещения племянника своего Феодора, но прежде всех искал он Кирилла в хлебне и долгое время беседовал с ним о пользе душевной. Изумлялись все братия: каким образом великий Сергий, оставив настоятеля и всех иноков, занимался одним лишь Кириллом, но не завидовали юноше, зная его добродетель. Из хлебни перешел он, по воле настоятеля, в поварню, топил печи и, смотря на пылающий огонь, говорил сам себе: «Смотри, Кирилл, не попасть бы тебе в вечный огонь». Эти смиренные труды Кирилла продолжались девять лет; и стяжал он такое умиление, что не мог без слез вкушать и хлеба. Общее уважение от братии смущало его и он стал юродствовать, чтобы избежать почета. В наказание за нарушение благочиния настоятель назначил ему в пищу только хлеб и воду дней на сорок; Кирилл с радостью выполнил это назначение. Как, однако, ни таил свою духовность прп. Кирилл, опытные старцы понимали его и против его воли заставили принять сан иеромонаха. И тут началась новая для него служба: строго исполняя чреды священнослужения, не оставлял он и прежних монастырских работ в хлебне и поварне. Вскоре архимандрит Феодор был избран епископом в Ростове, а на его место в Симонов возвели преподобного Кирилла, не внимая его слезам и отрицанию. Это было в 1390 году. Но прп. Кирилл, теперь уже архимандрит, не изменил образа жизни и в свободное время выходил на работу вместе с послушниками. Богатые и знатные люди стали посещать преподобного, чтобы слушать его наставления. Это смущало смиренный дух святого, и он, как ни упрашивали братия, не остался настоятелем, а затворился в своей прежней келлии. Но и здесь частые посетители беспокоили преподобного, и он перешел на старое Симоново. Душа преподобного Кирилла устремилась к безмолвию, и он молил Матерь Божию указать ему место, полезное для спасения. Однажды ночью, читая, как всегда, акафист пред иконой Божией Матери Одигитрия, он услышал голос: «Иди на Белоозеро, там тебе место». Вместе с тем заблистал свет, и из оконца Кирилл увидел на дальнем севере озаренное место. Услышав от друга своего Ферапонта (память 27 мая/9 июня), какова страна Белозерская, он с той же иконой Богоматери отправился на Белоозеро в сопровождении друга. В Белозерской стороне, тогда глухой и малолюдной, долго ходили странники и взошли на гору Мяуру. Это самая высокая гора в окрестности Белозерской. Подошву ее омывают волны озера Сиверского. Леса, луга, воды соединились здесь на огромном пространстве и образовали одно из прекраснейших мест России. С одной стороны Шексна разливается извилинами по лугам необозримым, с другой – несколько синих озер разбросано среди густых лесов. Здесь прп. Кирилл увидел то место, которое в видении назначено было для его пребывания, и пал благодарной душой пред Пречистой. Сойдя с горы на площадь, окруженную лесом, поставил он крест, а вблизи его пустынники выкопали землянку. Преподобный Ферапонт вскоре удалился в другое место, и преподобный Кирилл не один год в одиночестве подвизался в подземной келлии. Однажды святой Кирилл, томимый странным сном, лег уснуть под сосной, но едва он закрыл глаза, как услышал голос: «Беги, Кирилл!» Только успел преподобный Кирилл отскочить, как сосна рухнула. Из этой сосны подвижник сделал крест. Прп. Кирилл молился потом, чтобы Господь отнял от него тяжкий сон, и с того времени мог он по несколько суток оставаться без сна. В другой раз преподобный Кирилл чуть не погиб от пламени и дыма, когда расчищал лес, но Бог хранил Своего угодника. Один крестьянин пытался поджечь келлию преподобного. Не раз он подходил к келлии, чтобы выполнить свой умысел; он подложил огонь, но огонь погас. Тогда со слезами раскаяния исповедал он грех свой прп. Кириллу и по его просьбе пострижен был в монашество. Вскоре из Симоновой обители к преподобному пришли любимые им иноки Зеведей и Дионисий, а затем Нафанаил, впоследствии келарь обители. Многие стали приходить к преподобному и просить удостоить их иночества. Святой старец понял, что время его безмолвия кончилось. В 1397 г. он построил храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Когда в окрестности распространилась молва, что пришедший из Москвы архимандрит Кирилл устраивает в пустыне монастырь, то боярину Феодору пришло на мысль, что, верно, архимандрит принес с собой много денег, и он послал слуг своих ограбить Кирилла. Но две ночи сряду подходили те к обители и видели вокруг обители ратных людей. Феодор подумал, что, верно, пришел кто-нибудь из московских вельмож к Кириллу, и послал узнать, кто такой пришел. Ему отвечали, что более недели, как никого из посторонних не было в обители. Тогда Феодор пришел в чувство и, посетив обитель, со слезами исповедал Кириллу грех свой. Преподобный сказал ему: «Будь уверен, сын мой Феодор, что ничего нет у меня, кроме одежды, которую видишь на мне, и нескольких книг». Боярин с того времени стал благоговейно уважать Кирилла и каждый раз, как только приходил у нему, приносил рыбу или что-нибудь другое. После того пришел к нему молчальник Игнатий, муж высокой добродетели; в течение 30 лет жизни в обители Кирилловой он был после Кирилла первым примером подвижничества. Он никогда не ложился для сна и засыпал стоя, прислонясь к стене; нищета и нестяжательность его достигли высшей степени. Когда в обители Кирилловой умножилось число братий, преподобный дал для нее устав общежития и освящал его примером своей жизни. В церкви никто не смел беседовать и никто не должен был выходить из нее прежде окончания службы; к Святому Евангелию подходили по старшинству. За трапезу садились также каждый на своем месте, и в трапезе была тишина; в пищу предлагались только три кушанья. Весьма строго заповедал преподобный, чтобы ни при нем, ни после него хмельных напитков не только не пили, но и не держали в обители. Из трапезы каждый молча шел в свою келлию, не заходя к другому. Никто не смел получать ни писем, ни подарков, помимо преподобного – к нему приносили нераспечатанные письма; без его благословения и не писали писем. Деньги хранились в монастырской казне, и ни у кого не было никакой собственности, даже пить воду ходили в трапезу. В келлии же ничего не держали, кроме икон и книг, и она никогда не запиралась. Иноки старались один перед другим являться как можно раньше к службе Божией и на монастырские работы, подвизаясь не для людей, а для Господа. Когда случался недостаток в хлебе и братия понуждали настоятеля послать за хлебом к христолюбцам, преподобный отвечал: «Бог и Пречистая Богоматерь не забудут нас, иначе зачем и жить нам на земле?» И не дозволял докучать мирянам просьбами о подаянии. У него был ученик, по имени Антоний, опытный в делах духовных и житейских; его посылал он однажды в год закупить все нужное для монастыря, в прочее же время никто не выходил из обители, а если присылалась какая-либо милостыня, с любовью ее принимали как дар Божий. В последние годы преподобного боярин Роман, каждый год присылавший по 50 мер ржи, вздумал обеспечить обитель селом и прислал на него дарственную грамоту. Но преподобный, получив грамоту, рассудил так: если станем иметь села, из того выйдут заботы для братии о земном; явятся поселенцы и рядники, безмолвие иноческое нарушится. Потому благотворителю послан был такой ответ: «Тебе угодно, человек Божий, дать село в дом Богоматери на пропитание братии. Но вместо 50 мер ржи, которые ты давал каждый год, отпускай нам 100, если можешь, мы будем довольны тем, а селами владей сам, ибо для братии они не полезны». Преподобный до того был проникнут любовью к Господу, что при служении литургии и во время чтений церковных не мог удерживаться от благоговейных слез; особенно же лились они у него во время келейного правила. Кроткий, смиренный, проводя всю жизнь «в слезах и воздыханиях, бдениях же и молитвах» «и в воздержании прилежном», преподобный еще при жизни прославился даром прозорливости и чудес. Некто Феодор поступил в число братии, но спустя несколько времени враг человеческий внушил ему такую ненависть к святому Кириллу, что тот не только не мог видеть его, но даже слышать его голоса. Смущаемый помыслами, пришел он к строгому старцу Игнатию молчальнику исповедать ему тяжкое состояние своего духа: что по ненависти к прп. Кириллу хочет оставить обитель. Игнатий несколько его утешил и укрепил молитвой, убедив остаться на испытание еще на один год; но год миновал, а ненависть не угасла. Феодор решился открыть свой тайный помысл самому Кириллу, но, взошедши в его келлию, устыдился его седины и ничего не мог выговорить. Когда уже хотел он выйти из келлии, прозорливый старец сам начал говорить о ненависти, какую питал к нему Феодор. Терзаемый совестью инок припал к его ногам и молил простить ему согрешение, но святой с кротостью отвечал: «Не скорби, брат мой, все обо мне соблазнились; ты один познал истину и все мое недостоинство, я – точно грешный и непотребный». Он отпустил его с миром, обещая, что впредь уже не нападет на него такое искушение, и с тех пор Феодор пребывал в совершенной любви у великого аввы. В обитель принесли человека, одержимого тяжкой болезнью, который только просил, чтобы его постригли перед смертью. Преподобный и облек его в иноческий образ с именем Далмат. Через несколько дней стал он кончаться и просил приобщения Святых Таин, но священник замедлил совершением литургии, и когда принес Святые Дары в келлию, болящий уже скончался. Смущенный иерей поспешил сказать о том преподобному, который весьма огорчился. Тогда святой Кирилл скоро затворил оконце своей келлии и стал на молитву. Немного спустя пришел келейник, служивший Далмату, и, постучав в оконце, сказал блаженному, что Далмат жив еще и просит причаститься. Немедленно послал прп. Кирилл за священником, чтобы приобщить брата. И хотя тот был уверен, что уже умер Далмат, однако, исполняя волю аввы, пошел. Но сколько велико было его удивление, когда увидел Далмата, сидящего на постели. Как только он приобщился Святых Таин, стал прощаться со всей братией и тихо отошел ко Господу. Не достало однажды вина для церковной службы, а нужно было совершать литургию. Священник пришел сказать о том святому Кириллу, и он спросил пономаря Нифонта: действительно ли нет вина. Услышавши же от него, что нет, как бы сомневаясь, велел принести тот сосуд, в котором всегда было вино. Повиновался Нифонт и с изумлением принес сосуд, до того преисполненный вина, что оно даже изливалось, и долгое время не оскудевало вино в сосуде, как некогда елей у вдовицы, по слову пророка Илии. Подобным образом во время голода умножился запас хлеба, так что и самые хлебники уразумели бывшее чудо. «Кирилл, умноживший вино для литургии, умножал и хлебы для пропитания гладных, помощию Богоматери», – говорили они, и так продолжалось до нового хлеба. Ученики преподобного ловили по воле его рыбу на озере. Поднялась страшная буря, волны перебегали через лодку, смерть готова была поглотить всех. Стоявший на берегу побежал сказать преподобному об опасности. Он, взяв в руки крест, поспешно пришел на берег и, осенив св. крестом озеро, успокоил волны. Случился пожар в обители, и братия не могли погасить его, но святой стал со крестом прямо против огня, вознес к Богу молитвы, и огонь, как бы устыдившись его молитв, внезапно угас. Приближаясь к блаженной кончине, преподобный призвал к себе всю братию, назначил ученика Иннокентия в игумена и строго заповедал не нарушать устава его. Поручив затем обитель покровительству Белозерского князя Андрея, прибавил, что «если кто не захочет жить по моему преданию и не станет слушать игумена, вели, государь, выслать тех из монастыря». Тридцати лет был пострижен прп. Кирилл в Симонове монастыре и прожил там тридцать лет, пришедши на место сие уже шестидесятилетним, прожил еще тридцать лет в новой обители сей, доколе не достиг полного числа лет девяноста. От долгих стояний и старости ноги преподобного в последнее время его ослабли, и он в последние дни сидя совершал келейное правило. В день Св.Троицы совершил он последнее богослужение свое. И последнее слово его было к плакавшим братиям: «Не скорбите о моем отшествии. Если получу дерзновение и труд мой угоден будет Господу, то не только не оскудеет обитель моя, но еще больше распространится по отшествии моем, только любовь имейте между собою». Он мирно почил на 90 году своей жизни 9 июня 1427 года. Незадолго до кончины преподобного был тяжко болен инок Сосипатр. Брат его Христофор поспешил к преподобному Кириллу возвестить, что Сосипатр уже умирает, но преподобный, улыбнувшись, отвечал: «Поверь мне, чадо Христофор, что ни один из вас прежде меня не умрет; после же моего отшествия многие из вас пойдут вслед за мною». И действительно, Сосипатр выздоровел; но по смерти преподобного исполнилось предсмертное пророчество его о братии. Не прошло и одного года после его кончины, как из 53 человека братии переселилось из здешней жизни более 30. Оставшимся преподобный часто является во сне с поддержкой и наставлением. Еще при жизни преподобного ученик его Феодосий пересказал ему желание одного боярина дать село монастырю и услышал от преподобного ответ: «При жизни моей не желаю сел, по смерти же моей делайте, как хотите». Феодосий подумал, что это сказал огорченный старец, и оскорбился тем; после же стал скорбеть, что навлек на себя неудовольствие святого. Преподобный явился Мартиниану и сказал: «Скажи брату Феодосию, чтобы не скорбел: я против него ничего не имею». Не трогательно ли это свидетельство снисходительной любви преподобного даже за пределами гроба?.. Святые мощи угодника Божия почивают под спудом в обители его между Успенским собором и церковью во имя его. На иконе, писанной в 1424 году преподобным Дионисием Глушицким († 1437; память 1/14 июня), преподобный Кирилл изображен в рост, в старческих летах, с открытой головой, с лицом задумчивым, с руками, сложенными на персях, в мантии и аналаве. Кроме того, после него сохранилась подлинная духовная грамота, писанная на столбце обыкновенной бумаги мелким, четким и красивым почерком. Из числа рукописей, писанных самим преподобным, замечательна одна с объяснениями разным явлениям природы, взятыми из древнего естествоиспытателя Галена. Здесь есть статьи о морях, о облаках, громе, молнии и падающих звездах. Этими сведениями блаженный пользовался для того, чтобы разгонять предрассудки народные о явлениях природы и показывать истинное значение этих явлений. К объяснениям Галена здесь прибавлены и свои замечания. Например, о падающих звездах сказано: «О падающих звездах одни говорят, что это падают звезды, а другие, что это злые мытарства. Но это и не звезды, и не мытарства, а отделение небесного огня; несколько нисходят они вниз, растапливаются и опять сливаются в воздухе. Потому никто не видал их на земле, но всегда сливаются и рассыпаются они в воздухе; звезды никогда не падают, только в пришествие Христово. Тогда небеса совьются и падут звезды; равно и духи мытарств тогда пойдут в огонь вечный». Особенными образцами духовного наставничества и руководства, любви, миролюбия и утешения являются дошедшие до нас три послания преподобного русским князьям. Они отличаются простотою изложения и искренностью благочестивой души, глубоко назидательны. В послании к великому князю Василию св. авва пишет: «Чем более святые приближаются к Богу любовию, тем более видят себя грешными. Ты, государь, приобретаешь себе великую пользу душевную смирением своим, тем, что посылаешь ко мне грешному, нищему, страстному и недостойному с просьбою о молитвах... Я, грешный, с братией своей рад, сколько силы будет, молить Бога о тебе, нашем государе. Но ради Бога будь и сам внимателен к себе и ко всему княжению, на котором Дух Святый поставил тебя пасти людей, искупленных кровию Христовою. Чем большей удостоен ты власти, тем более строгому подлежишь ответу. Воздай Благодетелю долг твой хранением святых заповедей Его и уклонением от путей, ведущие к погибели. Никакая власть, ни царская, ни княжеская, не может избавить нас от нелицемерного суда Божия; а если будешь любить ближнего, как себя, если утешишь души скорбные и огорченные, это много поможет тебе, государь, на Страшном и праведном суде Христовом. Апостол Павел, ученик Христов, пишет: "Аще имам веру горы преставляти и аще имам раздати все имение свое, любве же не имам, ничтоже польза ми есть”. Люби же братию твою и всех христиан, и твоя вера в Бога и милостыня нищим угодны будут Господу». В послании к князю Андрею Димитриевичу Можайскому, с восторгом вспоминая о чудесном избавлении России от Тохтамыша, пишет, с какими расположениями надлежит быть после такого благодеяния. «Ты властелин, – пишет преподобный, – в твоей вотчине поставленный Богом удерживать людей от лихого обычая; смотри же, государь, чтобы судили суд праведно, как пред Богом, ни кривя; чтобы не был подлогов и поклонов; судьи не брали бы подарков, а довольствовались своим урочным даянием... Наблюдай, государь, чтобы не было в твоей области корчм – от них великая пагуба людям: крестьяне пропиваются, а души их гибнут... Также пусть не будет у тебя таможенных сборов – это деньги неправедные; где есть перевоз, государь, следует давать за труд. Пусть не будет в твоей вотчине ни разбоя, ни воровства. Если не уймутся от злого дела, вели наказать, кто чего стоит. Унимай подчиненных твоих от скверных слов и брани – все это гневит Бога. Если не потщишься управить всем тем, взыщется на тебе, потому что ты властелин над всеми людьми, поставленный Богом. Не ленись сам давать управу крестьянам: это вменится тебе выше пота и молитвы. Удерживайтесь от пьянства. Подавайте по силе милостыню. Вы не можете поститься и молиться – ленитесь. Пусть же милостыня восполнит недостатки ваши. Приказывайте петь молебны по церквам Спасителю и Матери Божией, Заступнице христиан, и сами не ленитесь ходить в церковь. В церкви стойте со страхом и трепетом, представляя себе, что стоите вы как на небе. Церковь – земное небо, в ней совершаются Таинства Христовы. Береги себя, государь, стоя в церкви, не твори бесед и не говори праздных слов; если увидишь, что беседует в церкви кто-нибудь из бояр или простых людей, запрещай им то, ибо все это гневит Бога». Звенигородского князя Юрия Димитриевича преподобный утешал в скорби о болевшей супруге. И вместе писал: «Извещаю тебя наперед, что нельзя тебе видеть нас: оставлю монастырь и уйду, куда Бог наставит. Вы думаете, что я тут добрый, святой человек. Нет, истинно я всех грешнее и несчастнее и исполнен смрада. Не удивляйтесь сему, князь Юрий: слышу, что ты сам читаешь и знаешь Св. Писание и понимаешь, какой вред происходит от человеческой хвалы, особенно для нас, слабых». Преподобный Кирилл любил духовное просвещение, сам трудился в списывании книг и привил эту любовь своим ученикам. В XVI веке ни одна из обителей русских не была так богата рукописями, как Кириллова. По описи 1635 года в ней хранилось до 2092 рукописей. Обитель преподобного Кирилла во многих актах называется Лаврою. Наружный вид ее подобен укрепленному городу: высокая трехъярусная ограда с большими башнями, не считая малых, окружает монастырь, разделенный на несколько частей; одна их них, заключающая в себе тот холм, в котором была землянка преподобного, называется Ивановским монастырем. Общерусское почитание преподобного началось не позднее 1447–1448 годов. Житие святого Кирилла было написано по поручению митрополита Феодосия и великого князя Василия Васильевича иеромонахом Пахомием Логофетом, который прибыл в Кириллов монастырь в 1462 году и застал многих очевидцев преподобного Кирилла, в том числе и преподобного Мартиниана († 1483; память 12/25 января), управлявшего тогда Ферапонтовым монастырем. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kirill-belozerskij Свт. Симеона, архиеп. Солунского (1429) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 сентября ЖИТИЕ Симеон Солунский (конец XIV в. – 15 сентября 1429), архиепископ Солунский (Фессалоникийский) святой православной церкви в лике святителей. Родился в Константинополе. Принял монашество с именем Симеон. Проходил иноческую жизнь в малой келлии, возможно, в монастыре близких ему святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Был приверженцем исихазма, богословия Григория Паламы. В дальнейшем был рукоположён во иеромонаха. Как сообщают историки, посещал патриарший двор. Май 1416 – апрель 1417 года – рукоположён во архиепископа Солунского. На новом месте Симеон подорвал своё здоровье, но, по его словам, благодаря молитве к великомученику Димитрию Солунскому, покровителю кафедрального города, смог укрепиться. Июнь 1422 г. – посещение Константинополя, на обратном пути – Святой Горы Афон. Сентябрь 1429 г. – кончина. Был в сане архиепископа 13 лет до своей кончины в 1429 году. Во время его архипастырства город удерживал верность православной церкви, испытывая искушение войти в полное каноническое подчинение католикам ради получения защиты от турок. Благодаря усилиям святителя Солунь, осаждённая султаном Мурадом II, не сдалась туркам. Однако после кончины святителя город был взят (1430). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simeon-solunskij Прп. Павла Комельского (Обнорского) (1429) ДНИ ПАМЯТИ: 23 января 5 февраля – Собор Костромских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАВЛА КОМЕЛЬСКОГО (ОБНОРСКОГО) Преподобный Павел Комельский, славный ученик преподобного Сергия Радонежского, родился в Москве в 1317 году. С юных лет он отличался благочестием и милосердием к бедным и страждущим. Богатые родители готовили его к мирской жизни, но сын в двадцать два года тайно покинул родительский дом и принял постриг в Рождественском монастыре на Волге (в Ярославской епархии). Оттуда Павел перешел в Свято-Троицкий монастырь к преподобному Сергию Радонежскому и несколько лет провел у него в келейном послушании, всецело повинуясь мудрому руководству святого старца. С благословения преподобного Сергия он поселился вдали от обители в отшельнической келлии, где пробыл пятнадцать лет в затворе. Испросив у преподобного Сергия благословение уйти в пустыню для безмолвной и уединенной жизни, он долго странствовал, отыскивая себе место для уединения. Он обошел много пустыней, был у преподобного Авраамия Чухломского (память 20 июля) и, наконец, остановился в Комельском лесу. Над речкой Грязовицей, в дупле старой липы преподобный устроил себе маленькую келлию и прожил там три года в полном безмолвии, «не дая покоя телу, за еже получити будущий покой». Затем он перешел на реку Нурму, где построил себе хижину и выкопал колодец. Дни его проходили в бдении и молитве. Пять дней в неделю он пребывал без пищи и только в субботу и воскресенье вкушал немного хлеба и воды. Широко распространилась молва об отшельнике, и к нему стали приходить желавшие его духовного руководства. Несмотря на любовь к уединенной жизни, преподобный никогда и никому не отказывал в духовном утешении и наставлении. Здесь его посетил преподобный Сергий Нуромский, который, также ища уединения, по благословению своего наставника, преподобного Сергия, проводил свою подвижническую жизнь в тех местах. По благословению преподобного Сергия и с согласия митрополита Фотия в 1414 году преподобный Павел построил Свято-Троицкий храм, вокруг которого вырос монастырь, получивший название Павло-Обнорского. Написав для братии строгий устав монастырской жизни, преподобный поручил управление новой обителью своему ученику Алексию, а сам по-прежнему продолжал жить в уединенной келлии на горе, оставаясь при этом чутким и добрым наставником для всех, кто нуждался в его целительной помощи. Преставился преподобный Павел 112 лет от роду. Последние слова его были: «Братья, имейте любовь между собою и храните правила монашеского общежития». Житие святого написано около 1546 года, а прославление совершилось в 1547 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pavel-komelskij-obnorskij Свт. Фотия, митр. Киевского (1431) ДНИ ПАМЯТИ: 29 сентября 18 октября – Собор Московских святителей 23 октября – Собор Волынских святых 9 июня – Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы 15 июля 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ Святитель Фотий, митрополит Киевский и всея Руси, был родом грек из пелопоннесского города Монемвасии (Мальвазии). Еще в отроческие годы он поступил в монастырь и был пострижеником старца Акакия, великого подвижника (впоследствии митрополита Монемвасийского). В 1408 году, когда Фотий находился в Константинополе у патриарха с поручением от митрополита, встал вопрос о замещении русской кафедры после кончины святителя Киприана († 1406; память 29 сентября). Выбор патриарха Матфея (1397–1410) пал на Фотия, известного своей ученостью и святостью жизни. 1 сентября 1408 года святитель Фотий поставлен в митрополита и через год прибыл на Русь. Полгода он провел в Киеве (сентябрь 1409 – февраль 1410), занимаясь устроением дел южных епархий Русской Церкви, входивших тогда в состав княжества Литовского, а точнее, как его называли, Литовского и Русского. Святитель видел, что престол митрополита – духовное средоточие церковной жизни Руси – не может находиться в Киевской земле, все более подпадавшей в зависимость от католической Польши. По примеру прежних русских митрополитов, перенесших свое местопребывание сначала во Владимир, а затем в Москву, митрополит Фотий в день Святой Пасхи 1410 года прибыл в Москву. 22 года подвизался святитель в многотрудном служении предстоятеля Русской Церкви. В тяжелых условиях войн, междоусобных браней, грабительских набегов татар он сумел высоко поднять духовное значение, материальную обеспеченность и благолепие храмов Московской кафедры. Благосостояние Церкви позволяло святителю Фотию оказывать большую помощь оскудевшему Константинопольскому патриархату, укреплять международное значение Русской Православной Церкви и Русского государства. Враги православия не раз пытались воспрепятствовать церковно-патриотическому служению Фотия. Весной 1410 года, когда святой Фотий прибыл из Москвы во Владимир, хан Едыгей, разоривший за два года до того Русскую землю, предпринял новый поход с целью захвата в плен самого митрополита. Татарские отряды во главе с царевичем Талычой «изгоном», то есть внезапно и быстро, взяли Владимир. Но Бог сохранил праведника: накануне, не подозревая об опасности, святитель выехал в загородный Святоозерский монастырь. Когда татары устремились в погоню, он укрылся в небольшом селении, окруженном непроходимыми болотами, на реке Сеньге. Не сумев захватить митрополита, озлобленные татары предали разграблению Владимир и особенно Успенский кафедральный собор. Ключарь собора Патрикей претерпел страшные пытки и принял мученическую кончину от грабителей-татар, но не открыл место, где спрятал церковные святыни и сокровища. Стараниями святого митрополита Фотия было восстановлено молитвенно-каноническое единство Русской Церкви: отдельная Литовская митрополия, учрежденная по настояниям князя Витовта для южных и западных русских православных епархий, в 1420 году была упразднена. Святитель в том же году посетил возвращенные епархии и приветствовал паству обширным учительным посланием. Мудрый и высокообразованный пастырь оставил много поучений и посланий. Большое Богословское значение имели его обличения на возникшую в Пскове еще до его правления ересь стригольников. Усилиями мудрого святителя ересь прекратилась (в 1427 году). Важными церковно-историческими источниками являются составленный святым Фотием «Чин избрания и поставления епископов» (1423), «Поучение о важности священного сана и обязанностях священнослужителей», а также «Духовное завещание», в котором повествуется о его жизни. Великим делом святителя было также составление под его руководством Общерусского летописного свода (около 1423 года). 20 апреля 1430 года святой архипастырь был извещен Ангелом о предстоящей кончине и мирно почил о Господе в указанный ему срок, в праздник Положения Ризы Богородицы, 2 июля 1431 года. Мощи его были обретены в 1471 году. В Оружейной палате Московского Кремля хранятся два саккоса святого митрополита Фотия. Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы произошло 27 мая 1472 года во время строительства нового каменного Успенского собора в Кремле, при митрополите Филиппе († 1473, память 22 января) и великом князе Иоанне III (1462–1505). Отдельные памяти святителям совершаются: митрополиту Киприану († 1406, 16 сентября), митрополиту Фотию († 1431, 15 июля), митрополиту Ионе († 1461, 13 апреля). По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имена святых Предстоятелей Русской Православной Церкви митрополитов Киприана и Фотия также были включены в Собор Московских святителей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-fotij-moskovskij-kievskij-i-vseja-rossii Обретение мощей свт. Алексия, митр. Московского, всея России чудотворца (1431) Так как первый храм, построенный в Чудовом монастыре самим святителем Алексием во имя святого Архистратига Михаила, в память бывшего чуда его в Хонех, был деревянный, то случилось, что крыша его, пришедшая от долгого времени в ветхость, обрушилась во время совершения Божественной литургии, причем по устроению Божию все бывшие в это время в храме остались невредимыми. Тогда великий князь Московский Василий Васильевич Темный (1425–1462) повелел построить каменный храм. И когда внутри прежнего деревянного храма стали копать рвы для фундамента нового храма, то нашли мощи великого святителя Алексия неповрежденными и даже одежды на нем неистлевшими. Это было 20 мая 1431 года. С того времени стали чтить память святителя. В новом храме, освященном, как и прежний, во имя Архистратига Божия Михаила, был устроен придел в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, в котором и положили многоцелебные мощи святителя Алексия. В 1484 году при настоятеле Чудова монастыря архимандрите Геннадии (с 12 декабря 1484 года – архиепископ Новгородский; память 4/17 декабря) в обители началось строительство новой трапезной с храмом во имя святителя Алексия. В 1485 году святые мощи его были перенесены в новый трапезный храм и поставлены у южной стены, где и хранились два столетия. 12 февраля 1535 года, в день памяти святителя, мощи его были переложены в новую серебряную гробницу. 20 мая 1686 года при патриархе всея России Иоакиме († 1690) мощи святителя торжественно перенесли из обветшавшего к тому времени трапезного храма в арку между новоустроенными храмом в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и храмом во имя святителя Алексия, где почивали открыто. Ныне святые мощи покоятся в Богоявленском патриаршем соборе в Москве. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksij-moskovskij Блж. Максима, Христа ради юродивого, Московского чудотворца (1434) ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО МАКСИМА, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО, МОСКОВСКОГО Блаженный Максим, Христа ради юродивый, жил в Москве. О его родителях, времени и месте рождения ничего неизвестно. Святой Максим избрал один из самых трудных и тернистых путей ко спасению, добровольно, Христа ради приняв на себя личину юродивого. Летом и зимой Максим ходил почти нагим, перенося с молитвой и зной, и холод. «Хоть люта зима, но сладок рай», – говорил он, поучая всех терпению и перенесению житейских невзгод. Русь очень любила своих юродивых, ценила их глубочайшее смирение, внимала их мудрости, высказанной доходчиво и образно народным языком пословиц. И слушали юродивых все: от великих князей до последнего бедняка. Блаженный Максим жил в тяжелые для русского народа времена. Татарские набеги, засуха, эпидемии разоряли и губили людей. Святой говорил обездоленным: «Не все по шерсти, ино и напротив... за дело побьют, повинись да пониже поклонись; не плачь битый, плачь небитый; оттерпимся, и мы люди будем; исподволь и сырые дрова загораются; за терпение даст Бог спасение». Но не только слова утешения говорил святой. Его гневных обличений страшились сильные мира сего: купцы и московская знать. Блаженный Максим говорил им, знатным да богатым: «Божница домашня, а совесть продажна; всяк крестится, да не всяк молится; Бог всякую неправду сыщет. Ни Он тебя, ни ты Его не обманешь». Обличения юродивого не оставались бесплодными, многие из москвичей обращали свои сердца к Богу. Скончался блаженный Максим 11 ноября 1434 года и был погребен у церкви святых князей Бориса и Глеба. Господу было угодно прославить чудесами Своего угодника: у гроба святого стали совершаться исцеления. 13 августа 1547 года были обретены нетленные мощи блаженного Максима и тогда же ему было установлено ему празднование. В Окружной грамоте митрополита Московского Макария сказано: «Пети и праздновати на Москве, августа в 13-й день, новому чудотворцу Максиму, Христа ради юродивому». Храм в честь благоверных князей Бориса и Глеба, рядом с которым был погребен святой Максим, сгорел в 1568 году. Но святые мощи Максима оставались под спудом. Благоговейные почитатели памяти святого построили над его могилой придел в честь святого Максима Исповедника. В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе» (около 1634 г.) под 11 ноября сказано: «Максиму юродивому: благовест в лебедь, середней»; под 12/13 августа: «Праздновали прежде сего Максиму блаженному: благовест в лебедь, звон середней; а ныне только празднуют в ноябре, а поют по уставу». В 1698 году по усердию московских жителей Максима Верховитина и Максима Шаровникова старый Борисоглебский храм был разобран; при этом отвалившийся от стены камень открыл великое сокровище – целебные мощи святого блаженного Максима. Они были с честью перенесены в один из московских соборов, где и находились во все время постройки нового храма. По окончании строительства он был освящен во имя блаженного Максима Московского с приделом в честь прп. Максима Исповедника. Около сорока лет хранились мощи блаженного в этом храме. В 1737 году произошел сильный пожар, во время которого сгорел храм во имя Максима Московского. Уцелевшие части мощей блаженного Максима были благоговейно собраны и переданы в Максимовский храм в 1768 г. Священнику этого храма Никите Иванову было поручено изготовить кипарисовый ковчег, украшенный серебром, что и было им исполненено в 1770 году. В «Повести» о перенесении мощей блаженного Максима сказано: «О святом же житии его и чудесех его глаголют мнози, еже была не малая книга написаная, но не вем, како из церкви изгибе или кто у прежде бывших священников взял ради списания». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-maksim-moskovskij Прп. Игнатия, архим. Печерского (1435) ДНИ ПАМЯТИ: 2 января 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ В общей службе Киево-Печерским святым о нем сказано: «Игнатие, пастырю иночествующих и целителю болящих, в недузех наших пособствуеши тя почитающим, да в памяти твоей песнь хвалы Богу принесем» (1 песнь канона). Погребен в Дальних (Феодосиевых) пещерах, и память его совершается вместе с преподобными этих пещер 28 августа. 20 декабря преподобному Игнатию положена память, вероятно, по тезоименитству его со священномучеником Игнатием Богоносцем. Еще одна память – с Собором всех отцов Киево-Печерских во 2-ю Неделю Великого поста. https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-pecherskij Прп. Савватия Соловецкого чудотворца (1435) ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО САВВАТИЯ СОЛОВЕЦКОГО Преподобный Савватий Соловецкий пришел в Кирилло-Белоезерский монастырь в 1396 году, где принял иноческий постриг. Там он подвизался долгое время, беспрекословно исполняя все послушания. Смирение, кроткая любовь к братии и строгая жизнь отличали преподобного Савватия среди других подвижников. Вскоре он стал тяготиться вниманием и уважением братии и приходивших мирян и, узнав, что на Ладожском озере есть каменистый остров Валаам, решил переселиться туда. Тяжко скорбя, простилась братия Кирилло-Белоезерского монастыря со святым старцем. На Валааме мирская слава также стала беспокоить смиренного старца. Между тем преподобный узнал, что на севере есть необитаемый Соловецкий остров; он стал просить у игумена благословения поселиться там в уединении. Однако игумен и братия не пожелали расставаться со святым старцем. По указанию Божию преподобный Савватий ночью оставил Валаамскую обитель и направился к берегам Белого моря. Когда он узнал от местных жителей, что остров находится в двух днях плавания, что на нем много озер и что на острове никто не живет, он еще больше возгорелся желанием там поселиться. Удивленные жители спрашивали убеленного сединами подвижника, как он будет там жить и чем питаться. «У меня такой Владыка, – отвечал преподобный, – Который и дряхлости дает силы свежей юности, и голодных питает досыта». Некоторое время преподобный Савватий оставался в часовне, стоявшей вблизи устья реки Выги, в местечке Сороки. Там он встретился с подвизавшимся в отшельничестве преподобным Германом, и они вместе решили переселиться на остров. На утлой ладье, помолившись Богу, старцы отправились по суровому морю и через три дня достигли Соловецкого острова. Подвижники поселились около Секирной горы, где водрузили крест и поставили келлию. В суровых условиях Севера подвизались старцы в течение нескольких лет и своими подвигами освятили безлюдный остров. И здесь порой враг человечества – диавол искушал святых старцев. Некий рыбак с женой, движимый чувством зависти, прибыл как-то на остров и поселился неподалеку от подвижников. Но Господь не допустил утвердиться мирянам рядом со старцами. Жене рыбака явились два юноши со светлыми лицами и высекли ее прутьями. Рыбак испугался, быстро собрал вещи и поспешил вернуться на прежнее место жительства. Однажды, когда преподобный Герман отправился по келейным нуждам на реку Онегу, преподобный Савватий, оставшись один, почувствовал приближение кончины и обратился с молитвой к Богу, чтобы Он сподобил его причаститься Святых Таин. За два дня преподобный доплыл до материка и в десяти верстах от реки Выги встретил игумена Нафанаила, шедшего в далекое селение причащать больного крестьянина. Игумен Нафанаил обрадовался встрече с преподобным, исполнил его желание и выслушал при этом рассказ о подвигах на острове. Простившись, они условились встретиться в храме на реке Выге. Придя в храм, святой старец молитвенно благодарил Бога за Причащение; он затворился в келлии, находившейся при храме, и стал готовиться к отшествию в вечные селения. В то время к берегу пристал новгородский купец Иоанн и, поклонившись святым иконам в храме, пришел к святому старцу. Получив благословение и наставление, он предложил преподобному часть своего богатства и был опечален, когда услышал отказ. Желая утешить купца, преподобный Савватий предложил ему остаться до утра и обещал благополучие в дальнейшем пути. Но Иоанн спешил отплыть. Внезапно началось землетрясение и на море поднялся шторм. Испугавшись, купец остался, а утром, войдя в келлию для благословения, увидел, что старец уже преставился. Вместе с подошедшим игуменом Нафанаилом они погребли преподобного Савватия в часовне и составили описание его жития. Это совершилось 27 сентября 1435 года. Через 30 лет святые мощи преподобного Савватия были перенесены преподобным Зосимой († 1478; память 17 апреля) и братией на Соловецкий остров и положены в Преображенском храме. В 1566 году мощи преподобных Савватия и Зосимы были перенесены в церковь, названную в их честь (совместная память 8 августа). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savvatij-soloveckij Прп. Дионисия, игумена Глушицкого (1437) ДНИ ПАМЯТИ: 14 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДИОНИСИЯ, ИГУМЕНА ГЛУШИЦКОГО Родился в 1362 г. в окрестностях Вологды и во Святом Крещении был назван Димитрием. С юных лет возлюбил он иноческое житие. Оставив родительский дом, он подвизался иноком в Спасо-Каменном монастыре, где принял монашество с именем Дионисий. В подвигах труда, поста и молитвы, непрестанно совершенствуясь, он провел здесь 9 лет. Отсюда вместе с иноком Пахомием, ища безмолвия, преподобный Дионисий перешел на Святую Луку, где восстановил запустевший общежительный монастырь. Здесь святой жил как пустынник, проводя строгую, суровую, подвижническую жизнь. В 1403 г. св. Дионисий устроил еще одну общежительную обитель, а в 4-х верстах от нее – другую, названную Сосновцем. Святая жизнь и духовная мудрость преподобного привлекали к нему множество людей. Он был истинным отцом каждого, искавшего у него помощи. Преподобный был искусный живописец, ковач меди и строитель одежд, занимался он также плотничеством, кузнечным ремеслом, резьбой по дереву. Преподобный ни минуты не проводил без труда и тогда принимался за пищу, когда совершенно терял силы от истощения. За 7 лет до своей кончины св. Дионисий сам выкопал себе могилу в Сосновце и ежедневно приходил к ней, непрестанно напоминая себе о смерти. Скончался он в 1437 году на 75-ом году жизни. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dionisij-glushickij Прп. Александра, игумена Куштского (1439) ДНИ ПАМЯТИ: 22 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ Преподобный Александр, игумен Куштский, Вологодский, родился около 1371 года в Вологде, в миру носил имя Алексей. Он был пострижен в Спасо-Каменном монастыре игуменом Дионисием Святогорцем, который ввел в обители Афонский устав. Здесь преподобный Александр прошел все виды послушания и строгого поста и был удостоен сана иеромонаха. Постоянно пребывал он в труде и молитве. Братия смотрела на него как на Ангела Божия, и это тяготило преподобного Александра. Тайно ночью он оставил монастырь и пришел на реку Сянжему, где был густой лес и озеро. Здесь он поставил себе келлию и проводил жизнь в молитве и крайнем воздержании. Но мало-помалу к нему стали приходить люди. Преподобный Александр ушел из этого места на берег Кубенского озера, на устье речки Кушты. Здесь в это время жил преподобный Евфимий († ок. 1465; память 11 апреля). Святой Александр предложил ему обменяться келлиями. Святой Евфимий согласился и при прощании оставил на благословение преподобному Александру свой крест. Тихая пустынь очень полюбилась преподобному Александру. Подойдя к озеру, он погрузил крест в воду и молил Господа, чтобы он собрал здесь ревнителей крестного пути. Спустя некоторое время к преподобному Александру пришел один старец, с которым он прожил 5 лет. Когда пришел третий брат, преподобный Александр решил устроить храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Святой отправился в Ростов к архиепископу Дионисию (1418–1425), своему бывшему игумену, который благословил устроение храма. Однажды, когда в отсутствие Заозерского князя Димитрия Васильевича на его отчину напали татары, пятеро из них прискакали в Куштскую обитель. Преподобный Александр спокойно встретил их и осенил крестом. Татары пали, как мертвые, и пролежали без чувств несколько часов, пока преподобный Александр не пробудил их от оцепенения Именем Живоначальной Троицы. По смерти князя Димитрия его вдова, княгиня Мария, которая очень почитала преподобного Александра, пожертвовала на поминовение мужа село в пользу обители. Однажды она пришла в обитель и вошла в храм, где преподобный Александр, с обнаженной грудью, которую терзали насекомые, читал Псалтирь. Преподобный огорчился таким ее посещением и сказал: «Не следует тебе, княгиня, надзирать за нашим убожеством». Княгиня смиренно просила прощения. Преподобный благословил ее, но сказал: «Корми свою нищету в доме». Возвратясь, княгиня занемогла и приехала просить молитв о выздоровлении. Но преподобный Александр прозрел ее кончину и сказал: «Пусть готовится к той жизни». Спустя 20 дней княгиня Мария скончалась. На монастырском гумне была собрана пшеница. Один крестьянин решил своровать мешок, но никак не мог поднять его. Преподобный застал его и сказал: «Напрасно ты, сын мой, поднимаешь не по силам». Обличенный вор бросился к ногам святого, прося прощения, но преподобный Александр велел ему еще прибавить пшеницы и, сделав наставление впредь не брать чужого, благословил взять мешок и идти с Богом. Прощенный крестьянин легко понес благословенную ношу, благодаря великодушного старца. Предчувствуя близость кончины, преподобный Александр сказал пребывавшим с ним: «Слабею я, – а вы терпите на этом месте, храните смирение и взаимную любовь». В воскресный день он совершил Божественную литургию, причастился Святых Тайн. Потом со слезами на коленях помолился за себя и за свою обитель и на 68 году мирно предал свой дух Господу 9 июня 1439 года. По завещанию преподобного Александра его тело было положено у полуденной стороны алтаря. Год спустя над его гробом выросло рябиновое деревце. Однажды в праздник Успения Пресвятой Богородицы крестьянский мальчик отломил ветку от этого дерева, и внезапно рука его разболелась. Родители с молитвой привели сына на гроб преподобного, и он исцелился. С тех пор народ стал брать с дерева ягоды на исцеление. Ученики построили над гробом преподобного Александра теплую церковь в честь святителя Николая и освятили ее в день памяти преподобного Александра. Многие больные, которых приводили в храм, видели преподобного Александра вместе со святителем Николаем, молящихся вместе или кадящих храм. Больные получали исцеления при гробе преподобного Александра Куштского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksandr-kushtskij Свт. Герасима (1441-1467 ок.) ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ГЕРАСИМА, ЕПИСКОПА ВЕЛИКОПЕРМСКОГО Святитель Герасим, епископ Великопермский (Устьвымский), явился достойным преемником основателя Устьвымской епархии, просветителя Пермского края святого Стефана († 1396; память 26 апреля/9 мая). Непосредственным предшественником святителя Герасима был епископ Великопермский Исаакий (1397–1416), который большую часть времени проводил в Москве, а в 1416 году удалился на покой. Святитель Герасим был возведен на Пермскую кафедру после 1416 года, в трудное время, когда положение дел в епархии было весьма неблагополучным. Паства, состоявшая из принявших христианство зырян, страдала от нападения диких языческих племен вогулов, а также от притеснения корыстолюбивой новгородской и вятской вольницы, пользовавшейся тем, что северо-восточная окраина России была слабо защищена отдаленным московским правительством. Святитель Герасим неусыпно заботился об устроении своей паствы и распространении веры Христовой. Он не жалел ни трудов своих, ни сил в постоянных разъездах по Пермской земле, проникая в самые глухие места и оказывая помощь в самых безысходных обстоятельствах. Господь благословил деятельность ревностного пастыря. В 1429 году святитель Фотий, митрополит Киевский (Московский) и всея Руси (1408–1431), писал: «Отринув заблуждение и мрак, ныне страна Пермская чисто и православно совершает службу Божию по закону христианскому». Несмотря на удаленность от стольного града, святитель Герасим был участником Московских Соборов: 1441 года, осудившего Флорентийскую унию и ее сторонника – митрополита Киевского Исидора (1437–1441), и 1448 года, определившего поставлять митрополитов всея Руси собором русских епископов. Это свидетельствует о том, что современники дорожили мнением святителя Герасима и он пользовался большим авторитетом. Без сомнения, на этих Соборах святитель ходатайствовал за свою паству перед великим князем Василием II (1425–1462), прося ей помощи и льгот. В последние годы святительства епископа Герасима увеличились непрекращающиеся и раньше набеги вогулов на христиан-зырян. Не щадя здоровья, с опасностью для жизни святитель сам ездил в стан вогулов. Просьбы и убеждения его подействовали на дикарей, и они на время оставили в покое зырян, удалились в места своей оседлой жизни. Имя святого Герасима повсюду стало произноситься с благоговением, но силы его уже были подорваны. Душевные огорчения и недуги старости окончательно расстроили его здоровье. Однажды больной святитель возвращался к себе после посещения близлежащих к Усть-Выми приходов, где, по-видимому, совершал богослужения, так как с ним было архиерейское облачение. На устьвымском лугу, близ городка и соборной церкви, святителя настигла мученическая кончина: он был удушен омофором рукой вогулича, которого взял на воспитание; вероятно, дикарь действовал по наущению своих шаманов, которым было дорого уничтожаемое язычество. Святитель Герасим принял мученическую кончину 24 января. Год его смерти точно неизвестен, по всей вероятности, около 1441 года. Святой мученик Герасим был погребен в кафедральном Благовещенском соборе в селении Усть-Выми, расположенном к северо-востоку от города Яренска, на реке Вычегде. У мощей святителя Герасима происходили многие чудесные исцеления. Празднование памяти его 24 января/6 февраля установлено в 1607 г. 29 января/11 февраля совершается общая память трем святителям Пермским – Герасиму, Питириму († 19 августа 1455 г.) и Ионе († 6 июня 1470 г.). В 1607 году по благословению святителя Ермогена, патриарха Московского и всея Руси, был написан образ трех Пермских святителей. В 1649 году в Вологде в их честь был воздвигнут храм. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-velikopermskij-ustvymskij Прпп. Иакова Железноборовского (1442) и Иакова Брылевского, сподвижника его (XV) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 24 апреля 18 мая – Обре́тение мощей 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ Скудны и недостаточны сведения о преподобном. До нашего времени дошли лишь известия, что преподобный Иаков, мирское имя которого не сохранилось в летописях (существует версия, что он был крещен Иоанном), родился в XIV столетии в благочестивой и весьма достаточной семье галичских дворян Амосовых. Глубокая и искренняя настроенность благочестивых людей того времени, к числу которых принадлежали родители Иакова, имела решающее влияние на весь его духовный склад. Еще в самых юных летах отрок обнаружил особое стремление к благочестивой жизни. Как пишет А. Воскресенский, «оставляя свойственные его возрасту игры и забавы, он прежде всякого учения возгорается любовию к Богу, когда же, с достижением школьнаго возраста, изучает грамоту, – пред ним отрывается чудный, до того времени неведомый ему мир. Благочестивый отрок нашел пищу для ума и чистаго сердца своего в житиях святых; они интересовали, увлекали его. Здесь он видел полную правду, здесь созерцал высокий идеальный мир, к которому так рвется человеческое сердце. Под их влиянием в отроке развилось высокое духовное настроение, душа его всецело была устремлена к горнему небесному отечеству, он уже и теперь являлся как бы отрешившимся от обыденной жизни, будучи юным подвижником». Необычный в юном отроке образ жизни отчасти тревожил его добродетельных родителей, не знавших, какой избранный сосуд благодатный готовится миру Божию в нем. «Чадо! – говорили они сыну, – для чего ты так изнуряешь себя в таких юных летах?» Но юный в летах, а опытный в духовной жизни и мудрости отрок кротко выслушивал замечания своих родителей и отвечал им: «Родители мои! Непонятны мне слова ваши. Много я читал Божественных книг, но нигде не встречал того, чтобы родители желали худого своим детям, а всегда лучшего. Что же может быть лучше для человека, как не получение Царства Небесного? Кто доброю своею жизнию угодил Богу, и отвергшись мира последовал Христу, те и от Него получили наследие Царства Небесного, почему и я стремлюсь подражать их подвигам». Удивлялись родители мудрым ответам отрока и в конце концов предоставили ему возможность идти тем путем, который он избрал для себя сам. Лишившись рано своих родителей, после которых осталось значительное имение, Иаков без тени сожаления роздал его нуждающимся в благовременной помощи. «Для него ясна была цель его жизни, давно им намеченная, к которой он стремился всем существом своим. Цель эта была – иночество. Просвещенный житиями святых Божих человеков, увлеченный высотою их жизни – добродетелей и подвигов, он сознавал, что, приступая к работанию Господу на этом поприще, ему необходим благонадежный, мудрый и многоопытный руководитель-наставник, который мог бы привести его к дверям Царствия Божия и ввести в ограду небесную. И Господь послал ему такого наставника. Как светлое лучезарное светило в то время сиял своими великими добродетелями и обилием живших в нем чрезвычайных даров благодатных великий авва Cepгий, в дебрях Радонежских создавший свою обитель. Это была поистине школа Христова, в которой под руководством своего отца и наставника воспитывался целый сонм чудных подвижников, отрешившихся от всяких земных попечений и стремившихся к обогащению душ своих сокровищами неветшающими, негиблемыми. К сему-то великому отцу иночествующих и пришел осиротевший, добровольно ради Христа обнищавший, пламенно стремившийся к достижению совершенства духовнаго благоговейный юноша, повергшийся к стопам Богоноснаго и моливший о сопричислении себя к его избранному стаду». Предание говорит нам, что, пройдя под руководством преподобного Сергия Радонежского школу иноческого послушания и с благословения великого аввы Сергия, Иаков удаляется из его обители для ведения монашествующей жизни в безмолвии. Влекомый понятной любовью к родному Галичу, продвигаясь глухими лесами далее и далее к северу, преподобный Иаков достигает, наконец, затерявшегося в глубине многовекового лесного бора незначительного селения Железный Борок в 40 верстах от Галича, получившего свое название от залежей железной руды, здесь находившихся, разработкой которой и занимались местные жители. «Утомленный путник решается отдохнуть вблизи него, выбрав себе удобное место на левом берегу лесной речки Тебзы, с тем, чтобы потом продолжать свой путь. Но не так судил Господь. Едва сладкий сон смежил усталыя его очи, как яркое блистание чуднаго небеснаго света озарило то место, где он лежал. Глубоко внимательный ко всему с ним случающемуся в жизни, преподобный с чувством глубокаго благоговения уразумел в только что бывшем ему видении знамение особеннаго благоволения Божия к этому месту». На месте чудного видения он водрузил Крест Христов и, испросив разрешения у жителей ближайшего селения Борок, собственными руками срубил и устроил себе малую тесную келлию, в которой и поселился для пустынных подвигов. Одному Богу ведомы его духовные подвиги, о которых лишь отчасти свидетельствуют сохранившиеся до нашего времени его железные вериги и тяжелый крест, которые он возлагал на себя во изнеможение плоти и спасения духа. Кроме того, памятником его тяжких телесных трудов служат существующие и в настоящее время два довольно больших пруда. До недавнего времени существовал и колодец, выкопанный его руками. Находящееся в 15 верстах от монастыря Святое озеро также приписывается преданием трудам преподобного. Но безмолвное житие преподобный Иакова скоро было нарушено людьми, начавшими приходить в безмолвную пустыню подвижника, чтобы получить его благословение и испросить его молитв о себе и своих близких. Преподобный Иаков после нескольких бесплодных попыток остановить народное к нему стремление, видя в совершающихся событиях волю Божию, не дерзнул пререкать ей и стал беспрепятственно принимать к себе всех, искавших его духовной помощи. Таким образом составилось малое иноческое братство, жившее в отдельных малых келлиях, более или менее удаленных одна от другой. И только в известное время пустынножители соединялись на общественную молитву и на общие работы послушания, состоявшие, главным образом, в расчистке леса и приспособлении расчищенных мест для пашни. Преподобный Иаков имел над этим иноческим братством исключительное влияние. Нравственное воздействие его на своих сподвижников было велико и благотворно: недаром же люди оставляли дома и семейства свои, недаром иноки уходили из благоустроенных монастырей в пустыню к молодому подвижнику, богатому духовною нищетою и крепкою верою в Бога и его Промысл. Пустынное братство с каждым днем умножалось в количестве. Не доставало ему только храма Божия, чтобы быть настоящей иноческой обителью. Тогда преп. Иаков отправился в Москву, где около 1390 года от митрополита Киприана получил чин иеромонаха и грамоту на строительство храма. И через короткое время выросла в до того времени глухой лесной чаще небольшая деревянная церковь Рождества Святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Совершив это главное и безотлагательно необходимое для своего юного братства дело, преподобный учредил для братии общежитие, заповедуя им ничего не называть своим, но все иметь общим. Великие подвиги самоумерщвления, самопроизвольной нищеты, чистота сердца, непрестанная пламенная молитва и возношение ума и сердца к Богу сделали из преподобного Иакова великий сосуд благодати. Искренний и верный раб своего владыки Христа, он удостаивается от Него великих благодатных даров: силы и власти над демонами, чудной прозорливости и дара чудотворений. В 1415 году, в период царствования великого князя Василия Дмитриевича, сына святого благоверного князя Дмитрия Донского, преподобный Иаков посетил Москву, где узнал о том, что супруга Василия Дмитриевича великая княгиня София Витовтовна находилась при смерти перед родами. Великий князь Московский просил преподобного помолиться о здравии супруги. Иаков отпустил посланцев государя со словами: «Пусть молится Богу и Пречистой Матери Его, а о княгине пусть не скорбит; будет она здорова и в нынешний же вечер родит ему наследника». Предсказание исполнилось, после чего признательный великий князь щедро одарил обитель преподобного Иакова вотчинами, угодьями и разными вкладами, чем и обеспечил дальнейшее ее существование. В 1420 г. вся Костромская область подверглась моровой язве и страшному голоду. Смертность была так велика, что летописцы определяют ее кратким и ужасающим выражением: «поля остались несжатыми», так как заботиться об этом было уже некому. В эту тяжелую годину общественного бедствия преп. Иаков широко открыл врата своей обители для всех бедствующих, устремившихся к нему не только из ближних, но из весьма отдаленных мест. И всякий приходивший сюда встречал со стороны сострадательного подвижника и горячо участливое к себе отношение, и так ему необходимую в данный момент вещественную помощь. В том именно великая нравственная заслуга преподобного, что в минуту безысходной беды он своим словом утешения вливал надежду в истерзанные сердца близких к отчаянию. Вскоре и самой Железноборовской обители суждено было испить чашу бедствия. В 1429 г. казанские татары, напав на Кострому, сожгли ее, разграбили, перебили многих жителей и многих несчастных увели в плен. Один из отрядов проник и в глухую местность, где расположена была обитель преподобного Иакова. Сам преподобный и братия удалились вглубь лесного бора. Когда опасность миновала, и иноки возвратились на прежнее место, то вместо благоустроенной обители они увидели здесь картину полного разрушения. Необходимо было снова созидать то, что некогда было сделано с великим трудом. И бесприютные иноки под водительством своего преп. первоначальника немедленно приступили к восстановлению сожженных варварами зданий. Первая половина XV века омрачилась для русских людей длительной междоусобицей за великокняжеский престол. В 1425 году скончался Московский князь Василий Дмитриевич, на престол вступил его сын Василий Васильевич (Василий II Темный), рождение которого было в свое время предсказано преподобным. Святитель Московский Фотий поддерживал нового великого князя, желая упрочить и новую форму престолонаследия – не от старшего брата к младшему, а от отца к сыну. Брат же покойного Василия Дмитриевича, Галичский князь Юрий Шемяка, претендовавший на великое княжение по старому способу престолонаследия, вместе со своими сыновьями начал борьбу за московское княжение. Поскольку дорога из Москвы в Галич пролегала через Борок, обитель преподобного Иакова оказалась в гуще событий этой усобицы. В 1433 году Юрий Шемяка, нарушив заключенный с великим князем клятвенный мир, захватил Москву. Василий Васильевич бежал в Кострому. Пребывая в Костромских пределах, великий князь Василий неоднократно посещал Железноборовскую обитель, находя для себя в беседах с преподобным Иаковом утешение и душевную пользу. В одно из посещений великий князь отдал преподобному свою кольчугу. Снимая ее с себя, он тем показал, что уже не на свои силы полагается, а на помощь свыше по молитвам преподобного. Незадолго до кончины преподобный Иаков принял сан игумена Железноборовского монастыря, предположительно, от святого митрополита Московского и всея Руси Ионы. По одной версии, после многих лет совместных подвигов иноки просили преподобного Иакова быть их игуменом. Он смиренно покорился их просьбе и, будучи уже в преклонных летах, поехал в Москву, где был облечен священным саном. Вскоре после возвращения он почил 11 апреля 1442 года. Другая версия датой смерти преподобного Иакова называет 1451 год. Святитель Иона, желая прекратить междоусобицу, в сопровождении собора святителей и целого войска в 1448 г. ходил в Галич для увещания преступного Шемяки. По пути он посещал Железноборовский монастырь и, согласно этой версии, посвятил преподобного в игуменский сан. Дата смерти 11 апреля 1442 г. считается сейчас наиболее вероятной и указана в большинстве источников о жизни святого Иакова и в церковном календаре. Впав в предсмертную болезнь и чувствуя близость кончины, преподобный Иаков назначил братии игуменом одного из своих учеников – Досифея. С умилением братия слушала последние поучительные слова своего наставника и, припавши к нему, со слезами просила у него прощения и всегдашнего покровительства своей обители. «Хотя и разлучаешься с нами телом, будь близок к нам духом», – говорили иноки. «Бог не оставит вас, дети мои, и место сие, – отвечал преподобный и, вздохнув, продолжил: – Дети мои! Входите в живот узким путем и прискорбным, а пространный путь вводит в погибель». Приобщившись Святых Таин и преподав братии благословение, святой предал свою душу Богу. Тело его было погребено в основанной им обители. На гробницу преподобного положили его каменный крест и вериги – свидетельство молитвенных подвигов. Спустя 156 лет по кончине преподобного Иакова смиренный Железноборовский игумен Иосиф собирает существовавшие краткие записи и устные предания и дает верующим свой добросовестный труд, носящий на себе печать ясной достоверности и чуждый примеси фантастических прикрас. С тех пор житие преподобного Иакова, писаное Иосифом, настоятельствовавшим здесь в 1598–99 годах, сделалось настольною книгой для почитателей священной памяти преподобного, хотя всенародная вера в него получила непререкаемое подтверждение гораздо позднее, а именно, 5 мая 1613 года, когда были открываемы и свидетельствуемы нетленные мощи угодника Христова. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iakov-zheleznoborovskij ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИАКОВА БРЫЛЕЕВСКОГО (XV в.) Память его празднуется 11 апр. 6 день тезоименитства с прп. Иаковом Железноборовским, в день Сошествия Святого Духа на апостолов, 23 янв. вместе с Собором Костромских святых. Прп. Иаков Брылеевский (из рода дворян Брылеевых) был учеником прп. Иакова Железноборовского (память его 11 апр.) и трудником Железноборовского Предтеченского монастыря (слово "трудник" имеет два значения труженик и послушник). Он основал впоследствии Брылеевскую пустынь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, в 5 верстах от Предтеченского Железноборовского монастыря, по направлению к городу Бую. Прп. Иаков окончился в XV в и был погребен в Введенской церкви в пустыне. Источник: Сайт Омской епархии РПЦ МП. Режим доступа: http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Jitiya/4/R11IakovB.htm   Прп. Григория Пельшемского, Вологодского чудотворца (1442) ДНИ ПАМЯТИ: 13 октября 5 февраля – Собор Костромских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ Преподобный Григорий Пельшемский, Вологодский (ок. 1442 г.) был прославлен на Соборе 1549 г. Он родился в г. Галиче и происходил из рода дворян Лопотовых. Постригся преподобный в Богородичном монастыре за Галичским озером, основанном преподобным Авраамием. Перейдя затем в Ростов, он подвизался в Авраамиевом монастыре, а впоследствии был избран игуменом ростовской обители Спаса на Песках. Избегая молвы, он тайно удалился из Ростова в вологодские леса. Некоторое время он прожил в Сосновецком монастыре, пользуясь наставлениями преподобного Дионисия Глушицкого, затем поселился отшельником на берегу реки Пельшмы, в 30 верстах от Вологды, недалеко от возникшего впоследствии города Кадникова. Постепенно около него составилась небольшая обитель и была построена деревянная церковь во имя Собора Пресвятой Богородицы. Во время междоусобиц за московское княжение жители разоренных вологодских земель стекались в глухую лесную обитель, где находили теплый прием и посильную помощь. За обличение Димитрия Шемяки в том, что тот «свою Русь воюет», а «воинство его горькой смерти предает христиан», святой Григорий был по приказанию князя сброшен с моста на лед. Спустя несколько лет, будучи глубоким старцем, преподобный Григорий умер и был погребен в основанной им обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-pelshemskij Свт. Марка Евгеника, архиеп. Ефесского (1444) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 1 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МАРКА ЕВГЕНИКА 19 января (1 февраля) исполняется 550 лет со дня преставления великого исповедника православия святителя Марка, митрополита Ефесского. Святой Марк родился около 1391–1392 года в Константинополе. Родители его происходили из знатного и состоятельного рода. Отец был диаконом и имел высокий церковный чин сакеллария храма Святой Софии, Премудрости Божией. Мать была дочерью врача. В Крещении будущий святитель получил имя Мануил (Еммануил, что означает «с нами Бог»), в чем можно видеть пророческое предзнаменование его будущего значения для Церкви. Первым наставником в науках и благочестии для Мануила стал его отец. Мальчик настолько преуспевал в учении, что еще в отрочестве изучил вместе с отцом риторику и математику. Лишившись отца на 13-м году жизни, Мануил не допустил лености и продолжил учение у знаменитых тогда профессоров в Константинополе – Иоанна Хортасмена и Георгия Гемиста Плифона. Благодаря крайней старательности, недюжинному уму и безупречной нравственности будущий исповедник Церкви вскоре сам стал наставником, к которому стекался цвет молодежи. Из числа его учеников вошли в историю Георгий Схоларий и Феодор Агалист. К тому времени Мануил уже имел звание ритора, то есть толкователя Священного Писания в патриаршей церкви. Высокие качества его души не могли остаться незамеченными. Мануил становится любимым духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия (1410–1416), о духовной близости и любви к которому свидетельствуют составленные будущим святителем канон и стихиры после смерти архипастыря. В возрасте 24 лет молодой ритор получил по благословению святителя Евфимия высокое звание вотария риторов. Император Мануил II приближает его к себе в качестве доверенного лица и советника. Следующий император, Иоанн VIII, также глубоко почитал св. Марка, о чем можно судить по целому ряду сочинений, написанных святым по просьбе царя, просившего дать ответы на трудные богословские вопросы, и исключительно высокому положению св. Марка среди греческой делегации на Соборе в Италии. Итак, перед Мануилом открывалось поле для обогащения и сыскания всевозможных льгот благодаря его близости к императорам. Блестящая карьера простиралась перед ним. Но не этого искала душа человека, исполненного истинного любомудрия. Нравственный облик своего наставника передает нам Георгий Схоларий: «Живя в столице, он был чужд ее жизни, ибо ничто его не связывало с нею. Глубокочтимый всеми, он не только не искал почестей, но и не желал их». О духовном расположении молодого Мануила свидетельствует письмо, написанное им впоследствии одному бывшему ученику: «Доколе, о несчастный, благородство и честь твоей души ты будешь погружать в вещи, лишенные всякой ценности! Не возобладали ли тобою тщеславие и ложное богатство и изящные и разукрашенные тоги и прочее, на чем зиждется благополучие этого мира? – Увы, философ – с таким чуждым философу мировоззрением!» Св. Марк был истинным философом, любомудрие которого звало к высшему подвигу, к полному отвержению мира и к пристани молчания. В 1418 году в возрасте 26 лет Мануил оставил столицу и отправился на один из островов, который был еще во владении Византии – Антигон, находящийся при входе в Никомидийский залив. Духовным отцом, который и постриг святого, получившего в монашестве имя Марка, был игумен Симеон. Этот великий духовный руководитель, о котором, к сожалению, более подробных сведений не имеется, повел святого Марка узким спасительным путем. В службе святителю Марку читаем следующие слова: «Егда непостоянство мирских радостей, тленность же и суету благоразумно познал еси, тогда, возненавидев мир и вся радостныя и веселящая его, прибегл еси к божественной схиме, вменив болезни в услаждение, бдение в радование и упокоение, на земли лежание и всенощное стояние, воистину, в радостное наслаждение, пост – в сладость, воздержание – в веселие». Жизнь на острове Антигон проходила в постоянном напряжении и тревоге в ожидании турецких набегов. В этих условиях подвижникам было нелегко сохранять спокойствие, сосредоточенность и молчание. Поэтому вместе с духовным отцом Марк возвратился в Константинополь, избрав местом жительства знаменитую Манганскую обитель. Здесь скончался духовный старец, а впоследствии и доблестно окончивший течение своей жизни святитель Марк. В Манганской обители святой предался наивысшему подвижничеству: «… крайнему трудоделанию, и посту, и спанию на земле, и стоянию всенощному…». Когда же остался один, часто прибавляя: «ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол», выдержал борение против духовных супостатов, стяжал победу, возвысил себя к созерцанию и к священным просвещениям и божественным осияниям. О священническом служении св. Марка Иоанн Евгеник передает нам, что когда он совершал Божественную литургию, то исполнялся весь божественного вдохновения: «Он казался весь – вне себя, весь исполнен света, весь посвящен Богу, вне земли, как бы некий Ангел во плоти». После смерти престарелого митрополита Ефесского Иоасафа в 1437 году по воле императора св. Марк поставляется в митрополита Ефесского. Приняв Ефесскую митрополию, святитель недолго был со своей паствой. 24 ноября 1437 года в составе многочисленной делегации он отправился в Италию на Ферраро-Флорентийский Собор. Святой сам свидетельствует, что архиерейское достоинство принял только «по повелению и нужде Христовой Церкви» и «последовал за Вселенским патриархом и богоданным царем на Собор в Италию». Георгий Схоларий так говорит о возведении св. Марка на архиерейскую кафедру: «Он принял высокий духовный сан единственно для защиты Церкви своим словом – ей нужна была вся сила его слова, чтобы удержать ее от совращения, в которое уже влекли ее нововводители. Не по мирским соображениям принял он этот сан; это доказали последствия». Св. Марк жаждал подвижнической жизни в отшельничестве и молчании, как этого некогда желал и св. Григорий Богослов, но вместо этого Промысл Божий готовил ему, как некогда и св. Григорию Богослову, мучительную борьбу в самом центре церковных и политических интриг. Из пристани молчания св. Марку было суждено пламенными речами, тончайшими и долгими богословскими силлогизмами отстаивать истину православных догматов и обличать заблуждения. Из гавани подвижнического отшельничества святителю было суждено быть брошенным в самую бурю, самый водоворот страстей, интриг, угроз, преследования, совершающегося вокруг него отступничества от православия и предательства Истины. Имя этой бури и водоворота – Флорентийская уния! Одного желал св. Марк, другое требовала от него Церковь и уготовлял Божественный Промысл. Св. Марку было суждено быть украшенным не только славой учености, любомудрия и подвижничества, но и венцом славного исповедничества. По словам Георгия Схолария, «он проявил себя как другой Максим Исповедник, явил себя устами другого Григория (Богослова)». Греки в основной своей массе отправлялись в Италию с душевным подъемом. Перед отъездом патриарх Иосиф говорил, что они едут на собор для заключения Унии, но ничего не уступят из тех традиций Святой Церкви, которые приняли, и готовы, если надо, умереть за них, ибо что может быть славнее мученического венца?! Увы, все сбылось совершенно иначе. Как известно, патриарх вообще не вернулся в Константинополь, а умер во Флоренции, а православие было предано и продано, и греки со скорбью и стыдом вернулись на Родину, а не победителями с духовными трофеями. Собор по вопросу соединения Восточной и Западной Церквей был торжественно открыт в кафедральном храме Феррары 9 апреля 1438 года. Глава греческой делегации император Иоанн VIII Палеолог смотрел на Унию как на акт политический, позволявший Византии рассчитывать на помощь Запада в борьбе с турками. Император, итальянское влияние при дворе которого по причине брака с Софьей Монферратской было сильным, считал, что договориться с Западом не только возможно, но и необходимо. Поэтому он, призвавший в свои ряды такого выдающегося ревнителя православия, как святитель Марк, требовал избегать на соборе острой полемики с латинянами по богословским вопросам. Он надеялся, что за туманными формулировками можно будет найти приемлемый для всех компромисс. Римский папа Евгений IV преследовал другие цели. Во-первых, он хотел с помощью Унии поднять свой престиж, пошатнувшийся в католическом мире в условиях противостояния с Базельским собором, а во-вторых, желал подчинить себе Православную Церковь. Поэтому он настаивал на скорейшем образовании комиссии, составленной из представителей обеих Церквей, которой было бы поручено выяснить пункты расхождения, исследовать их и наметить пути к заключению Унии. В комиссии, избранной после известного отлагательства, со стороны греков только святитель Марк Ефесский и митрополит Виссарион Никейский были официально уполномочены выступать в дискуссиях с латинянами. Причем из этих двух представителей, славящихся своей ученостью, св. Марк занимал первенствующее положение. Кроме того, святитель имел полномочия представлять Александрийский и Антиохийский патриархаты. Свою позицию перед началом работы комиссии св. Марк изложил в Слове римскому папе Евгению IV, написанном по просьбе кардинала Юлиана Цезарини от лица греческой делегации. Святитель жаждал единства Церкви, верил в возможность Унии, искал единения с латинянами, но единения истинного, основанного на единстве веры и древней богослужебной практики. Святитель Марк подчеркивал, что чистота православия должна быть сохранена и что переговоры могут окончиться неуспехом, если Рим не пойдет на известные уступки, отказавшись от неизвестных Древней Церкви новшеств, которые были введены в догматику и богослужебную практику Западной Церкви и явились причиной раскола. Слова этого обращения были немедленно доставлены кардиналом не только папе, но и императору Иоанну. Император, наивно полагавший обойти при заключении Унии острые богословские вопросы, был крайне недоволен и хотел даже отдать святителя на суд Синода. Но по ходатайству Виссариона Никейского и ряда других лиц оставил этот поступок без последствий. Между тем папа все настойчивее требовал греков объясниться, и, наконец, на третьем заседании комиссии католики сами предложили вопросы для обсуждения: 1) учение об Исхождении Святого Духа; 2) вопрос о неквасном хлебе для Евхаристии в католической церкви; 3) учение о чистилище; 4) примат папы римского. Греки полагали, что вопрос о чистилище самый простой и сближение по нему скорей позволит сблизиться по другим позициям. Однако последующие прения по этому вопросу, во время которых неоднократно выступал святитель Марк Ефесский, ни к чему не привели и закончились 17 июля 1438 года. Греческая делегация не согласилась принять догмат об очистительном огне, позволяющем грешникам, как учили латиняне, через временное наказание и очищение избегнуть вечной муки. Такой взгляд поставил бы под сомнение учение Церкви о посмертном воздаянии, соблазнив легковерные души «широким путем» спасения. После того, как между православными и латинянами не было достигнуто соглашения по первому обсуждаемому вопросу – вопросу о чистилище, и первая попытка найти возможность сближения догматических позиций православных и католиков потерпела крах, прошло несколько месяцев в бездействии. Только 8 октября 1438 года произошло открытие новых переговоров по самому важному пункту расхождения между двумя Церквами – вопросу «Filioque» («Filioque» – «и от Сына»; католическое учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). Латиняне настаивали на рассмотрении содержания самого учения о «Filioque», однако большинство греков во главе со св. Марком Ефесским требовали обсуждения самой законности какого-либо изменения Символа веры. В ходе обсуждения святитель Марк ссылался на постановления Третьего Вселенского Собора, прямо запрещавшие подобные изменения, и призывал латинян признать свои заблуждения. Однако католические ораторы, ощущавшие уязвимость своей позиции, применяли различные уловки, чтобы оправдаться. Они даже предоставили подложную рукопись Деяний Седьмого Вселенского Собора, в которой Символ веры имел «Filioque». Однако основным доказательством законности своего прибавления они объявляли догматическую состоятельность этого новшества. На этот счет митрополит Виссарион Никейский подчеркнул, что даже если бы прибавленное к тексту было догматически верно, оно все равно было бы незаконно. После множества заседаний, на которых выступил не один оратор, многие из греков пришли к выводу, что переговоры с латинянами ни к чему не приведут и лучше возвращаться в Константинополь. О бесплодности диспутов св. Марк писал: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного». В начале января 1439 года состоялось последнее заседание собора в Ферраре, на котором была прочитана папская булла о перенесении собора во Флоренцию. Флоренция стала местом, где, по выражению св. Марка, латиняне сбросили свои маски в отношении и даже в обращении с православными представителями. Православные греки оказались в тяжелом положении: измученные, страдающие от лишений, подвергающиеся различным притеснениям, не имеющие средств для возвращения на родину, сознающие, в каком ужасном положении находится Византия. Им предлагалось фактически «продать» православную Церковь за щедрую помощь и государству, и самим греческим делегатам на соборе, вплоть до обещания направить крестовый поход против турок. Под влиянием всех этих обстоятельств единство греческих представителей, делавшее их сильными в Ферраре, распалось. Если в Ферраре святитель Марк Ефесский пользовался поддержкой митрополита Виссариона Никейского, а затем и Исидора Киевского, да и сам император был на стороне ревнителей православия, то во Флоренции картина изменилась. Первоначальная тенденция греческих иерархов сохранить православие во всей его чистоте и склонить латинян к Унии, убедив их, что они неправильно понимают догматы, в которых расходятся с православными, сменилась поисками компромиссных, половинчатых решений и зыбких догматических определений. «Найти нечто среднее» – стало основой богословских исканий греческих представителей. Святитель Марк Ефесский остался, по существу, в одиночестве. Католики, в свою очередь, добивались уже не соглашения о единстве, а безусловной догматической и административной капитуляции Восточной Церкви. В итоге, приняв латинское учение о «Filioque», православные представители на Флорентийском соборе вынуждены были пойти на компромиссы и по другим вопросам. 5 июля 1439 года они подписали Флорентийскую унию. Святой Марк был единственным участником собора, не поставившим своей подписи под актом Унии и фактически отстоявшим православие. Последнее доказывается тем фактом, что римский папа, узнав о категорическом отказе святого Марка Ефесского подписать акты собора, признал это полным провалом Унии. Вместе с императором и иными представителями Православной Церкви на соборе в Италии святитель Марк вернулся в Константинополь 1 февраля 1440 года. Будучи активным противником Унии, святой 15 мая втайне от императора покинул столицу и отправился в Ефес, находившийся под властью турок. Здесь святитель Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Однако главным на данный момент он считал борьбу с Унией, поэтому продолжил в своих посланиях обличать греко-католиков и постановления Флорентийского собора. Особое значение имело написанное в июле 1440 года Окружное послание, обращенное ко всем православным христианам Востока. Это вызвало крайнее недовольство униатов и гнев императора, за что святой был арестован во время своего путешествия на Афон на острове Лимносе и пробыл в заключении 2 года, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении. В 1442 году, в день памяти святых седми Ефесских отроков (4 августа или 22 октября), святитель Марк был освобожден по распоряжению императора. В стихотворении по этому случаю архипастырь благодарит святых Ефесских отроков за предстательство и помощь. Вернувшись в Константинополь, святитель Марк прожил здесь до своей блаженной кончины в 1457 году[1]. Божий Промысл судил ему быть борцом за православие до последнего часа. В надгробном слове святителю Марку Георгий Схоларий сказал: «Я могу свидетельствовать о праведности усопшего отца нашего, что, будучи еще юношей, и прежде чем он умертвил свою плоть о Христе, он был уже праведнее пустынножительствующих отшельников, и что, отбросив от себя все мирское для Христа и приняв иго послушания Богу, он никогда не уклонился от него, никогда не увлекся суетою мира сего, не прельщался временною славою его и до самой смерти сохранил пламенную любовь ко Христу». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mark-evgenik Примечания [1] По другим сведениям, святитель Марк преставился в 1444 году. Прп. Макария Желтоводского, Унженского (1444) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 20 июня – Собор святых Ивановской митрополии 7 августа 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ ЖЕЛТОВОДСКОГО, УНЖЕНСКОГО   Угодник Божий Макарий родился в Нижнем Новгороде от благочестивых родителей. Отца его звали Иваном, мать – Марией. Еще в младенчестве Макарий удивлял их: когда звонили к утрене, он начинал беспокойно ворочаться в люльке и плакать. И на всякий церковный звон Макарий так отзывался, а в прочее время молчал. Долго родители не могли понять, в чем дело, и начали было беспокоиться, но однажды все разрешилось. Как-то в праздник зазвонили в церкви, родители стали собираться к утрене, а маленький Макарий, как всегда, начал кричать и плакать. «Если бы он перестал плакать, – сказал отец, – взяли бы его с собой на службу». Макарий сразу же успокоился, а когда его принесли в церковь, он услышал пение певчих, засмеялся и потом всю службу весело улыбался матери. Тогда родители поняли, почему плакал Макарий, и с того дня стали его носить в храм; он каждый раз очень радовался, а если его оставляли дома, снова начинал кричать и плакать. Тут родители уразумели, что на их ребенке почивает Божия благодать. Когда Макарий подрос, отдали его учиться книжной грамоте, и в этом деле он вскорости преуспел так, что превосходил не только сверстников, но и старших. Он и похож был больше на взрослого, чем на отрока: несмотря на природную сметливость и живой ум, по характеру он был степенный и рассудительный. Играть с детьми Макарий не любил, он терпеливо сидел за книгами да каждый день ходил в храм. Все его любили, родители радовались о нем и благодарили Бога. Отрок Макарий услышал о монашестве и тайно решил покинуть родительский дом и уйти в монастырь. Он выбрал Печерскую обитель, находившуюся на берегу Волги, в трех верстах от города, и отправился туда. По дороге ему повстречался нищий, одетый в обноски, Макарий обменялся с ним одеждой и под видом нищего подошел к монастырю. Отрок пожелал видеть архимандрита (им был тогда Дионисий, впоследствии епископ Суздальский) и попросился в монахи. Настоятель, видя юный возраст Макария, стал расспрашивать, откуда он и кто его родители. Макарий свое происхождение скрыл. Назвался жителем другого города, сказал, что он круглый сирота, нищенствует и никого из близких у него нет. Сам он, закончил Макарий, желает служить Богу в монастыре. Настоятелю его речь понравилась, к тому же он предугадывал, что отрок призван стать великим подвижником. Поэтому нимало не медля принял его в монастырь, постриг в иноки, поселил в своей келлии и на долгие годы стал ему отцом, наставником и учителем. Инок Макарий усердно трудился и исполнял всякое послушание; наставнику во всем подчинялся, братии угождал, ни с кем не вступал в пререкания, молчал гораздо чаще, чем говорил; а если разговаривал с кем, то обязательно кратко и незлобиво, да и то старался как можно скорее закончить разговор. Скоро о нем заговорили как о большом подвижнике уже не только в монастыре, но и за его пределами. Родители святого, не имея от сына никаких известий, повсюду о нем расспрашивали и очень горевали, но не теряли надежды его найти. Прошло около трех лет, и вот случилось отцу Макария встретиться с одним печерским иноком, пришедшим в город по каким-то монастырским делам. Отец рассказал ему о своем горе: три года назад пропал сын, и с тех пор ничего о нем не слышно. Инок сказал: «Кажется, как раз три года назад в наш монастырь пришел юноша, одет он был как нищий, но вид имел добропорядочный и благочестивый, и слезно просил принять его. Настоятель оставил его в обители, и теперь этот юноша стал одним из лучших монахов и преуспевает едва ли не больше всех. Зовут его тоже Макарием». Отец заплакал. Тут же пошел он в монастырь и там повсюду искал Макария, но никак не мог его увидеть. Отчаявшись, он пришел к настоятелю и упал ему в ноги, моля показать сына. Тогда настоятель пошел в свою келлию, где жил и Макарий. «Чадо, – сказал настоятель, – отец твой, о котором ты не сказал нам, пришел в монастырь и хочет тебя видеть». «Отец мой, – отвечал Макарий, – Господь Бог, сотворивший небо и землю, а после Него – ты, наставник мой и учитель». А отец его стоял в это время под дверью. Услышав голос Макария, он вскрикнул от радости и через окно позвал сына, прося выйти, чтобы он мог обнять его. Но Макарий, боясь растрогаться, выйти отказался. Тогда отец, плача, сказал: «Не отойду от келлии, пока не увижу твоего лица и хотя бы немного не поговорю с тобой». Макарий не поддавался на уговоры и не выходил из келлии. «Дитя мое дорогое, – взмолился отец, – хотя бы руку мне протяни». Макарий через окно протянул ему руку, а отец, ухватившись за нее, сказал: «Сын мой любимый, спасай свою душу да за нас, грешных, молись, чтоб и мы по твоим молитвам увидели Царство Небесное». После чего, распростившись с сыном, покинул монастырь и пошел домой; рассказал обо всем жене, и они вместе радовались и прославляли Бога за то, что даровал им сына-подвижника. Макарий по-прежнему трудился в обители. Вскоре он превзошел всех живущих там иноков и приобрел всеобщий почет и уважение. Тяготясь этим, Макарий решил уйти из монастыря и поселиться в безлюдном месте. Так же, как раньше родительский дом, покинул он обитель: помолясь, положился на промысел Божий и пошел куда глаза глядят. Долго ходил он по болотам и лесам, пока не вышел к реке, называемой Луг, и, выбрав место, построил хижину. Здесь он стал жить один в безмолвии и молитве. Но долго таиться от людей ему не удалось: скоро о Макарии узнали жители окрестных деревень и городов и стали приходить к нему за наставлениями и духовной помощью, а некоторые, хотевшие уйти от мира, со временем и поселялись рядом с ним. Когда набралось достаточно братии, образовался монастырь, а еще немного времени спустя начали строить храм во имя Богоявления Господа нашего Иисуса Христа и завершили его во многом благодаря стараниям преподобного отца Макария. Прошло несколько лет, и, как прежде, святому стал в тягость почет, к тому же миряне, во множестве приходившие к нему за советом, нарушали его безмолвие; не терпя такой жизни, преподобный поставил одного из братии в настоятели и втайне от всех покинул монастырь. Снова странствовал он лесами. Место, в котором он остановился, называлось Желтые Воды и находилось на восточном берегу Волги рядом с небольшим озером. Местность эта очень приглянулась Макарию. Здесь он жил в маленькой келлии, трудясь в одиночестве и непрестанно молясь Богу. Но вскоре его уединение было нарушено – на этот раз живущими в Желтых Водах иноверцами – чувашами и мордвой. Придя к келлии преподобного и увидев его скромную и нестяжательную жизнь, они поначалу очень удивлялись. Потом стали приносить старцу хлеб, мед, пшеницу и всякий раз умилялись его незлобивости и терпению; Макарий принимал их дары с благодарностью – но не для себя, а для своих посетителей. Многих он крестил в озере, что было почти у самой его келлии. К тому времени уже не только чуваши и мордва приходили к нему: народ стекался, желая услышать наставления и поучиться богоугодной жизни, некоторые селились рядом. Преподобный, помня сказанное Господом – «Приходящего ко Мне не изгоню вон», – не запрещал им селиться, видя их добрую волю и старание. Так вокруг преподобного Макария образовалась новая, уже вторая по счету, монашеская обитель, а в 1435 году под его руководством был возведен храм во имя Живоначальной Троицы. Еще раньше Макария избрали настоятелем, и настоятельствовал он долгое время, постоянно заботясь о братии и наставляя их к монашеским трудам, а число иноков с каждым днем увеличивалось, так как слава о преподобном Макарии и его обители разнеслась по всей России и многие приходили из дальних краев и просили постричь их в иноческий чин. Одним из таких был блаженный Григорий, называемый Пельшемским; оставив родителей, он пришел в Желтые Воды, принял монашество и по примеру Макария, который был ему и настоятелем, и отцом, стал великим молитвенником и постником, а позже сподобился и священнического сана, чем подтвердил пословицу: «У доброго отца и дети бывают добрыми, а у искусного учителя и ученики искусны». Имя Макария стало известно не только в простом народе, но и среди князей, которые посылали из своих имений в монастырь все нужное. Славилась обитель своим внешним видом, крепостью стен, основательностью строений, но больше всего праведностью и усердием монахов, богоугодной жизнью подражавших настоятелю. Но скоро покой и благоденствие обители были нарушены. Во время княжения благоверного князя Василия Васильевича один из татарских военачальников, по имени Улуахмет, изгнанный своими соотечественниками из Золотой Орды, приблизился к российским пределам и обосновался в Казани. Оттуда он делал набеги на соседние княжества, все дальше и дальше продвигаясь по русской земле. Так он достиг Нижнего Новгорода, потом его войско рассеялось, огнем и мечом опустошая христианские селения. Появились они у Желтых Вод и напали на обитель преподобного Макария. Монахи защищались недолго, татары ворвались в монастырь и выкосили их, как колосья на ниве, лишь нескольких взяли в плен, а монастырь сожгли. В плену был и старец Макарий. Привели его к татарскому военачальнику. А имя преподобного было хорошо известно среди них, потому что он и татар, которые к нему приходили, всегда любезно принимал и покоил. Когда воевода узнал, что за человек стоит перед ним, он разгневался: «Как вы посмели, – сказал он своим воинам, – зная святую жизнь этого старца, надругаться над ним и его обителью? Знаете ли, что за таких, как он, придется держать ответ перед Богом, Который один и у них, и у нас!» И велел отпустить святого, а с ним и других пленных – нескольких иноков и мирян числом около четырехсот человек, не считая женщин, детей и стариков. На прощанье военачальник сказал Макарию: «Уходите из этих мест немедля и больше никогда сюда не возвращайтесь, поскольку земля эта отныне будет принадлежать Казанскому ханству». Преподобный попросил позволения похоронить своих монахов. «Вот Божий человек, – сказал военачальник, – заботится не только о живых, но и о мертвых». И разрешил ему забрать убитых. Святой пошел к обители, от которой осталось одно пепелище. Увидев лежащие повсюду трупы братии, Макарий заплакал; затем, отпев положенные молитвы, похоронил их согласно обычаю и стал советоваться с бывшими с ним людьми, куда им идти. Решили идти к городу Галичу. Ходу туда было не меньше четырехсот верст, но, помолясь Богу, отправились. Был июнь. Шли они много дней; боясь татар, пробирались по непроходимым лесам и болотам. Скоро закончились съестные припасы, все изнемогли и устали, начались скорби. Как раз тогда встретился им в лесу лось, его загнали и собирались убить. Попросили на то благословения у преподобного Макария. А был Петров пост, и до праздника оставалось три дня. Старец велел лося отпустить, отрезав у него перед тем ухо, и сказал: «Имейте веру, и промысел Божий нас не оставит: в день окончания поста нам опять повстречается этот лось, и тогда мы его съедим во славу Божью. Пока же прошу вас потерпеть эти три дня, и спасет нас Господь от смерти по вере нашей». Так и вышло: в день праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла, когда люди совсем изнемогли, по молитве старца вышел к ним тот самый лось с отрезанным ухом. Они взяли его голыми руками и привели к преподобному Макарию, который и благословил лося в пищу. Насытившись, все благодарили Бога, а Макарий сказал: «Отныне у вас не будет недостатка в пище по вере вашей». И действительно, всю дорогу им попадался то лось, то олень, то еще какой зверь. Так пришли они в пределы города Унженска. То был старинный русский город на берегу реки Унжи. Городок в то время был очень небольшой, и окружали его редкие села. Когда сюда пришел преподобный, все жители с радостью встретили его: они были наслышаны о святости старца и готовы были тут же воздать ему всевозможные почести. Но Макарий желал лишь безмолвия и одиночества, он сразу стал расспрашивать о пустынном месте, где мог бы поселиться. Ему показали место в пятнадцати верстах от города, недалеко от реки, на берегу лесного озера. Там на поляне преподобный поставил крест, рядом построил келлию. Это было в 1439 году, а немного времени спустя благоволением Божиим опять образовалась обитель. И так жил Макарий, по своему обычаю дни и ночи служа Богу молитвами и постническими трудами и, кроме того, даром исцеления, который он получил в последние годы жизни. Через пять лет преподобный почувствовал приближение смерти. К тому времени ему исполнилось девяносто пять лет, из них восемьдесят он прожил в монашестве. Зная, когда и как он скончается, Макарий пришел в Унженск и там слег. Перед смертью он заповедал, чтобы его тело отнесли в созданную им обитель и там похоронили. После чего, помолившись и благословив всех бывших при нем, тихо отошел ко Господу. Это случилось 25 июля 1444 года. В этот день город и окрестности наполнились чудным благоуханием, исходящим как бы от смирны и фимиама, и все люди – в домах, на улицах и где бы им ни довелось находиться – вдыхали аромат и спешили припасть к телу преподобного. Плакал весь народ. Тело старца со свечами и кадилами, с пением псалмов понесли в монастырь, где и похоронили. Все болящие и увечные, припадавшие к его мощам, получили исцеление. Чудеса продолжались и многие годы спустя, причем проявлялись они не только в исцелении болящих, но и в помощи и защите от видимых и невидимых врагов, от дьявольских козней и от татарского плена. В 1522 году в княжение великого князя Василия Ивановича было страшное нашествие татар на Унженск. Врагов было свыше двадцати тысяч, а городок был мал и жители в военном деле неискусны. Одна у них была надежда – на Бога и на преподобного Макария Желтоводского, к помощи которого они не раз прибегали в подобных случаях. Укрепляясь этой надеждой, они три дня и три ночи отбивались от осадившего город неприятеля. Главным у них был некий воевода Федор. При виде нападавших он впал было в растерянность, но, узнав от жителей, что святой старец Макарий Желтоводский всегда защищал их от татар, Федор пошел в церковь, упал на колени перед иконой преподобного и стал молиться со слезами, прося отвести беду от Унженска и избавить людей от смерти и плена. Тем временем татары снова пошли на приступ и со всех сторон подожгли город. Людей охватило смятение: и огонь полыхает, и татары теснят – все как один умоляли Макария о заступничестве. Вдруг пошел дождь, скоро он перешел в ливень, и сделался потоп. Вода затопила улицы и дома, казалось, весь город поплыл, и пожар утих. Теперь татары пришли в смятение: одна часть пошла на другую, и начали они биться. Горожане со стен увидели, как татары нападают на своих, и поняли, что преподобный Макарий спас Унженск; многие видели старца стоящим на облаке и поливающим город водой из огромной бадьи. Тут же открыли ворота, устремились на татар и большинство из них перебили. Взятые в плен рассказали, что они видели монаха, стоявшего в воздухе над городом и стрелявшего по ним; потом он на большом белом коне врезался в их войско, и они, обезумев от страха, начали рубить друг друга мечами, думая, что бьются с русскими. Тогда же преподобный избавил от татар монастырь, в котором был похоронен. Случилось это так: когда татары напали на Унженск, отряд из трехсот воинов устремился к монастырю в надежде на богатую и легкую добычу. Но стоило им приблизиться к обители, как все они ослепли. Ничего не видя, они в ужасе разбежались в разные стороны, многие угодили в реку и утонули. В 1535 году молитвами Макария Желтоводского спасся от татар город Солигалич, и благодарные жители устроили в соборном храме придел в честь преподобного. Во время нашествия поляков жители Юрьевца, Суздаля и Нижнего Новгорода прибегали к заступлению святого Макария и получили помощь. Сам царь Михаил дал обет идти пешком в Унженск, если его отец Филарет освободится из польского плена, и, получив просимое, исполнил свое обещание. Известно множество случаев чудесной помощи преподобного Макария. Когда казанские татары осадили Унженск, одна молодая женщина по имени Мария попала в плен. Ее связали веревкой и увели с другими пленными. Шли они трое суток. Мария, боясь быть обесчещенной, всю дорогу не могла ни пить, ни есть, только молилась и плакала. Так, день и ночь обливаясь слезами, молилась она Господу и Пресвятой Богородице. Призывала в помощь и святого предстателя, преподобного Макария Желтоводского. Когда сделали очередной привал, Мария рухнула на землю и, связанная, заснула крепким сном. Было это в степи. Стояла глухая ночь. Ближе к утру спящей явился преподобный Макарий. Он стал у изголовья и, коснувшись ее рукой против сердца, сказал: «Не скорби, а подымись и иди домой». Но Мария не могла очнуться от сна. Тогда святой взял ее за руку, помог встать и сказал: «Встань и ступай за мной». Мария проснулась и, видя преподобного уже не во сне, а наяву, узнала его по виденной ею иконе и пошла следом. Стало светать. Преподобный исчез, и Мария осталась в пустынном месте одна. Ей стало страшно. Когда совсем рассвело, Мария увидела, что она стоит на дороге, ведущей в Унженск, а невдалеке виднеется и сам город. Мария побежала и вскоре оказалась перед городскими воротами. Они были заперты. Мария начала стучать и просить, чтобы ей открыли. «Кто ты?» – спросили сторожа. Она ответила, тогда стража, узнав ее, впустила в город, где она нашла всех своих близких и рассказала, как ее спас Макарий Желтоводский. Однажды был тяжело ранен воевода Иван Выродков. Между тем князь приказал ему снова идти против татар. Несмотря на болезнь и уговоры близких, воевода собирался исполнить повеление, а так как ходить он не мог, то приказал везти себя в повозке. По дороге завезли его в Макариеву обитель. Здесь воевода мысленно взмолился к святому, прося о помощи. Увидев сосуд с водой, Иван попросил напиться и пил не отрываясь. К изумлению иноков, он выпил очень много воды, после чего почувствовал себя совершенно здоровым. Вода оказалась из колодца, выкопанного преподобным Макарием, и была она необычайно сладкой и вкусной. Один житель города Унженска сильно пьянствовал и в нетрезвом виде всегда бил свою жену. Не в силах переносить издевательства, жена решила утопиться в колодце. Но поскольку она была благочестива, как могла помогала нищим и убогим и имела веру к преподобному Макарию, то он и не дал ей погубить свою душу. Когда женщина подошла к колодцу, она вдруг заметила, что возле сруба стоит старец, и в страхе попятилась. Старец сказал: «Отойди от колодца и не делай того, что задумала, иначе тебя постигнут страшные муки в вечной жизни». Женщина в смятении бросилась к ногам старца, а когда поднялась, его уже не было. Тогда она возвратилась в дом и с тех пор никогда не помышляла о самоубийстве. Тогда же и муж ее оставил нетрезвую жизнь и покаялся. Местное почитание памяти преподобного Макария Желтоводского началось вскоре после его преставления. В 1610 году патриарх Филарет распорядился исследовать случаи исцелений по молитвам преподобного Макария. Было засвидетельствовано более пятидесяти случаев. Тогда же имя преподобного Макария Желтоводского было занесено в святцы и назначено повсеместное празднование его памяти 25 июля/7 августа. Мощи преподобного покоятся в Макариево-Унженском Троицком монастыре близ города Макарьева под Костромой, в Свято-Троицком соборе, построенном в 1669 году игуменом Митрофаном, будущим святителем Воронежским. Там же находится келейная икона Смоленской Божией Матери, принадлежавшая преподобному Макарию. За монастырем, на пригорке, сохранился в часовне колодец, выкопанный его руками. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-zheltovodskij Прп. Варнавы Ветлужского (1445) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 24 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ВАРНАВЫ ВЕТЛУЖСКОГО Когда победою великого князя Донского начала успокаиваться земля Русская от непрестанных нашествий монгольских, тогда стали без страха селиться во всех ее пределах и устрояться обители в местах отдаленных, и преподобные пустынножители водворились в дремучих лесах и безлюдных пустынях. Преподобный Варнава, родиной которого был Великий Устюг, до ухода в пустыню был священником одной из городских церквей. В 1417 году преподобный поселился на берегу реки Ветлуги на Красной горе, где подвизался в уединении в течение 28 лет. «Богу работая в псалмопении и молитвах, питаясь былием и вершием дубовым», редко хлебом. По словам автора жития преподобного, к святому Варнаве приходили и «дивии звери, медведи многи, живущие близ келлии его... он же хождаше между ними, аки между скотами, зря на них и утешашеся; благодаря великаго Бога, тии звери кротки ему быша». В окрестностях горы Красной, даже в 50 верстах, не было человеческого жилья. Изредка, ради благословения, посещали пустынника люди, которым он предсказал, что по преставлении его на берегу реки Ветлуги «умножит Бог житие человеком, а на месте его жительства будут жить иноки». По преданию, в 1439 году, перед тем, как поселиться на реке Унже, сюда приходил за наставлениями и поучениями преподобный Макарий (память 25 июля/7 августа). Преподобный Варнава скончался в глубокой старости 11 июня 1445 года. По кончине святого подвижника на место его подвигов приходили на жительство «от разных стран» многие монахи «и к ним земледельцы», и «размножашеся по всей той реке народ мног даже до великия реки Волги». На Красной горе иноки построили две церкви: одну в честь Пресвятой Троицы, а другую – над гробом преподобного во имя святителя Николая Чудотворца и основали общежительный монастырь, получивший название «Варнавинской пустыни». Житие святого Варнавы написано в 1639 году иноком Варнавинской пустыни иеромонахом Иосифом (Лядкиным), который впоследствии стал в Москве главнейшим управителем книжного Печатного двора. Слух о чудесах преподобного достиг в 1639 году и до святейшего патриарха Московского Иоасафа, который спросил пред освященным собором двух пресвитеров ветлугских, Иоанна и Онисифора, пришедших в царствующий град засвидетельствовать о чудесах преподобного и милость его, которую сами над собой испытали. Один из них, Онисифор, долго страдал слепотою глаз и в тяжком недуге уже отчаивался в жизни. Иноки обители Ветлугской (Ветлужской) убедили его пойти помолиться на гроб преподобного – и там он прозрел. Другой иерей подтвердил истину слов его и сам о себе возвестил, как исцелился также у гроба преподобного от одержавшей его болезни. Тогда святейший патриарх послал игумена желтоводского Пафнутия в обитель преподобного узнать на месте истину слов обоих иереев. И он, собрав многие иные сказания о чудесах, истекавших от раки преподобного Варнавы, возвестил о том патриарху, который прославил память новоявленного чудотворца. Со временем на месте Варнавинской обители возник уездный город Варнавин, а главный храм обители был обращен в городской собор во имя апостола Варнавы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varnava-vetluzhskij Блжж. Стефана (1446) и Ангелины, Бранковичей, правителей Сербских ДНИ ПАМЯТИ: 23 декабря 14 июля 12 августа ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА И РОДИТЕЛЕЙ ЕГО СТЕФАНА И АНГЕЛИНЫ, ПРАВИТЕЛЕЙ СЕРБСКИХ Жизнь Сербского правителя Стефана Бранковича и его семьи была полна превратностей и бед. После захвата Сербии турками в 1457 году средний сын тогдашнего правителя Сербии Стефан, отличавшийся кротким нравом и прекрасным знанием Священного Писания, отправился в столицу Турции вслед за сестрою, отданной султану Мурату в жены. Однако, узнав, что турки с фанатической жестокостью сожгли Милешевский монастырь, блаженный Стефан встал на защиту Сербии от завоевателей. Когда он женился на Ангелине, дочери Албанского князя, турки угрожали блаженному Стефану и его семье расправой. С женой и тремя детьми он вынужден был скрываться сначала в Албании, а потом в Италии, где блаженный Стефан и скончался. Блаженная Ангелина перенесла нетленные останки супруга в Купиново. Правителем Сербии в конце XV века стал сын праведных Стефана и Ангелины, блаженный Иоанн. Нетленные мощи праведного Иоанна и его родителей впоследствии прославились многими знамениями. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/4378/899/5752/group Прп. Арсения Коневского (1447) ДНИ ПАМЯТИ: 28 мая – Обре́тение мощей 3 июня – Собор Карельских святых 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 25 июня 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ЖИТИЕ Преподобный Арсений Коневский родился в Новгороде Великом. Он был ремесленником, ковцом по меди. В 1373 году поступил в Новгородский Лисицкий монастырь, где принял монашество с именем Арсений. Одиннадцать лет прожил молодой инок в обители, проходя различные послушания. Стремясь к еще более высоким духовным подвигам, преподобный Арсений ушел на Святую Гору Афон. В одном из афонских монастырей он был 3 года, занимаясь изготовлением посуды из меди для афонских монахов; много времени преподобный Арсений посвящал молитве. Когда настало время возвращения на Русь, игумен Иоанн благословил его иконой Пресвятой Богородицы, впоследствии получившей наименование Коневской, и передал подвижнику общежительный устав. Дальнейший подвиг преподобный Арсений проходил на Валааме. Часто взывал инок ко Господу, молитвенно просил он указать место для устроения новой обители. И однажды, когда он находился в море, случившаяся буря принесла его к острову Коневец, что на Ладожском озере. Здесь по промыслу Божию преподобный Арсений поставил крест и, оставшись для подвигов, построил часовню в 1393 году. После пятилетнего подвига в скиту преподобный Арсений преобразовал его в 1398 году по благословению Новгородского архиепископа Иоанна (1389–1415) в общежительный монастырь, где построил храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Впоследствии, при архиепископе Симеоне (1416–1421), угодник Божий вновь посетил Святую Гору Афон, где испросил молитв и благословения для своей обители. Оставшиеся без игумена братия монастыря стали претерпевать различные лишения и хотели разойтись. Но живший неподалеку старец Иоанн постоянно молился о них на вершине острова. Матерь Божия явилась ему в сонном видении и утешила: «Скажи сетующим братиям, что Арсений скоро доставит им всякое продовольствие». Действительно, преподобный Арсений скоро возвратился и привез все необходимое. В 1421 году после разлива Ладожского озера братия вынуждены были перейти на новое место на том же острове. Под мудрым руководством преподобного Арсения обитель вновь духовно процвела. Новгородские архиереи не оставляли иноков обители без своей помощи. Особое усердие проявил святитель Евфимий II (1434–1458). В 1446 году он посетил обитель и, кроме щедрых пожертвований, подарил преподобному Арсению свой клобук. Так, «евангельски подвизаясь», святой Арсений 12 июня 1447 года «возшел к горнему торжеству» на руках любящей братии и был погребен в монастырском храме. Преподобный Арсений почитается как покровитель моряков. Так, однажды он спас от гибели старца Моисея с рыбаками. Застигнутые бурей, рыбаки молились Господу; явившийся святой осенил их мантией, и лодка благополучно пристала к берегу. Житие преподобного Арсения было написано в XVI веке Коневским игуменом Варлаамом. В 1850 году житие было издано вместе со службой и похвальным словом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-konevskij Свт. Герасима Великопермского, Устьвымского (1449 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 6 февраля 11 февраля 16 февраля (переходящая) – Собор святых Пермской митрополии 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ГЕРАСИМА , ЕПИСКОПА ВЕЛИКОПЕРМСКОГО Святитель Герасим, епископ Великопермский (Устьвымский), явился достойным преемником основателя Устьвымской епархии, просветителя Пермского края святого Стефана († 1396; память 26 апреля/9 мая). Непосредственным предшественником святителя Герасима был епископ Великопермский Исаакий (1397–1416), который большую часть времени проводил в Москве, а в 1416 году удалился на покой. Святитель Герасим был возведен на Пермскую кафедру после 1416 года, в трудное время, когда положение дел в епархии было весьма неблагополучным. Паства, состоявшая из принявших христианство зырян, страдала от нападения диких языческих племен вогулов, а также от притеснения корыстолюбивой новгородской и вятской вольницы, пользовавшейся тем, что северо-восточная окраина России была слабо защищена отдаленным московским правительством. Святитель Герасим неусыпно заботился об устроении своей паствы и распространении веры Христовой. Он не жалел ни трудов своих, ни сил в постоянных разъездах по Пермской земле, проникая в самые глухие места и оказывая помощь в самых безысходных обстоятельствах. Господь благословил деятельность ревностного пастыря. В 1429 году святитель Фотий, митрополит Киевский (Московский) и всея Руси (1408–1431), писал: «Отринув заблуждение и мрак, ныне страна Пермская чисто и православно совершает службу Божию по закону христианскому». Несмотря на удаленность от стольного града, святитель Герасим был участником Московских Соборов: 1441 года, осудившего Флорентийскую унию и ее сторонника – митрополита Киевского Исидора (1437–1441), и 1448 года, определившего поставлять митрополитов всея Руси собором русских епископов. Это свидетельствует о том, что современники дорожили мнением святителя Герасима и он пользовался большим авторитетом. Без сомнения, на этих Соборах святитель ходатайствовал за свою паству перед великим князем Василием II (1425–1462), прося ей помощи и льгот. В последние годы святительства епископа Герасима увеличились непрекращающиеся и раньше набеги вогулов на христиан-зырян. Не щадя здоровья, с опасностью для жизни святитель сам ездил в стан вогулов. Просьбы и убеждения его подействовали на дикарей, и они на время оставили в покое зырян, удалились в места своей оседлой жизни. Имя святого Герасима повсюду стало произноситься с благоговением, но силы его уже были подорваны. Душевные огорчения и недуги старости окончательно расстроили его здоровье. Однажды больной святитель возвращался к себе после посещения близлежащих к Усть-Выми приходов, где, по-видимому, совершал богослужения, так как с ним было архиерейское облачение. На устьвымском лугу, близ городка и соборной церкви, святителя настигла мученическая кончина: он был удушен омофором рукой вогулича, которого взял на воспитание; вероятно, дикарь действовал по наущению своих шаманов, которым было дорого уничтожаемое язычество. Святитель Герасим принял мученическую кончину 24 января. Год его смерти точно неизвестен, по всей вероятности, около 1441 года. Святой мученик Герасим был погребен в кафедральном Благовещенском соборе в селении Усть-Выми, расположенном к северо-востоку от города Яренска, на реке Вычегде. У мощей святителя Герасима происходили многие чудесные исцеления. Празднование памяти его 24 января/6 февраля установлено в 1607 г. 29 января/11 февраля совершается общая память трем святителям Пермским – Герасиму, Питириму († 19 августа 1455 г.) и Ионе († 6 июня 1470 г.). В 1607 году по благословению святителя Ермогена, патриарха Московского и всея Руси, был написан образ трех Пермских святителей. В 1649 году в Вологде в их честь был воздвигнут храм. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-velikopermskij-ustvymskij Прп. Амфилохия, игумена Глушицкого (1452) ДНИ ПАМЯТИ: 14 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДИОНИСИЯ, ИГУМЕНА ГЛУШИЦКОГО Родился в 1362 г. в окрестностях Вологды и во Святом Крещении был назван Димитрием. С юных лет возлюбил он иноческое житие. Оставив родительский дом, он подвизался иноком в Спасо-Каменном монастыре, где принял монашество с именем Дионисий. В подвигах труда, поста и молитвы, непрестанно совершенствуясь, он провел здесь 9 лет. Отсюда вместе с иноком Пахомием, ища безмолвия, преподобный Дионисий перешел на Святую Луку, где восстановил запустевший общежительный монастырь. Здесь святой жил как пустынник, проводя строгую, суровую, подвижническую жизнь. В 1403 г. св. Дионисий устроил еще одну общежительную обитель, а в 4-х верстах от нее – другую, названную Сосновцем. Святая жизнь и духовная мудрость преподобного привлекали к нему множество людей. Он был истинным отцом каждого, искавшего у него помощи. Преподобный был искусный живописец, ковач меди и строитель одежд, занимался он также плотничеством, кузнечным ремеслом, резьбой по дереву. Преподобный ни минуты не проводил без труда и тогда принимался за пищу, когда совершенно терял силы от истощения. За 7 лет до своей кончины св. Дионисий сам выкопал себе могилу в Сосновце и ежедневно приходил к ней, непрестанно напоминая себе о смерти. Скончался он в 1437 году на 75-ом году жизни. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dionisij-glushickij Прп. кн. Андрея, в иночестве Иоасафа, Спасокубенского (1453) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 23 сентября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАСАФА КАМЕНСКОГО, СПАСОКУБЕНСКОГО Преподобный Иоасаф происходил из княжеского рода. Родители его – владетельный князь Димитрий Васильевич Заозерский Меньшой (ранее †1436[1]) и княгиня Мария (память блгвв. кнн. – в Соборе Вологодских святых). Удел князя Димитрия, небольшой и очень богатый, Заозерье, находился на северо-восточном берегу Кубенского озера, близ устья реки Кубины, впадающей в озеро. Столица Заозерского княжества представляла собою усадьбу князя на левом берегу Кубины с церковью во имя св. вмч. Димитрия Солунского, которую построил, вероятно, сам князь Димитрий Васильевич в честь своего небесного покровителя, да деревню Чирково, которая была приходом при этом храме. Несколько деревень составляли весь удел заозерского князя. И князь, и княгиня были очень благочестивы. Особенно почитали они иноческий чин. Обладая небольшими средствами, они тратили их на устройство монастырей. В соседстве с их княжеством на небольшом островке Кубенского озера стоял древний Спасо-Каменный монастырь. Когда из этого монастыря вышли два основателя новых обителей в окрестностях Кубенского озера – преподобные Дионисий Глушицкий (память 1/14 июня) и Александр Куштский (память 9/22 июня), князь Димитрий и его супруга содействовали и помогали подвижникам в устроении их пустынных обителей. К прп. Дионисию на реку Глушицу князь послал плотников и обильную милостыню, пожертвовал монастырю села и деревни. Княгиня Мария также благотворила прп. Александру, жертвовала в храм монастыря иконы и книги, братии посылала припасы, а по кончине князя Димитрия дала обители деревню на помин его души. У князя Димитрия Васильевича было три сына – Симеон, Феодор, Андрей – и одна дочь – София. Княжич Андрей, в иночестве Иоасаф, был самым младшим в семье. Когда он родился, точно неизвестно. В 1429 г. князь Димитрий Васильевич Заозерский был убит в Ярославле казанскими татарами во время их набега на приволжские города. Княжич Андрей был в то время, вероятно, грудным ребенком. Благочестивая мать его княгиня Мария занялась воспитанием своих детей. Семи лет Андрея начали обучать грамоте. Учился он охотно, с любовью погружался в глубину Божественных Писаний, как дорогой бисер собирал богооткровенные слова Писания и слагал в своем младенческом сердце. Первых детей своих княгиня Мария успела устроить. Старший ее сын Симеон был женат, дочь София Димитриевна выдана замуж за князя Звенигородского Димитрия Шемяку. Феодор же и Андрей женаты не были. Но вскоре благочестивая княгиня скончалась. Впавши в недуг, она послала к прп. Александру Куштскому просить его молитв о выздоровлении. Но преподобный сказал, что княгиня скончается от этой болезни, и советовал ей по-христиански приготовится к смерти. По смерти матери князь Андрей остался круглым сиротой. Тогда над осиротелой семьей князя заозерского стряслась новая беда. Муж Софии Димитриевны князь Димитрий Георгиевич Шемяка затеял усобицу с великим князем Московским Василием Васильевичем Темным. Когда московский князь, ослепленный Шемякой, вернул себе великокняжеский стол, он отдал княжество Заозерское двум князьям – Михаилу Андреевичу Верейскому и Ивану Андреевичу Можайскому. Таким образом дети Заозерского князя лишились своего удела и перестали быть владетельными князьями. Раннее сиротство, лишение, хотя и небольшое, княжеского удела, благочестивое воспитание в особенном почтении к иноческому званию – все это привело богобоязненного юношу князя Андрея Димитриевича к сознанию тленности и временности всего земного – всего того, к чему стремятся, чего ищут, чем живут мирские люди. Соседний Каменный монастырь на уединенном маленьком острове Кубенского озера показался юноше-князю тихой пристанью, в которой он мог отдохнуть от суеты, невзгод и обид мирской жизни. И вот, имея за 20 лет от роду, князь Андрей приходит в монастырь (в 1452 г.) и просит игумена Кассиана удостоить его иноческого образа. Но игумен был не рад приходу молодого князя. Его просьба о принятии в монастырь привела игумена в страх и трепет, потому что он боялся гнева великого князя Московского, неприязненно относившегося к князьям Заозерским, родственникам Шемяки. Однако усиленные моления князя Андрея склонили Кассиана на согласие. Он изобразил князю всю скудость монастырского жития, всю трудность иноческого подвига; лишь когда эти речи не разубедили князя в его намерении, игумен постриг его в монашество и нарек Иоасафом, вероятно, в честь св. Иоасафа царевича, который также происходил из владетельного рода и оставил мир ради Христа, – почему впоследствии и преподобный Иоасаф в Спасо-Каменном монастыре именовался «Иоасафом-царевичем». Новопостриженного инока игумен передал в послушание и для руководства в монашеской жизни опытному старцу Григорию. Прп. Иоасаф отличался полным послушанием не только игумену и своему старцу, но и прочим братиям, смирением сердца, постничеством, душевным умилением, усердием в молитве келейной и благоговейным стоянием в церкви во время богослужения; любил читать книги, особенно о житиях преподобных отцов. Преподобный преуспевал в добродетелях: был украшен благою кротостью и разумною простотою. Он оставил всякую печаль о земном, об одном только заботясь – об угождении Богу. С братией он встречался лишь на молитве. Все в монастыре удивлялись его добродетелям. Местом своих подвигов прп. Иоасаф был очень доволен. Спасо-Каменный монастырь стоит на острове Кубенского озера и водою, как стенами, огражден от соблазнов и печалей мира. Святой радовался такому местоположению обители и восклицал: «Се покой! Зде вселюся». Старец прп. Иоасафа, как добрый кормчий, вел своего послушника вперед по пути добродетели, но вскоре преставился к вечной жизни. Несмотря на юность свою, прп. Иоасаф достиг высших степеней совершенства, и Господь удостоил его Своего явления. Сидя раз в келлии, прп. Иоасаф пел псалмы Давида; тогда явился ему Господь наш Иисус Христос и сказал: «Мир тебе, возлюбленный угодник Мой!». Преподобный исполнился страха и трепета и спросил: «Какая причина явлению Твоему, Господи Человеколюбче?» – «Видишь ли эту окрестную пустыню, – изрек ему Господь, – ради тебя всю ее наполню пустынниками, славящими имя Мое». Преподробный спросил Господа, какое более действительное оружие против врага нашего спасения, и узнал, что действительнее всего исполнение заповедей Божиих. Но диавол не оставляет в покое истинных угодников Божиих. Много раз духи злобы вооружались на преподобного Иоасафа, но молитвою он отгонял их, а игумен, по смерти старца, постоянно направлял и руководил юного подвижника. Однажды приехал в обитель родной дядя преподобного, князь ржевский Борис Васильевич, он привез прп. Иоасафу деньги для раздачи инокам. Но подвижник отказался принять их и сказал князю: «Инокам нет нужды в золоте и серебре. Мы живем в пустыне и никто из пустынников не примет от тебя даже малого. Но не скорби, Бог примет твой дар, если принесенные деньги раздашь нищим и нуждающимся, сиротам и вдовицам, которых так много по городам». Князь Борис Васильевич поступил по совету прп. Иоасафа. Не довольствуясь обычными иноческими подвигами, преподобный решил жить в безмолвии, то есть затворился в своей келлии, так что не видел лица человеческого и не вел бесед с людьми. Мысль его непрестанно устремлена была теперь к горнему. Став на молитву, он как на крыльях возносился духом своим на небо и сподобился предвкушения райского блаженства. В последнее время своей жизни преподобный достиг крайней степени поста и воздержания: по воскресным дням он причащался Святых Христовых Таин и после постился целую седмицу. От великого воздержания и трудов прп. Иоасаф, еще юный подвижник, изнемог телесными силами и впал в болезнь. Благодаря Бога за посланную болезнь, терпеливо переносил он ее и, чуждаясь общения с людьми, пребывал в молитве и богомыслии. Но когда преподобный почувствовал приближение своей кончины, он призвал к себе игумена и всю братию. Умоляя, он просил их о том, о чем постоянно заботился и раньше, чтобы общежительный устав нерушимо соблюдался в обители. После того, получив некоторое облегчение своей болезни, преподобный принимал участие в общей молитве братии. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8/21 сентября) он велел вести себя в церковь к литургии, причастился за нею Святых Таин, получил благословение и прощение от братии, был опять отведен в келлию и положен на одр. Снова подвижник впал в немощь, так что игумен и братия, приходя у нему и видя его страдания, очень скорбели. На смертном одре своем преподобный продолжил увещевать и утешать скорбящих об нем иноков, наставлял их избегать всяких споров и несогласий. Приходившие к нему монахи целовали его со слезами и просили у него последнего благословения, и святой сам всех лобызал и у всех просил благословения и молитв. Наступило 10 сентября – день кончины преподобного. Когда братия собрались к нему, он велел начать правило и по совершении его встал с постели, взял кадильницу с фимиамом и велел игумену покадить святые иконы и всю братию. Затем он сотворил молитву Господу и Богоматери, изливая в ней свои прошения не о себе только, но и о всей обители, в которой подвизался добрым подвигом, о ее духовном процветании. По окончании молитвы преподобный опять возлег на одр и молился о своем исхождении, нимало не печалясь, а более радуясь в надежде на будущее блаженство, и с молитвой на устах тихо скончался. Лицо его было светло, как будто он не умер, но уснул. Игумен и вся братия скорбели и рыдали. Положив святое тело подвижника на одр, они понесли его на своих главах в церковь, совершили надгробное пение и погребли его в Успенской (тогда еще деревянной) церкви, на правой стороне. Пять лет подвизался преподобный в Спасо-Каменном монастыре. Он пришел в обитель в 1452 г., следовательно, кончина его последовала в 1457 г. Вскоре по преставлении прп. Иоасафа начались чудеса при его гробе. Уже из первых богомольцев, стекавшихся в обитель по преставлении преподобного, многие больные выздоровели. Исцеления неоскудно изливались и после. Особенно много больных лихорадкой получили здесь исцеление. Местное празднование прп. Иоасафу установлено было вскоре после его кончины. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioasaf-kamenskij-spasokubenskij Прп. Михаила Клопского, Новгородского (1453-1456 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 24 января 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МИХАИЛА КЛОПСКОГО, НОВГОРОДСКОГО Происходил из боярского рода, был родственником великого князя Димитрия Донского († 1389 г.) Он принял на себя подвиг юродства Христа ради, покинул Москву и в рубище пришел в Клопский монастырь близ Новгорода, где никто не знал, кто он. Об имени блаженного узнали нескоро. Младший сын Димитрия Донского, князь Константин Димитриевич, в 1419 г. лишен был своего удела и поехал в Новгород, где его помнили с 1408 года как великокняжеского наместника и теперь приняли с любовью. Когда блаженный Михаил читал на трапезе книгу Иова, то князь, услышав голос чтеца, подошел к нему ближе, всмотрелся, узнал и поклонился ему, сказав: «Это Михаил, сын Максимов, княжеского рода». Преподобный Михаил был примером для братии во всех иноческих подвигах. 44 года прожил он в Клопском монастыре, изнуряя тело свое в трудах, бдениях и различных лишениях. И Господь Бог, ведая сердце человеческое, не восхотел, чтобы великий подвижник оставался потаенным, и скоро явил славу его пред людьми, сообщая ему и дар пророческого предвидения, и силу творить чудеса. В то время в Великом Новгороде и его окрестностях настала засуха. Дождя не было три года. Пересохли не только ручьи, но и реки. И на месте, где преподобный на песке написал: «„Чашу спасения приму и имя Господне призову" (Пс.115:4). На сем месте будет источник воды неисчерпаемый», – пошла вода ключом. При наступлении голода, хотя хлебные запасы в обители не могли быть велики, но по настоянию блаженного, кормили всех, при этом хлеб в житницах не убывал, сколько бы его ни брали. Святой обличал пороки людей, не страшась сильных мира сего. Предсказал рождение 22 января 1440 г. великого князя Иоанна III (1462–1505 г.) и взятие им Новгорода, обличал князя Димитрия Шемяку за его злодейства и, когда увещания его оказались напрасными, предсказал ему смерть. Многие пророчества будущего, относящиеся и к отдельным лицам, и к судьбе вольного Новгорода, все впоследствии сбылись. Предчувствуя свое близкое отшествие, блаженный Михаил перестал ходить на обычное свое место в церкви и во время богослужения стоял близ могилы недавно скончавшегося игумена Феодосия. Блаженный Михаил преставился 11 января ок. 1453–1456 гг. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-klopskij Свт. Питирима, еп. Великопермского (1456) ДНИ ПАМЯТИ 11 февраля 16 февраля (переходящая) – Собор святых Пермской митрополии 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 1 сентября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ПИТИРИМА, ЕПИСКОПА ВЕЛИКОПЕРМСКОГО Святитель Питирим, епископ Великопермский, был избран и посвящен на Пермскую кафедру после страдальческой кончины святителя Пермского Герасима († после 1441 г., память 24 января). До того святитель Питирим в сане архимандрита настоятельствовал в Чудовом монастыре. Позже он стал известен как составитель канона святителю Алексию, митрополиту Московскому (память 12 февраля), и собиратель сведений о его житии. Прибыв на кафедру, святитель Питирим прежде всего занялся установлением дружественных отношений между зырянами и вогулами. Он рассылал увещательные грамоты и послания, стремясь оградить зырян от грабежа. Однако предводитель вогулов Асыка, пользуясь княжескими раздорами и удаленностью кафедры от столицы, разорял христианские селения и убивал беззащитный народ. Новгородские владельцы земель на реках Выге и Двине, терпевшие убытки от беспрестанного разбоя, в 1445 году пошли против вогулов и взяли Асыку в плен. Коварный язычник клялся в дружественном отношении к Перми и обещал не тревожить более христиан. Отпущенный на свободу, Асыка стал выжидать удобного момента, чтобы напасть на Усть-Вымь с целью убить святителя Питирима, которому приписывал свое поражение от новгородцев. За это время святитель Питирим дважды был в Москве: в 1447 году для составления соборного послания князю Димитрию Шемяке, изменившему клятвенным договорам (предполагают, что составителем грамоты был святитель Питирим), и в 1448 году при поставлении на Московскую митрополию святителя Ионы (память 31 марта). Воспользовавшись отсутствием святителя, Асыка снова напал на ближайшие к Печоре зырянские поселения, убивая и грабя жителей. Не только зыряпе, но и вогулы, кочевавшие по притокам Печоры, убедились в истине проповеди святителя Питирима и начали принимать Крещение. Озлобленный этим, Асыка совершил новое злодеяние. 19 августа 1456 года он убил святителя Питирима, когда тот совершал освящение воды на мысе, образуемом слиянием рек Ваги и Вычегды. Тело святителя оставалось в течение 40 дней в гробе на месте кончины (так как ждали ответ на печальное известие о его преставлении), и, несмотря на знойное время, тление не коснулось его. Святитель был погребен в Усть-Вымском кафедральном Благовещенском соборе возле своего предшественника, святителя Герасима. Память преставления его была внесена в устав уже в 1522 году. А с 1607 года была установлена общая память (29 января) трем Великопермским святителям: Герасиму, Питириму и Ионе, преемственно сменившим друг друга на Усть-Вымской кафедре. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pitirim-velikopermskij Свт. Евфимия, архиеп. Новгородского, чудотворца (1458) ДНИ ПАМЯТИ: 24 марта 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ЕВФИМИЯ, АРХИЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО Родился в Великом Новгороде в благочестивой христианской семье. Родители святого долго не имели детей и усердно молили Бога и Пресвятую Богородицу о разрешении их неплодства. После рождения младенца, которому было дано при Крещении имя Иоанн, родители в храме перед образом Божией Матери дали обещание посвятить дитя на служение Богу. Отданный в научение, отрок Иоанн с успехом изучал Божественное Писание, не предаваясь никаким иным занятиям, кроме тех, которые приводили его к размышлению о предметах божественных. В пятнадцать лет он пожелал принять иноческий чин, который и принял по устроению Божественного Промысла в Вяжицкой обители святителя Николая Чудотворца. Преподобный Евфимий оказывал во всем строгое повиновение и, будучи в юном возрасте, обладал умом многолетнего мужа, и прежде совершенного возраста святой стал руководителем в иноческой жизни. О преподобном Евфимии узнал и архиепископ Симеон и, призвав его к себе, назначил на должность эконома архиепископского дома. После смерти архиепископа преподобный удалился в Хутынский монастырь, а через некоторое время был назначен игуменом обители Рождества Пресвятой Богородицы на Лисьей горе. Вскоре святой был избран архиепископом Новгородским. После принятия высокого сана святитель Евфимий предался подвигам служения еще с большим усердием, заботясь теперь не только о спасении своей души, но уже о душах, вверенной ему Господом паствы. Скончался святитель в глубокой старости в 1458 г. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-novgorodskij Прп. Паисия Галичского (1460) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 5 июня ЖИТИЕ Преподобный Паисий Галичский, игумен, а потом архимандрит в обители Успения Богоматери, располагавшейся на берегу озера, недалеко от города Галича. Неизвестно, где родился он, от каких родителей и где принял иноческий образ, ибо сего не обретается в писаниях. Неизвестно кем и когда построен Галичский монастырь. Обретается лишь в древних летописях Галичских, что при княжении Димитрия Донского († 1389), некто боярин Иоанн, прозванием Овин, жил близ города Галича, и подле его дома был монастырь с церковью ветхою во имя святителя Николая. Когда храм святителя и чудотворца Николая обветшал, вместо него при благоверном московском князе Димитрии Донском был выстроен новый. Пожертвования на строительство были переданы боярином Иоанном (Овином), получившим от некого незнакомца образ Пресвятой Богородицы с условием, что он построит церковь в честь Ее славного Успения. Таким образом после сооружения нового храма Никольский монастырь стал именоваться Успенским. В 1433 году, пострадав от междоусобных распрей между великим князем московским Василием Васильевичем Темным и его родным дядей Георгием Димитриевичем Галичским, Успенский монастырь лишился и своей главной святыни - образа Божией Матери, ради которого строилась церковь Успения. Великий князь московский решил взять его с собой в Москву. Однако чудесным образом икона Пресвятой Девы вновь оказалась на прежнем месте. Это событие еще более прославило икону, к которой стали приходить на поклонение многочисленные паломники. Преподобный Паисий, игумен Успенского монастыря, по просьбе галичского князя Димитрия Красного, сына князя Георгия Димитриевича, заказал список чудотворного образа и отправился с ним в Москву просить у великого князя покровительства для своей обители. Святого игумена торжественно, при колокольном звоне встретили великий князь, митрополит Московский Иона († 1461; память 15/28 июня) и многочисленные богомольцы. Преподобный Паисий оставил в Москве принесенный им список чудотворной иконы Божией Матери. В знак благодарности великий князь выдал преподобному Паисию охранную грамоту, предписывавшую наместникам защищать Успенский монастырь от всяких нападений и заботится о его духовном процветании. На обратном пути в монастырь преподобного Паисия сопровождали два московских архимандрита. Преподобный Паисий подвизался в Успенском монастыре более 70 лет. Он много трудился над благоустройством обители, восстановил ее после разрушения во время княжеских междоусобиц. За строгую подвижническую жизнь и многие иноческие добродетели святитель Иона возвел преподобного Паисия в сан архимандрита. По прошествии многих лет было извещение преподобному Паисию о скором его исходе. Начал он приготовлять себя к сему великому дню, и не только себя, но и братию, в непрестанных поучениях представляя перед очами ее неизбежный час смертный, и мытарства воздушные и Страшный суд Божий, на котором отделяются овцы от козлищ, но не разумели братия почему он так часто говорит о смерти и суде. Когда же приблизился день кончины, почувствовал преподобный малую болезнь и стал приготовляться всенощным бдением к Божественной литургии, чтобы сделаться причастником Христовых Таин в напутствии живота вечного. После причащения лицо его просветилось небесным светом, и все с изумлением на него взирали, ожидая, что будет. «Помните ли слова мои, - сказал умирающий старец, - как я всегда говорил вам, что близок день Господень великий; день жития нашего уже приклонился к вечеру: вот ныне постиг меня сей день. Молю вас, и после моего отшествия терпите здесь ради Бога, как обещались в обители Пресвятой Богородицы, соблюдая веру до конца нашего подвига, да сподобитесь неосужденно достигнути горнего Сиона и поклониться воскресшему Христу». Плакали братия, разлучаясь с добрым наставником, который, утешая их, обещал за них молиться и говорил, что будет соблюдать обитель, если братия будут соблюдать заповеди Божии. При самом исходе простерся старец Паисий на убогом одре своем и осенил себя крестным знамением, творя предсмертную молитву: «Господи! В руце Твои предаю дух мой». Блаженная кончина преподобного Паисия последовала в глубокой старости 23 мая 1460 года. Келлия и вся обитель исполнилась благоухания в час его кончины, и со многими слезами погребли его братия в созданной им церкви Успения Богоматери, где находится и чудотворная Овиновская икона Божией Матери. Успенская обитель после кончины святого была названа его именем. К лику святых преподобный Паисий был причислен, вероятно, в XVII веке, когда ему была составлена служба. В «Иконописном подлиннике» о святом Паисии сказано: «Преподобный отец наш Паисий, игумен, Галичский чудотворец, подобием сед, брада аки Макария Желтоводского, на конец раздвоилась, курчевата; ризы монашеские». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-paisij-galichskij Свт. Ионы, митр. Московского и всея России, чудотворца (1461) ДНИ ПАМЯТИ: 18 октября – Собор Московских святителей 5 февраля – Собор Костромских святых 13 апреля 9 июня – Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы 23 июня – Собор Рязанских святых 28 июня 6 июля – Собор Владимирских святых 23 сентября – Собор Липецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОНЫ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси, родился в последней четверти XIV века в селе Одинцове близ города Солигалича, в Костромской земле. С ранних лет мальчик стремился к иноческой жизни. В двенадцатилетнем возрасте он принял монашество в одном из Галичских монастырей, а затем перешел в Московский Симонов монастырь. Юный инок смиренно и усердно исполнял различные послушания, неукоснительно соблюдая заветы первых игуменов обители – святого Феодора, основателя монастыря, впоследствии архиепископа Ростовского († 1394; память 28 ноября/11 декабря), и преподобного Кирилла, впоследствии игумена Белозерского († 1427; память 9/22 июня). Он подвизался в посте, молитве, чтении слова Божия. Святитель Фотий митрополит († 1431; память 2/15 июля) однажды посетил Симонов монастырь. И когда он пришел в пекарню, то увидел уснувшего от многих трудов инока Иону, правая рука утомленного инока была согнута в благословляющем жесте. Святитель Фотий просил не будить его, благословив спящего инока, и пророчески предсказал присутствовавшим, что он будет великим святителем Русской Церкви и многих обратит на путь спасения. В 1431 году святой Иона был поставлен епископом на Рязанскую и Муромскую кафедру. Немало трудов положил он на то, чтобы обратить ко Христу иноверных жителей своей епархии. Вскоре после кончины митрополита Фотия святитель Иона возглавил Русскую Православную Церковь. В 1432 году он именуется «нареченным в святейшую митрополию Русскую». Однако междоусобная борьба за великокняжеский престол великого князя Василия II Васильевича и его дяди, Галицкого князя Юрия Дмитриевича не позволили святителю выехать в Константинополь к патриарху Иосифу II (1416–1439) для посвящения. В это время Литовский князь Свидригайло послал в Константинополь для посвящения в митрополита Литовского Смоленского епископа Герасима (в начале XV века Смоленск был временно присоединен к Литовскому княжеству). Епископ Герасим был возведен в Константинополе в сан митрополита всея Руси; в 1435 году, заподозренный князем Свидригайло в измене, он был схвачен и сожжен. После кончины митрополита Герасима в Константинополь отправился епископ Иона. Но, прибывши в столицу Византии, он узнал, что патриарх Иосиф уже поставил на Русскую митрополию некоего Исидора. В 1439 году Исидор принял унию на Флорентийском соборе и по возвращении в Москву в 1441 году был заточен в Чудов монастырь. Немедленно был созван Собор русских иерархов, который осудил «Исидорово все дело». Когда стало окончательно ясно, что Константинопольский патриарх согласился на унию, Русская Церковь стала на защиту чистоты православия. В декабре 1448 года в Москве был созван церковный Собор для избрания предстоятеля Русской Церкви. Святитель Иона был избран митрополитом Всероссийским с титулом «Киевский и всея Руси». Местом пребывания он избрал Москву, поэтому именуется также митрополитом Московским. Так прекратилась зависимость Русской Церкви от Константинополя и было положено начало автокефалии. Возглавляя Всероссийскую кафедру, святитель Иона прежде всего позаботился об улучшении отношений между Москвой и Литовским княжеством. Благодаря этому ему удалось присоединить к Москве юго-западные епархии. Святитель Иона положил большие усилия на благоустройство возвращенных епархий и на искоренение в них униатства. Он призывал к миру и прекращению междоусобия, объяснял вред ярости и гнева, учил покаянию и послушанию. Особенно заботился святитель Иона о духовно-нравственном совершенствования своей паствы. В учительных грамотах он назидал помнить о спасении души, быть милосердными, добросовестно относиться к своим гражданским обязанностям. Святитель Иона строго требовал соблюдения христианских заповедей от священнослужителей. Указывая на величие священнического сана, он призывал клириков к достойному прохождению пастырского служения. Особое старание проявлял святитель Иона в выборе достойных кандидатов на архиерейские кафедры. Большое внимание уделял он монашеским обителям, заботился об их нуждах, о строгом соблюдении иноческих правил. И при своем высоком сане он по-прежнему не оставлял личных монашеских подвигов. Проявляя попечение о храмах Божиих, святитель обновил и благолепно украсил первопрестольный Успенский собор в Московском Кремле. Он придал особую торжественность богослужениям, увеличив число чтецов и певцов. В 1450 году по благословению святителя Ионы, были воздвигнуты каменные митрополичьи палаты. Живя по заповедям Божиим и строго соблюдая монашеские обеты, святитель Иона получил от Господа дар чудотворений и прозорливости. По его молитвам исцелялись болящие различными недугами. В 1451 году татары неожиданно подступили к Москве, сожгли окрестности и готовились к нападению на город. Митрополит Иона с клиром совершал крестный ход по стенам города, со слезами моля Бога о спасении града и людей. Увидев престарелого монаха Антония, инока Чудова монастыря, который отличался добродетельной жизнью, святитель Иона сказал: «Сын и брат мой Антоний! Помолись милостивому Богу и Пречистой Богородице об избавлении города и всех православных христиан». Смиренный Антоний ответил: «Великий святитель! Благодарим Бога и Пречистую Его Матерь: услышала Она молитвы твои и умолила Сына Своего, город и все православные христиане будут спасены по твоим молитвам. Враги будут скоро побеждены, только мне одному суждено от Господа быть убитому врагами». Едва старец сказал это, как вражеская стрела пронзила его. Предсказание старца Антония сбылось: 2 июля, в праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы, в рядах татар произошло смятение, и они в неведомом страхе и ужасе обратились в бегство. В память избавления Москвы от нашествия ногайского хана Мазовши святитель Иона в том же году соорудил храм в честь праздника Положения Ризы Пресвятой Богородицы. Святитель Иона отошел ко Господу в глубокой старости 31 марта 1461 года, в два часа дня во вторник Страстной седмицы. За несколько дней до того он предузнал от Господа время своей блаженной кончины. Святитель был погребен в соборном храме, за левым клиросом. 27 мая 1472 года при перестройке Успенского собора совершилось обретение нетленных мощей святителя Ионы. По молитвам угодника Божия происходили исцеления. Житие святителя и два канона (один – на обретение мощей) написаны иеромонахом Пахомием Сербом, Логофетом († после 1484 г.). Общецерковное празднование памяти святителя Ионы установлено на Московском Соборе 1547 года, при митрополите Московском Макарии (1542–1563). В 1596 году патриарх Иов установил празднование святителю Ионе в Соборе других Московских святителей 5/18 октября. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iona-moskovskij-i-vseja-rusi Прп. Саввы Вишерского, Новгородского (1461) ДНИ ПАМЯТИ: 14 октября 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ЖИТИЕ Преподобный Савва происходил из Тверского княжества, из города Кашина и был вторым из восьми сыновей Кашинского боярина Ивана Васильевича Борозды, из рода славного и всеми уважаемого. С юных лет Савва отличался добродетельной жизнью, подражал иноческим подвигам и, приняв постриг в одном из тверских монастырей, безропотно нес различные монастырские послушания. Он отличался необыкновенным смирением и вызывал глубокое почтение и у мирских жителей, и у монахов. Монахи почитали его за Ангела и избрали игуменом. Но Савву тяготила слава человеческая, и он, покинув родные места, долгое время жил в совершенной безвестности, а позже, ревнуя о высших подвигах, отправился на Афон. По возвращении с Афона под видом бедного неизвестного странника он пришел на реку Вишеру, руководимый Богом, водрузил крест и, устроив небольшой шалаш, стал проводить отшельническую жизнь. Однажды проходивший мимо житель Новгорода увидел преподобного погрузившимся в глубокую молитву и как бы не чувствующим, что все лицо его было покрыто комарами, так что его совсем не было видно. Изумленный прохожий поведал другим о случившемся, и все поняли, что отшельник – истинно Божий человек. Но Савва удалился в еще более уединенное место, продолжая упражняться в посте и молитве, проводя жизнь, исполненную лишений. Молва же о святой жизни преподобного распространилась по окрестностям, и соседние жители стали приходить к нему и доставлять посильные приношения. Слух о святом угоднике Божием дошел до архиепископа Иоанна, бывшего тогда на Новгородской кафедре, и он послал разузнать о преподобном Савве, кто и каков он, а по получении ответа, уразумев в Савве человека духовного, сам отправился на встречу с ним. Смирение и нестяжательность Саввы покорили святителя, и он полюбил блаженного и оказывал ему помощь всем необходимым. Между тем Савва задумал основать обитель и стал своими руками строить келлии для приходивших иноков. Однажды по внушению дьявола пришли к нему разбойники с коварным намерением. Он же, прозрев их замысел, попросил их помочь ему поднять дерево, при этом велел им взяться за тонкий конец, а сам взялся за толстый. Разбойники так и не смогли сдвинуть с места свой конец, а Савва один поднял дерево, чем и поразил их, и они со стыдом и страхом поспешили удалиться. Позже Савва с братией поселились у реки Вишеры и соорудили и освятили церковь в честь Вознесения Господня. По устроении обители преподобный Савва поставил себе столп и, взойдя на него, всю седмицу до субботы проводил на нем в посте и молитве; в субботу же сходил со столпа к братии, причащался с ними Святых Тайн, выстаивал воскресную службу, разделял трапезу и после душеполезного поучения вновь всходил на столп до следующей субботы. Живя на столпе, Савва хранил обитель своими молитвами. Однажды к монастырю подошли разбойники, чтобы разграбить его, но святой, поняв их злой умысел, стал стучать жезлом по стене, обратив их в бегство, объятых страхом. Об этом чуде Церковь воспевает в службе преподобному. Между тем к преподобному Савве продолжали отовсюду стекаться и иноки, и миряне ради пользы духовной, которую от него получали, ибо он, по апостолу, всем был вся, всех наставляя, обо всех болезнуя и заботясь. Пребывая в подвигах и перенося суровые лишения и всякого рода скорби, блаженный на восьмидесятом году от рождения впал в телесный недуг. Готовясь разрешиться от тела и отдать последний долг природе, он призвал к себе всю братию и обратился к ней с предсмертными душеполезными наставлениями, в особенности о том, чтобы они твердо и неизменно пребывали в православии и соблюдения иноческих обетов, более же всего преуспевали в смирении. «В чем вы видели меня подвизающимся, то и сами творите», – сказал в заключение старец. После сего, поручив монастырь и братию заботам и попечениям архиепископа Новгородского, причастившись Святых Христовых Таин, он мирно предал душу свою Господу 1 октября 1460 года. По прошествии довольно продолжительного времени в обители произошел сильный пожар, так что она вся сгорела: и церковь, и келлии, и столп преподобного. Но гроб его, находившийся между церковью и столпом, и часовня над гробом не потерпели никакого вреда. Это было первое чудо по преставлении святого. С того времени при гробе стали совершаться различные чудеса. Однажды настоятель Саввинской обители игумен Геласий исцелился от отравления по молитвам Саввы, явившегося ему в сновидении. Он поведал об этом Новгородскому архиепископу Ионе, и тот совершил пред гробом преподобного Саввы молебное пение, приказав написать икону святого и составить ему службу и житие. Празднование в честь преподобного Саввы установлено Русской Церковью соборным определением 1549 года и совершается 1 октября Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-visherskij Прп. Варлаама Пинежского, Важского, Шенкурского (1462) ДНИ ПАМЯТИ: 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 2 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ВАРЛААМА ПИНЕЖСКОГО, ВАЖСКОГО Преподобный Варлаам Важский, Шенкурский, в миру Василий Степанович Своеземцев, новгородский посадник – один их богатейших людей Великого Новгорода. Древний повествователь пишет о нем: «Посадник Василий по наследству ("из отечества”) владел Заволочьем; р. Вага со всеми ее окрестностями была в его владении». По другим сведениям, дед Василия Степановича Василий Матвеевич Своеземцев, новгородский посадник, по купчей крепости 1315 г. приобрел у чудских старшин земли Шенкурские до Ростовских границ. Василий Степанович первый завел на Ваге хлебопашество; до того времени чудь питалась ловлей зверей и рыбы. Он складывал огромные средства свои для пользы дикой страны и особенно уделял внимание на нравственное образование ее жителей. Сам живя в Новгороде, пишет повествователь жития его, посылал он в Заволочье управителей, а по временам и сам бывал на Ваге для личных распоряжений и надзора за управлением доверенных. Он любил Вагу. По этой любви построил он в Заволочье, на горе над р. Вагой, городок и назвал его «Пинежским городком», как поставленный над рекой Пинежкой. Тогда городки получали имена по рекам и урочищам, замечает древний повествователь. Пинежка впадает в р. Вагу в 16-ти верстах ниже Шенкурска. В Новгороде Василий, продолжает повествователь, начальствовал честно и ненавидел все худое. Исполняя заповедь Спасителя, он был питателем сирот, одеждою нагим, врачом больных, в доме его находили себе покой все странники. Особенно же расточал он благотворения свои на любимой Ваге. Он построил здесь много храмов. Им были построены храмы Рождества Христова на Химаневе, храм Рождества Богородицы на Усть-Пуе, храм Рождества Предтечи на Леде. По особому Божьему внушению, в 1444 году основал Василий Степанович на Ваге иноческую обитель в честь евангелиста Иоанна. Обители своей он дал много земель, утвердив свои пожертвования грамотами. Так, известны грамоты, которыми в 1452 году назначены были три села с землями в пользу Богословской обители, и в тех же грамотах видим игумена обители Серапиона. По летописям видим, что на Ваге при всей любви своей к людям Василий Степанович вынужден бывал браться за оружие для усмирения дикарей – вогулов и остяков, нападавших на его поселения. Не раз посадник Василий Степанович являлся послом от Новгорода к великим князьям, и имя его встречается в важнейших для истории Новгорода документах 1446–1456 годах. Василий Степанович собственным опытом уверился, что дела мира – только тревоги и суета, и совсем удалился из шумного Новгорода в любимый Важский край. Приготовив душу к подвигам самоотречения делами благотворительности и глубоко чувствуя пустоту мирской жизни, Василий Степанович поступил в основанную им Богословскую обитель. Василий, пишет древний повествователь, оставив жену и детей, сам поселяется в обители евангелиста и принимает монашество с именем Варлаама. Иноческая жизнь его была весьма строга: смирением и послушанием он ставил себя ниже всех, как будто не был основателем обители и владельцем богатых земель. Сколько знаменит был за оградой обители, столько в обители в одежде инока старался быть известным одними иноческими подвигами. Верный Владыке своему раб, он работал ему каждый день со всем усердием, упражняясь в посте и молитвах. Достигши глубокой старости, он мирно скончался 19 июня 1462 года. Накануне преставления он завещал кормить в монастыре бедных и раздавать хлеб. В 1552 году случился большой разлив реки Ваги. И в прежние годы во время весеннего половодья разливавшаяся вода подмывала часть горы, на которой находилось монастырское кладбище. В этот же год, перед днем памяти блаженного Варлаама, когда в обитель собралось множество богомольцев, оторвалась часть горы с самой вершины, так что едва уцелел храм. Тогда открылось много гробов, в том числе гроб преподобного Варлаама. Мощи прп. Варлаама оказались совершенно целы, даже иноческие одежды его и гроб не истлели, тогда как в другом гробе современном увидели прах. После обретения мощи святого подвижника прославились многими чудесами. Впоследствии святые мощи были положены в Богословской церкви под спудом. Празднование ему установлено в 1613 году. Сведения о жизни преподобного Варлаама хранились в монастыре в виде отдельных записей, на основании которых инок Антониева Сийского монастыря Иона в 1589 году написал его житие. В 1630 году составлен канон преподобному Варлааму. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varlaam-pinezhskij Обретение мощей блгв. князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев (1463) Мощи блгв. князей Феодора, Давида и Константина обретены в 1463 г. и тогда же прославились многими чудотворениями. Ныне они почивают в Успенском кафедральном соборе г. Ярославля. День памяти святых празднуется и 19 сентября / 2 октября - в день блаженной кончины князя Феодора (+1299). Источник: Сайт Ярославского городского благочиния. Ярославсксая епархия РПЦ МП. Режим доступа: http://pravyaroslavl.ru/svyatyini/moshhi-blagovernyih-knyazey-feodora-smolenskogo-i-chad-ego-davida-i-konstantina-yaroslavskih-chudotvortsev/ Прп. Евфимия Сянжемского, Вологодского (1465 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 2 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕВФИМИЯ СЯНЖЕМСКОГО, ВОЛОГОДСКОГО Преподобный Евфимий первоначально подвизался в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере. О роде и происхождении, о времени его прибытия в монастырь и пострижения сведений до нас не дошло. Известно только, что он был уроженец вологодский, пробыл в монастыре в различных послушаниях довольно времени, но по любви к уединению вышел из него и поселился в пустыне близ устья реки Кушты, на восточном берегу Кубенского озера, в двух верстах от него. Здесь, окруженный со всех сторон непроходимыми болотами и чащей, он построил себе малую келлию, в которой и подвизался в посте и молитве, не давая себе успокоения от труда. Через несколько времени пришел к нему инок Александр (прп. Александр Куштский, память 9/22 июня), постриженник Спасо-Каменного монастыря, оставивший, как и он, Каменный монастырь по любви к безмолвию и поселившийся было на реке Сянжеме. Преподобному Александру понравилось место жительства Евфимия, как совершенно безмолвное, и он стал просить его уступить ему свою келлию, предлагая взамен оставленную им на Сянжеме. Преподобный Евфимий охотно согласился поменяться с преподобным Александром местом подвигов. Прощаясь, преподобный Евфимий оставил Александру в благословение свой крест, пошел на Сянжему и поселился там в келлии преподобного Александра. Сюда пришел к нему Харитон, чтобы разделить с ним иноческие подвиги. Были и другие, желавшие поселиться с Евфимием и Харитоном. А так как поблизости не было храма Божия и окрестные жители в нем нуждались, то Евфимий решился построить церковь во имя Вознесения Господня, при ней устроить монастырь и вскоре исполнил это. До глубокой старости трудился преподобный Евфимий над устроением своей обители и, только предчувствуя приближение смерти, передал управление монастырем ученику своему Харитону, который состарился, во всем подражая ему († 11 апреля 1509 г.). Блаженная кончина преподобного Евфимия последовала около 1470 года. Мощи его почивают под спудом в приходской Вознесенской Евфимиевской церкви Кадниковского уезда, оставшейся на месте упраздненного монастыря. Местное празднование преподобному Евфимию началось точно неизвестно когда, после 1549 года и до учреждения Святейшего Синода. ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕВФИМИЯ СЯНЖЕМСКОГО, ВОЛОГОДСКОГО Преподобный Евфимий и его ученик преподобный Харитон подвизались на реке Сянжеме в конце XV – начале XVI в. Преподобный Евфимий пришел в Спасокаменный монастырь из Волоколамских пределов. Долгое время он проходил послушания в монастыре, а затем поселился на восточном берегу Кубенского озера близ устья реки Кушты. Там, среди непроходимых болот и дремучей чащи, святой построил небольшую келлию, в которой подвизался в полном одиночестве. Через некоторое время к нему пришел преподобный Александр Куштский († 1439; память 9 июня), оставивший, как и он, Каменный монастырь и поселившийся первоначально на реке Сянжеме. Преподобный Александр упросил преподобного Евфимия обменяться келлиями, так как искал места совершенно безмолвного. Перейдя на реку Сянжему, преподобный Евфимий не стал отказывать местным жителям в духовных беседах и наставлениях. Туда к нему пришел и преподобный Харитон. Преподобный Евфимий построил церковь в честь Вознесения Христова и устроил при ней монастырь. В Ростове при святителе архиепископе Дионисии (1418–1425) он получил разрешение на строительство и, очевидно, тогда же получил сан священника и был поставлен игуменом устроенной обители. Оба преподобных были примером для братии и в молитве, и во всех строительных и хозяйственных работах. Они довольствовались такой пищей и одеждой, которую даже братия считали негодной. В храме преподобный Евфимий стоял со страхом и трепетом, и братия часто видели на его лице слезы умиления. Занимаясь рукоделием, преподобный всегда пел псалмы. Скончался преподобный Евфимий около 1465 года, день кончины неизвестен. Его преемником по игуменству стал его любимый ученик – преподобный Харитон. Более 40 лет он продолжал труды в обители и скончался в глубокой старости 11 апреля 1509 года. Оба преподобных были погребены в Вознесенской церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-sjanzhemskij-vologodskij Питирима (1455) и Ионы (1470), епископов Великопермских, Устьвымских ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ПИТИРИМА, ЕПИСКОПА ВЕЛИКОПЕРМСКОГО Святитель Питирим, епископ Великопермский, был избран и посвящен на Пермскую кафедру после страдальческой кончины святителя Пермского Герасима († после 1441 г., память 24 января). До того святитель Питирим в сане архимандрита настоятельствовал в Чудовом монастыре. Позже он стал известен как составитель канона святителю Алексию, митрополиту Московскому (память 12 февраля), и собиратель сведений о его житии. Прибыв на кафедру, святитель Питирим прежде всего занялся установлением дружественных отношений между зырянами и вогулами. Он рассылал увещательные грамоты и послания, стремясь оградить зырян от грабежа. Однако предводитель вогулов Асыка, пользуясь княжескими раздорами и удаленностью кафедры от столицы, разорял христианские селения и убивал беззащитный народ. Новгородские владельцы земель на реках Выге и Двине, терпевшие убытки от беспрестанного разбоя, в 1445 году пошли против вогулов и взяли Асыку в плен. Коварный язычник клялся в дружественном отношении к Перми и обещал не тревожить более христиан. Отпущенный на свободу, Асыка стал выжидать удобного момента, чтобы напасть на Усть-Вымь с целью убить святителя Питирима, которому приписывал свое поражение от новгородцев. За это время святитель Питирим дважды был в Москве: в 1447 году для составления соборного послания князю Димитрию Шемяке, изменившему клятвенным договорам (предполагают, что составителем грамоты был святитель Питирим), и в 1448 году при поставлении на Московскую митрополию святителя Ионы (память 31 марта). Воспользовавшись отсутствием святителя, Асыка снова напал на ближайшие к Печоре зырянские поселения, убивая и грабя жителей. Не только зыряпе, но и вогулы, кочевавшие по притокам Печоры, убедились в истине проповеди святителя Питирима и начали принимать Крещение. Озлобленный этим, Асыка совершил новое злодеяние. 19 августа 1456 года он убил святителя Питирима, когда тот совершал освящение воды на мысе, образуемом слиянием рек Ваги и Вычегды. Тело святителя оставалось в течение 40 дней в гробе на месте кончины (так как ждали ответ на печальное известие о его преставлении), и, несмотря на знойное время, тление не коснулось его. Святитель был погребен в Усть-Вымском кафедральном Благовещенском соборе возле своего предшественника, святителя Герасима. Память преставления его была внесена в устав уже в 1522 году. А с 1607 года была установлена общая память (29 января) трем Великопермским святителям: Герасиму, Питириму и Ионе, преемственно сменившим друг друга на Усть-Вымской кафедре. ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОНЫ, ЕПИСКОПА ВЕЛИКОПЕРМСКОГО Святитель Иона, епископ Великопермский, был пятым епископом Пермским. После кончины великого просветителя Пермского края святителя Стефана († 1396; память 26 апреля/ 9 мая) его преемником стал епископ Исаакий, проводивший большую часть своего времени в Москве и недолго находившийся на Пермской кафедре. Апостольские труды святителя Стефана продолжили святители Герасим († 1441; память 24 апреля/7 мая) и Питирим († 1455; память 19 августа/1 сентября); оба приняли мученическую смерть, исполняя свой архипастырский долг. Вскоре после убиения отрядом вогульского князя Асыки святителя Питирима митрополит Московский и всея Руси чудотворец Иона († 1461; память 31 марта/13 апреля и 15/28 июня) рукоположил соименного ему благочестивого инока в епископский сан. В 1455 году епископ Иона прибыл в Усть-Вымь - главное селение обращенных в христианство зырян, где еще в 1383 году святым Стефаном была учреждена кафедра при построенном им храме в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Принимая место, обагренное кровью двух его предшественников, святитель Иона безусловно понимал, какие трудности он встретит на своем архипастырском пути. Время междоусобиц уже проходило, и великий князь Василий Васильевич Темный еще в Москве обещал святителю защиту и покровительство. Присланная им сильная московская рать за 1458–1459 гг. установила в Пермских пределах относительное спокойствие, усмирив при этом вятскую вольницу, принимавшую участие в грабежах поселений зырян и убийстве святителя Питирима. В случае же набегов полудиких племен вогулов (или вогуличей) Новгород и Устюг были обязаны по первому требованию Пермского епископа оказывать ему военную помощь. Заручившись такой поддержкой, святитель Иона смог все свои силы направить на укрепление Пермской Церкви. Главным делом жизни святителя стало дальнейшее просвещение наиболее упорно державшихся верований небольших, но очень воинственных народностей Великой Перми - остяков и вогулов. Являясь соседями уже крестившихся зырян, они врывались в их поселения, грабя и принуждая жителей отказываться от истинной веры. Подобно первосвятителю Пермскому Стефану, святитель Иона встретил на своем пути немало лишений, опасностей и гонений. Неутомимо боролся он с влиянием волхвов и жрецов на простодушный народ, поклонявшийся языческому истукану – Золотой бабе. В 1462 году епископ Иона был вызван на прения о вере, которые проходили в Уросе, владении пермских языческих князьков. Одержав убедительную победу над главными пермскими волхвами, святитель сумел зажечь светом Христовой истины сердце одного из наиболее влиятельных в тех местах князей (по некоторым сведениям, сына того самого Асыки, от руки которого принял кончину святитель Питирим). С помощью этого князя, нареченного во Святом Крещении Михаилом, епископ Иона приступил к искоренению языческих кумирниц и идолов. За 1462–1463 годы проповедью слова Божия епископ Иона окончательно обратил в христианство народы Великой Перми, которую он, по выражению летописца, «добавне крести». На местах идольских капищ, куда народ привык стекаться для жертвоприношений, святитель строил храмы и открывал при них школы для обучения детей. Из Усть-Выми им были вызваны опытные и знавшие местные обычаи священники, способные продолжить дело просвещения новообращенной паствы. Деятельную помощь Пермскому епископу оказали иноки Троицкой Печорской пустыни. Долгое время они выполнял обязанности приходских священников для христиан, живших на реке Печоре. В главном поселении Перми Чердыни епископ Иона основал монастырь во имя святого апостола Иоанна Богослова, на устройство которого, так же, как и на строительство храмов, щедрые пожертвования делали жители Устюга и Новгорода. В 1468 году пермские земли пострадали от набега казанских татар. Святитель Иона, не щадя своих сил, старался помочь пострадавшим. Успешная архипастырская деятельность святителя Ионы укрепила его авторитет среди иерархов Русской Православной Церкви. В 1459 году он был призван в Москву, где принял участие в Соборе, в частности, в составлении послания литовским епископам о хранении верности православию. Об уважении и доверии, каким Пермский епископ пользовался у тезоименитого митрополита Московского Ионы, свидетельствует прочтение духовного завещания почившего в 1461 году первосвятителя собравшимся в Москве архиереям епископом Ионой. За несколько лет до блаженной кончины, предчувствуя ее близость, святитель Иона стремился побывать в каждом, даже самом отдаленном месте своей епархии, чтобы словом назидания укрепить новообращенных в христианской вере, предостеречь их от опасности возвращения к языческим привычкам и обычаям. Пятнадцать лет длилось святительское служение в Пермской земле. 6 июня 1470 года он мирно отошел ко Господу. По свидетельству летописца, «положено бысть святое тело его на Усть-Выми, в его епископии, близ мощей святых в церкви (Благовещения Пресвятой Богородицы), по левую сторону Герасима и Питирима, епископов Усть-Вымских, чудотворцев, идеже все три вкупе почивают и чудеса творят и исцеления различные подают с верою приходящим». Общая память трем святителям (кроме памяти, совершаемой в день кончины каждого) установлена 29 января 1607 года Соборным определением при святейшем патриархе Гермогене и царе Василии Иоанновиче Шуйском. Сщмч. Исидора пресвитера и с ним 72-х в Юрьеве Лифляндском пострадавших (1472) ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ИСИДОРА И С НИМ 72-Х, В ЮРЬЕВЕ ЛИФЛЯНДСКОМ ПОСТРАДАВШИХ Благоверный великий князь Ярослав, во Святом Крещении нареченный Георгием, сын святого равноапостольного великого князя Владимира, в 1030 году покорил своей власти чудское племя, жившее в пределах Новгородских и Псковских, потом на реке Омовже (или Эмбахе) основал город и выстроил в нем церковь во имя святого великомученика Георгия. И было наречено имя городу Юрьев. С половины XII века стали проникать в эту землю морем католики немцы, начали там селиться и, укрепившись, овладели ею, так как в Русской земле были тогда междоусобия и нестроения. Поработивши местных жителей-язычников, немцы более силою, нежели волею, обратили их в латинскую веру, которую сами содержали, и вместе с тем начали притеснять живших среди них православных христиан. Во дни великого князя Московского Иоанна III Васильевича православные христиане, бывшие под властью немцев, имели в городе Юрьеве Ливонском в русском конце две церкви: святителя Николая Чудотворца и святого великомученика Георгия. Служили в тех церквах два пресвитера: один – именем Иоанн, по прозванию Шестник (то есть пришлец), из Московской земли, а другой – Исидор. Когда же немцы то ласками, то угрозами начали увлекать в латинство живущих в городе православных, тогда священник Иоанн, прослуживший в Юрьеве всего два с половиной года, ушел оттуда в Псков и вскоре после этого, приняв иночество с именем Ионы, основал в Псковской земле, на границе с Ливонией, Псково-Печерскую обитель, где прожил свято, сподобился блаженной кончины о Господе. Исидор же остался в Юрьеве и имел с немцами большие прения о православной вере. Нередко укорял он иноверцев, внушая им отступить от веры латинской, или римско-католической, и присоединиться к православию. В 1472 году вооружились латины на православных – решили воздвигнуть гонение на богоспасаемый град Псков и подвластное ему православное население, чтобы насадить среди него латинскую веру, утверждаясь главным образом на правилах Флорентийского собора, положившего насильственно восстановить единение Церквей. Между тем уже многие годы пресвитер Исидор беспорочно служил при храме святителя Николая Чудотворца, как звезда, сияя между христианами своей паствы. И вот старейшина города Юрьева, немец по имени Юрий, прозванием Трясиголов, восстав на Исидора и на христиан православных, клеветал на них бискупу Андрею и городским начальникам латинской веры и всем посадским людям Ливонской земли, говоря, будто слышал он от иерея русского и всей его паствы хулу на веру латинскую и служение на опресноках и похвалу одной только греческой вере. Таким образом он возбудил ярость в бискупе и вельможах, и латины с того времени искали, как бы истязать православных христиан города Юрьева. Настал праздник Богоявления Господня – 6 января 1472 года. Пресвитер Исидор вышел со всеми православными на реку Омовжу с честными крестами освятить воду. Там, на водах Богоявленских, немцы, посланные от бискупа и от старейшин, захватили Исидора, учителя христианского, и бывших с ним мужей и жен и, как волки лютые, повлекли их к бискупу и судьям городским. Великое было истязание на судилище добрым воинам Христовым о вере их, от которой их принуждали отречься. Но Исидор и все православные с ним исповедники как бы едиными устами сказали, обращаясь сначала к бискупу, потом ко всем судьям своим: «Не буди то, враг истины, чтобы нам, православным, отречься от Христа истинного и веры православной; не пощадим телес наших за Христа Бога, сколько бы ты нас ни мучил; но вас, нечестивые, умоляем: пощадите души свои Господа ради, ибо и вы создание Божие». Тогда с великим дерзновением обличал Исидор латинские лжемудрования и отступления от истины христианской. Разгневанный бискуп ввергнул православных в темницу, а всех державцев местных пригласил из окрестных замков, якобы для суда над православными. Пока они собирались, святой Исидор поучал в темнице дружину свою. «Братия и чада, – говорил он, – Господь собрал вас со мною на подвиг сей духовный, желая увенчать вас от вседержительной руки Своей неувядаемыми венцами; вы же, братия, добре пострадайте от беззаконных, без всякого сомнения, и не убойтесь горьких сих мук, ниже ослабевайте, зане супостат ваш диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8), то есть уловить от веры православной. Станем в ней неподвижно, как добрые воины, против его козней, ибо Сам Господь сказал: Аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще слово мое соблюдоша, и ваша соблюдут. Но сия вся творят вам за имя Мое, яко не ведят Пославшаго Мя. Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, той свидетельствует о Мне. И вы свидетельствуете, яко искони со Мною есте (Ин.15:20-21, 26-27). Так, братия, говорил Христос ученикам Своим, так же говорит Он и нам, если кто имени Его ради постраждет до крови, то есть до смерти. И вы, братия мои возлюбленные, не оставляйте меня, но пострадайте вместе со мною и не прельщайтесь вожделениями мира сего, но будьте великими мучениками Христовыми в роде сем». Потом святой Исидор с дружиной своей, став в темнице лицом к востоку, начал петь и молиться со слезами и с воздыханием сердечным; причастился сам запасными Дарами Святых Животворящих Таин и причастил всех бывших с ним мужей, жен и детей. Все исполнились духовной радости, и благоговейный пресвитер поучал их еще о воздаянии благ вечных за благие дела и о вечных муках за дела тьмы. «Ни один из вас, – сказал он дружине своей, – от мала до велика да не страшится угроз и самых мук да не убоится, но добре постраждет за Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, и приимем почесть страдания нашего в день судный». Потом все единодушно громким голосом воспели церковную песнь в честь мучеников: «Святии мученицы, иже добре страдальчествовавшии и венчавшиися, молитеся ко Господу спастися душам нашим». Посланные от бискупа и судей городских пришли в темницу и, извлекши их оттуда, поставили на судилище, на место, называемое у них ратуша, для скорого испытания перед бискупом и всеми латинами, которые собрались на это зрелище. Как солнце со звездами, стоял пред ними исповедник Исидор со своей дружиной. Сперва ласкательными словами старался бискуп приклонить исповедников православия к своей вере. Обращаясь к Исидору, как к наставнику и руководителю паствы, а затем ко всем его пасомым, бискуп говорил: «Только послушай меня и посадников града сего перед многими немцами, которые сошлись из окрестных замков моей державы; приимите честную веру нашу, которая одна с вашей, и опресночное служение и не губите себя; будьте присными братьями нам и участники нашего богатства. Если хотите, держите опять свою веру; только теперь повинитесь предо мною и пред судьями и пред немцами». Но мужественные исповедники отвечали бискупу: «Что ищешь уловить нас льстивыми речами? Не можешь ты отклонить нас от истинной веры христианской; твори над нами, что хочешь; вот мы пред тобою и повторяем тебе то же, что говорили прежде». Тогда суровый бискуп вместе с другими судьями, как змеи, распалившись яростью на православных, велел их в той одежде, в какой они были, ввергнуть в реку Омовжу, а самого Исидора, облекши в иерейские священные одежды, бросил в самую Иордань, где освящал он воду в день Богоявления. Так поступили с ним, как со злодеем, казнили лютой смертью за православную веру Христову. Всех страдальцев, считая учителя их Исидора, было 73. Они предали свои чистые души в руки Бога Живаго и увенчались нетленными венцами. Было же при страдании их и таковое дивное зрелище. В числе православных ведена была юная мать с трехлетним младенцем на руках, который был прекрасен лицом. Нечестивые немцы взяли младенца из рук матери, ее же бросили в реку. Видя свою мать потопляемую с блаженными мучениками, младенец начал плакать на руках мучителей, и сколько ни старались они успокоить его, рвался из рук их, терзая их лица. Тогда жестокие мучители бросили его подле проруби. Младенец же, подползши к самой проруби, трижды перекрестился и, воззрев на предстоящий народ, сказал: «И я христианин, верую в Господа и хочу умереть, как и учитель наш Исидор и моя мать». Сказав это, он бросился под лед. Так пострадал за истину младенец, как некогда мученик Христов младенец Кирик, исповедовавший Господа на коленях мучителя при виде страданий своей матери Иулитты и вместе с нею восприявший мученический венец. Настала весна. Разливавшаяся река Омовжа выступила из берегов своих; тогда явились и телеса всех исповедников Христовых за три поприща от города Юрьева, вверх по реке, под деревом у горы, ничем не поврежденные, как бы положенные людьми на восток лицом; пресвитер же Исидор лежал посреди них во всем облачении священническом. Так прославил Господь святых Своих угодников. Тогда православные гости (купцы) города Юрьева взяли мощи страдальцев и честно погребли их в городе, около церкви чудотворца Николая, где будут почивать они до второго пришествия Христова. Чтить память священномученика Исидора и его сомучеников начали рано, не позже половины XVI столетия. Но причислены они Церковью к лику святых лишь в 1897 году. Тогда же постановлено по благословению Святейшего Синода праздновать их память местно; и первое празднование святым мученикам торжественно совершено было 8 января 1898 года. Перенесение честных мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы, Киевских и всея России чудотворцев (1472) В апреле месяце 1472 года во время княжения христолюбивого великого князя всея России Иоанна Васильевича при преосвященном митрополите Филиппе в славном городе Москве положено было начало основания святого и великого соборного храма Успения Пресвятой Богородицы. И когда начали разбирать первый храм, которой был построен святым Петром чудотворцем3, и разобрали его до полов, то в то время обнаружились гробы прежде бывших святителей русских, преосвященных митрополитов Киприана, Фотия и Ионы. 28 мая в начале второго часа дня гробы их окопали, и тогда пришел преосвященной митрополит всея России Филипп с архиепископами и с ним все московское духовенство, пришел также благоверный великий князь Иоанн Васильевич с сыном своим, мать великого князя, братья его, князья Георгий, Андрей, Борис и Андрей, все сановники великокняжеского двора, князья и бояре, и множество православных христиан, жителей славного города Москвы, мужей и жен. Воспев подобающие сему случаю псалмы, взяли сперва гроб митрополита всея России Киприана и поставили его на приготовленное место в новооснованном храме в особый ковчег на правой стороне, а потом взяли гроб митрополита Фотия и поставили на том же месте. Священные одежды и омофоры, бывшие на святителях, оказались нетленными, не смотря на много лет со дня их кончины, ибо после кончины митрополита Киприана прошло без восемнадцати дней 65 лет, а после кончины митрополита Фотия без тридцати четырех дней 41 год. По перенесении мощей святых Киприана и Фотия пришли ко гробу святителя митрополита Ионы, и когда немедленно после сего снята была с него крышка, то распространилось такое сильное благоухание, что все, стоявшие вокруг этого места, слышали его. При этом все увидели, что святые мощи святителя совершенно целы, только тело присохло к костям, и одежды, в которые он был облачен, также целы и нетронуты тлением, а между тем после кончины его исполнилось тогда 11 лет и 2 месяца. Взяв гроб святителя, поставили его на верху земли с левой стороны храма. Благоверный князь Иоанн и преосвященный митрополит со множеством православного народа возблагодарили после сего за это Бога и повелели праздновать память обретения честных мощей святителей в 27 день месяца мая. Прп. Вассы Псково-Печерской 1473 ок. ДНИ ПАМЯТИ: 1 декабря – Собор святых Эстонской земли 1 апреля 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых 5 июля (переходящая) – Собор Псково-Печерских преподобных ЖИТИЕ В 1472 году крестьянин Иван Дементьев рубил лес на обрыве горы. Одно из срубленных деревьев покатилось вниз, сдирая землю и вырывая с корнем другие деревья. Обвал открыл вход в пещеру, над которой была надпись: «Богом зданная пещера». (Есть предание о том, что некий юродивый монах Варлаам часто приходил к пещере и стирал эту надпись, но она всякий раз чудесно восстанавливалась). На это святое место, намоленное первыми подвижниками, пришел священник Иоанн по прозвищу «Шестник» – переселенец. Он был родом из «Московския страны» и священствовал в Юрьеве (ныне Тарту) в «правоверной церкви, поставленной от пскович» во имя святителя Николая и великомученика Георгия, вместе со священником Исидором духовно окормляя живших там русских. В 1470 году отец Иоанн был вынужден бежать с семьей в Псков от преследований немцев-католиков. Узнав о мученической кончине своего товарища (память священномученика Исидора 8 января), Иоанн решил удалиться в новоявленную «Богом зданную пещеру», чтобы там, на самом рубеже с Ливонией, основать монастырь как оплот Православия. Вскоре заболела его жена и, приняв монашеский постриг с именем Васса, скончалась. Праведность ее была засвидетельствована сразу же после кончины. Ее муж и духовный отец похоронили преподобную Вассу в стене «Богом зданной пещеры», но ночью ее гроб был «изставлен из земли невидимою Божиею силою». Отец Иоанн и духовник преподобной Вассы смутились, решив, что это произошло оттого, что они не полностью совершили чин отпевания, вторично отпели ее и снова погребли тело, но наутро оно вновь оказалось «на верху земли». Тогда стало ясно, что это – знамение Божие. Гроб преподобной Вассы поставили в пещере с левой стороны. Потрясенный чудом Иоанн принял монашество с именем Ионы и стал подвизаться еще усерднее. Собственноручно ископав пещерную церковь и две келлии на столбах, он стал просить священников Псковского Троицкого собора освятить ее, но те решились не сразу, «ради необычного места». Тогда преподобный Иона испросил благословения у Новгородского архиепископа Феофила. 15 августа 1473 года пещерный храм был освещен в честь Успения Пресвятой Богородицы. При освящении произошло чудо от иконы Успения Пресвятой Богородицы – прозрела слепая женщина – «посла Милосердый Бог начало Своих великих даров Пречистою Своею Материю». (Эта икона, которую называют «старой» в отличие от другой чудотворной иконы Успения Пресвятой Богородицы с житием Ее, написанной около 1521 года псковским иконописцем Алексеем Малым, хранится сейчас в алтаре Успенского храма на горнем месте. Икона с житием – храмовая икона пещерной церкви.) День освящения пещерного храма считается официальной датой основания Псково-Печерского монастыря. Преподобный Иона подвизался в пещерной обители до 1480 года и мирно отошел ко Господу. По смерти на его теле обнаружили кольчатый панцирь, который был повешен над его гробом как свидетель данных подвигов преподобного, но при набеге немцев он был похищен. Мощи преподобного Ионы почивают в пещерах рядом с мощами преподобного старца Марка и преподобной Вассы. Однажды при нападении на монастырь ливонский рыцарь, насмехаясь над святыми мощами, хотел мечом открыть крышку гроба преподобной Вассы, но его опалило исшедшее из гроба святой подвижницы пламя. Следы этого карающего огня до сих пор видны на гробе преподобной Вассы. Блж. Исидора Твердислова, Христа ради юродивого, Ростовского, чудотворца (1474) ДНИ ПАМЯТИ: 27 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ИСИДОРА ТВЕРДИСЛОВА Св. блаженный Исидор был родом из Пруссии. Он в юности принял православие и отрекся от мира, стал юродствовать и покинул богатый дом родителей с посохом в руках. Придя в Россию, он остановился в Ростове Великом и, полюбив его за красоту, остался в нем жить. Он построил себе хижину из веток в городе, на возвышенном сухом месте посреди огромной лужи, и прожил в ней до самой своей кончины. Впрочем, он удалялся в нее только для молитвы. Дни же он проводил на улицах города, терпя всякие поношения. Раз один ростовский купец плыл по морю. Началась буря, и корабль погибал. Бросили жребий, чтобы узнать, за чьи грехи все погибают и кого надо бросить в воду. Жребий пал на самого хозяина. Его посадили на доску и спустили в море. Долго носило его по волнам, и наконец он стал тонуть. Тогда явился ему блаженный Исидор. «Узнаешь ли ты меня?» – спросил он. «Раб Божий Исидор, помоги мне!» – с трудом проговорил несчастный. Блаженный посадил его опять на доску, направил ее вслед за кораблем и, догнав его, посадил на него купца. Спутники его, увидев его в своей среде, были объяты страхом и радостью, потому что поняли, что произошло чудо. Купец же молчал, потому что блаженный запретил ему рассказывать о случившемся с ним. Вернувшись в Ростов, купец каждый раз, когда встречал блаженного Исидора, еще издали почтительно ему кланялся, но если юродивый сам проходил мимо него, то каждый раз подтверждал свое запрещение. И купец всегда говорил, что был спасен от смерти Божественной силой. Женился в Ростове молодой князь Савва Оболенский. Во время свадебного пира блаженный Исидор вошел в палату и, надев на новобрачного шапку, сплетенную из травы и полевых цветов, сказал: «Вот тебе и архиерейская шапка!» Все смутились, а блаженный уже убежал и шумел с детьми на улице. Но после рождения своего сына-первенца молодая княгиня Дарья Васильевна Оболенская скончалась, а неутешный вдовец постригся в Ферапонтовом Белозерском монастыре с именем Иоасаф и был с 1481 по 1489 г. архиепископом Ростовским. Он был духовным сыном прп. Мартиниана и скончался на покое в Ферапонтовом монастыре (см. житие прп. Мартиниана Белозерского и прп. Галактиона Белозерского – 12 янв.). За несколько дней до кончины блаженный Исидор затворился в своей хижине, молясь со слезами. В минуту его тихой и одинокой кончины чудное благоухание разлилось по всему городу; заглянув в хижину, один прохожий увидел его лежащим на земле на спине, со сложенными на груди руками. Погребли его в самой хижине, и почитатели его соорудили на могиле его церковь во имя Вознесения Господня. В XVI в. она была заменена каменной, а в XIX в. была устроена рака. Бесчисленны были чудеса, совершавшиеся на могиле его. Один священник, желавший раскопать могилу блаженного, был отброшен невидимой силой и лишился чувств. Придя в себя, он покаялся и получил исцеление. Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского (1476) ДНИ ПАМЯТИ: 3 ноября 10 апреля 28 июня (переходящая) – Соборы Санкт-Петербургских и Псковских святых ЖИТИЕ Преподобный Иларион Псковоезерский был учеником преподобного Евфросина Псковского, основателя Спасо-Елеазаровского монастыря. Преподобный Иларион Гдовский был одним из молитвенников-пустынножителей. В XV–XVI веках в разных уголках Псковского края возникали скиты пустынножителей, которые в поисках безмолвия уединялись от людей в глухой пустыни, среди леса, болот и мхов. Не зря Псковскую область, полную древних скитов и монастырей, православные называют Палестиной. Такое же место для молитвы выбрал преподобный: территорию дремучего Сорокового бора около Чудского озера, на пустынном острове реки Желча (сегодня Гдовский район). Пустынник питался травами и кореньями, очищая ум духовным созерцанием и пребывая в неустанной борьбе с невидимыми духами. В 1460 году он основал на берегу реки Желчи, недалеко от Гдова, Озерский Покровский монастырь. Обитель находилась на границе с Ливонским орденом, поэтому иноки постоянно претерпевали нападения воинственного ордена. Несмотря на трудные условия и недостаток средств, преподобный Иларион утвердил в монастыре высокое благочестие. Вместе с тем велись большие работы по укреплению и благоустройству обители. При своей жизни преподобный Иларион нес подвиг столпничества – молился в дупле дерева. До сих пор эта сосна сохраняется в часовне недалеко от самой Покровской церкви. Сохранилось предание, что он уже в земной жизни обладал благодатью узнавать, кто с чем пришел и кто какой страстью одержим. Вся жизнь преподобного заключалась в непрестанном труде, самопонуждении ко всему доброму, внимании к себе, бдении, молитве, богомыслии, воздержании, кротости, смирении и всецелой преданной любви к Богу. Преставился преподобный Иларион 28 марта 1476 года и был погребён у северных дверей иконостаса в храме Покрова Пресвятой Богородицы основанного им монастыря. Впоследствии в обители был построен храм в честь Рождества Христова, левый придел которого назывался именем основателя Гдовского монастыря. Указом Екатерины II монастырь был упразднён, Покровская церковь стала приходской. В ней обычно совершал литургию в день празднования памяти преподобного священномученик митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин. Последняя служба в храме прошла в 1942 году. В 1993 году по благословению архиепископа Псковского и Великолукского Евсевия, а также по молитвам и с благословения старца отца Николая (Гурьянова) настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы стал иерей Евгений Михайлов, который возобновил богослужения и восстановил храм. Два колокола Покровской церкви, отлитые по личному заказу Ивана Грозного в 1570 году, находятся в Псковском музее-заповеднике, а на колокольне церкви сегодня находится пять новых колоколов, отлитых на Урале. Островная деревня Озера, где стоит церковь Покрова Богородицы, в которой сберегаются святые мощи преподобного, является местом паломничества православных. Прп. Пафнутия Боровского (1477) ДНИ ПАМЯТИ: 14 мая ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАФНУТИЯ БОРОВСКОГО Преподобный Пафнутий Боровский родился в 1394 году в селе Кудинове, недалеко от Боровска, и при Крещении был назван Парфением. Его отец Иоанн был сыном крестившегося татарина-баскака Мартина, мать Парфения носила имя Фотиния. 20-ти лет Парфений оставил родительский дом и в 1414 году принял постриг с именем Пафнутий в Покровском монастыре на Высоком от настоятеля Маркелла. Много лет подвизался инок Пафнутий в обители. Когда скончался настоятель монастыря, братия избрала его игуменом. Святитель Фотий, митрополит Киевский, рукоположил преподобного в священный сан (около 1426 г.). Тридцать лет провел преподобный в Покровской обители, где был и настоятелем, и старцем-духовником. На 51-м году жизни он тяжело заболел, оставил игуменство и принял великую схиму. После выздоровления в день святого великомученика Георгия Победоносца, 23 апреля 1444 года, ушел из монастыря и поселился с одним иноком на левом берегу реки Протвы при впадении в нее реки Истерьмы. Вскоре на новое место к нему стала собираться братия. Число иноков быстро возрастало. Был построен новый каменный храм вместо прежнего деревянного в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В росписи храма принимал участие лучший иконописец того времени Дионисий и его помощники. Преподобный Пафнутий подавал пример братии, ведя строгую жизнь: келлия его была беднее всех, из пищи брал худшее. В понедельник и пятницу не вкушал совсем, а в среду держался сухоядения. Из общих работ преподобный избирал самые тяжелые: рубил и носил дрова, копал и поливал огород, в то же время первым приходил на церковную службу. Преподобный Пафнутий пользовался глубокой любовью и почитанием не только братии своего монастыря, но и других обителей. Промыслом Божиим в обитель к преподобному был направлен двадцатилетний юноша Иоанн Санин. Испытав пришедшего, преподобный постриг его в иночество с именем Иосиф. Впоследствии преподобный Иосиф Волоцкий, твердо хранивший чистоту православной веры, возглавил борьбу против ереси жидовствующих, осужденной на Соборе 1504 года. На этот подвиг молодого инока благословил преподобный Пафнутий. За неделю до смерти преподобный предсказал свою кончину. Исполнив последнюю молитву и благословив братию, он отошел к Богу 1 мая 1477 года. Преподобный Пафнутий был последователем преподобного Сергия, игумена Радонежского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pafnutij-borovskij Прп. Зосимы, игумена Соловецкого (1478) ДНИ ПАМЯТИ: 21 августа – Перенесение мощей 21 августа – Второе перенесение мощей 22 августа – Собор Соловецких святых 30 апреля 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЗОСИМЫ, ИГУМЕНА СОЛОВЕЦКОГО В 1436 году пр. Зосима похоронил родителей, роздал наследство бедным, и вместе с преп. Германом Соловецким отправился к Соловецкому острову. Путешествие их было благополучно, и они пристали к острову близ пресноводного озера. Здесь, поставив себе из древесных ветвей кущу, пустынники совершили всенощное бдение, моля Господа благословить намерение их. Господь утешил их пророчественным видением: утром преподобный Зосима, выйдя из кущи, увидел необыкновенный свет, осиявающий всю окрестность, и на востоке, на воздухе, прекрасную и великую церковь. Удивлённый этим видением, пустынник поспешил в кущу. О. Герман, заметив перемену в лице своего сожителя, спросил его, не видел ли он чего-либо необыкновенного? Пр. Зосима рассказал ему всё, что видел. При этом святой Герман, вспомнив о чудесном прогнании мирян с острова ещё при Савватии и о пророчестве, что здесь будут жить иноки, сказал пр. Зосиме: «Не ужасайся и будь внимателен; мне кажется, что чрез тебя Господь соберёт множество монахов». Рассказ о. Германа о событии при Савватии утешил пр. Зосиму, и они решились строить монастырь. Помолившись Богу, пустынники принялись рубить лес для построек, поставили ограду и келлии. Своими руками они добывали себе пропитание, возделывая и засевая землю. Но эти телесные труды нисколько не ослабляли молитвенных подвигов их. Впрочем, пустынники должны были перенести много испытаний, прежде чем увидели свою обитель населенною иноками. По окончании зимы Герман приплыл с рыбаком Марком, пожелавшим разделить с преподобными уединение, а также привез достаточное количество пищи и мрежи для рыбной ловли. Вскоре Марк принял монашеское пострижение и был первым учеником преподобных. Примеру его последовали многие прибрежные жители, которые, приплывая на остров, строили себе кельи подле келий пр. Зосимы и Германа и снискивали пропитание трудами рук своих. Преподобный Зосима, видя умножение учеников, построил небольшую деревянную церковь в честь Преображения Господня на том месте, где было ему пророчественное видение храма в воздухе; к церкви приделал небольшую трапезу и открыл общежитие. Таким образом основалась Соловецкая обитель, доныне сохраняемая милостию Божиею, несмотря на все пережитые ею испытания. Устроив монастырь, пр. Зосима послал одного инока в Новгород к архиепископу Ионе с просьбою о назначении игумена и за благословением на освящение храма. Святитель Иона определил Соловецким игуменом иеромонаха Павла, который по прибытии в Соловки освятил церковь Преображения Господня. Но этот игумен, не вынося трудностей пустынной жизни, скоро возвратился в Новгород. То же случилось и с преемником его – игуменом Феодосием. Тогда братия Соловецкого монастыря положили на общем совете – не брать себе игуменов из других монастырей, а избирать из среды своей. Приводя в исполнение своё решение, они отправили к новгородскому архиепископу посланных с просьбою, чтобы он призвал отца их – Зосиму и рукоположил его в священство и игуменство, хотя бы и не без сопротивления со стороны смиренного старца. Святитель Иона Новгородский так и сделал: вызвав к себе письмом преподобного, убедил его принять священство и игуменство. Получив для своей обители богатые жертвы граждан, состоящие из денег, одежд, сосудов, съестных припасов, преподобный с честью был отпущен владыкою в Соловки. С радостию братия приветствовали возвращение своего уважаемого и любимого настоятеля. Знамение благодати Божией ещё более усилило общее почтение к препод. игумену. Когда он совершал в своей обители первую литургию, то лицо его светилось, как лицо Ангела, и церковь исполнилась особенного благовония. Преподобный по окончании богослужения благословил просфорою некоторых купцов, бывших в то время в обители, а они, выйдя из церкви, по неосторожности обронили её. Проходя мимо, инок Макарий заметил пса, который старался схватить что-то и не мог по причине поднимавшегося пламени. Приблизившись, Макарий увидел, что это просфора, потерянная купцами. Подняв её, инок принёс к преподобному игумену и, к немалому удивлению всех, рассказал своё видение. С умножением братий прежняя деревянная церковь оказалась тесною. Пр. Зосима построил новую, больших размеров, в честь Успения Божией Матери, а также поставил много келлий и распространил монастырь. Кроме того, в благословение увеличивающейся обители своей он решился перенести мощи преподобного Савватия, скончавшегося на реке Выге и погребённого при тамошней часовне. В этом намерении преподобный окончательно утвердился посланием иноков Кирилло-Белоезерского монастыря. «Мы слышали, – писали иноки, – от пришельцев из вашей страны о Соловецком острове, что он издревле был необитаем, по причине неудобства морского пути, а теперь на этом острове, по воле Божией и ходатайству Пресвятой Богородицы, вашим старанием сооружён монастырь честнаго Преображения Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, собралось множество братии и всё устроилось прекрасно. Только вы лишены одного блага – именно забыт вами преподобный Савватий, прежде вас живший на этом месте, скончавшийся в посте и труде, подобно древним преподобным отцам, совершенный в добродетели. Он всею душою возлюбил Христа, удалился от мира и получил блаженную кончину. Некоторые иноки нашего монастыря, будучи в Новгороде, слышали повествование боголюбивого Иоанна, как он на реке Выге сподобился видеть преподобного Савватия и получить от него духовное наставление, и, по кончине, похоронил его с игуменом Нафанаилом. Рассказал Иоанн нашим братиям, как Бог по молитвам преподобного Савватия чудесно сохранил его с братом Феодором от потопления в море. Мы слышали, что у гроба его совершились и другие знамения и чудеса. Он угодник Божий, и мы свидетели добродетельной жизни его, потому что этот блаженный отец довольно пожил с нами в Кирилловском монастыре. Поэтому мы даем вам духовный совет – не лишайтесь такого дара, поспешите перенести к себе преподобного и блаженного Савватия, чтобы мощи его находились там, где он потрудился много лет». Такое послание как нельзя более согласовалось с желанием самого препод. Зосимы и соловецкой братии. Приготовив корабль, они отправились с попутным ветром на поморское прибрежье. Достигнув реки Выги и откопав гроб препод. Савватия, они нашли мощи нетленными, невредимою и самую одежду – в воздухе разлилось необычайное благоухание. С пением священных песней соловецкие иноки перенесли св. раку на корабль и с попутным ветром благополучно достигли своей обители. Первоначально честные мощи были положены в земле, за алтарём Успенского собора, и над ними устроена часовня. Многие болящие, приходя сюда с верою, получали исцеления по молитвам преподобного. О. Зосима каждую ночь горячо молился в этой часовне, и часто утренняя заря заставала его на молитве. Купец Иоанн, бывший при погребении Савватия, и с братом своим Феодором, имея к нему особенную любовь, написал образ преподобного и с щедрым подаянием вручил его игумену Зосиме. С благоговением приняв и лобызав изображение первоначальника Соловецкого, о. Зосима поставил его в надгробной часовне и обратился к преподобному со следующими словами: «Хотя ты и окончил временную жизнь телом, но не отступай от нас духом, руководствуй нас ко Христу Богу, наставляя соблюдать заповеди Господни, носить крест свой и последовать нашему Владыке. Имея дерзновение ко Христу и Пречистой Богоматери, будь молитвенником и ходатаем о нас недостойных, жительствующих в этой обители, которою ты начальствуешь; будь помощником и заступником пред Богом нашему братству, чтобы мы по твоим молитвам пребыли невредимыми от злых духов и людей, прославляя св. Троицу, Отца, Сына и Св. Духа». Пред смертью старец (схимонах Зосима Соловецкий) поболел и долго, однако, не решался принимать схиму. Он думал, что если выздоровеет, то ему, как схимнику, которых, как почтеннейших старцев, естественно, уважали, уже не дадут работать наряду с братией, а работать ему хотелось до последнего вздоха. На благо родной обители. Какая поучительная черта подвижнического характера, особенно для тех, кто стремится к высшим санам и чинам в надежде на приятный покой! (Олонецкие Епарх. Ведом., 1910 г., № 14-й) Преподобный Зосима, достигнув маститой старости и предчувствуя приближение кончины, стал приготовляться к переходу в вечность. Он устроил себе гроб и часто со слезами смотрел на него, памятуя свою смерть. Когда постигла его болезнь, то, призвав братию, говорил им: «Вот я отхожу из этой временной жизни, а вас предаю всемилостивому Богу и Пречистой Богородице; скажите, кого желаете иметь игуменом вместо меня!» При этом случае выразилась общая любовь учеников к своему учителю. Все со слезами говорили умирающему игумену своему: «Мы хотели бы, отец наш, с тобою быть погребёнными, но это не во власти нашей; пусть же Тот, Кто возвестил тебе отшествие из этой жизни, Христос Бог наш, пусть Он даст нам чрез тебя наставника, который управлял бы нами ко спасению; да почиют над нами благословение и молитвы твои – позаботившись о нас в этой жизни, не оставляй нас сирыми по отшествии твоему к Богу». Преподобный отвечал: «Я сказал вам, дети, что предаю вас в руки Господа и Пречистой Богородицы, а так как вы относительно игумена возложили свое упование на Бога, Пречистую Богоматерь и мое смирение, то да будет вам игуменом Арсений – он способен к управлению монастырём и братиею», – этими словами преподобный Зосима вручил игуменство благочестивому иноку Арсению. «Вот я поставляю тебя, брат, строителем и управителем св. обители этой, и всей братии, собранной любовию к Богу. Берегись, чтобы не утратилось что-либо из монастырских законоположений, как то: относительно соборной церковной службы, ястия и пития в трапезе и других монастырских обычаев, уставленных мною; пусть всё это будет целым и ненарушимым. Господь да направит стопы ваши к деланию заповедей Своих, молитвами Пречистой госпожи Владычицы нашей Девы Богородицы и всех святых, а также и угодника Своего препод. Савватия. Господь наш Иисус Христос да защитит вас от всех вражеских наветов и утвердит в божественной любви. Я, хотя и разлучаюсь от вас телом, отдавая долг природе, но духом пребуду с вами неотступно. Вы узнаете, что я обрёл благодать пред Богом, когда по моём отшествии обитель распространится, соберётся множество братии, это место процветёт духовно и в телесных потребностях не будет иметь скудости». Сказав всё это братии, он целовал их в последний раз, всех благословил, с воздеянием рук молился о монастыре, своей духовной пастве и о себе; наконец, перекрестился и произнёс: «Мир вам!» После этого, подняв потухающие глаза вверх, проговорил: «Владыко Человеколюбче, сподоби меня стать одесную Тебя, когда Ты придёшь во славе судить живых и мёртвых и воздать каждому по делам». Затем преподобный Зосима лег на одр и предал душу свою Господу, для Которого трудился всю свою жизнь. Это было 17 апреля 1478 г. Совершив отпевание, иноки похоронили своего игумена в гробе, который он сам приготовил, за алтарём Преображенского собора, а впоследствии устроили над его могилою часовню, в которой поставили св. иконы. Все верующие, притекая сюда с молитвою, получали по молитвам преподобного облегчение скорби и исцеление болезней. Московский собор, бывший при митрополите Макарии в 1547 году, положил, наряду с другими отечественными святыми, совершать память преподобного Зосимы в день его кончины 17 апреля. 8 августа 1566 года св. мощи его вместе с мощами преп. Савватия перенесены в придел, устроенный в честь сих чудотворцев. В настоящее время мощи преподобного Зосимы находятся в богато украшенной раке в Зосимо-Савватиевской церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-zosima-soloveckij Прп. Александра Ошевенского (1479) День памяти: 20 апреля ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЕКСАНДР ОШЕВЕНСКИЙ Преподобный Александр Ошевенский родился 17 марта 1427 года в 80 верстах от Белозерска в Вышеозерской волости, за несколько месяцев до кончины преподобного Кирилла Белозерского (+ 9 июня 1427 г.), с которым был связан в последующем духовными узами всю жизнь. Алексей (мирское имя преподобного Александра Ошевенского), пятый сын богатого земледельца Никифора Ошевена и супруги его Фотинии, был долгожданным ребенком и родился по усердным молитвам Фотинии. Сама Божия Матерь вместе с преподобным Кириллом Белозерским явилась ей и обещала рождение сына по ходатайству преподобного Кирилла. Хотя Алексей был младшим сыном, родители чаяли видеть в нем наследника и их питателя в старости. В детстве мальчика обучили грамоте и готовили из него предприимчивого хозяина. В 18 лет юношу пытались женить. С дозволения родителей он отправился помолиться в Кирилло-Белозерский монастырь и остался там. Игумен полюбил юношу за смирение и вскоре предложил ему принять постриг. Но Алексей отказался, решив испытать себя. Изучая Священное Писание, он шесть лет прислуживал братии послушником и лишь тогда принял иноческий постриг. К тому времени родители его переселились в село Волосово, в 30 верстах от Каргополя вниз по реке Онеге. Вскоре Никифор испросил у новгородского боярина Иоанна место для поселения у реки Чурьюги, получившее название Ошевенской слободы. Преподобный Александр просил у игумена разрешения принять от родителей последнее благословение и прощение, чтобы затем уйти на уединенное житие. Не сразу благословил игумен молодого инока. Он предупреждал его об опасности пустынножительства. Но преподобный Александр боялся подвижнической славы, которую он имел среди братии, и вторично просил отпустить его из монастыря. Наконец, настоятель благословил его. Обрадованный встречей отец предложил сыну поселиться на реке Чурьюге и обещал содействовать в устроении пустыни. Преподобному Александру понравилось место. Он водрузил крест в основание будущей обители и дал обет пребывать здесь до конца жизни. После того преподобный Александр вернулся в Кирилло-Белозерский монастырь и некоторое время нес послушание на клиросе, в поварне и на хлебне. Его посвятили в сан диакона. Наконец, когда преподобный Александр пришел к игумену в третий раз и рассказал ему, как звал его на устроение обители чудный голос, как обещался он пребывать на том месте, настоятель отпустил его, благословив иконами Божией Матери Одигитрии и святителя Николая Чудотворца. Преподобный Александр освятил избранное место иконами, поручил отцу наблюдать за строительством церкви, а сам отправился к архиепископу Новгородскому Ионе (1459 - 1470). Архиепископ Иона посвятил его в сан пресвитера и поставил игуменом обители. Боярыня Анастасия и ее сын Юрий готовы были отдать монастырю всю волость, но преподобный Александр принял грамоты лишь на необходимые земли. Построенный храм был освящен во имя святителя Николая. С твердостью и мужеством начал преподобный трудиться в созданной обители. Старец, который приехал вместе с ним из Кирилло-Белозерского монастыря, не выдержал трудной пустынной жизни и уехал обратно. Но мало-помалу собралась братия. Преподобный ввел строгий общежительный устав, который требовал полного молчания в храме и на трапезе, когда читались жития; в келлии иноки не должны были быть без дела, а во время исполнения послушания творить Иисусову молитву или читать псалмы. "Братия, - говорил преподобный игумен, - пусть не страшат нас труды и скорби пустыни. Вы знаете, что путем скорбей входят в Царствие Небесное. Пусть живет в вас взаимная любовь и смирение. Бог есть любовь, и Он любит смиренных". Многие даже из мирян приходили к преподобному и пользовались его наставлениями. Два племянника святого приняли постриг в его монастыре, чем разгневали одного из братьев преподобного, Амвросия. Преподобный Александр кротостью смягчил брата. но племянники охладели в ревности к подвигам и оставили обитель. Скорби за спасение духовных чад расстроили здоровье преподобного. Он лежал и не мог не только приподнять руку или голову, но даже выговорить слово. В таком изнеможении святой Александр молился преподобному Кириллу, своему покровителю. Преподобный Кирилл явился в белых ризах и, осенив больного крестом, сказал: "Не скорби, брат! Я помолюсь и будешь здоров. Только не забывай обета, не оставляй этого места. Я буду помогать тебе". Проснувшись, преподобный почувствовал себя здоровым и наутро пошел в церковь. В подкрепление братии он рассказал о посещении преподобного Кирилла. 27 лет преподобный трудился в основанной им обители и мирно скончался 20 апреля 1479 года. После кончины игумена обитель начала быстро приходить в упадок. Но преподобный не оставил попечения о ней. Однажды монастырскому служителю Марку было видение во сне: обитель полна народу; седой старец в святительской одежде крестом осеняет работающих на постройке. Другой старец, с длинной бородой, окропляет святой водой, а третий, среднего роста, с русыми волосами, кадит. Четвертый, молодой, следит за ними издали. Третий старец, а это был преподобный Александр Ошевенский, объяснил, что ему помогают святитель Николай Чудотворец и преподобный Кирилл Белозерский, а юноша, стоявший поодаль, был дьяком Матфеем, которого вскоре постригли с именем Максим и избрали в игумена обители, как и предрек в видении преподобный Александр. Инок Максим был поставлен во игумена архиепископом Новгородским Сергием (1483 - 1485) и восстановил обитель. Он настоятельствовал до 1525 года. При построении нового храма во имя святителя Николая по указанию явившегося преподобного Александра были обретены его нетленные мощи. Тогда же был написан его образ согласно с тем, каким он являлся инокам, и по рассказу знавшего его старца. - Преподобный Александр Ошевенский был среднего роста, с сухим лицом и впалыми щеками, с небольшой и не густой бородой, с проседью в русых волосах. В таком виде он и изображается на иконах. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life897.htm Перенесение мощей свт. Петра, митр. Московского, всея России чудотворца (1479) ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВТ. МОСКОВСКОГО ПЕТРА, ВСЕЯ РОССИИ ЧУДОТВОРЦА Святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси скончался 21 декабря [1] 1326 года и был погребен в приготовленной им самим гробнице в стене Успенского собора Московского Кремля, с левой стороны жертвенника. В 1472 году древний Успенский собор, к тому времени обветшавший, стали перестраивать. В присутствии митрополита Московского Филиппа I (1464-1473) и нескольких епископов 14 июня разобрали надгробие святителя и увидели нетленные мощи, лежавшие открыто и сиявшие небесной славой. Оказалось, что в 1382 году во время пожара при нападении на Москву полчищ хана Тохтамыша, огонь проник в гробницу и уничтожил гроб святого. Тело же осталось невредимым. Честные мощи святителя Петра были переложены в новую каменную гробницу. Тогда же Собор епископов установил праздник перенесению мощей святителя Петра 1 июля. Через два года строившийся храм обрушился. Мощи святителя были засыпаны, но не повредились. Великий князь Московский Иоанн III вызвал из Италии выдающегося зодчего Аристотеля Фиоравенсти, под руководством которого 17 апреля 1475 года был заложен новый Успенский собор. Мощи святителя Петра были на время поставлены в храме во имя преподобного Иоанна Лествичника (по другим источниками - под Ивановскую колокольню). 12 августа 1479 года новый Успенский собор был освящен. 24 августа честные мощи святителя Петра митрополитом Геронтием (1473-1489) с епископами, великим князем Иоанном Васильевичем (1440-1505) и его сыном Иоанном (1458-1490) были торжественно перенесены в новый собор и поставлены на прежнем месте. В этот день было установлено празднование в честь перенесения мощей святителя Петра, Московского и всея России чудотворца (прежнее празднование 1 июля было отменено). Источник: https://eparhia-saratov.ru/holidays/Get/190 Прп. Серапиона Спасоелезаровского, Псковского (1480) ДНИ ПАМЯТИ: 20 сентября 1 декабря – Собор святых Эстонской земли 28 мая 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ ЕВФРОСИНА И СЕРАПИОНА ПСКОВСКИХ, СПАСО-ЕЛЕАЗАРОВСКИХ Преподобный Евфросин Псковский, в миру Елеазар, родился около 1386 года в селе Виделебье, близ Пскова, из этого же села был родом и прп. Никандр Псковский (память 24 сентября/7 октября). Родители были простые поселяне Псковского края. По достижении возраста Елеазара отдали в научение Божественным книгам, и он вскоре настолько ясно уразумел Божественное Писание, что мог не только словесно изъяснять их, но и составлять собственные поучительные сочинения. При этом он изучил и философские науки, так что даже старики удивлялись его мудрости и с похвалой отзывались о нем. Никогда он не обнаруживал склонности ни к играм, ни к зрелищам, но больше всего любил чтение Божественных Писаний и церковные песнопения, причем с юных лет стал предаваться строгому воздержанию, отказавшись совсем от употребления в пищу сладкого. Когда родители, видя такой суровый образ жизни сына своего, говорили, чтобы он не изнурял тело и этим не причинял им скорбь, то отрок отвечал: «В Писании сказано, что пища и питие не приближают нас к Богу (1Кор.8,8), а только пост, молитва, чистота телесная и воздержание – вот что приближает нас к Богу». После сего родители Елеазара пожелали сочетать его законным браком, но рассудительный отрок убежал от родителей своих, скрывшись в Снетогорском монастыре (на Снятной горе, теперь в самом Пскове). Долго повсюду со слезами разыскивали его и нигде не могли найти, ибо благодать Божия хранила его. В том монастыре от игумена он принял иноческое пострижение с именем Евфросин. Приняв иночество, преподобный Евфросин стал ревностно подвизаться в посте, бодрствовании, молитве и всенощных молитвенных стояниях и в то же время неленостно служил братии и в поварне, и в пекарне, и на всех других монастырских работах, как это было принято в монастыре, чем приобрел расположение к себе всех живших в обители иноков. Вскоре слово о преподобном вследствие такой добродетельной жизни его стало распространяться повсюду. Но с огорчением узнал он об этом, ибо отвращался славы людской и считал ее грехом и посрамлением для себя. Преподобный Евфросин стал помышлять о пустынной и безмолвной жизни, чтобы подвизаться только для Бога. Около 1425 года в поисках более глубокой сосредоточенности в молитве преподобный Евфросин с благословения настоятеля поселился в одинокой келлии на реке Толве, в 30 верстах от Пскова. Он поставил себе здесь шалаш и с усердием стал предаваться иноческим подвигам, отражая козни невидимого врага постом, бодрствованием, молитвой, всенощным стоянием и земными поклонами. Однажды в легком сне явились ему вселенские учители и святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст и указали место для построения храма во имя их в той местности, где он подвизался. Забота о спасении ближних заставила преподобного нарушить свое пустынножительство, и он стал принимать всех, кто нуждался в опытном старце-наставнике. Приходивших к нему преподобный Евфросин благословлял жить по скитскому уставу, составленному им самим. Устав преподобного Евфросина представляет собой общее наставление инокам о достойном прохождении монашеского пути – «како подобает инокам пребывати». Он не содержит строгого распорядка всей жизни монастыря, как, например, устав преподобного Иосифа Волоцкого; богослужебной части в нем нет совсем. Вот замечательные мысли устава. Настоятель не должен иметь ничего лишнего против братии, «ни ризы более нарядной и мягкой, ни пищи более вкусной» (гл. 3). Братия должны слушаться настоятеля со всей покорностью. «Послушание – лествица на небо, оно выше поста и пустынного подвига. Ангел Господень ходит за послушливым, считает шаги послушания и представляет их лицу Божию как благовоние приятное: если же видит капли пота его, то приносит как кровь мученическую» (гл. 5). Куда бы настоятель ни послал на службу, должно идти без всяких отговорок и ослушания; «без благословения же настоятеля и особенно по своим каким-либо надобностям никуда не следует отлучаться» (гл. 16). Странников питать в обители три дня, не требуя от них работы или платы (гл. 23). В 1447 году по просьбе братии преподобный устроил храм в честь трех святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, которые удостоили его своего явления, и в честь преподобного Онуфрия Великого (память 12/25 июня). Обитель впоследствии получила название Спасо-Елеазаровской. Преподобный отличался суровой строгостью к себе и даже отказался от свидания со своей матерью, которую убедил принять иночество. По смирению и из любви к уединенному подвигу преподобный не принял звания игумена и, предоставив настоятельство своему ученику преподобному Игнатию, жил в лесу близ озера. Благоговейные ученики почитали место уединенных его подвигов: каменный крест сохраняет память о молитвах в лесу. Преподобный Евфросин с братией своей обители не только усердно совершал богослужение, но и много трудился на расчистке леса для возделывания нивы. В обители все было общее. Странников и бедных принимали с любовью и питали безмездно, хотя сами пустынножители иногда нуждались в насущном хлебе. Бог не оставлял обители святого. Однажды Евфросин раздал нищим все монастырские запасы, и братия роптали за это на старца, но тот утешал их тем, что Господь не оставит Своих рабов. И действительно, вскоре псковский посадник Афанасий послал в обитель две подводы с хлебными запасами. Перед храмовым праздником 30 января в обитель собралось много народа, а в монастыре нечем было угостить богомольцев. Преподобный Евфросин со своим учеником Меркурием отправился с сетями на озеро и наловил множество рыбы. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости и скончался 95-ти лет 15 мая 1481 года. Причислен к лику святых на Московском Соборе 1551 (1547) г. На его гробнице по повелению Новгородского архиепископа Геннадия был поставлен образ, написанный еще при жизни преподобного его учеником Игнатием, и положено завещание преподобного братии на лоскуте пергамента, скрепленное свинцовой печатью Новгородского архиепископа Феофила. Это одно из очень немногих духовных завещаний, написанных собственноручно подвижниками. Впоследствии монастырь преподобного Евфросина был перенесен на гору, а на прежнем месте устроено кладбище с церковью в его имя. В новой обители построена каменная соборная церковь трех святителей, в нее были перенесены мощи преподобного Евфросина, почивающие под спудом близ стены за правым клиросом. Заступлением преподобного Евфросина обитель его была не раз сохраняема от разорения при весьма частых нападениях (в течение 300 лет) литовцев, ливонских рыцарей, поляков и других неприятелей. Преподобный Евфросин, начальник псковских пустынножителей, возрастил многих славных учеников, которые также создавали монастыри и несли благодатные семена подвижничества по всей Псковской земле. Первым сожителем преподобного Евфросина в пустыни был инок Серапион. Преподобный Серапион Псковский родился в Юрьеве (ныне Тарту), который тогда находился под властью немцев, старавшихся искоренить православие. Его родители были прихожанами русской церкви во имя святителя Николая. Преподобный Серапион был сведущ в Священном Писании и не раз выступал на защиту православия. Владея латышским и чухонским языками, преподобный Серапион во всю свою жизнь заботился о поддержании в говорящих на этих языках духа православной веры. Державшихся православия он укреплял своими назиданиями, а совратившихся в латинство или протестантство старался возвратить в Православную Церковь. Когда его хотели обратить в чужую веру насильно, он ушел в Толвскую пустынь, где начинал свои молитвенные труды псковский подвижник прп. Евфросин. Под его окормлением преподобный Серапион стал постигать мудрость пустынного жития. Но вскоре ему пришлось пережить искушение: положившись на собственные силы, он хотел без благословения покинуть своего наставника и в полном уединении начать самостоятельную подвижническую жизнь. Однако Господь вразумил неопытного послушника: сильно поранив ногу, преподобный Серапион раскаялся в своеволии и непослушании и вернулся к старцу. Приняв великую схиму, он 55 лет неотлучно пребывал с преподобным Евфросином, строго соблюдая обет безмолвия. Преподобный ревностно исполнял все его заповеди и был образцом для иноков. Преподобный так строго исполнял иноческий обет нестяжания, что описатель жития называет его «мертвецем непогребенным». Ко всякой обиде он относился с исключительным смирением, всегда обвиняя лишь себя самого, и сам просил прощения у своего обидчика. Преподобный глубоко чувствовал силу общей церковной молитвы и говорил, что «чин двенадцати псалмов», пропетый наедине в келлии, не может равняться одному «Господи, помилуй», пропетому в храме. В последние годы своей жизни он прославился даром исцелений и прозорливости. Преподобный Серапион скончался 90 лет от роду, 8 сентября 1480 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы. Так как день преставления преподобного Серапиона совпадает с двунадесятым праздником, память его творится 7/20 сентября. Преподобный Евфросин сам предал земле тело своего ученика, которое от усердных подвигов превратилось в «кости, обтянутые кожей». Со своим духовным отцом преподобный Серапион не разлучался и после смерти: преподобным Евфросину и Серапиону, святые мощи которых были положены рядом, составлена общая служба на 15/28 мая, где преподобный Серапион прославляется как первый сподвижник, «спостник и друг» преподобного Евфросина. В числе учеников преподобного Евфросина Савва Крыпецкий (28 августа/10 сентября), Досифей Верхнеостровский (8/21 октября), преподобный Онуфрий Мальский (12/25 июня), Иоаким Опочский (9/22 сентября), Иларион Гдовский (21 октября/3 ноября), Харитон Кудинский – основатель и игумен монастыря на озере Кудине, рядом с Торопцом (XVI); местно почитаемые родные братья из Пскова Игнатий, Харалампий и Памфил, погребенные в Спасо-Елеазаровском монастыре. Преподобный Игнатий, несмотря на цветущую молодость, был не только пострижен прп. Евфросином, но и почтен саном пресвитерства. Рукоположенный Новгородским архиепископом, Игнатий был первым игуменом обители при жизни преподобного ее основателя и духовным отцом его. Игнатий был любимый ученик преподобного Евфросина, и ему только одному преподобный передал о чудном видении, бывшем ему. После усердной молитвы к Богу о призрении своей обители, которую он поручал Пресвятой Богородице и трем святителям и прп. Онуфрию, святой вздремнул и в тонком сне слышал следующие слова: «Се услышана бысть молитва твоя, еже о братии, и Аз неотступна буду от обители сея с Сыном Моим и Богом, снабдящи и покрывающи от всяких зол, и не иметь оскудети обитель сия во век». Вскоре после Игнатия в обитель к Евфросину пришли и другие два его брата – преподобные Харалампий и Памфил; оба они также удостоились священства. Эти три брата были как бы три духовные столпа обители, в которой и настоятельствовали впоследствии один за другим. На имя игумена Харалампия преподобный Евфросин писал свое предсмертное завещание братии. Игумен Памфил известен своим посланием против языческих суеверий. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-serapion-pskovskij-spaso-eleazarovskij Прпп. Марка (XV), Ионы (1480), Псково-Печерских   ПАМЯТЬ ПРЕПОДОБНЫХ МАРКА (XV) И ИОНЫ (1480) ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИХ Монашество и пустынножительство возникло на Руси вместе с принятием христианства. Из Супрасльской летописи известно, что еще при князе Владимире в Киеве, около Десятинной церкви, был монастырь. Сердцу русского монашества, Киево-Печерской Лавре, положили начало пустынножитель пресвитер Иларион и преподобный Антоний. Само пустынножительство на Руси начало развиваться в конце XII и начале XIII столетий, т.е. после основания Киево-Печерской Лавры, коя являлась высочайшим образом иноческого жития. Подобно Киево-Печерскому, стали образовываться и псковские монастыри: Елеазаровский, Крыпецкий, Никандров. Место, где находятся псковские пещеры, издавна было окружено таинственным ореолом. В древности поток Каменец был глубок, "аки ров”, и в нем водились бобры, а кругом стоял дремучий лес. Звероловы-изборяне, по прозванию селиши, были первыми людьми, которые, охотясь в Печерских лесах, часто слышали церковное пение, исходившее из горы, но никого не видели. Летописец передает слова самого зверолова: "Раз случайно пришли мы на поток к этому месту, на край горы, где теперь стоит Богородичная церковь. (Это было в тот час дня, когда обыкновенно совершается церковное Богослужение). Пришли мы и слышим пение как бы церковных песнопений, поют стройно, благочинно, а поющих не видно. Воздух кругом того святого места был наполнен благоуханием, как бы от множества фимиама”. Не видя поющих и не зная истинной причины этого явления, звероловы приняли это за явление Ангелов, за необъяснимое действие благодати Божией, освящавшей то место, к которому Пречистая Богородица оказала впоследствии свое особое благоволение. Изборяне приобрели эту землю у псковитян. Земельный участок теперешнего монастыря по разделу достался "земцу” Ивану Дементьеву, который и поселился у речки, положив начало деревне Пачковке. Он же и открыл "Богом зданную пещеру”, когда рубил лес на Святой горе. Дерево, стоявшее на крутом обрыве горы, падая, увлекло за собою еще одно большое дерево и несколько малых. Земля обсыпалась, и открылось устье пещеры с надписью: "Богом зданная пещера”. Преподобномученик Корнилий, муж праведный и летописец правдивый, добавляет: "О сем явлении сказаша нам инок Тернуфие (Патернуфий) Снетогорского монастыря, иже пасынок Ивану Подгорьскому (Дементьеву) бысть, иная же и прочая от того слышахом”. Открытие этой пещеры относится к 1392 г. Но сколько времени подвизались в ней ушедшие от мира сего, ведомо Единому Богу, как ведомы Ему имена их. И только имя одного из них, именно преподобного Марка, сохранило предание. Из летописи явствует, что преподобный Марк является четвертым великим пустынножителем, подобно трем древним, и "тезоименит им верою и терпением”. (В начале Соловецкой рукописи 1632 г. идет речь об апостоле Марке; он "иноческое житие отхождением во уединение на молитву и одеждою и всяким терпением изобрази”. Далее упоминается Марк пещерный Киевский. Марк же Псково-Печерский считается по еще третьем пещерном Марке четвертым Марком). Подробных сведений о жизни прп. Марка нет: "О сем бо известно не могохом обрести, каков бяше старец и коего рода человек, или како в сие место прииде и колико время лежит и како скончался”. Мог он быть местным жителем, знающим тайны пещеры, а может быть, по Промыслу Божию, открыл ее, придя в это святое место из иных концов земли Русской. Высок был монашеский подвиг. Первые псковские монастыри подвергались страшным разорениям со стороны ливонских рыцарей. Иноков убивали и забирали в плен. Кому удавалось, бежали в Каменецкие пещеры. Так преподобный Марк и спасавшиеся в лесах и пещерах в долине Каменца положили начало святой обители Печерской. И эта обитель находилась долгое время как бы сокрытой. В преданиях о преподобном Марке говорится, что здешние охотники порой видели его молящимся на склоне холма (над местом будущего Успенского храма) у трех камней, два из которых и поныне лежат под сенью огромных монастырских дубов в верхнем монастырском саду, а третий, как предполагают, ушел в землю. Святой Марк, проводя жизнь в отшельничестве и созерцании, побеждает плоть, умерщвляет ее во имя Богообщения, сознавая, что созерцание Бога есть собственная деятельность духа, жизнь небесная. Со смертию все прекратится, а созерцание Господа Сил будет на целую вечность источником блаженства. Душа его праведная вознеслась на небо, оставив тело свое бренное, высохшее от трудов и пустынной жизни и неустанной молитвы. Оно было погребено в дубовой колоде в виде лодки, выдолбленной, согласно преданию, им самим: колода служила угоднику Божию гробом и постелью. Первый устроитель монастыря, преподобный Иона, знал о нем и знал, где покоятся его святые мощи: "Гроб же его и мощи... где лежаху...” После преподобного Ионы кто-то другой из устроителей монастыря записал имя Марка в Синодик, в котором он значился: "первый Печерский инок Марк”. Третий из игуменов, по имени Дорофей, в 1523 г. "восхотеша гробницу большую соделати”, т.к. обнаружил "гроб оного старца Марка весь истлевший и распадший, кости же его с составами и с ризами, и с куколем, и главою неистлевшия”... Преподобномученик Корнилий в свое время усомнился в верности записи в Синодик. Никаких письменных свидетельств о подвигах преподобного Марка не было, поэтому, не зная точно, приказал изгладить имя его из Синодика "...мня себе, яко неправедно написано бысть”. Внезапно преподобный Корнилий был поражен болезнью – слепотой и "бысть в недоумении и скорби велицей”. Он известился духом о причине болезни и велел нести себя ко гробу старца (у него также отнялись руки и ноги). Здесь, испросив себе прощение, вышел здоровым из храма "никим не водим”. После этого преподобномученик Корнилий "повеле Марку в Синодике быти”. В 1642 году, по грамоте Псковского епископа Геннадия, устроены были новые гробницы с покрывалами, и в них с пением псалмов были положены мощи первых подвижников Печерских: преподобного Марка, преподобного Ионы и преподобной матери Вассы, – и поставлены при входе в пещеру. В 1773 году мощи преподобного Марка были переоблачены вторично в другие одежды и в настоящее время они находятся в гробу-футляре во 2-ом отделении усыпальницы при входе с левой стороны. Память преподобного Марка праздновалась ранее только 29 марта (11 апреля); с 1987 года она отмечается в день общецерковного празднования Собора Псковских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице; в последнее время память преподобного Марка совершается также и в день Собора Псково-Печерских святых, в Неделю 4-ю по Пятидесятнице. Первым пустынножителем Печерским почитается преподобный Марк, первым же основателем монастыря был преподобный Иона. В древней повести летописец после имени прп. Марка сразу ставит имя прп. Ионы: «Священник некий, именем Иоанн, от Московской страны, по прозванию Шестник (что значит шествующий от одного места на другое), сей Иоанн бе священствуя во граде Юрьеве Ливонском со Исидором Пресвитером во Храме св. Николая Чудотворца и Великомученика Георгия, его же Великий князь Ярослав Владимирович (Мудрый) о имени своего устроя». Священник Иоанн Шестник был послан из Москвы на служение в Юрьев (Дерпт) как миссионер. Он приехал с семьей: женой и двумя сыновьями (1467). В Юрьеве он сразу столкнулся с ненавистью и гонениями на православных. Вместе с пресвитером Исидором защищал свою паству от католиков. Но очень скоро слуги папы стали принуждать его и его духовных детей к Унии. Было много оскорблений. В 1470 г., прожив два года и шесть месяцев, о. Иоанн вынужден был удалиться из Дерпта с семьею под защиту Пскова. Именно тогда, по преданию, надел он под рясу кольчатый панцирь. (До принятия священнического сана о. Иоанн был воином, участвовал в сражениях и имел полное военное снаряжение). В Пскове, где «пробыл мало времени», он служил священником в Соборе Живоначальной Троицы. Вскоре пришла весть из Дерпта о мученической кончине пресвитера Исидора в числе прочих 72 лиц его паствы. (Он вел спор с латинянами о вере и был брошен ими в темницу с 72 другими христианами. Они не покорились и в темнице и были все ввержены под лед в реку 8 января 1472 г. Весной того же года св. мощи их были найдены вверху реки. Они лежали на берегу лицом к востоку, с о. Исидором, в полном священническом облачении, посередине). О. Иоанн очень скорбел о том, что покинул пресвитера Исидора, и решил обречь себя «на страдания пустынной жизни». Когда Иоанн, как говорит предание, «на торгу в воскресный день услышал о старце и пещере при потоке Каменце», то сразу решил поехать туда. «Пришед на сие место, начаша копати вместе с матушкой Марией в горе церковь за Богом зданною пещерою к западу». Рано-рано, еще до восхода солнца поднимался о. Иоанн, совершал коленопреклоненную молитву, прося у Господа благословения на великий свой подвиг. «Да будет воля Твоя на земле, как на небе», – повторял он. От суровой жизни и тяжелых трудов заболевает жена о. Иоанна Мария. Она принимает монашеский постриг, «и наречено бысть имя ей Васса, в том образе и преставися». После того как преставилась ко Господу сподвижница, и сам Иоанн постригается, «и наречется бысть Иона». И продолжает искапывать в горе небольшую церковь. Наступило лето 1473 года... «Во время же благочестивого князя Ивана Васильевича иеромонах Иона закончил свой труд, – ископа малую церковь в горе и постави келлии на столбах, прямо церкви Печерныя». Озаренный радостью, он спешит во Псков к священникам Троицкой церкви (теперь собор), друзьям, прося освятить храм, но они отказали: «Церковь в горе эта необычная и необыкновенная по своему устройству»... И заплакал Иона, и пошел дальше во св. град Новгород. «Припаде к ногам прхиепископа Феофила», просил у него: «дабы повеле освятить храм в горе». Архиепископ дал свое благословение. И те же священники псковские в день Успения Божией Матери, 15-го августа 1473 года, освятили храм. Еще в 1471 году в этом святом месте была явлена икона Успения Божией Матери. Во время освящения церкви эта икона явила чудо: прозрела слепая женщина. Это исцеление воодушевило о. Иону, воодушевило оно и земца Ивана Дементьева, который «даде своего имения удел земли ко храму Пречистыя Богородицы и на монастырское ограждение по ручей Каменец, с восточныя и южныя стороны на целое поприще». Тогда мало-помалу начали сюда стекаться на жительство иноки. И эта обитель, скрывающаяся прежде в глубине земли, с того времени стала процветать. А летописец повествует: «И по сем священноинок Иона, пожив несколько времени в молитвах и трудах, преставился Богу и погребен бысть в той же пещере». Блаженный Иона почил около 1480 года. Когда его переоблачали, то на теле его нашли кольчатый железный панцирь, «и тело под ним было, как изваяно». Когда о. Иона был воином, то он носил этот панцирь, а когда стал иноком, он стал ему как вериги. Этот панцирь повесили над гробом о. Ионы. В одно из нападений врагов он был похищен. Гроб же преподобного Ионы был поставлен в «Богом зданной пещере». В марте 1642 г. мощи св. прп. Ионы были переложены в новый гроб, который поместили на старое место. Подвиги, неустанные труды и ревность к Богу, устроение монастыря и ископание Успенского храма явились основанием того, что св. Церковь Православная причислила его к лику святых угодников Божиих. Источник: Официальный сайт Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Режим доступа: http://stsl.ru/news/all/pamyat-prepodobnykh-marka-xv-i-iony-1480-pskovo-pecherskikh Прп. Досифея Верхнеостровского, Псковского (1482) ДНИ ПАМЯТИ: 21 октября 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ЖИТИЕ Преподобный Досифей Верхнеостровский, Псковский – ученик преподобного Евфросина Спасоелеазаровского, Псковского (память 15 мая). В 1470 году он основал Петропавловский Верхнеостровский монастырь на Псковском озере, где был игуменом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dosifej-verhneostrovskij Прп. Феофила Печерского, архиеп. Новгородского (1482)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 8 ноября 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОФИЛА ПЕЧЕРСКОГО, АРХИЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО Святитель Феофил, архиепископ Новгородский, был избран по жребию после смерти святителя Ионы († 1471; память 5 ноября) и возведен в сан архиепископа Новгородского 15 декабря 1472 года в Москве. До возведения в сан архиепископа он подвизался ризничим в Отенской пустыни. Трудный жребий выпал на долю святителя по управлению новгородской паствой: посадница Марфа Борецкая и ее приверженцы вооружали и возмущали народ против великого Московского князя Иоанна III, а монах Пимен, сторонник Борецких, разжигал в пастве ненависть к архиепископу. Некоторые из новгородцев склонялись перейти на сторону Литвы, изменив Московскому князю, и готовы были пойти на вероотступничество. Святитель Феофил останавливал мятежных новгородцев: «Не изменяйте православию, или не буду пастырем отступников, уйду назад в смиренную келлию, откуда извлекли вы меня на позорище мятежа». Сохранилась отреченная грамота святителя, написанная в 1479 году. Однако ослепленный народ не внимал словам пастыря: между Новгородом и Москвой разгорелась междоусобная война. Разбитые новгородцы вынуждены были просить пощады, и многие из них обязаны жизнью заступничеству святителя. В 1480 году святитель Феофил был отправлен Иоанном III на заточение в Московский Чудов монастырь и «сидел полтретья лето, ту и преставися». По преданию, когда святитель Феофил лежал больной в Чудовом монастыре, во сне явился к нему Новгородский святитель Нифонт (†1156; память 8 апреля), похороненный в пещерах преподобного Антония Печерского, и напомнил об обещании поклониться Печерским чудотворцам. Святой архиепископ отправился в Киев и уже приближался к Днепру, как болезнь его усилилась, и он получил откровение, что хотя не дойдет живым до пещер, но тело его упокоится в них. Это исполнилось. Память его совершается также с Собором Дальних пещер 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста, с общим Собором Киево-Печерских отцов. Прп. Мартиниана Белозерского (1483) ДНИ ПАМЯТИ: 20 октября – Обре́тение мощей 25 января 28 июня (переходящая) – Соборы Вологодских и Новгородских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАРТИНИАНА БЕЛОЕЗЕРСКОГО Преподобный Мартиниан родился около 1397 года в деревне Березниках и во Святом Крещении был назван Михаилом. Первоначальное воспитание он получил в своей благочестивой семье; когда же достиг отроческого возраста и стал обнаруживать наклонность к учению, благоразумные родители задумались о его образовании. Не зная, кому бы отдать своего сына учиться грамоте, они привели его в монастырь к святому Кириллу, в 30 верстах от их села. Это было около 1410 года, когда Михаилу не исполнилось еще и 14 лет. Увидев преподобного старца, благочестивый отрок упал ему в ноги и неотступно умолял его: «Возьми меня к себе, господин!» Тронутый детскими мольбами, подвижник с радостью и отеческой любовью принял его к себе. В то время близ Кирилловой обители жил дьяк Алексий Павлов, который был известен по округе своим искусством в обучении грамоте. Преподобный призвал его к себе и сказал: «Друг, исполни для меня заповедь любви Божией: научи грамоте отрока, которого видишь, и сохрани его, как зеницу ока, во всякой чистоте». Дьяк взял с собою отрока и усердно выполнял поручение преподобного. Михаил скоро научился грамоте и по окончании книжного учения был снова приведен к преподобному Кириллу. Тогда подвижник, испытав юношу и видя его душевную чистоту и незлобие, постриг его в иноческий образ с именем Мартиниана. Мало того, видя усердие новопостриженного и желая дать ему наилучшую подготовку к иноческой жизни, святой старец сделал его своим ближайшим учеником и повелел ему жить у себя в келлии. Под руководством великого подвижника и наставника иноков вступил преподобный Мартиниан в подвиги иночества. Перед его глазами был живой пример иноческих добродетелей. И какой пример! Живя в одной келлии с преподобным Кириллом, Мартиниан видел, что ни естественная слабость, ни недуги не могли ослабить подвигов святого старца, и усердно подражал своему учителю. Стремясь к воздержанию, он считал пост наслаждением и всячески старался изнурить плоть свою. Молодые силы неудержимо рвутся на подвиги, и ревность юного инока доходит до того, что он просит старца установить ему более строгий пост, чем тот, к какому принуждала братию скудная монастырская трапеза; но опытный старец не дозволил ему этого и приказал есть хлеб с братией, только не до сытости. Днем ли или ночью, когда преподобный Кирилл стоял на обычном правиле, и Мартиниан также клал поклоны. Он первым являлся в храм к утреннему славословию и после всех выходил из него. Когда же на юного подвижника нападало смущение от помыслов или разленение, то есть ослабевала ревность к подвигам, он открывал свою душу святому старцу и получал облегчение. В свободное от молитвы время Мартиниан не оставался праздным: он исполнял возложенное на него преподобным Кириллом послушание – чтение и списывание книг. В обители хранится канонник, написанный рукою преподобного Мартиниана в 1423 году «по благословению господина старца Кирилла игумена, во славу Святыя Троицы», как говорится о том в послесловии. Из дальнейших слов его видны чувства благоговения и глубокого смирения, которыми был проникнут подвижник. Преподобный Кирилл радовался успехам своего ученика и, благодаря Бога, говорил братии: «Этот будет искусный инок». По прошествии некоторого времени преподобный дает Мартиниану новое и притом более тяжелое послушание – посылает его на службу в хлебню и поварню. Здесь юный инок смиренно выполнял трудные работы: носил воду, рубил дрова и приносил хлеб братии, прося у всех молитв и благословения. С благословением же и в строгом молчании он выходил из келлии и также возвращался в нее с послушанием к своему начальнику. Стало ясно, что юный инок окончательно укрепился в правилах монашества. Поэтому преподобный Кирилл позволил ему жить в особой келлии, хотя и после того не переставал следить за духовной жизнью своего ученика. Так, увидев однажды, что Мартиниан из церкви зашел в келлию одного брата, святой Кирилл спросил его: «Зачем нарушаешь устав обители?» «Сомневаюсь, чтобы, войдя в свою келлию, захотел я выйти из нее, а мне нужно было быть в келлии брата», – ответил Мартиниан. Тогда святой игумен заметил ему: «Наперед иди в свою келлию, чтобы сотворить там положенную молитву, и келлия научит тебя всему». С благодарностью принимал подобные указания старца святой Мартиниан и руководился ими в своей жизни. Видя его ревность, святой Кирилл сделал его клириком, а спустя немного времени преподобный Мартиниан был посвящен во иеродиакона, потом во иеромонаха. Удостоенный священного сана, преподобный Мартиниан благоговейно совершал Божественную службу, руководясь примером своего наставника. Своими трудами и смирением, а также и близостью к святому Кириллу преподобный Мартиниан скоро снискал себе любовь и уважение братии. «Блажен брат сей, – говорили они, – что сподобился быть учеником такового подвижника», – и молили за него Бога. Но находились между иноками и такие, которые ему завидовали и осуждали его. Блаженный Мартиниан терпеливо переносил все это, не обращая внимания на оскорбления. К друзьям и недругам он относился одинаково: всем воздавал равное послушание, и если к нему обращались, всегда отвечал почтительно и с любовью, побеждая любовью и смирением своих недоброжелателей. Но вот приблизилась кончина блаженного Кирилла. 9 июня 1427 года он мирно отошел ко Господу. Со слезами проводил преподобный Мартиниан останки преподобного Кирилла к месту погребения, благодаря Бога за то, что сподобился наставлений святого старца. И во всей своей последующей жизни он непрестанно поминал своего учителя в молитвах, а его добрый пример хранил в своем сердце, как бы написанный на хартии. Прошло уже немало времени с тех пор, как Мартиниан был пострижен в монашество. Ища высших подвигов для себя, преподобный пожелал теперь безмолвствовать. Для этого, помолившись Богу и поклонившись гробу святого Кирилла, он удалился на безлюдный лесистый остров озера Воже, в 120 верстах от монастыря, и начал там пустынную жизнь. Но недолго пришлось преподобному быть в уединении. Прослышали о месте его подвигов и стали к нему стекаться сподвижники. Одна мысль одушевляла собравшихся – как бы воздвигнуть церковь на месте их пустынных подвигов. Все просили об этом преподобного Мартиниана, и общими трудами они создали церковь в честь Преображения Господня. Преподобный освятил ее и снабдил всем необходимым, а в возникшем монастыре ввел чин общежития. Раз преподобный Мартиниан отправился помолиться в Ферапонтов монастырь. Расположенные к нему игумен и братия монастыря просили его навсегда остаться с ними, но преподобный сказал: «Если Господь Бог изволит и Пречистая Богородица не отринет, то в будущем я готов поселиться с вами». Теперь же, зная, что не пришло еще к тому время, он возвратился в свою пустынь, где он прожил в трудах и подвигах около десяти лет. За это время его пустынь разрослась и братия умножилась; преподобный убедился, что он может со спокойной совестью покинуть созданный им монастырь. Тогда он оставляет свою обитель и дает заповедь ученикам своим иметь особенное попечение об устроенной им церкви. Сам же, помолившись, снова отправился в Ферапонтов монастырь, где и был принят с великой честью и радостью игуменом и братией. В Ферапонтовом монастыре преподобный Мартиниан начал подвизаться с обычным усердием. Благодаря своему смирению и благоговению, а также и знанию устава монашеской жизни он скоро сделался образцом для всех и заслужил уважение всей братии, видевшей в нем своего наставника. В это время игумен Ферапонтова монастыря оставил свое место, и инокам следовало выбрать себе нового игумена. Естественно, что выбор пал на преподобного Мартиниана, которого и начали просить принять игуменство. Но, ссылаясь на свое недостоинство, преподобный смиренно отказался от предлагаемой ему чести. Собравшись снова, братия опять умоляли преподобного Мартиниана, и он покорился их мольбам. Тогда братия вместе с преподобным отправились бить челом князьям-братьям Иоанну и Михаилу Андреевичам, в вотчине которых находился монастырь, прося князей утвердить выбранного ими игумена. Хорошо зная преподобного Мартиниана и любя его, князья утвердили новоизбранного игумена и, одарив его, отпустили в монастырь. Это произошло около 1435 г. Теперь началась новая усиленная деятельность преподобного Мартиниана. К заботам о подвигах личного самоусовершенствования присоединились попечения о вверенном ему монастыре. Преподобный неустанно заботился о благоустройстве Ферапонтовой обители и за образец себе взял устав и обычаи монастыря преподобного Кирилла Белозерского. Он старался ввести порядок не только в церкви, но и в келейной жизни инока и на трапезе братии, установив общую трапезу – «равную для всех и в строгом молчании». Строгим сохранением иноческих правил преподобный Мартиниан возвысил и прославил Ферапонтову обитель. Как пчелы слетаются на медовые цветы, так стекались к преподобному иноки и миряне: одни – чтобы, приняв пострижение, поселиться с ними, другие – чтобы слушать его наставления и видеть иноческую жизнь, устроившуюся под его руководством. Под управлением преподобного Мартиниана Ферапонтова обитель пришла в цветущее состояние и долго называлась его именем, как именем устроителя, «обителью Мартиниановой». При этом много помогали святому игумену в средствах к поддержанию и украшению монастыря князья Иоанн и Михаил Андреевичи, которые часто посылали милостыню и жертвовали обители свои вотчины. Тихо и мирно протекала жизнь в пустынной обители, но не мирное было то время на Русской земле. Удельные распри между князьями и споры из-за великокняжеского престола не стихали. В феврале 1446 года великий князь Московский Василий Васильевич отправился на богомолье в Троице-Сергиев монастырь. Воспользовавшись его отъездом, князь Димитрий Шемяка овладел Москвой и великокняжеским престолом, а Василия Васильевича ослепил и сослал в Углич с его княгинею и детьми; потом, опасаясь народного движения в пользу сосланного князя и вследствие увещаний нареченного митрополита святого Ионы, он отпустил его и дал ему в удел Вологду. Сюда к обиженному князю стали стекаться его приверженцы – недовольные Шемякой бояре и народ. Обнадеженный в помощи тверским князем, Василий Темный отправился с войсками искать потерянного им московского престола. Но прежде чем вступить в борьбу с Шемякой, благочестивый князь хотел испросить помощи Божией и потому по дороге к Москве посетил сперва Кириллов, а потом и Ферапонтов монастыри. Игумен Мартиниан со всей братией встретил Василия Васильевича за оградой монастыря. Осенив его святым крестом и окропив святой водой, он служил молебен Пресвятой Богородице и после того угощал князя на трапезе. Уговаривая Василия Васильевича идти против врага, преподобный обнадежил его словом утешения. В ответ на это князь сказал: «Мартиниан! Если будет на мне милосердие Божие, Пресвятой Богородицы и великих чудотворцев моление и твоими молитвами сяду на столе своем великокняжеском, даст Бог, позабочусь о твоем монастыре, а тебя приближу к себе». Приняв затем благословение святого игумена, Василий Васильевич со всем воинством пошел на врага. Но Шемяка без боя поспешно бежал из Москвы, а Василий Темный снова стал на великом княжении. Вступив на московский престол, Василий Васильевич согласно своему обещанию вызвал в 1448 году преподобного Мартиниана и назначил его игуменом в обители Преподобного Сергия, выбрав его к тому же своим духовником. В грамоте Московского Собора от 29 декабря 1448 года, в которой Шемяка в случае нераскаяния предавался отлучению от Церкви за кровавые смуты, имя Мартиниана уже в сане игумена Троицкого монастыря стоит первым между именами других игуменов. Высокое положение игумена великой Лавры и великокняжеского духовника, впрочем, нисколько не изменило строгого подвижника, ставившего правду выше всяких расчетов. В то время один боярин перешел от Московского князя на службу к тТверскому. Василию Васильевичу было досадно и жаль лишиться слуги, он изыскивал средства вернуть его к себе. Он обращается к преподобному Мартиниану, просит его содействовать возвращению боярина в Москву, обещает тому честь и богатство. При содействии подвижника боярин вернулся, но великий князь вероломно заключил его под стражу. Услышав об этом от сродников заключенного боярина, преподобный Мартиниан оскорбился такой несправедливостью великого князя и немедленно явился в Москву. Войдя в княжескую палату, преподобный помолился перед иконами и затем обратился к князю со следующей речью: «Так ли ты, великий князь самодержавный, научился судить праведно? Зачем ты продал мою грешную душу и послал в ад? Зачем велел ты заковать боярина, которого я призвал, ручаясь душою моею? Зачем преступил ты свое слово? Да не будет же благословения моего грешного на тебе и на твоем великом княжении». И, повернувшись, вышел от князя, а потом уехал в Троицкий монастырь. Скоро великий князь сознал свой грех, и когда пришли к нему бояре, он сказал им, как бы гневаясь: «Смотрите, бояре, что сделал со мною этот болотный чернец? Пришел ко мне неожиданно во дворец, обличил и снял с меня благословение Божие, оставив без великого княжения». Бояре не понимали, что это значит и что отвечать великому князю. Но тут сам прибавил: «Виноват я перед Богом и перед ним! Забыл свое слово и поступил несправедливо; пойдем же к Живоначальной Троице, к преподобному Сергию и тому игумену, чтобы получить прощение греха». Вслед за тем Василий освободил боярина и осыпал его милостями, а сам отправился в обитель преподобного Сергия. Услышав, что великий князь приближается к обители, преподобный Мартиниан со всей братией вышел ему навстречу, с радостью благословил своего духовного сына, видя его раскаяние; после молитв в храме преподобный дал ему прощение и сам просил прощения у великого князя. С тех пор Василий Васильевич еще более возлюбил своего духовного отца, ни в чем не оскорблял его, слушал во всем и почитал. Но жизнь в обители, близкой к столице, тяготила пустыннолюбца, приходившего уже в старость и искавшего безмолвия. Он припоминал слова своего наставника преподобного Кирилла: «Хорошо иноку соблюдать молчание и нестяжательность и избегать всего, что может возмущать душевные чувства». С другой стороны, преподобный Мартиниан желал докончить устроение любезной ему Ферапонтовой обители. И вот, несмотря на увещания всей троицкой братии не разлучаться с ними, преподобный собрал своих духовных чад и, преподав им свое последнее поучение, сдал управление монастырем. Потом помолился Пресвятой Троице, облобызал мощи преподобного Сергия и простился со всей братией. Оставив монастырь, преподобный отправился в Ферапонтову обитель. Это было в начале 1455 года. Сильно обрадовались ферапонтовские иноки возвращению любимого игумена. Они встретили его как своего отца и по случаю его прибытия устроили праздник. Игумен уступал ему свое место, и все братия просили преподобного Мартиниана снова быть их пастырем и руководителем. Но преподобный смиренно уклонялся от их предложения, указывая на свое недостоинство и слабость сил. «Для того, – говорил он, – я ушел из обители преподобного Сергия, чтобы в старости найти покой и безмолвие и оплакивать свои грехи». И только после неотступной просьбы со стороны игумена и братии согласился он снова принять на себя бремя управления монастырем. Несмотря на свой уже преклонный возраст, преподобный Мартиниан с прежней ревностью взялся за окончательное устроение любимой им обители. Как купец, вернувшийся из дальних стран, он привез с собою сокровища духовного опыта и старался передать их любимой обители. Ее он устроил отчасти по уставу Кирилловой обители, отчасти же руководясь порядками Троице-Сергиевой Лавры. Преподобный хорошо помнил о своем наставнике, преподобном Кирилле Белозерском, у которого постригся в отрочестве в первые годы существования Кирилловой обители. И житие преподобного Кирилла написано Пахомием Сербом главным образом по рассказам ученика и сожителя его преподобного Мартиниана. Подвижник достиг глубокой старости. Но несмотря на то, он не оставлял не только келейного правила и поста, но и служб церковных. Когда он одряхлел и не мог ходить, его водили под руки или возили в храм на Божественную службу – такова была верность преподобного иноческим обетам! Чувствуя приближение своей кончины, святой старец созвал к себе всю братию, подвизавшуюся с ним, и пред всеми заповедал игумену сохранять предание и устав обители. «Отцы и братия! Поступайте так, как я учил и поступал. Божия же любовь и милость и Пречистая Богородица да будет со всеми вами!» – так закончил свою речь подвижник и затем простился с игуменом и братией. Причастившись Святых Таин, преподобный Мартиниан мирно скончался в воскресенье 12 января 1483 года на 86 году от рождения, прожив в иночестве более 70 лет. Игумен и братия торжественно погребли честные мощи преподобного близ церкви Пресвятой Богородицы, на левой стороне от алтаря. Бог, дивный во святых Своих, скоро прославил Своего угодника. Спустя 31 год после кончины преподобного Мартиниана в Ферапонтовом монастыре скончался его ученик и постриженик Иоасаф, бывший архиепископ Ростовский, потом долго живший на покое. Игумен и братия решили похоронить его вблизи преподобного Мартиниана. Сотворив молитву, начали копать могилу, и когда открыли гроб преподобного, то с изумлением увидели, что не только тело, но и одежды святого остались целыми и не подверглись тлению, хотя весь гроб был наполнен водою. Все видевшие это прославили Бога, а некоторые из них, будучи особенными почитателями памяти святого, с верою взяли воды из гроба в свои сосуды на благословение. И не тщетной оказалась их горячая вера. Эта вода послужила источником исцелений. Так, инок Ферапонтовой обители Памва, будучи одержим тяжким недугом всего тела, взял воды из гроба святого Мартиниана и, полный веры к преподобному, выпил той воды, помазал ею все тело и тотчас выздоровел. Много и других исцелений было совершено при мощах преподобного Мартиниана. Упомянем некоторые из них. Поразительное чудо по молитвам преподобного совершилось над иноком Ферапонтовой обители Сильвестром. Много лет от расслабления он не мог не только ходить, но даже и принимать пищу без посторонней помощи. Жалевшие больного иноки, принося ему пищу, сами кормили его. Сильно скорбел Сильвестр о своем недуге, но не терял надежды на помощь Божию: терпеливо молил Господа и Его Пречистую Матерь о том, чтобы получить здравие. В одну ночь, раздумывая о своей болезни, Сильвестр захотел помолиться у гроба преподобного Мартиниана; но боясь, что во внеурочное время его не понесут туда, он обратился с горячей мольбой к святому и пополз к его гробнице, с плачем продолжая свою молитву: «Помилуй меня Господа ради, угодниче Христов, и помолись за меня грешного, чтобы Он показал на мне милость Свою молитвами твоими святыми! Помяни, отче, сколько лет я послужил святыне твоей еще при жизни твоей, сколько лет служил во обители твоей». Так молился расслабленный и с плачем прикладывал свою голову ко гробу святого. Вдруг он почувствовал себя выздоровевшим; с радостью припал он к раке преподобного Мартиниана; потом на своих ногах вернулся в келлию. Наутро братия, узнав о чудесном исцелении Сильвестра, прославили Бога, даровавшего их обители неоцененное сокровище – святые мощи прп. Мартиниана-чудотворца, неоскудно источающие исцеления всем, с верою приходящих к ним. Иеромонаху Мартиниану пришлось раз, за отсутствием приходского священника, исповедовать в ближнем селении больного. Мартиниан увидел в доме женщину, дочь этого больного. Она сидела на печи и неистово хохотала. Иеромонах узнал, что женщина больна давно, что она сделалась немой, ничего почти не видит и не слышит, и родственники не знают, что с ней делать. Он посоветовал привезти бесноватую к мощам преподобного Мартиниана. И когда ее привезли, во время молебна она быстро пришла в сознание, подойдя к чудотворцеву гробу, целовала его с плачем и радостью. Ясно было всем, видящим это, что бесноватая исцелилась. Она сказала служащему священнику, тому же Мартиниану: «Вот чудотворец встал из гроба, благословил меня крестом и удалился». И другая бесноватая, Акилина из близлежащего села Сусла, получила исцеление от своего недуга молитвами преподобного Мартиниана. Много лет страдала несчастная. Муж и сродники возили ее по обителям, были и в монастыре преподобного Кирилла, наконец, повезли ко гробу преподобного Мартиниана. Когда они достигли монастырских врат, бесноватая завопила и закричала таким страшным голосом, что все ужаснулись и отбежали. Она воспользовалась этим и пыталась бежать. Но сродники и некоторые из монастырских успели ее удержать. Бесноватая билась и кричала, повторяя много раз: «Чернец бьет меня деревом». Когда Акилину привели ко гробу преподобного и служили молебен, она начала утихать, но произносила все те же слова. Ее уговаривали: «Что ты говоришь? Никто тебя не бьет». Акилина отвечала на это: «Не видели ли вы, как за монастырскими воротами начал меня бить палкой, говоря: "Всегда мимо ворот моих ходите и презираете меня”». Ее продолжали уговаривать, что никто ее не бил, что не было никакого чернеца. Она же указывала пальцем и говорила: «Вон он пошел!». Подошла ко гробу святого и продолжала: «Уже ушел; на нем была черная одежда». Присутствующие поняли, что больная видела чудотворца в видении, что он измучил в ней беса и отогнал. Священник благословил ее крестом, и Акилина совершенно выздоровела. Юноша пскович Стефан Федоров Клещев, по ремеслу среброковач, бродя по своим делам в разных странах, заболел проказою: опроказилась правая рука его. Отяжелев, она сделалась неподвижной, не поднималась и для крестного знамения. Не зная, как избавиться от проказы, Стефан начал усердно молить Бога об исцелении и дал обет ходить по святым местам. Он обошел много монастырей: побывал в обителях Кирилловой и Ферапонтовой и в волости Сяма, где молился перед чудотворной иконой Богоматери; однако не находил даже малейшего облегчения своей болезни. Тогда он оделся в иноческие одежды и, возвратившись в обитель преподобного Кирилла, стал просить игумена Афанасия и старцев, чтобы его приняли в монастырь. Но они по болезни Стефана не приняли его: он принужден был поселиться в монастырской странноприимнице вместе с другими больными и прожил здесь недели три. Потом по совету своих знакомых Стефан пошел в Ферапонтов монастырь. В одежде инока предстал он перед игуменом Гурием и усиленно просил его о принятии в обитель. Видя его уже монахом, игумен сдался на мольбы Стефана, тем более, что за него просили некоторые из братии, и, приняв в обитель, поручил его старцу. Прошло с тех пор еще три месяца, а болезнь Стефана не только не ослабевала, но еще более усилилась. Рука его так сгнила, что в четырех местах виднелись кости, и невозможно было жить с ним в одной келлии вследствие тяжелого запаха. Сознавая свое бедственное положение и боясь удаления из монастыря, Стефан снова обратился к молитвам. С горькими слезами молился он у раки преподобного Мартиниана, прося чудотворца об исцелении от тяжкого недуга и обещаясь поработать в его обители до конца своей жизни. В то же время, чувствуя угрызение совести в том, что, не будучи еще пострижен, он самовольно надел монашеские одежды, Стефан открыл это келарю, который управлял монастырем за отъездом игумена. Келарь по совету с братией повелел иеромонаху Симеону постричь Стефана и наречь его Сергием, что тот и сделал. С тех пор новопостриженный инок никогда не оставлял молитвы к преподобному и за это скоро получил исцеление от своей тяжкой болезни. Однажды Стефан со скорбью пришел ко гробу преподобного Мартиниана и долго молился со слезами, прикладывая свою больную руку к раке святого. И вот в ту же ночь в дремоте он увидел, что кто-то, войдя, толкнул его и сказал: «Встань и молись». Проснувшись от страха, он не видел уже никого, но сразу почувствовал облегчение от болезни: повязка, как лубок, спала с руки его, и на руке явилось новое, молодое тело. И исцеленный, и братия возблагодарили Бога и преподобного Мартиниана. Преподобный Мартиниан причтен к лику святых, вероятно, в 1553 году. Празднование ему совершается местно. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-martinian-belozerskij Прп. Макария, игумена Калязинского, чудотворца (1483) ДНИ ПАМЯТИ: 30 марта 8 июня – Обре́тение мощей 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ КАЛЯЗИНСКОГО «Напрасно трудился я и без успеха совершил такой дальний путь на Святую Гору мимо Калязинского монастыря. Ибо можно спастись и в нем живущим: здесь все делается подобно киновиям, находящимся в Святой Горе», – таким был отзыв об этой знаменитой русской обители, лежащей на Волге в пределах Тверских, старца Митрофана (Бывальцева), подвизавшегося девять лет на Афоне. Благочиние и благолепие монастыря отмечал также и преподобный Иосиф Волоцкий, знаменитый проповедник и строгий игумен знаменитой обители на Волоке Ламском, известный борец с ересью жидовствующих. Со всей Руси тысячи богомольцев шли в Калязин, дабы воочию зреть подвиги братии и поклониться честным мощам основателя той обители – преподобного Макария Калязинского, получить облегчение и исцеление от тяжких душевных и телесных недугов. И здесь, у раки со святыми мощами, по вере приходивших свершалось множество чудотворений. Родился преподобный Макарий, игумен Троицкого Калязинского монастыря, в 1402 году, в селе Гридцине (Грибкове, ныне Кожино), вблизи Кашина, в боголюбивой, строго чтущей заповеди Господни семье. Родители, боярин Василий Ананиевич Кожа, прославившийся своими воинскими подвигами при великом князе Василии Васильевиче II Темном, и супруга его Ирина (память их чтится местно) с детства воспитывали Матфея (имя в миру) в вере и богопочтении. Отрок любил проводить время за чтением духовных книг, и все прочитанное глубоко западало в его сердце. Он не увлекался играми и в душе своей непрестанно возносил дорогие сердцу молитвы, псалмы и духовные песнопения, задумываясь при этом, как послужить Богу. Когда стал приходить в совершенный возраст, начал Матфей помышлять об удалении от суетной мирской жизни; родители его, однако, не желали, чтобы он принял монашество, и приводили библейские примеры жития новозаветных святых, спасшихся в миру. Послушный сын, не желая огорчать родных и повинуясь, согласился на брак и вскоре женился на девице Елене Яхонтовой. Молодые супруги пообещали друг другу, в случае если один из них умрет, овдовевший примет монашество. Спустя год после свадьбы Матфей потерял отца и мать, а еще через два – скончалась Елена; и двадцатипятилетний Матфей оставил временное, взыскуя вечного, и поступил в находившийся неподалеку Николаевский Клобуков монастырь, где постригся с именем Макарий. С ревностью проходил он все монастырские послушания, смирением и кротостью превосходя всех, и подвиги молодого инока возбуждали удивление братии. Спустя некоторое время, тяготясь многолюдием обители, преподобный по благословению игумена удалился в пустынь. Он избрал место в лесу, лежавшее в 18 верстах от Кашина, неподалеку от Волги, между двух небольших озер. Здесь он срубил себе келлию, и никто не мешал его подвигу уединенной молитвы, лишь дикие звери приходили и ласкались к нему, и он делил с ними пищу. Прознав об отшельнике, стали стекаться иноки к преподобному Макарию, желая молиться вместе с преподобным в его келлии. Он смиренно принимал их и наставлял в правилах иноческого жития. Так уединенная лесная чаща обратилась в монастырь, где игуменом был избран преподобный Макарий. Земля, на которой жила братия, принадлежала боярину Ивану Коляге, который со времени поселения там преподобного Макария с неприязнью смотрел на инока. Когда же была устроена церковь и число пустынников увеличилось, Коляга испугался, что к обители может отойти часть его земли; и так это его угнетало, что он замыслил даже убийство преподобного... Но Божие наказание не замедлило сказаться: смерть постигла семью Коляги, а сам он тяжело заболел. Пребывая в несчастии, строивший недобрые планы боярин раскаялся в своем грехе и, исповедав его Макарию, был прощен. Вскоре Коляга под воздействием проповеди преподобного вступил в Макариев монастырь, подарив ему все свои земли. С тех пор, ради смирения, сам Макарий именовал обитель Калязинскою (ныне г. Калязин Тверской губ.). Довольно быстро она приобрела широкую известность, ибо ученики преподобного Макария, следуя примеру своего духовного отца и наставника, совершенствовались в иноческом подвиге и держали строгую аскезу. Множество людей – и знатных, и простолюдинов, – просили преподобного принять их в число братии. И, надо сказать, еще при жизни преподобного Макария из обители Калязинской вышли преподобный Ефрем Перекомский (память 16 мая) и преподобный Паисий Угличский (память 6 июня). Чудодейственна была молитва преподобного Макария, получившего при жизни своей от Бога дар исцеления недугующих и страждущих. Так, он освободил от болезни некоего расслабленного Захарию из села Кесова Гора, вразумив его с любовью: «Чадо! Преблагий Бог не хочет смерти грешника, а жизни и обращения ко спасению, и какими ведает судьбами, приводит его ко спасению через покаяние. Тебя постигло Божие посещение и, если покаешься и оставишь прежние обычаи, Бог пошлет тебе исцеление; если же нет, то пострадаешь и больше сего». Принесший покаяние грешник исцелился, а после того стал священником в своем селе и всю жизнь помнил наставления преподобного Макария. Другой раз преподобный вылечил мучимого бесами боярского Василия Рясина. После молитвы преподобный Макарий осенил его крестным знамением, и тот очистился. Обрадованный ниспосланной милостью Божией, он избрал иноческий путь. Наградил Господь духоносного старца также и даром прозорливости. Однажды украли монастырских волов. Внезапно воры были поражены слепотой и, долго блуждая в окрестностях, опять оказались у ворот обители. Преподобный Макарий осматривал в то время хозяйство и, как бы не зная, в чем дело, спросил, увидев их, почему они здесь, да к тому же с волами. Похитители сознались во всем и раскаялись. Преподобный отпустил им грех и, исцелив, наказал впредь не посягать на чужое. Незадолго перед своей кончиной преподобный Макарий заболел. Некоторое время он безмолвствовал, а в предчувствии исхода, призвав братию, благословил и поцеловал каждого и простился: «Предаю вас Господу Богу! Пребывайте всегда в трудах, посте, бдении и непрестанной молитве; блюдите чистоту душевную и телесную, не воздавайте зло за зло или досаждение за досаждение. Разумейте, братия: если я имею дерзновение к Богу, то по моем отшествии сия обитель не оскудеет, но распространится». Преставился игумен Калязинский 17 марта 1483 года глубоким старцем, на 82-м году жизни, и был погребен близ построенной им деревянной церкви. Над могилой его была сооружена и украшена образами деревянная часовня. Когда храм обветшал, жертвователи решили обновить его, выстроив на том месте каменную церковь. Во время копания рвов для ее основания был обретен гроб преподобного. От его нетленных мощей исходило благоухание, седины старца были чисты, и даже ризы не изменились. Случилось это 26 мая 1521 года. Множество исцелений расслабленных, бесноватых, страдавших костной болью, слепотою, болезнью ног происходило при мощах святого. Это привлекало в обитель множество паломников. До 1547 года преподобного Макария чтили местно. Чудотворения и народная любовь способствовали тому, что на Московском Соборе 1547 года он был причислен к лику святых Божиих угодников и память его было постановлено праздновать по всей России. В Калязин к преподобному ходили пешком простые люди, ездили цари: в 1553 году обитель посетил царь Иоанн Васильевич Грозный, в 1599-м – Борис Годунов с супругой и детьми прибыл испросить у преподобного Макария благословение на вступление дочери Ксении в брак. Тогда царственными богомольцами была устроена серебряная рака, куда были переложены честные мощи святого. В 1610 году обитель была разграблена поляками, многие из братии убиты. После Смуты государи нового правящего дома Романовых также неоднократно молились в ней: в 1619 году царь Михаил Федорович, в 1635-м – его отец, патриарх Филарет. В 1654 году, во время морового поветрия, царица Мария Ильинична и патриарх Никон имели местопребывание в Калязинской обители. В 1700 году для мощей благочестивыми жертвователями была устроена новая серебряная рака, в коей угодник Божий почивал вплоть до закрытия монастыря советской властью. По его разграблении в 1930-е годы мощи перевезли в Тверь, в кафедральный собор Белая Троица. В 2012 году мощи преподобного Макария были торжественно перенесены на родину в город Калязин, в храм Вознесения Господня. Память преподобного Макария, Калязинского чудотворца, совершается 17/30 марта, в день его кончины, и 26 мая/8 июня – в день обретения святых мощей, когда в Калязине при огромном стечении паломников совершается крестный ход. В Макариевом монастыре отмечался также день тезоименитства святого – 16/29 ноября. Чтится святой Макарий и в Соборе Тверских святых (переходящее празднование в первое воскресенье после 29 июня/12 июля – дня святых первоверховных апостолов Петра и Павла). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-kaljazinskij Прп. Феодора, кн. Острожского, Печерского (1483 ок.) ДНИ ПАМЯТИ: 24 августа 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 23 октября – Собор Волынских святых 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОРА, КНЯЗЯ ОСТРОЖСКОГО, ПЕЧЕРСКОГО Преподобный Феодор, князь Острожский, стяжал славу устроением храмов и защитой православия на Волыни от насилий папизма. Он происходил от рода святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля) через его правнука Святополка-Михаила, князя Туровского (1080–1093), великого князя Киевского († 1113). Первый раз имя преподобного князя Феодора упоминается под 1386 годом, когда польский король Ягелло и Литовский князь Витовт утвердили за ним наследственное владение – Острожский округ и увеличили Заславским и Корецким округами. В 1410 году преподобный князь Феодор участвовал в разгроме рыцарей католического ордена под Грюнвальдом. В 1422 году святой князь из-за сочувствия православным в Чехии поддержал гуситов в борьбе с германским императором Сигизмундом. (В русское военное искусство введен был святым князем особый прием – гуситский строй, т. н. таборы, усвоенный украинским казачеством.) В 1432 году, одержав ряд побед над польскими войсками, святой Феодор вынудил князя Ягелло оградить законом свободу православия на Волыни. Князь Свидригайло, опасавшийся усиления своего союзника, в 1435 году заключил преподобного Феодора в темницу, но народ, любивший святого, поднял мятеж, и он был освобожден. Преподобный Феодор примирился с обидчиком и явился ему на помощь в борьбе с литовско-польской партией. В 1438 году святой князь участвовал в битве с татарами; в 1440 году по вступлении на польский престол Казимира, младшего сына князя Ягелло, святой Феодор получил на правах наместничества города Владимир, Дубно, Острог и стал обладателем обширнейших имений в лучших областях Подолии и Волыни. Все это вместе с княжеской силой и славой преподобный Феодор оставил, поступив после 1441 года в Киево-Печерскую обитель, где, приняв монашество с именем Феодосий, подвизался для спасения своей души до самого преставления к Богу. Год преставления преподобного Феодора неизвестен, но не подлежит сомнению, что он скончался во второй половине ХV века в глубокой старости (С.М. Соловьев в «Истории России» считал годом его кончины 1483). Погребен преподобный в Дальних пещерах преподобного Феодосия (память Собора преподобных отцов Дальних пещер 28 августа). Прославление, очевидно, было в конце ХVI века, так как в 1638 году иеромонах Афанасий Кальнофийский свидетельствовал, что «преподобный Феодор открыто почивает в Феодосиевой пещере в целом теле». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-vasilevich-ostrozhskij Обретение мощей прп. Германа Соловецкого (1484) ДНИ ПАМЯТИ: 30 июля (Обретение мощей), 8 августа (перенесение мощей) ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКОГО Обретение мощей преподобного Германа Соловецкого произошло в 1484 году. Святой Герман жил отшельником на реке Выге, при часовне. Около 1429 года здесь нашел его преподобный Савватий, постриженик Валаамской обители, искавший уединенного места для своих подвигов. Герман рассказал Савватию о Соловецком острове, и оба преподобных, переплыв море, поселились на Соловках. Они построили себе келлию под Секирной горой, в которой прожили шесть лет. По преставлении Савватия († 27 сентября 1435 г.), преподобный Герман продолжал пустынные подвиги на острове с другим пустынником, преподобным Зосимой (память 17 апреля). Герман прожил на острове более пятидесяти лет. Будучи неграмотным, но вразумляемый Божиим Промыслом и желая сохранить память о подвигах преподобного Савватия для назидания многих, он приказал клирикам записать свои воспоминания о преподобных Савватии и Зосиме, о событиях, происшедших при их жизни. Преподобный Герман любил слушать назидательное чтение и завещал ученикам собирать в обитель книги. Для хозяйственных и иных нужд обители преподобный до глубокой старости совершал опасные плавания и дальние путешествия на материк. В одной из таких поездок в Новгород в 1479 году он скончался в Антониевом монастыре. Тело его повезли в Соловецкую обитель, но из-за распутицы принуждены были похоронить у часовни в деревне Хавроньиной на реке Свири. В 1484 году, когда решено было перенести гроб на место подвигов преподобного, мощи его обрели нетленными. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life4351.htm Свт. Геронтия, митрополита Московского и всея Руси (1489) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 18 октября – Собор Московских святителей 10 июня ЖИТИЕ Святитель Геронтий, митрополит Московский, был возведен на первосвятительскую кафедру 29 июня 1471 года. Прежде он был настоятелем Симонова монастыря в Москве, до 1455 года возведен в сан епископа Коломенского. Время правления святителя Геронтия ознаменовано расширением церковного строительства. После пожара в апреле 1471 года был заново построен митрополичий дом и другие строения. В 1481 году им была заложена церковь Положения Ризы Пресвятой Богородицы и освящена 21 августа 1486 года. При участии святителя Геронтия строится Успенский собор в Кремле, освящение которого состоялось 12 августа 1479 года. 24 августа происходило торжественное перенесение мощей святителя Петра в новый собор. В период правления святителя Геронтия осложнились отношения Церкви с великим князем Иоанном III. Святитель Геронтий обладал твердым характером и отстаивал независимость Церкви от вторжения великого князя в церковные дела. Между ними возникли споры, в которых принимал участие и архиепископ Ростовский Вассиан, духовник великого князя. На некоторое время митрополит Геронтий оставил кафедру и удалился в Симонов монастырь. Но так как большинство духовенства признавало правоту первоиерарха, великий князь Иоанн III просил у святителя Геронтия прощения и обещал не вмешиваться в церковные дела. После этого святитель возвратился на кафедру. Будучи непреклонным в делах церковных, святитель Геронтий всегда был добрым советчиком и союзником великого князя Московского в делах государственных. Так, в 1478 году Новгород Великий был окончательно подчинен Москве. С этого времени на Новгородскую кафедру возводились архипастыри, избранные в Москве. В 1483 году святитель Геронтий на непродолжительное время вновь удалился в Симонов монастырь из-за болезни, но вскоре возвратился и благополучно управлял церковными делами до блаженной кончины, последовавшей 28 мая 1489 года, накануне праздника Вознесения. Святитель Геронтий был погребен в Успенском соборе Кремля. Сохранились несколько грамот и послание к великому князю, составленные митрополитом Геронтием. После кончины началось его почитание. В XVII веке в Успенском соборе была известна икона святителя Геронтия. В «Иконописном подлиннике» содержится указание о написании его изображения вместе со святителями Киприаном, Фотием и другими первоиерархами. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имя святого Предстоятеля Русской Православной Церкви митрополита Геронтия было включено в Собор Московских святителей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerontij-moskovskij-i-vseja-rossii Прп. Ефрема Перекомского, Новгородского (1492) ДНИ ПАМЯТИ: 9 октября 29 мая 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕФРЕМА ПЕРЕКОМСКОГО, НОВГОРОДСКОГО Преподобный Ефрем Перекомский, Новгородский, родился 20 сентября 1412 года в г. Кашине. В Святом Крещении назван Евстафием. Его родители, Стефан и Анна, проживали недалеко от Кашинского женского монастыря в честь Успения Пресвятой Богородицы. Склонный к уединению, Евстафий еще в юные годы оставил родительский дом и поселился в Калязинской обители во имя Пресвятой Троицы. Родители хотели возвратить сына домой, но он сам убедил их оставить мир и принять монашество. Впоследствии они и завершили земной путь в отшельничестве. Пробыв в обители три года, Евстафий по чудесному откровению перешел в монастырь преподобного Саввы Вишерского (память 1 октября) и там в 1437 году принял постриг с именем Ефрем. Находясь в обители, преподобный Ефрем получил откровение от Господа, повелевавшего ему удалиться в пустынное место. Получив благословение преподобного Саввы, он в 1450 году перешел на озеро Ильмень, к устью реки Веренды, и на берегу реки Черной поставил келлию. Через некоторое время к преподобному Ефрему пришли старец Фома с двумя иноками и поселились неподалеку от его келлии. Со временем стали собираться и другие отшельники к новой обители. По их просьбе преподобный Ефрем принял в Новгороде от святителя Евфимия († 1458; память 11 марта) сан священнослужителя. Возвратившись из Новгорода, преподобный Ефрем основал храм в честь Богоявления Господня на острове, находившемся в устье реки Веренды. Для удобной доставки монастырю воды преподобный прокопал в озеро Ильмень проток, отчего обитель получила название Перекопской, или Перекомской. Впоследствии преподобный Ефрем основал каменный храм во имя святителя Николая Чудотворца. Ввиду недостатка искусных строителей он послал к великому князю Василию Иоанновичу нескольких иноков с прошением о присылке каменщиков, после чего в 1466 году строительство храма было завершено. Преставился преподобный Ефрем 26 сентября 1492 года и был погребен в храме святителя Николая. В 1509 году из-за частых наводнений, грозивших монастырю разрушением, обитель была перенесена в другое место на берегу озера Ильмень. Явившийся игумену Роману преподобный Ефрем указал место Клинково для расположения обители. На месте погребения преподобного была построена часовня, поскольку все монастырские храмы были разобраны. 16 мая 1545 года мощи преподобного Ефрема были перенесены в новую обитель. С этого дня в монастыре ежегодно совершалась память преподобного Ефрема Перекомского, утвердившаяся окончательно после прославления святого подвижника на Соборе 1549 года. Память перенесения мощей преподобного Ефрема Перекомского совершается 16 мая. Это празднование установлено на Московском Соборе 1549 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-efrem-perekomskij-novgorodskij Прп. Космы Яхромского (1492) ДНИ ПАМЯТИ: 2 марта (переходящая) – 3 марта (18 февраля) в невисокосный год / 2 марта (18 февраля) в високосный год 6 июля – Собор Владимирских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КОСМЫ ЯХРОМСКОГО По неисповедимому Промыслу Божию ни история, ни предание не сохранили нам мирского имени Космы, до пострижения его в монашество; не знаем мы также и имени его родителей. Известно только, что преподобный происходил от богобоязненных и благочестивых родителей – бояр, живших в пределах нынешней Владимирской губернии, между городами Владимиром и Юрьевом. Заронив в юное сердце отрока искру христианского благочестия, родители преподобного не могли довершить сами его воспитание и образование по недостатку своих материальных средств. Юный отрок должен был оставить родную семью и перейти на служение к одному соседу-помещику. Господин его оказался человеком богобоязненным, так как проводил жизнь строго благочестивую. Он полюбил отрока и начал с усердием учить его грамоте и всей тогдашней премудрости; и Косма преуспевал в учении столько же, сколько в благочестии христианском. Случилось господину Космы впасть в тяжкий недуг: он тяжко занемог желудком, страдая как бы от какой отравы. Всецело уповая на помощь Божию и заступление Его Пречистой Матери, больной, однако же, не пренебрегал и помощью человеческой; в поисках этой помощи господин Космы и предпринял вместе с блаженным отроком путешествие по разным городам и весям земли Русской. Однажды путники остановились при источнике в Яхроме, или Яхрени; здесь больной, утомленный долгой дорогой, заснул. В это время праведный отрок внезапно увидел свет, осиявший все то место, и услышал таинственный голос: «Внимай, Косма, и разумей глаголы жизни, яви житие богоугодное, возжелай радости праведных, да получиши вечная блага!» Внимательно смотревший Косма заметил, что лучи блеснувшего ему света исходили от иконы Успения Божией Матери. Икона эта явилась ему на дереве. Отрок дерзнул приблизиться и взять святую икону; затем он приложил ее к больному месту своего страждущего господина, и тотчас последний пробудился от сна совершенно здоровым, как бы никогда не страдавшим своим тяжелым недугом. Когда исполнилось время служения блаженного отрока своему господину, тот же самый таинственный голос воззвал его оставить мир, чтобы жить и работать для Господа. Вняв небесному внушению и взяв с собою икону Богоматери, преподобный оставил дом своего господина, намереваясь посвятить все свое служение Господу в какой-либо иноческой обители. Руководимый и охраняемый Промыслом Божиим, преподобный Косма вскоре пришел в знаменитую Киево-Печерскую обитель, где находился подлинник явленной ему иконы. Отдав святую икону в Лавру преподобных Антония и Феодосия, блаженный отрок просил настоятеля облечь его в иноческий сан. Игумен несколько колебался, видя его юный возраст и не думая, чтобы в таких годах отрок Косма был бы способен переносить все трудности и тягости жития подвижнического; однако по причине настойчивого желания отрока игумен исполнил его просьбу. В Печерском монастыре отрок изумил всю братию подвигами своей равноангельской жизни; даже старцы обители, наиболее опытные в трудах иноческого жития, дивились подвигам юного инока: непрестанна была молитва его к Богу, как непрестанны были и постнические труды его. После многих лет дивного подвижничества, когда преподобный уже отчасти достиг в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, благоволил Господь избрать праведного Своего на особое служение Своей Пречистой Матери. В новом чудном видении явился преподобному Косме светоносный юноша и от имени Божия повелел ему идти в пределы Владимирские, на реку Яхрому, где некогда явилась ему святая икона, для того, чтобы построить там церковь в честь Успения Матери Божией. Внимая высшему призванию, преподобный оставил обитель Киево-Печерскую и отправился к тому месту, где было чудесное явление ему святой иконы. Здесь благоугодно было Господу вторично показать верному рабу Своему знамение Своей милости и благоволения к нему. Едва только преподобный пришел к месту обретения честной иконы Богоматери, ему вторично явился неземной луч, осиявший все то место. Преподобный решил непременно запечатлеть в памяти грядущих родов то место, где произошло обретение честной иконы Богоматери. С этою целью он построил на месте небольшую деревянную церковь во имя честного и славного Успения Божией Матери и начал усердно подвизаться при этой церкви. Произошло это в 1482 или 1483 году. Между тем слух о подвигах преподобного Космы мало-помалу собирал к нему благочестивых людей, желавших подвизаться в постнических и молитвенных трудах под его непосредственным руководством. Так образовалась среди дебрей лесных обитель Космина, вверенная молитвенному предстательству и заступлению Пресвятой Богородицы. Блаженный, воздевая свои руки к Богу, молитвенно бодрствовал, охраняя свою обитель от козней демонов, невидимых врагов нашего спасения, учеников же своих неленостно наставлял и укреплял своим вдохновенным словом, показывая им в то же время в своем лице достойнейший пример для подражания. Никогда не оставляя своего молитвенного правила, подвижник с мольбою и радостью принимал в обитель свою странных и пришельцев, помня, что принимая сих братий Христовых меньших, он принимал Самого Христа. Усердно посещал также преподобный болящих и страждущих разными недугами, врачуя немощи их своими теплыми молитвами ко Господу и Его Пречистой Матери. Не оставлял без внимания преподобный Косма и душ грешников, исцеляя их любвеобильной, кроткой и сладостной беседой, располагавшей даже самых закоренелых грешников к покаянию, так как и сам угодник Божий был наделен от Бога особым даром покаянных слез. Наконец, настало время окончания земных подвигов преподобного Космы. Уже в глубокой старости, после многолетних подвижнических трудов, преподобный начал изнемогать телесно, но до самой кончины своей пребыл крепким духом. В смертный час свой приобщился он Божественных Таин Христовых и, призвав на помощь Пресвятую Владычицу Богородицу, с миром отошел ко Господу. Кончина прп. Космы последовала 18 февраля 1492 года. Честные мощи его были положены в основанной им обители. Многие исцеления, совершившиеся от них, знаменовали святость угодника Божия. Но записаны только два из них. Один из жителей деревни Зернево сильно страдал помрачением ума; иногда он доходил до такого исступления, что не мог узнать своих близких и родных. Болезнь его развивалась все более и более; ему начали даже являться нечистые духи в разных страшных видах. В таком тяжком положении несчастный находился довольно долгое время и уже был близок к смерти. Тогда родные его и решили обратиться за помощью к прп. Косме и с этою целью привели его к мощам угодника Божия. Четыре дня они воссылали горячие молитвы к нему об исцелении несчастного страдальца. Усердная молитва их была услышана. На пятый день пребывания при гробнице преподобного больной совершенно исцелился от болезни и возвратился в дом свой совершенно здоровым. В другой раз случилось, что отрок Стефан, сын работника, жившего при монастыре, впал в расслабление и так долго лежал на одре без движения, что приготовился уже к смерти. Родители больного, твердо веруя в силу молитвенного заступления преподобного Космы, принесли сына своего к его мощам. После усердной молитвы отрок здесь получил совершенное исцеление от своего недуга. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kosma-jahromskij Прп. Онуфрия Мальского, Псковского (1492) ДНИ ПАМЯТИ: 25 июня 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ЖИТИЕ Преподобный Онуфрий Мальский, Псковский (Изборский) основал обитель в честь Рождества Богородицы в Малах, в четырех верстах от Изборска и в 56 верстах от Пскова. Святой скончался 12 июня 1592 года и был погребен в Рождественской церкви, в приделе, посвященном его имени. Память преподобного Онуфрия совершается также в так называемое «Мальское воскресенье» – первое воскресенье после Петрова поста. Прп. Тихона Медынского, Калужского (1492) ДНИ ПАМЯТИ: 29 июня ЖИТИЕ Преподобный Тихон Медынский, Калужский чудотворец, жил в XV веке. Предполагают, что он был родом из «матери городов русских» – Киева. В юности он пришел в Москву и принял иноческий постриг, по преданию, в Чудовом монастыре. Через некоторое время, по любви к уединению, он удалился в пустынное место в 17 верстах от города Калуги и в 15 верстах от города Медыни, названия которых позднее стали частью его имени. Место, выбранное святым, находилось на правом берегу небольшой речки Вепрейки, которая пятью верстами южнее впадает в р. Угру. В последние годы жизни преподобного неподалеку от места его подвигов произошло знаменитое «стояние на Угре» (1480 г.), положившее конец татарскому игу на Руси. Подвижник поселился в дремучем лесу, в дупле исполинского дуба, простоявшего после кончины святого еще почти четыре века. В начале 1830-х годов дуб был сломлен грозой, а в 1838 году игумен основанной преподобным обители Геронтий устроил над сохранившимся могучим остовом часовню. Пищей преподобному служили «былии саморосленныя» (дикорастущие), а питием – вода из целебного колодца, ископанного им самим при истоке Вепрейки и до сих пор именуемого «кладезем преподобного Тихона». Известие о святой жизни подвижника привлекло к нему учеников. Вокруг него постепенно стали собираться братия. Владелец тех мест князь Василий Ярославич (внук Владимира Храброго) во время охоты обнаружил жилище святого. Он приказал преподобному немедленно удалиться из его вотчин. Оскорбив отшельника, князь замахнулся на него плетью. Поднятая на святого рука тотчас онемела и осталась неподвижной. Вразумленный наказанием Божиим, князь раскаялся и просил у инока прощения. Получив по молитве святого исцеление, он стал умолять пустынножителя навсегда остаться в его земле и устроить здесь обитель для своих учеников, обещая неоскудно снабдевать ее всем необходимым. Преподобный Тихон основал пустынь, поставив в ней первый деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Он стал первым игуменом монастыря и управлял братией со смиренномудрием, кротостью и незлобием. Святой игумен питал алчущих, напоял жаждущих, принимал странных, заступался за обидимых. Преподобный Тихон имел дар слез и отличался молчаливостью. По древнему монастырскому преданию, преподобный Тихон скончался в 1492 году в глубокой старости, приняв незадолго до кончины великую схиму. Год успения святого был отмечен в синодике Лаврентиева монастыря, составленном при царе Феодоре Иоанновиче. В царствование Иоанна Грозного в Тихонову пустынь был внесен первый царский вклад, в записи о котором основатель обители назван «преподобным»: «Дано в сей монастырь, в доме Пречистыя Богородицы честнаго и славняго Ея Успения и преподобнаго отца игумена Тихона... Евангелие престольно письменное...» Всероссийское празднование памяти преподобного Тихона установлено на Соборе 1584 года. До Смутного времени мощи преподобного Тихона, по преданию, почивали «на вскрытии» в Успенском деревянном храме, после сожжения которого они были перенесены в единственный уцелевший храм во имя Трех святителей. Разоренная польско-литовским нашествием Тихонова пустынь была восстановлена при царях Михаиле Феодоровиче (1613–1645) и Алексии Михайловиче (1645–1676) усердием игуменов Герасима и Феодосия. Были вновь построены деревянный Успенский собор, а также теплая Никольская церковь с трапезной палатой. В 1677 году Трехсвятительский храм был перенесен в подмонастырскую слободу, а на его месте сооружен каменный Преображенский собор, в котором за правым клиросом были положены под спудом святые мощи преподобного Тихона. В 1799 году монастырь отошел ко вновь основанной Калужской епархии. 15 июня 1805 года первый архиепископ новооснованной епархии Феофилакт (Русанов) утвердил службу преподобному Тихону, составленную на основании более древней службы благотворителем монастыря, калужанином Сергеем Васильевичем Еропкиным. Текст службы был напечатан для всероссийского употребления в Минее Дополнительной, изданной в Петербурге в 1909 году. В 1887 году был выстроен над ископанным преподобным Тихоном колодцем деревянный храм в честь Живоносного Источника. В продолжение XIX века в храме велась запись наиболее значительных исцелений, происшедших по молитвам преподобного Тихона. Большинство исцелений получали больные, одержимые душевными недугами, выздоравливали также многие, страдавшие глазными и детскими болезнями. На иконах преподобный Тихон Калужский, чудотворец, обычно изображается в схимническом одеянии молящимся перед иконами Спасителя и Божией Матери, укрепленными в дупле большого дуба на фоне выстроенной трудами его учеников величественной обители. О внешности преподобного Тихона в Иконописном Подлиннике сказано: «Преподобный отец наш Тихон, начальник монастыря Богородицына, иже на Калуге, подобием надсед, брада аки Власиева, ризы преподобническия и в схиме». Память преподобного Тихона – 16 июня – благоговейно чтится не только в Калужской земле, но и по всей России. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tihon-medynskij-kaluzhskij Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Устюжского (1494) ДНИ ПАМЯТИ: 11 июня 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ИОАННА УСТЮЖСКОГО Блаженный Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский чудотворец, родился в селе Пухово, близ старого Устюга, от благочестивых родителей Саввы и Марии. С юных лет он отличался строгой постнической жизнью, по средам и пятницам ничего не ел, а в остальные дни питался только хлебом и водой. Родители его переселились в город Орлец на реке Юг, в 40 верстах от Устюга. Овдовев, мать святого приняла постриг с именем Наталия в Троицком Орлецком монастыре. Отрок Иоанн начал безмолвствовать, а затем подвизаться в юродстве. Перейдя в город Устюг, он поселился в построенной для него хижине и проводил ночи в неустанной молитве. Днем же, в разодранном рубище и босой во всякое время года, ходил по улицам города, отдыхая иногда на куче навоза и перенося множество оскорблений и издевательств от жителей города. Еще при жизни святой удостоился дара чудотворений, умер молодым, 29 мая 1494 года, и был погребен близ Успенского собора в городе Устюге. Впоследствии над его мощами была построена церковь его имени. Служба блаженному Иоанну Устюжскому написана в ХVI веке. В 1554 году по воспоминаниям знавших его людей было составлено его житие, а несколько позже – похвальное слово. Святой подвижник прославился заступничеством при нашествии врагов и благодатными исцелениями больных различными недугами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-ustjuzhskij-blazhennyj Прп. Саввы Крыпецкого, Псковского (1495) ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых РАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО САВВЫ КРЫПЕЦКОГО, ПСКОВСКОГО Преподобный Савва Крыпецкий был пострижен на Афоне, откуда прибыл в Псков. Он начал подвизаться на Снетной горе в Богородичной обители, близ Пскова, затем перешел в более уединенное место на речку Толву, в обитель преподобного Евфросина (память 15 мая). Наконец, он удалился на совершенное безмолвие в Крыпецкую пустынь, за 15 верст от Толвы, и поселился один при небольшом озере в непроходимом лесу. Пищею отшельника были хлеб и вода, а в среду и пятницу он ничего не вкушал. В отшельнической жизни много он претерпел от нечистых духов, но всегда побеждал их молитвой. Спустя несколько лет уединенной жизни к преподобному Савве стали собираться ревнители пустынной жизни. Они упросили его учредить обитель и построить храм в честь апостола Иоанна Богослова. Преподобный отказался быть игуменом обители и поручил управление иноку Кассиану. К строгому старцу приходили многие из Пскова, которых он исцелял и увещевал, но ни от кого не принимал даров. Однажды Псковский князь Ярослав Васильевич Оболенский,который часто посещал обитель, приехал к святому вместе с больной супругой. Преподобный Савва послал сказать ему: «Старец, грешный Савва, говорит тебе, князь, не вступай в обитель с княгинею; у нас здесь такое правило – жены не должны входить в обитель: если преступишь отеческую заповедь, княгиня твоя не получит исцеления». Князь просил прощения, что по незнанию хотел нарушить устав. Преподобный Савва вместе с братией вышел за ворота и отслужил молебен. Княгиня исцелела. По ходатайству князя в 1487 году Псков получил грамоту на землю для обители. Мирян преподобный учил соблюдать чистоту, напоминая о суде апостольском против сквернителей тела. Богатым и судьям говорил, чтобы не кормились за счет бедных и соблюдали правду. Часто напоминал всем уклоняться от ссор и вражды, сохранять любовь и мир и покрывать ошибки других снисхождением, дабы и нас простили. В обители с самого начала было введено строгое общежитие. И тогда, когда собралось довольно братии и средств, в келлии преподобного не было ничего, кроме двух икон, мантии и рогожки, на которую он ложился отдыхать. Той же нищете он обучал братию. Преподобный заповедал им возделывать землю своими руками. Он говорил: «К чему называем мы древних подвижников своими отцами, когда не живем их жизнию, как следует детям. Они, бездомные, нищие, проводили время в вертепах, в пустынях и для Господа со всей твердостью покоряли свою плоть духу, не знали покоя ни днем, ни ночью. Возлюбим, дети, благого Господа, не звуками только и одеждою будем показывать любовь нашу к Нему, а делами: любовью друг ко другу, слезами, постом, всяким воздержанием, как совершали это древние отцы». Благодарный князь построил через мхи и болота мост к обители длиною в 1400 сажен. После своей кончины († 28 августа 1495) преподобный Савва не оставил обители, а много раз оказывал защиту. Однажды ночью к монастырю подошли разбойники. Но они увидели благолепного старца, который, держа в руке жезл, грозно велел им покаяться. Наутро узнали, что в монастыре такого старца не было, и поняли, что это являлся сам преподобный Савва. Предводитель разбойников покаялся игумену и остался жить в монастыре. Преподобный Савва был высок ростом, с бородой седой, как снег, круглою, густою и не очень долгою. В таком виде он явился в середине ХVI века иноку Исаии, указав, где находятся его нетленные мощи. Тогда же, в 1555 году, по просьбе крыпецкой братии псковский священник Василий написал житие преподобного Саввы, и ему было установлено празднование. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-krypeckij Сщмч. Макария, митр. Киевского (1497) ДНИ ПАМЯТИ: 14 мая 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА МАКАРИЯ, МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО Священномученик Макарий, митрополит Киевский, был ранее архимандритом Виленского Свято-Троицкого монастыря. В 1495 году, после смерти Киевского митрополита Ионы Глезны, был избран и рукоположен на его место собором святителей: Вассианом Владимирским, Лукою Полоцким, Вассианом Туровским и Ионою Луцким. Из Константинополя от патриарха Нифонта были присланы благословенные листы, утверждавшие избрание святителя Макария на митрополичью кафедру. 1 мая 1497 года вторгшиеся на русскую землю татары убили митрополита Киевского и всея Руси Макария в селе Стриголове, на реке Вжище, где святитель совершал богослужение. Вместе с ним были убиты и захвачены в плен многие из его паствы. Святые мощи святителя Макария, прославленные от Бога нетлением и чудесами, покоятся ныне в Киеве во Владимирском кафедральном соборе. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-kievskij Прп. Андрея Рублева, иконописца (1500 век) ДНИ ПАМЯТИ: 1 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 17 июля 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АНДРЕЯ РУБЛЕВА Источники, сообщающие о святом Андрее Рублеве, очень немногочисленны. Это Житие преподобного Никона краткой и пространной редакций; «Отвещание любозазорным» святого Иосифа Волоцкого; «Сказание о святых иконописцах» конца XVI – начала XVII вв.; летописные упоминания; запись о могиле святого Андрея начала XIX в.; упоминания в месяцесловах. Сведения о святом Андрее в перечисленных источниках представляют собой в основном краткие вставки общего характера или отдельные упоминания. Самостоятельного жития святого нет, хотя признание его святости по этим источникам представляется вполне очевидным. Важным дополнением к немногочисленным сведениям о святом Андрее являются его произведения – иконы и росписи. Согласно известному постановлению Седьмого Вселенского Собора, Православная Церковь почитает образ «наряду с Крестом и Евангелием». Поэтому создание иконы является подвигом благочестия, предполагающим благодатную помощь свыше. Подвиг благочестия может перерастать в святость. Отсюда особый чин в православной иерархии святости – чин святых иконописцев, во главе со святым апостолом и евангелистом Лукою, написавшим, по преданию, образ Божией Матери. В Русской Церкви к лику святых иконописцев причислены святой Алипий Печерский, преподобный Дионисий Глушицкий. Величайшим русским иконописцем был и святой Андрей Рублев. Его основные произведения: иконостас и росписи Благовещенского собора в Московском Кремле (1405 г.); росписи и иконостас Успенского собора во Владимире (1408 г.); икона Богоматерь Владимирская для Успенского собора в г. Владимире; росписи и иконостас Успенского собора в Звенигороде (кон. ХIV – нач. ХV вв.); Деисусный чин из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре (начало ХV в.); росписи и иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре (20-е гг. XV в.); икона Святой Троицы из того же собора; росписи Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в Москве (начало 20-х гг. XV в.). Большинство из них выполнено совместно с другими мастерами, однако на всех этих произведениях, созданных в духе христианского братского единства и подвижничества, лежит несомненная печать святости, которую мы в первую очередь связываем со святым Андреем, согласно тому, что нам известно о нем и его сподвижниках. Самым знаменитым его произведением является икона Пресвятой Троицы, по единодушному признанию специалистов, созданная им самим. Нет никакого сомнения, что святым Андреем создано намного больше святых икон и росписей, чем выше перечислено, однако свидетельств о других его произведениях не сохранилось. Исторические сведения о преподобном Андрее Рублеве крайне скудны. О происхождении его ничего неизвестно. Некоторый свет на этот вопрос может пролить наличие у него прозвища (Рублев), которое сохранилось за ним в монашестве. По-видимому, Рублев – это родовое прозвище, то есть фамилия. Оно имеет характерное для русских фамилий окончание. В XIV–XV вв., то есть в эпоху преподобного Андрея, а также значительно позже, фамилии носили только представители высших слоев общества, что заставляет предполагать его происхождение из образованных кругов. Кроме того, источники отмечают его необыкновенную мудрость, о чем свидетельствует и его творчество. Год рождения преподобного Андрея неизвестен. Предполагают, что он родился около 1360 года. Этот год является условной датой, официально принятой в современной исторической науке. Если считать, что он был еще сравнительно молодым человеком, когда имя его впервые упоминается в летописи, дата эта может быть отодвинута к 70–80-м гг. ХIV в.; в летописной записи он упоминается на последнем (третьем) месте, и, следовательно, был младшим из мастеров. Обучение начинали с детства и профессионализма достигали рано. Исключительно высокое качество творений преподобного Андрея и глубокое проникновение в духовный смысл изображения, что особенно для него характерно, заставляет выдвигать вопрос о том, где мог учиться преподобный Андрей живописному мастерству. В настоящее время стало возможным считать, что святой Андрей мог в ранний период своей жизни учиться работать в Византии и Болгарии. В самом деле, многие русские посещали балканские страны, Афон, Константинополь, Святую землю и нередко оставались там на более или менее продолжительное время. Так, Афанасий Высоцкий, ученик преподобного Сергия, и, несомненно, лично известный преподобному Андрею, провел в Константинополе почти целых 20 лет, трудясь вместе с группой других монахов над переводами и переписыванием творений отцов Церкви. В Константинополе имелись и иконы русских святых, в частности, была там икона святых Бориса и Глеба. Там также писали иконы специально по заказам Русской Церкви: так, уже упомянутый Афанасий Высоцкий в 1392 г. доставил на Русь знаменитый «Высоцкий чин» – ряд деисусных икон, написанных специально для основанного им Серпуховского Высоцкого монастыря. Все специалисты согласны в том, что святой Андрей должен был знать эти иконы. Известно, что иконописцы иногда сопровождали послов, отправляемых в Царьград. В наследии святого Андрея имеется изображение греческого морского судна (во фреске «Земля и море отдают мертвых». Владимирский Успенский собор. 1408 г.): мачты, реи, корпус корабля, флаг на корме – все написано с таким живым знанием конструкции корабля, какое трудно представить в сухопутной Руси. Можно предположить одно из двух: либо святой Андрей видел сам такие корабли, то есть был на море, либо перенял эти сведения от своего наставника – художника греческого происхождения. Согласно одной из гипотез, святой Андрей – ученик знаменитого Феофана Грека. Эта гипотеза основана на том, что в записи 1405 г. их имена упоминаются совместно, причем первым идет Феофан. То, что Феофан оказал определенное и, может быть, немалое воздействие на святого Андрея, можно считать несомненным, хотя бы в силу того, что они работали какое-то время вместе, и более молодой Андрей, конечно, внимательно наблюдал, как работает знаменитый грек. Однако никаких указаний на их более тесное сотрудничество нет. Наоборот, то, что в записи 1405 г. между ними упомянут еще один мастер – старец Прохор с Городца, не имеющий отношения к Феофану, скорее говорит об отсутствии тесных контактов между Феофаном и святым Андреем. Несомненно при этом, что святой Андрей был во всеоружии культуры своего времени. Подвижный образ жизни и сам характер Феофана также говорят скорее против возможности систематических занятий. Такое образование, дающее возможность проникновения в духовную глубь явлений, скорее всего можно было получить в соответствующей среде, в первую очередь в Византии. Таким образом, приведенная гипотеза о греческом образовании преподобного Андрея не лишена основания. Святой Андрей жил в эпоху крупных исторических событий. Он был свидетелем и, возможно, участником этих событий, часто очень тяжелых для Руси. В 1380 г. произошла кровопролитная битва на Куликовом поле, положившая начало освобождению Руси от татарского ига. Через два года Москва была разорена и сожжена Тохтамышем. Вполне вероятно, что эти события повлияли на выбор монашеского пути, сделанного святым Андреем. В 1395 г. Русь подверглась новому нашествию – на этот раз на нее обрушились полчища Тамерлана. Несмотря на готовность великого князя Василия Димитриевича дать отпор врагу, шансов на победу было очень мало ввиду колоссального численного превосходства войск противника. Оставалась одна надежда на заступничество Божией Матери. В Москву из Владимира была принесена чудотворная икона Божией Матери. Весь народ во главе с митрополитом Киприаном вышел встречать святую икону на место, где впоследствии в память этого события был основан Сретенский монастырь. Церковь призвала всех к молитве, посту и покаянию. Произошло чудо: Матерь Божия явилась Тамерлану (Темир-Аксаку) во сне и грозно запретила ему идти на Москву. Дойдя до Ельца, Тамерлан повернул обратно и исчез так же внезапно, как и появился. Вскоре после этого святой Андрей написал копию с образа Божией Матери Владимирской по благословению митрополита Киприана. Место пострижения святого Андрея достоверно неизвестно. Но вся его жизнь связана с двумя монастырями – Троице-Сергиевым и Спасо-Андрониковым в Москве. Предание, восходящее к концу XVI в., видит в святом Андрее духовного сына преподобного Никона Радонежского. Однако современные исследования показывают, что постриг он принял скорее всего в Спасо-Андрониковом монастыре. Эти две версии не противоречат по существу друг другу, поскольку оба монастыря были тесно связаны между собой; очевидно, что святой Андрей был в послушании у преподобного Никона, когда трудился в Троицком монастыре, и воспоминания об этом, естественно, сохранились. Поскольку же инок Андрей постоянно выполнял заказы митрополита и великого князя, естественно ему было находиться, так сказать, «под рукой», то есть в одном из московских монастырей, а именно в Спасо-Андрониковом. Возможно, однако, что неизвестные нам более ранние отношения связывали святого Андрея с обителью Преподобного Сергия. По духу святой Андрей является несомненным учеником святого Сергия. Но и пребывая в Спасо-Андрониковом монастыре, инок Андрей жил в духовной среде учеников Преподобного Сергия, с которыми он тесно общался во время своих поездок, связанных с выполнением заказов. Кроме преподобного Никона, он, по-видимому, знал святого Савву Сторожевского, поскольку на рубеже XIV–XV вв. работал в Звенигороде и несколько позднее в самом Саввино-Сторожевском монастыре. Он должен был знать и племянника преподобного Сергия святителя Феодора, архиепископа Ростовского, некоторое время игуменствовавшего в Симоновом монастыре, по соседству с Андрониковым монастырем. Другой игумен этого монастыря и собеседник преподобного Сергия, святой Кирилл, ушел в 1392 году на Белоозеро, но как личность и он, несомненно, был известен иноку Андрею. Наконец, непосредственным учеником преподобного Сергия был преподобный Андроник, основатель и первый игумен монастыря. Связи с Троице-Сергиевым монастырем были постоянны и разнообразны. Из Троицкого монастыря в Спасо-Андроников переходили некоторые монахи. Среди них был Ермола-Ефрем, давший средства на постройку каменного храма, и будущий игумен, с которым инок Андрей также находился в тесных взаимоотношениях. Святой Андрей знал, несомненно, и Епифания Премудрого, непосредственного Сергиева ученика, записавшего первоначальные сведения об Андрониковом монастыре и оставившего сведения о Феофане Греке. Об иноке Андрее Епифаний ничего не написал, что вполне естественно, поскольку повествовал о прошлом, хотя и недавнем, а не о современниках. Живя в высокой духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. Он глубоко вникал в учение Церкви и в жития святых, которых он изображал, следовал им, что и позволило его таланту достичь художественного и духовного совершенства. Кроме Епифания Премудрого, инок Андрей хорошо знал и других высокообразованных людей своего времени, с которыми тесно общался. Среди них в первую очередь следует назвать святителя Киприана, митрополита Московского. Иноку Андрею был близок духовный мир святителя Киприана, который прошел школу афонского монашества. Общение с ним было достаточно тесным, поскольку в нем был заинтересован не только преподобный Андрей, но и святитель Киприан, привыкший к интеллектуальной атмосфере Византии и выделявший поэтому наиболее духовных и образованных русских в Москве. Через это общение духовная генеалогия преподобного Андрея восходит к обеим главам афонского исихазма, так как митрополит Киприан был учеником святого Патриарха Филофея, ученика святителя Григория Паламы, и родственником (как предполагают) святителя Евфимия, патриарха Тырновского, ученика святителя Феодосия Тырновского, ученика святого Григория Синаита. Возношение «ума и мысли» к «невещественному и Божественному свету» от созерцания святых икон («возведение чувственного ока») – эта совершенно исихастская характеристика была не случайно дана святым Иосифом Волоцким преподобному Андрею и его сопостнику Даниилу. Ей, вероятно, найдется не очень много аналогий в русской агиографии. Несомненно, инок Андрей хорошо знал и святого митрополита Фотия, заменившего умершего митрополита Киприана в 1409 г. Это следует со всей очевидностью хотя бы из того, что Андрей и Даниил к приезду Фотия расписывали в 1408 г. кафедральный митрополичий собор во Владимире. Фотий также принадлежит к числу высокообразованных, духовных и деятельных иерархов, ему принадлежит ряд посланий, которые инок Андрей, несомненно, знал. «Всех превосходящий в премудрости зельне», по выражению преподобного Иосифа, инок Андрей хорошо знал творения многих святых отцов и учителей Церкви. Ему, несомненно, были известны творения святого Дионисия Ареопагита, переведенные на славянский язык в XIV в. Афонским монахом Исаией по поручению высшей церковной власти в связи с исихастскими спорами. Ему были близки и творения святого Григория Синаита, доступные русскому читателю. В круг чтения просвещенного человека и, несомненно, святого Андрея входили «Богословие» Иоанна Дамаскина, «Шестоднев» Иоанна Экзарха, «Палея толковая» и другие творения православных писателей и отцов Церкви. В 1408 г., как сообщает летопись, преподобный Андрей и Даниил расписывают Успенский собор во Владимире. Под этим годом летописи указывают: «Того же лета мая 25-го начата бысть расписываться великая и соборная церковь Пречистая Володимирская повелением великого князя, а мастеры Данило-иконник да Андрей Рублев». В коротком летописном сообщении обращает внимание, что указана дата начала росписи. Это исключительный случай. Очевидно, росписи придавалось огромное значение, что объясняется ожиданием приезда из Константинополя нового митрополита, которым после смерти Киприана в 1406 г. стал Фотий (в 1409 г.). Владимир продолжал считаться городом-резиденцией митрополита, а городской собор соответственно являлся кафедральным собором. Поэтому митрополичий собор должен был обладать росписями, достойными высокого посланца Константинопольской Церкви, и показать не меньшее достоинство Русской Церкви. Иконописцы, таким образом, осуществляли своего рода «представительскую миссию», причем задача их была очень трудной, если учесть исключительно высокие требования Греческой Церкви того времени к церковному искусству, требования, в первую очередь, духовного свидетельства истины в искусстве, а отсюда и его качества. К тому же ожидаемый митрополит сам по себе был, без сомнения, хороший знаток и ценитель церковного искусства, что следует из его константинопольского воспитания. Высокая миссия была доверена Даниилу Черному и преподобному Андрею, который упоминается вторым, как более младший. Иконописцы достойно выполнили возложенное на них послушание. В 1408 г. инок Андрей впервые упоминается вместе со своим «сопостником Даниилом Черным», также ведшим высокую духовную жизнь. С этого года мы знаем о тесной духовной связи двух иконописцев-подвижников, продолжавшейся до самой их смерти, около 20-ти лет. Красноречивые, хотя и краткие свидетельства о духе Христовой любви, соединявшей их, показывает высочайший образец этой любви, подобной тому, что мы встречаем в сказаниях о древних подвижниках христианского Востока. Предание о тесных духовных узах святого Андрея и Даниила бережно сохранялось на протяжении XV века и было написано святым Иосифом Волоцким со слов бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря Спиридона. Приведем широко известный текст: «Поведаше же нам и се честный он царь Спиридон... чуднии они пресловущии иконописцы Даниил и ученик его Андрей... толику добродетель имуще, и толико потщение о постничестве и о иночском жительстве, оноже им Божественныя благодати сподобится и толико в Божественную любовь предуспети, яко никогдаже от земных упражнятися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводити ко еже от вещных валов, написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Матере и всех святых, оно и на самый праздник Светлого Воскресения, на седалищах седяща, и пред собою имуща всечестныя и Божественныя иконы, и на тех неуклонно зряща Божественныя радости и светлости исполняху(ся); и не то что на той день тако творяху, но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху. Сего ради Владыка Христос тех прослави и в конечный час смертный: прежде убо преставися Андрей, потом же разболеся и спостник его Даниил, и в конечном издхновении сый, виде своего спостника Андрея в мнозе славе и с радостию призывающа его в вечное оно и бесконечное блаженство». Приведенное краткое сказание святого Иосифа доносит до нас удивительно светлый образ двух подвижников-художников, истинных иноков и аскетов. Они «предуспели» в Божественной любви, которая открылась им и привлекла их к себе. Стяжанием великой божественной благодати преподобный Иосиф объясняет их полный уход от всякого земного попечения, «яко никогда же о земных упражнятися». Выше уже говорилось об их подлинно исихастском опыте. Святой Иосиф кратко излагал их опыт отношения к иконописи, который является подлинно духовным опытом, научающим нас правильному восприятию образа. Созерцание икон для них является праздником, исполняющим сердце «Божественной радостью и светлостью», поскольку возводит ум «от вещественных валов», то есть от материального, огрубленного, недвижимого подражания невещественному, источающему жизнь мира Первообразу. Отсюда и особое значение иконы как свидетельства об истине, отсюда и особо проникновенное отношение к каждому движению кисти. «Сего ради», то есть ради столь высокого и столь духовного образа жизни «Владыко Христос тех прослави и в конечный час смертный». Уже после кончины святого Андрея его «сопостник» Даниил, не разлучавшийся с ним в сердце своем и по смерти, умирая, получает откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном: «виде... Андрея во мнозе славе и с радостию призывающа его в вечное оно и бесконечное блаженство». Это особенно важное свидетельство приводится также в несколько иной редакции, в «Житии святого Никона Радонежского», составленном Пахомием Логофетом: «Егда бо хотяше Даниил телесного союза отрешитися, абие видит возлюбленного ему Андреа, в радости призывающа его. Он же, яко виде его, желаше зело, радости исполнися; братиям престоящим поведа им сопостника своего пришествие и абие предаси дух...». Таким образом, мы имеем два указания о смертной славе святого Андрея. Младший в земной жизни, он указывается старшим в духовном мире и как бы принимает душу праведного Даниила при ее разлучении с телом. Местом вечного упокоения обоих подвижников стал Спасо-Андроников монастырь. На протяжении ХIV–ХVII вв. память обоих иконописцев, в первую очередь святого Андрея, была окружена глубоким почитанием. В середине XVI в. Стоглавый Собор возвел его во всеобщий образец, предписав писать образ Святой Троице, как писал Андрей Рублев и «пресловущие греческие живописцы». Таким образом, святой Андрей поставлен в один уровень с теми «пресловущими», хотя в подавляющем большинстве безвестными византийскими художниками, которые выработали православный канон иконописи. Можно также думать, что идеальный образ иконописца, начертанный в 43-й главе Стоглава и широко распространившийся через иконописные подлинники, в немалой степени вдохновлен преданием о святом Андрее, хорошо известном отцам Собора. Свидетельство о духовном признании святости преподобного Андрея находим в Строгановском иконописном подлиннике (кон. ХVI в.). Этот подлинник был составлен, по-видимому, в среде придворных иконописцев и пользовался самым широким влиянием и авторитетом. Подлинник сообщает: «Преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворные, а прежде живяте в послушании у преподобного отца Никона Радонежского. Он повеле при себе образ написати Пресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу...». Здесь святой Андрей именуется преподобным (как, несколько ниже, и Даниил), все его иконы признаются особо благодатными; указывается на его принадлежность к духовной традиции святых Сергия и Никона. Имя святого Андрея (вместе с Даниилом) встречается и в древних месяцесловах. Место их погребения помнили до конца XVII в. Согласно более позднему источнику, «святые их мощи погребены и почивают в том Андрониеве монастыре под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место сравнено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым, и тем самым предадеся забвению (память) о тех их святых мощах». Старая колокольня находилась, как предполагают, к северо-западу от западной стороны Спасского собора. Для уточнения ее местонахождения необходимы археологические изыскания. На миниатюрах рукописей XVI в. святой Андрей изображается с нимбом (Остермановский летописец; Лицевое житие святого Сергия. Конец ХVI в. Из Большого собрания Троице-Сергиевой Лавры). Приводимые источники удостоверяют, что в XV–XVII вв. никто не сомневался в святости Андрея Рублева, как и в высокой праведности Даниила. Согласно традиции, в Троице-Сергиевом монастыре память преподобного Андрея совершалась 4 июля, в день памяти святого Андрея Критского. XVIII–XIX вв. были временем забвения многих православных традиций и, в частности, канонического иконописания, поэтому данный период не был благоприятен для почитания памяти святых иконописцев. Известность святого Андрея стала возвращаться лишь с начала XX в., когда пробудился интерес к традициям православного иконописания. На протяжении этого столетия она чрезвычайно возросла. По явному Промыслу Божию, именно в XX веке «Святая Троица» преподобного Андрея, а также и другие его произведения приобрели значение свидетельства истины православия перед лицом всего мира. Преподобный Андрей канонизирован на основании святости жизни, на основании его подвига иконописания, в котором он, подобно евангелисту, свидетельствовал и продолжает ныне возвещать людям неложную истину о Боге, в Троице славимом, а также на основании свидетельства о его святости преподобного Иосифа Волоцкого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-rublev Прп. Дионисия, затворника Печерского (1500 век) ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 16 октября 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Дионисий, затворник Печерский, по прозванию Щепа, имел сан пресвитера. В 1463 году во время пасхальной утрени Дионисий обходил с каждением мощи святых угодников в Антониевой пещере. Когда преподобный воскликнул: «Святые отцы и братие! Христос воскресе!», как гром, прозвучал ответ от святых мощей: «Воистину воскресе!». С того дня преподобный Дионисий ушел в затвор и после многих трудов отошел ко Господу. Чудо с преподобным Дионисием засвидетельствовано в 8-й песни общего канона Киево-Печерским святым. Преподобный погребен в Дальних пещерах. Прп. Феофила Омучского (1500 век) ДНИ ПАМЯТИ: 3 ноября 11 января 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ФЕОФИЛА И ИАКОВА ОМУЧСКИХ Неизвестные по происхождению преподобные Феофил и Иаков несколько времени подвизались на острове Коневце, вместе с преподобным Арсением Коневским (память 12/25 июня), и, может быть, там они начали свои иноческие труды. Затем в 1395 или 1396 годах оба подвижника оставили Коневец и перешли на речку Омучу. Здесь, в округе Демянского погоста, в 65 верстах от города Порхова они основали пустынь в честь Успения Божией Матери. Основателем обители почитался преподобный Феофил, судя по тому, что она называлась Феофиловой пустынью, тогда как преподобный Иаков был ее устроителем. Преставились преподобные в начале XV столетия, около 1412 года. День кончины преподобного Иакова неизвестен, преподобный же Феофил преставился 29 декабря. Празднование преподобным местное. Святые мощи угодников Божиих почивают под спудом, в храме Успения Божией Матери, с 1764 года приходском. Прпп. Авраамия и Коприя Печенгских, Вологодских (1500 век) ДНИ ПАМЯТИ: 17 февраля 28 июня - переходящая - Собор Вологодских святых ЖИТИЯ Преподобные Аврамий (Авраамий) и Коприй Печенгские основали в 1492 году Спасскую пустынь на реке Печенге, в Грязовецком уезде, в 21-й версте от Вологды. Много надо было перенести нужд и трудов, чтобы на пустом месте, не имея средств, устроить монастырь и привести его к должному порядку. Блаженные труженики не щадили себя, ревностно подвизаясь для Господа до самой кончины. Прпп. Иакова Железноборовского (1442) и Иакова Брылевского, сподвижника его (XV) ПРЕПОДОБНЫЙ ИАКОВ БРЫЛЕЕВСКИЙ (XV в.) Память его празднуется 11 апр. 6 день тезоименитства с прп. Иаковом Железноборовским, в день Сошествия Святого Духа на апостолов, 23 янв. вместе с Собором Костромских святых. Прп. Иаков Брылеевский (из рода дворян Брылеевых) был учеником прп. Иакова Железноборовского (память его 11 апр.) и трудником Железноборовского Предтеченского монастыря (слово "трудник" имеет два значения труженик и послушник). Он основал впоследствии Брылеевскую пустынь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, в 5 верстах от Предтеченского Железноборовского монастыря, по направлению к городу Бую. Прп. Иаков окончился в XV в и был погребен в Введенской церкви в пустыне. Источник: http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Jitiya/4/R11IakovB.htm Прпп. Лазаря (1391) и Афанасия (XV) Мурманских (Муромских), Олонецких ДНИ ПАМЯТИ: 21 марта 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ В обители преподобного Лазаря Муромского, или Мурманского, подвизался около половины XV столетия игумен Афанасий. К сожалению, не сохранилось никаких сведений о его богоугодной жизни. После кончины тело преподобного Афанасия было положено в особой часовне и здесь же хранятся его вериги – памятник его подвигов. Подвижник почитается местно в обители преподобного Лазаря наравне с этим угодником Божиим. И почитание это идет издревле: уже во второй половине XVII века игумен Афанасий называется «преподобным чудотворцем». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-muromskij-murmanskij-olonetskij Прпп. Марка (XV), Ионы (1480), Псково-Печерских ДНИ ПАМЯТИ: 11 апреля 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых 5 июля (переходящая) – Собор Псково-Печерских преподобных ЖИТИЕПРЕПОДОБНОГО МАРКА ПСКОВО-ПЕЧЕРСКОГО Монашество и пустынножительство возникло на Руси вместе с принятием христианства. Из Супрасльской летописи известно, что еще при князе Владимире в Киеве, около Десятинной церкви, был монастырь. Сердцу русского монашества, Киево-Печерской Лавре, положили начало пустынножитель пресвитер Иларион и преподобный Антоний. Само пустынножительство на Руси начало развиваться в конце XII и начале XIII столетий, т.е. после основания Киево-Печерской Лавры, коя являлась высочайшим образом иноческого жития. Подобно Киево-Печерскому, стали образовываться и псковские монастыри: Елеазаровский, Крыпецкий, Никандров. Место, где находятся псковские пещеры, издавна было окружено таинственным ореолом. В древности поток Каменец был глубок, "аки ров”, и в нем водились бобры, а кругом стоял дремучий лес. Звероловы-изборяне, по прозванию селиши, были первыми людьми, которые, охотясь в Печерских лесах, часто слышали церковное пение, исходившее из горы, но никого не видели. Летописец передает слова самого зверолова: "Раз случайно пришли мы на поток к этому месту, на край горы, где теперь стоит Богородичная церковь. (Это было в тот час дня, когда обыкновенно совершается церковное Богослужение). Пришли мы и слышим пение как бы церковных песнопений, поют стройно, благочинно, а поющих не видно. Воздух кругом того святого места был наполнен благоуханием, как бы от множества фимиама”. Не видя поющих и не зная истинной причины этого явления, звероловы приняли это за явление Ангелов, за необъяснимое действие благодати Божией, освящавшей то место, к которому Пречистая Богородица оказала впоследствии свое особое благоволение. Изборяне приобрели эту землю у псковитян. Земельный участок теперешнего монастыря по разделу достался "земцу” Ивану Дементьеву, который и поселился у речки, положив начало деревне Пачковке. Он же и открыл "Богом зданную пещеру”, когда рубил лес на Святой горе. Дерево, стоявшее на крутом обрыве горы, падая, увлекло за собою еще одно большое дерево и несколько малых. Земля обсыпалась, и открылось устье пещеры с надписью: "Богом зданная пещера”. Преподобномученик Корнилий, муж праведный и летописец правдивый, добавляет: "О сем явлении сказаша нам инок Тернуфие (Патернуфий) Снетогорского монастыря, иже пасынок Ивану Подгорьскому (Дементьеву) бысть, иная же и прочая от того слышахом”. Открытие этой пещеры относится к 1392 г. Но сколько времени подвизались в ней ушедшие от мира сего, ведомо Единому Богу, как ведомы Ему имена их. И только имя одного из них, именно преподобного Марка, сохранило предание. Из летописи явствует, что преподобный Марк является четвертым великим пустынножителем, подобно трем древним, и "тезоименит им верою и терпением”. (В начале Соловецкой рукописи 1632 г. идет речь об апостоле Марке; он "иноческое житие отхождением во уединение на молитву и одеждою и всяким терпением изобрази”. Далее упоминается Марк пещерный Киевский. Марк же Псково-Печерский считается по еще третьем пещерном Марке четвертым Марком). Подробных сведений о жизни прп. Марка нет: "О сем бо известно не могохом обрести, каков бяше старец и коего рода человек, или како в сие место прииде и колико время лежит и како скончался”. Мог он быть местным жителем, знающим тайны пещеры, а может быть, по Промыслу Божию, открыл ее, придя в это святое место из иных концов земли Русской. Высок был монашеский подвиг. Первые псковские монастыри подвергались страшным разорениям со стороны ливонских рыцарей. Иноков убивали и забирали в плен. Кому удавалось, бежали в Каменецкие пещеры. Так преподобный Марк и спасавшиеся в лесах и пещерах в долине Каменца положили начало святой обители Печерской. И эта обитель находилась долгое время как бы сокрытой. В преданиях о преподобном Марке говорится, что здешние охотники порой видели его молящимся на склоне холма (над местом будущего Успенского храма) у трех камней, два из которых и поныне лежат под сенью огромных монастырских дубов в верхнем монастырском саду, а третий, как предполагают, ушел в землю. Святой Марк, проводя жизнь в отшельничестве и созерцании, побеждает плоть, умерщвляет ее во имя Богообщения, сознавая, что созерцание Бога есть собственная деятельность духа, жизнь небесная. Со смертию все прекратится, а созерцание Господа Сил будет на целую вечность источником блаженства. Душа его праведная вознеслась на небо, оставив тело свое бренное, высохшее от трудов и пустынной жизни и неустанной молитвы. Оно было погребено в дубовой колоде в виде лодки, выдолбленной, согласно преданию, им самим: колода служила угоднику Божию гробом и постелью. Первый устроитель монастыря, преподобный Иона, знал о нем и знал, где покоятся его святые мощи: "Гроб же его и мощи... где лежаху...” После преподобного Ионы кто-то другой из устроителей монастыря записал имя Марка в Синодик, в котором он значился: "первый Печерский инок Марк”. Третий из игуменов, по имени Дорофей, в 1523 г. "восхотеша гробницу большую соделати”, т.к. обнаружил "гроб оного старца Марка весь истлевший и распадший, кости же его с составами и с ризами, и с куколем, и главою неистлевшия”... Преподобномученик Корнилий в свое время усомнился в верности записи в Синодик. Никаких письменных свидетельств о подвигах преподобного Марка не было, поэтому, не зная точно, приказал изгладить имя его из Синодика "...мня себе, яко неправедно написано бысть”. Внезапно преподобный Корнилий был поражен болезнью – слепотой и "бысть в недоумении и скорби велицей”. Он известился духом о причине болезни и велел нести себя ко гробу старца (у него также отнялись руки и ноги). Здесь, испросив себе прощение, вышел здоровым из храма "никим не водим”. После этого преподобномученик Корнилий "повеле Марку в Синодике быти”. В 1642 году, по грамоте Псковского епископа Геннадия, устроены были новые гробницы с покрывалами, и в них с пением псалмов были положены мощи первых подвижников Печерских: преподобного Марка, преподобного Ионы и преподобной матери Вассы, – и поставлены при входе в пещеру. В 1773 году мощи преподобного Марка были переоблачены вторично в другие одежды и в настоящее время они находятся в гробу-футляре во 2-ом отделении усыпальницы при входе с левой стороны. Память преподобного Марка праздновалась ранее только 29 марта (11 апреля); с 1987 года она отмечается в день общецерковного празднования Собора Псковских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице; в последнее время память преподобного Марка совершается также и в день Собора Псково-Печерских святых, в Неделю 4-ю по Пятидесятнице. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mark-pskovo-pecherskij Сщмч. Стефана, папы Римского (257), и иже с ним. Блж. Василия Спасо-Кубенского (XV) БЛАЖЕННЫЙ ВАСИЛИЙ ВОЛОГОДСКИЙ, КУБЕНСКИЙ (XV в.) Память его празднуется 2 авг. в день тезоименитства с Василием Блаженным, Московским чудотворцем. Блаженный Василий Вологодский жил в XV в., был иноком Спасо-Каменного монастыря, находившегося на острове Кубенского озера (недалеко от Вологды). При раке с его мощами находились тяжелые железные вериги, шапка из железных полос и икона, на которой он был изображен во весь рост. В 1774 г., когда во время пожара сгорело все, что могло гореть, бывшая тогда над мощами угодника деревянная рака и образ святого на ней остались невредимыми. Источник: http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Jitiya/8/R02VasiliyKubenskiy.htm

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XIV ВЕКЕ
2024-04-18 07:46
        Прав. Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского чудотворца(1303) ДНИ ПАМЯТИ 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 21 июля КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРАВЕДНОГО ПРОКОПИЯ УСТЮЖСКОГО, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО В первой половине XIII века, во дни славы и могущества Новгорода, в числе заморских торговых гостей, приезжавших ежегодно во множестве, прибыл однажды с богатым грузом товаров немецкий купец. Какого он был рода и племени и из какого города – неизвестно. Без всякого сомнения, ему и его товарищам и на мысль не приходило долго пробыть, а тем более остаться навсегда в суровой и холодной России. Кто мог думать, что этот молодой купец, воспитанный в довольстве и роскоши и с младенчества напитанный враждебным православию католическим учением, решится добровольно на всю жизнь подвергнуть себя всевозможным лишениям и страданиям, что при видимом скудоумии он сохранит мудрость и чистоту сердца, достигнет высоты нравственного совершенства, сделается украшением православной церкви, великим чудотворцем, защитником и покровителем своего нового отечества. Истинно, сила Божия в немощи совершается (2Кор.12,9). Дивны дела Господни, дивен Бог во святых Своих! Когда Прокопий прибыл в Новгород, то невольно был поражен множеством и красотой церквей и монастырей, доброгласным звоном многочисленных колоколов, набожностью и усердием народа к церковным службам – чего он никогда не думал встретить между людьми, не повинующимися римскому первосвященнику. А когда молодой человек по своей любознательности посетил храм Св. Софии и другие церкви и монастыри, услышал стройное пение ликов, увидел чинное и благоговейное служение, торжественность и благолепие обрядов православной церкви, то благодать Божия коснулась его сердца. Он умилился до глубины души, так что не захотел уже больше возвращаться на родину, решился принять православие и стал искать человека, который бы мог научить его догматам веры и уставам православной церкви. Ему указали на Хутынский монастырь, незадолго (1192 г.) пред тем основанный и славившийся строгостью устава и святостью жизни своих иноков. В то время в монастыре подвизался старец Варлаам Прокшинич, старавшийся во всем подражать прп. Варлааму Хутынскому († 1192; память 6/19 ноября), основателю обители. К нему обратился Прокопий и, припавши к ногам, со слезами просил научить его истинной вере. Сначала удивительным показалось старцу, что молодой и богатый иностранец, приехавший в Новгород для торговли, ищет православия, но, убедившись в искренности желания Прокопия, с отеческой любовью принял его к себе и стал учить заповедям Божиим, уставам и чиноположениям православной церкви. Не напрасны были наставления и труды мудрого подвижника: Прокопий с охотой слушал примеры из отеческих писаний, житий святых и собственных наблюдений старца и старался запечатлеть в своем сердце. Особенно трогали его жития преподобных и Христа ради юродивых, добровольно подвергавшихся различным лишениям и трудам и при этом еще старавшихся скрывать свои подвиги от людей. «Вот, – думал он, – как люди трудились и терпели для спасения своей души; вот примеры, которым я должен подражать». И с каждым днем более и более стал чувствовать отвращение от мирской жизни и возгораться любовью к Богу. Наконец он раздал все свое имение и богатство частью нищим, частью на сооружение храма в Хутынской обители и, решительно ничего не оставив себе, стал жить в обители как один из странных, ежедневно посещая все церковные службы и усердно служа братии. Избавившись от всех попечений и житейских забот, Прокопий ощутил спокойствие в своей душе, новый образ жизни сердечно ему полюбился, и он желал всю свою жизнь провести в тишине уединенной келлии под мирным кровом святой обители. Но новгородцы, узнавши о том, что Прокопий принял святую веру и раздал все свое имение, стали хвалить и превозносить его. Некоторые даже нарочно приходили на Хутынь, чтобы только видеть Прокопия, потому что слава о нем распространилась во всех концах города и пятинах новгородских. Тяжело было Прокопию слышать о себе такие разговоры. Людская слава, лишившая покоя его смиренное сердце, сделалась для него невыносимым бременем. Опасаясь из-за нее лишиться славы небесной, он открыл старцу Варлааму свою душевную скорбь и стал просить у него совета и благословения удалиться куда-либо, где бы его никто не знал. Старец сперва удерживал его, советуя лучше не выходить из обители и даже заключиться в затвор, но непреклонно было желание Прокопия, как будто что влекло его из обители. И сколько Варлаам ни старался, не мог остановить его, и, преподавши наставление, старец с молитвой и благословением отпустил своего ученика в путь. Без всяких средств к жизни, не взявши ничего даже на дорогу, в бедной одежде Прокопий вышел из монастыря. Он спешил оставить новгородские пределы и устремился в неизвестные ему восточные страны, тогда еще не густо населенные и покрытые дремучими лесами и болотами. Часто усталому страннику после длинного целодневного пути приходилось оставаться без пищи, спать на улице под дождем и ветром, если не встречалось сострадательного человека, который бы вызвался накормить и успокоить его, ибо Прокопий, сколько бы ни был голоден, никогда ничего не просил и представлял из себя глупого. Много насмешек и оскорблений, ругательств и побоев перенес он от грубых людей на пути, много привелось ему в своем ветхом рубище потерпеть и от летнего жара и насекомых, и от зимних вьюг и трескучих морозов. Но он не унывал и не падал духом, зная, что каждый день добровольных его злостраданий, каждый шаг по этому узкому и истинно крестному пути приближают его к вечному покою и Небесной Отчизне. Юродствуя днем, он и ночью не давал себе покоя, проводил ее в коленопреклонении и молитвах, вспоминая слова апостола: Многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян.14,22) и стараясь утешать себя тем, что все земные скорби, как бы они ни казались нам велики и тяжки, ничто в сравнении с небесными за них наградами (Рим.8,18). Переходя таким образом из страны в страну, из города в город и все далее и далее углубляясь на восток, Прокопий дошел до Устюга. Появление в городе неизвестного юродивого с кочергами в руках – ибо блаженный Прокопий носил в руках три кочерги или деревянных клюки – и едва прикрытого рубищем скоро обратило на него внимание жителей. Он и здесь скоро сделался предметом насмешек и поругания людей грубых, которые не стыдились даже и бить его без всякой с его стороны причины. Несмотря на это, город понравился блаженному, и он решился навсегда остаться в нем. Так Устюг сделался местом, назначенным ему Промыслом, где он должен был проводить и кончить свой многотрудный подвиг. Представляясь безумным и юродствуя днем на улицах города, он каждую ночь обходил все городские церкви, припадал на колени и со слезами молился в открытых их папертях. Когда же изнуренное постом и бдением тело его отказывалось служить и требовало отдохновения, он на краткое время ложился где попало: в некрытом сарае, на куче навоза, на голой земле или на камне, несмотря ни на какую погоду: и летом, и зимой, хотя изодранное рубище едва прикрывало его тело и он был почти наг и бос. Если сострадательные и добрые люди подавали ему милостыню, он принимал с любовью и благодарностью, но не каждый день. А от богачей, нажившихся неправдою, никогда ничего не брал, хотя был голоден, а нередко и по несколько дней оставался совершенно без всякой пищи. Это был мученик, из любви к Богу добровольно обрекший себя на скорби и лишения всякого рода. И как он возлюбил Господа всей душой, для Него оставил все свое богатство и передал себя изумительным подвигам самоотвержения, так и Господь возлюбил его и, подобно древним святым пророкам, даровал Своему избраннику дар предвидения и пророчества. Долго скитаясь по городу, везде гонимый и оскорбляемый, праведный Прокопий избрал наконец местом постоянного своего жительства угол паперти огромного высокого соборного храма Успения Божией Матери, срубленного из дерева. Здесь стал он пребывать лето и зиму, не опуская ни одной церковной службы, ночи проводил в молитвах, а днем юродствовал по улицам города. Много опытов духовной мудрости и прозорливости показал блаженный Прокопий во время многолетнего своего юродствования в Устюге. Когда он беседовал с людьми благочестивыми, пред которыми не считал нужным скрываться, то каждое его слово и действие было наставлением и предостережением. Когда же юродствовал и казался помешанным, многие поступки его для людей внимательных имели смысл пророческий. Замечали, например, что когда он бегал по городу и, размахивая своими кочергами, держал их головами кверху, то в тот год бывал хороший урожай на хлеб и плоды; если же оборачивал кочерги головами книзу, то бывал неурожай и во всем недостаток, так что приходилось невольно всем смиряться. Важнейшим из многих пророческих предсказаний и чудес праведного Прокопия было избавление Устюга от истребления каменно-огненной тучей. Это было в 1290 году, за 13 лет до его кончины. В один воскресный день, когда было много народа за службой в соборе, юродивый вдруг обратился ко всем с таким увещанием: «Приближается гнев Божий, покайтесь, братия, во грехах ваших, умилостивляйте Бога постом и молитвой, иначе город погибнет от града огненного». «Он не в своем уме и никогда не говорит ничего дельного. Что его слушать?» – сказали устюжане и не обратили никакого внимания на слова праведника. Любвеобильному сердцу Прокопия тяжело было встретить в гражданах такую беспечность и легкомыслие в то время, когда страшная опасность, угрожавшая им, уже висела над городом. От печали и горести сердца он едва мог достоять до окончания литургии и, вышедши на паперть, удалился в свой угол, зарыдал и, обливаясь слезами, проплакал весь тот день и ночь, да и на другой день не переставал плакать. Некоторые сострадательные люди, видя его неутешный плач, спрашивали его: «Что с тобою, Прокопий, что ты непрестанно плачешь? Что у тебя за печаль на сердце?» Обливаясь слезами, он отвечал им словами Спасителя: Бдите и молитесь, да не внидите в напасть (Мф.24,41). На третий день блаженный Прокопий пошел по всему городу проповедовать покаяние жителям, со слезами всем и каждому он говорил: «Плачьте, други, плачьте о грехах ваших, погибель близка, молитесь, чтобы избавил вас Господь от праведного Своего гнева и не погубил вас, как Содом и Гоморру, за беззакония ваши». Но и эта вторая проповедь осталась бесплодной, ожестевшие во грехах устюжане оказались хуже ниневитян. Они не только не думали каяться, но еще смеялись и издевались над проповедником, как над безумным. Молитвенником за погибающий город остался один Прокопий, печально возвратившийся в свой угол на паперти. В следующее воскресенье в полдень явилось на небосклоне черное облако. Приближаясь к городу, оно стало расти более и более, так что наконец день превратился в темную ночь. Молнии бегали огненными полосами, и страшные грохоты грома раздавались в воздухе, не прерываясь ни на минуту. Тогда-то увидели, что городу грозит гибель, вспомнили о проповеди Прокопия и поверили ему. И стар, и млад, и нищие, и богатые – все бросились в храмы, особенно же в соборный храм Богородицы. Прокопий был уже там и, падши пред иконой Благовещения Богородицы, с горькими слезами молился, чтобы Матерь Божия была Ходатаицей за людей преступных. И весь народ с рыданием молился о спасении от гнева Божия, все единогласно взывали: «Владычице, спаси нас!» Долго молился блаженный, не поднимая головы своей от пола и орошая его своими слезами, и вот от иконы Богородицы потекло ручейком миро и по храму разлилось благоухание. В то же время произошла перемена в воздухе: не стало более удушливого зноя, утихли молнии и громы, разошлись тучи. Скоро узнали, что за 20 верст от Устюга, в Котовальской волости, упали с градом раскаленные каменья. И долго был виден ломаный опаленный лес, над которым разразился гнев Божий, пощадивший город, в страх и свидетельство будущим родам. Но никто не был поражен ни в городе, ни в окрестностях. Между тем мира от святой иконы истекло столько, что им наполнили церковные сосуды, мазавшиеся им получали исцеление от различных болезней, а две бесноватые женщины освободились от своего лютого мучителя. Общая радость заступила место печали и распространилась по всему городу. Это чудное избавление города от неминуемой и явной гибели обратило было внимание граждан на Прокопия, но он приписал его милосердию и ходатайству Божией Матери и по-прежнему продолжал свой подвиг и юродством закрывал от людей обильную благодать, в нем обитавшую. Любимым местом, где часто и долго сиживал блаженный Прокопий, был камень на берегу реки Сухоны неподалеку от собора. Здесь, смотря на плавающих в малых лодках через большую реку, он молился, чтобы они не потонули, и убедительно просил мимоходящих погребсти его тут. «Положите здесь мои кости, на этом месте, а камень сей, на котором сижу ныне, положите на моей могиле, и воздаст вам Господь благое в день праведного суда Своего», – говорил он устюжанам. Когда Прокопий пришел в Устюг, были еще в живых престарелые супруги Иоанн и Мария, заслужившие от современников название праведных (память 29 мая/11 июня). Юродствуя по городу, он иногда заходил к ним в дом, беседовал с ними о пользе души, что доставляло старцам несказанное удовольствие, так как и он сам, и праведные супруги, хотя и различными путями, стремились к одной и той же цели. Но особенным другом и собеседником его был преподобный Киприан († 1276; память 29 сентября/12 октября), основатель Устюжского Архангельского монастыря. Однако ни у Иоанна и Марии, ни у Киприана самопроизвольный мученик не искал покоя для своей плоти и не хотел пользоваться никакими удобствами земной жизни. После их блаженной кончины ближе других к юродивому был благочестивый клирик соборной церкви Симеон, впоследствии родитель свт. Стефана Пермского († 1396; память 26 апреля/9 мая). В продолжение многих лет Симеон был очевидным свидетелем пребывания Прокопия на соборной паперти и умел усмотреть в нем под кровом юродства великую духовную мудрость и обилие благодати Божией. Ему мы обязаны приведением в известность и сохранением для потомства следующего дивного события из жизни блаженного Прокопия. Уже в последний год жизни Прокопия зима настала столь жестока и сурова, что такой не помнили старожилы. Сильная вьюга, продолжавшаяся две недели, занесла снегом дома даже внутри города, а мороз и северный ветер так были резки, что птицы падали мертвые и много погибло скота. Множество народа померзло в городе и окрестностях, особенно терпели нищие и странные, стеная из глубины сердца. Можно представить себе, каково было в этот мороз нагому Прокопию, который обыкновенно проводил труженическую жизнь свою на высокой холодной соборной паперти, не имел ни храмины, ни постели, ни теплой одежды. Ослабевший от старости и терзаемый нестерпимым морозом, он вышел было из паперти и пытался найти теплый угол, чтобы хотя сколько-нибудь погреться, но когда не удалось, принужден был возвратиться на прежнее место и здесь, забытый и оставленный всеми, переносил неимоверные страдания. Когда вьюга унялась и стало несколько теплее, юродивый вышел из паперти и направился за церковь, в угольный дом, к любимому им клирику Симеону. Как бы нисколько не пострадав от мороза, с светлым лицом и приятным смехом он вошел в комнату, спрашивая хозяина. Изумился Симеон, увидевши у себя юродивого, ибо думал, что он замерз во время столь лютого продолжительного мороза, и, обнявши его со слезами, с радостью спешил приветствовать и принять дорогого гостя. Когда начали разговаривать, Прокопий спросил Симеона: «Для чего ты, брат мой, так скорбел и сетовал обо мне и теперь плачешь? Не унывай, приготовь трапезу, чтобы нам вместе вкусить сегодня пищи». Симеон обрадовался неожиданному предложению и не знал, как и благодарить за него гостя. Между тем, пока готовили и собирали на стол, блаженный Прокопий опять спросил Симеона: «Скажи мне искренне, добрый брат мой, ты много пожалел обо мне, странном человеке, думая, что я уже замерз от этой лютой стужи? Что же было бы тогда с братиями моими нищими? Нет! Хранит Господь любящих Его, близок к сокрушенным сердцем и спасает смиренных Пресвятым Своим Духом. Если ты и впредь будешь любить меня, то получишь много утешения для души. Не проливай же более обо мне слез, ибо великая радость бывает человеку, который скорбит всей душой и всем сердцем своим уповает на Бога и в сем веке, и в будущем». Из этих слов блаженного Симеон понял, что нечто дивное совершилось с ним во время страшного мороза, и, дружески обнимая и целуя его, стал спрашивать блаженного о его терпении, умоляя не таить благодати Божией и не скрывать от него, как обнаженное старческое тело его в течение стольких дней и ночей могло перенести такую страшную стужу. Долго молчал блаженный Прокопий, как бы о чем размышлял, и, вздохнув из глубины сердца, сквозь слезы отвечал: «Какую пользу хочешь ты, брат мой, получить от нечистого и юродивого, валяющегося в смраде грехов своих? Но великая любовь твоя ко мне побуждает поведать тебе мою тайну. Заклинаю тебя однако же Богом, Создателем и Спасителем нашим Иисусом Христом, что пока я жив, ты не откроешь того, что я поведаю теперь любви твоей». Симеон поклялся сохранить тайну, и блаженный Прокопий открыл ему следующее. «Когда впервые поднялась эта страшная вьюга, ужаснулся я и уже отчаялся в жизни, думая, что не в силах буду перенести ее в моей наготе. Малодушествовал я и вышел ночью из паперти соборной, из-под крова Божией Матери. Сперва устремился я к стоящим напротив собора малым хижинам убогих людей, надеясь обрести у них хотя краткий покой и укрыться от стужи, но они не только не пустили меня, а еще, выскочив из хижин, палками прогнали меня, как какого-нибудь пса, ругаясь и крича вслед: "Прочь, прочь отсюда, мерзкий юродивый!” В страхе бежал я от них уже и сам не знаю куда, дорогой мысленно молился и говорил сам с собою: "Буди имя Господне благословенно отныне и до века; лучше умереть мне Христа ради, и Господь вменит мне то в праведность”. Не видя от вьюги пред собой ничего, набрел я дорогой на пустую хижину, в углу которой лежало несколько псов, спрятавшихся от мороза. Я лег было подле них, чтобы хотя сколько-нибудь от них согреться, но они, увидев меня, все вскочили и бросились вон. Тогда я подумал: "Вот до чего я мерзок и грешен, что не только нищие, но и псы гнушаются мною”. Тогда пришла мне на сердце такая мысль: люди отвергли меня, никому я не нужен, возвращусь на старое место, пусть будет что угодно Богу, если и умру, так в святом месте, под кровом Божией Матери. И собравши последние силы, побежал обратно к церкви. Вошедши на паперть, я сел в углу, скорчившись от жестокого холода. Все члены мои дрожали, а я, взирая на икону Спасителя и Божией Матери, плакал и молился, но молился уже о спасении души, ибо уже жить не надеялся и каждый вздох казался мне последним, так как тело мое совсем оцепенело и посинело. Когда я наконец начал забываться и терять сознание, вдруг почувствовал какую-то необыкновенно приятную теплоту, открыв уже смежившиеся глаза, я увидел пред собой прекрасного юношу, лицо которого было так светло, что невозможно было смотреть на него, как будто горел на нем луч солнца. В руке у него была чудная ветвь, расцветшая всякими цветами – и белыми, и алыми, испускавшими из себя чудные ароматы – не мира сего тленная ветвь, но райская. Взглянув на меня, он сказал: "Прокопий, где ты ныне?”. "Сижу во тьме и сени смертной, окован железом”, – сказал я ему в ответ. Тогда юноша ударил меня цветущей благовонной ветвью прямо в лицо и сказал: "Приими ныне неувядаемую жизнь во все твое тело и разрешение оцепенения, постигшего тебя от мороза”. И вдруг посреди невыносимой зимней стужи благовоние весенних цветов проникло в мое сердце и наполнило меня всего. Как молния, блеснул и скрылся от меня небесный посланник, но жизнь, данная им оцепеневшим моим членам, приразилась мне, и я жив доселе. Вот что случилось со мной, грешным юродом, в это страшное время, но ты, брат мой, помни свои клятвы и никому не рассказывай о том ранее моей смерти». Сказав это, блаженный Прокопий поспешно вышел из дома Симеона и возвратился на соборную паперть, чтобы продолжать свои подвиги непрестанной молитвы к Богу и юродства пред людьми. Не напрасно питал духовную приязнь к благочестивому Симеону угодник Божий, провидя прозорливым оком священную леторосль, имевшую от него возникнуть. Но не ему открыл он сию радостную тайну, а той, которой еще в детстве предназначено было в супружестве с Симеоном родить великого Стефана. Еще трех только лет была сия блаженная Мария, дочь посадского человека Великого Устюга. Случилось ей однажды идти с родителями мимо соборной церкви Успения Богоматери во время вечернего пения, когда много народа стояло около церкви, внимая Божественной службе. Прокопий вышел из паперти и, как бы юродствуя пред людьми, поклонился до земли отроковице и громко сказал: «Вот идет мать великого отца нашего Стефана, епископа и учителя Пермского». Подивились богомольцы, слыша слова юродивого, и едва ли кто из них принял их за пророчество и поверил им, ибо в то время не было еще в Перми ни одной христианской души. Ну а Мария, впоследствии вступившая в супружество с Симеоном, действительно стала матерью Стефана, апостола зырян. Прибывши в Устюг еще в лучшей поре своего возраста, блаженный Прокопий достиг глубокой старости и давно уже был покрыт сединой, хотя по-прежнему бодрым духом и с юношеским жаром продолжал свои изумительные подвиги, что никому из граждан и на мысль не приходило, что великий подвижник доживает уже последние свои дни и что скоро они должны будут расстаться с ним. Однажды, когда праведник ночью молился на паперти, явился ему Ангел Божий и возвестил о скором окончании его подвига, об отшествии его к Богу, назначив и самый день его кончины. С величайшей радостью услышал о том Прокопий и еще более предался подвигам самой пламенной молитвы, в течение нескольких дней не отходил от храма Пресвятой Богородицы, готовясь к своему исходу. На 8 июля ночью вышел он из соборной паперти и направился к обители покойного друга своего прп. Киприана. Там перед святыми вратами праведный Прокопий, встав на колени, последний раз вознес пламенную молитву к Богу, благодаря Его за все благодеяния, которыми Господь наградил его в жизни от первых дней юности до старости, призвав его от мрака заблуждения к свету истины и из страны далекой приведши в богоспасаемый град Устюг, под кров дома Пресвятой Богородицы. Отошедши от святых ворот на конец моста, Прокопий возлег тут и, оградив себя крестным знамением, сложил крестообразно руки на груди и с молитвой испустил дух. Как бы для того, чтобы святое и многострадальное тело его не осталось без крова, в ту же ночь, несмотря на летнюю пору, выпал снег и покрыл землю на две четверти, а над мощами блаженного Прокопия снежной бурей навеяло сугроб в две сажени вышины. Изумились устюжане, вставши поутру и видя дома и улицы, покрытые снегом. Погибли, думали они, весь хлеб и овощи, но настал жаркий солнечный день, и к вечеру снег растаял, не повредив растительности. Между тем соборные священнослужители заметили, что против постоянного обычая, какого блаженный держался в течение многих десятков лет, его не было в церкви на утреннем пении, и начали о нем спрашивать горожан, но никто ничего не мог сказать. Тогда стали искать его по всему городу, обошли все церкви и опять нигде не могли его найти. Только на четвертый день обрели святое тело блаженного на конце моста к монастырю, лежащее на голой земле и покрытое сугробом снега, который служил ему покровом и все еще не растаял, тогда как в других местах везде было уже сухо. С благоговением и слезами священнослужители подняли тело блаженного трудника и всем собором, с пением псалмов, свечами и фимиамом, на головах своих перенесли его в соборную церковь и оставили там до тех пор, пока все граждане не соберутся на погребение. На том месте, где обретено было тело его, в память события водрузили деревянный крест, а потом, по времени, заменили его каменным и построили часовню. Сошелся весь народ Великого Устюга с женами и детьми в соборную церковь Божией Матери, и началось надгробное пение среди всеобщего плача и рыдания. Со слезами благодарности вспоминали граждане отеческие заботы юродивого о их спасении, его предсказания и проповедь пред нашествием гнева Божия, чудное избавление города от огненной тучи и многие другие знамения, бывшие от блаженного. Многие неутешно плакали и скорбели о том, что по своему невежеству и грубости считали его безумным, смеялись и оскорбляли его. По совершении надгробного пения тело блаженного с великой честью было отнесено на берег реки Сухоны на то место, где он любил сидеть на камне и молиться о плавающих по реке и где просил похоронить его. Там и предали тело его земле и камень положили на его могилу, начертав на нем год, месяц и число его кончины. Это было в 1303 году. Устюжане, не умевшие понять и оценить человека Божия при жизни, не умели сохранить и передать потомству подробностей чудного его жития, хотя он прожил в их городе более полувека и был известен каждому. «Многострадальное же житие того и прозорливство не бе предано писанию исперва, но токмо повествованиями сказовашеся от древних последним», – говорит свт. Димитрий Ростовский. Уже много лет спустя после блаженной кончины праведника, когда множество полученных от него чудесных исцелений побудило устюжан построить над могилой его храм во имя его и установить день празднования его памяти, они собрали и записали о житии блаженного Прокопия то, что еще сохранилось в предании народа и рассказах отцов и дедов. Прошло более 130 лет после кончины блаженного Прокопия, а место его погребения оставалось ничем не огражденным, кроме одного лежащего на нем камня. Поскорбел душой об этом один убогий человек, по имени Иоанн, который слышал о великих подвигах блаженного Прокопия. Стал он подражать его чудному житию и, написав священный лик его, поставил в часовню, которую соорудил своими руками над его гробом ради памяти и поклонения благочестивых людей. Но помысл лукавый взошел в сердце священнослужителей; они изгнали благоговейного пришельца, вынесли образ и разметали часовню. Протекло не более тринадцати лет после сего события, когда повелением великого князя Иоанна Васильевича со всех сторон собиралась рать на Казань, и с Великого Устюга пришли ратники в Нижний Новгород, где долгое время стояли на страже от нашествия казанских татар. В то время попущением Божиим за грехи людей повальная болезнь свирепствовала в Нижнем. И это было началом прославления угодника Божия, ибо он начал являться в ночных видениях многим из своих горожан в том знакомом им образе, как они привыкли его видеть на иконе в своей часовне устюжской. Блаженный говорил им, чтобы они дали обещание поставить в Великом Устюге церковь в память Христа ради юродивого Прокопия, и минуется их болезнь. Те из них, которые дали обет сей, исцелились, те же, которые по жестокосердию своему не уверовали, умерли от болезни. Спасшиеся столь чудесно от неминуемой смерти ратники по возвращении в Устюг действительно построили церковь, но не во имя его, а в честь святых благоверных князей Бориса и Глеба и великомученика Георгия. Но эта церковь, как бы в наказание за преслушание повеления праведного Прокопия, 1 августа 1490 года сгорела от молнии. Тогда устюжане, в другой раз ходившие для защиты Нижнего от татар, при возвращении домой нарубили на берегу реки Сухоны лесу, приплыли на нем в Устюг и в 1495 году построили из него новую церковь уже во имя праведного Прокопия (на 192-м году после его преставления), так как к тому времени святость его была засвидетельствована многими чудесами. С этого времени чаще стали являться исцеления и чудеса от его гроба. Московский Собор 1547 г. причислил праведного Прокопия к лику святых и установил совершать ему память 8/21 июля. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prokopij-ustjuzhskij Блгв. кн. Даниила Московского (1303) ДНИ ПАМЯТИ: 17 марта 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 12 сентября – Обре́тение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ДАНИИЛА МОСКОВСКОГО Святой благоверный князь Даниил Московский родился во Владимире в 1261 году. Он был четвертым сыном святого Александра Ярославича Невского (память 30 августа и 23 ноября) и праведной Вассы. Двух лет от роду он лишился отца. Время преставления его матери в летописях не указано, известно только, что погребена она в церкви в честь Рождества Христова во Владимирском Успенском монастыре (Княгинин монастырь) и у окрестных жителей почиталась праведной. В 1272 году благоверный князь Даниил получил доставшийся ему по разделу город Москву с прилегающими землями. Благоверный князь построил на берегу Москвы-реки храм (и при нем монастырь) в честь своего тезоименитого покровителя, преподобного Даниила Столпника (память 11 декабря). Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием. Неспокойно было на Руси. Междоусобицы между удельными князьями были постоянными. И часто, благодаря благоверному князю Даниилу, его неустанному стремлению к единению и миру на Русской земле, удавалось предотвратить кровопролитие. Когда в 1293 году его брат, великий князь Андрей Александрович, вместе с призванными из Орды татарами во главе с Дюденем («Дюденева рать») опустошил русские города: Муром, Суздаль, Коломну, Дмитров, Можайск, Тверь, благоверный князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели. Сил для отпора не было. Вместе со своим народом князь переживал тяготы разорения и разбоя. Отстаивая свои права, святой Даниил был вынужден в 1295 году выступить против своего брата близ места, называемого Юрьево Толчище, но и здесь стремление к миру победило в нем, и кровопролития удалось избежать. В 1300 году, когда Рязанский князь Константин Романович, призвав на помощь татар, занимался тайными приготовлениями к внезапному нападению на земли Московского княжества, преподобный Даниил пошел с войском к Рязани, разбил неприятеля, взял в плен Константина и истребил множество татар. Это была первая победа над татарами, победа негромкая, но замечательная – как первый порыв к свободе. Разбив Рязанского князя и рассеяв его союзников – татар, благоверный князь Даниил не воспользовался победою, чтобы отобрать чужие земли или взять богатую добычу, как это было принято в те времена, а показал пример истинного нестяжания, любви и братолюбия. Никогда не брался святой князь за оружие, чтобы захватить чужие земли, никогда не отнимал собственности у других князей ни насилием, ни коварством. За это Господь расширил границы его владений. Иоанн Димитриевич, князь Переяславля-Залесского, племянник Даниила, кроткий, благочестивый и благотворитель нищих, уважал и любил своего дядю. В 1302 году, умирая бездетным, он передал свое княжество святому Даниилу. Переяславская земля вместе с Дмитровым была после Ростова первой как по числу жителей, так и по крепости главного города. Переяславль-Залесский был хорошо защищен со всех сторон. Святой князь остался верен Москве и не стал переносить столицу княжества в более сильный и значительный по тому времени Переяславль. Это присоединение выдвинуло Московское княжество в число наиболее значительных. Здесь было положено начало объединению Русской земли в единую мощную державу. Как дивно на протяжении веков ясно проявлялся Промысл Божий о нашей Русской Земле, о ее судьбе! С благодарением помня о неотступном Благом Путеводителе как в своей личной жизни, так и в жизни Русского государства, отец святого Даниила – святой благоверный князь Александр Невский выразил то в словах – «Бог не в силе, а в правде». В 1303 году святой Даниил тяжело заболел. Он принял великую схиму и заповедал похоронить себя в Даниловом монастыре. По глубокому смирению он хотел быть погребенным не в церкви, а на общем монастырском кладбище. Скончался благоверный князь 4 марта. Не прошло и 30 лет со времени преставления благоверного князя Даниила, как основанная им Даниловская обитель была в 1330 году переведена в Кремль, церковь превращена в приходскую, а кладбище стало мирским. Во времена великого князя Иоанна III (1462–1505) преподобный Даниил напомнил о себе забывчивым потомкам. Юноше из окружения великого князя явился некто неизвестный и сказал: «Не бойся меня – я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». С того времени великий князь установил петь соборные панихиды по родственникам – князьям. Во времена царя Иоанна Грозного при гробе преподобного Даниила исцелился умирающий сын коломенского купца. Царь, пораженный чудом, возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодно совершать митрополиту со священным собором крестный ход к месту погребения благоверного князя и служить там панихиды. В 1652 году благоверный князь Даниил был прославлен обретением святых нетленных мощей, которые 30 августа были перенесены в церковь в честь Святых Отец Седми Вселенских Соборов. Святые мощи были положены в раке «на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих». Митрополит Московский Платон († 1812) в составленном им Житии святого князя пишет: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Ибо как и всякое здание, сооружаемое не с чрезвычайной поспешностью, а только с большим искусством и старанием, получает особую твердость и нерушимо пребывает долгое время; и как дерево, много веков растущее, начав прежде с малого прутика, понемногу утолщается, и ветви его распространяются далеко окрест, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал, чтобы первый его блеск не омрачил очи завиствующих и чтобы в первое время не потрястись и не пасть ему скорее, чем оно возросло в свою высоту. Так предуготовил сей великий град основатель, дав ему, хотя малое, но не прерывающееся никаким дуновением ветра сияние, и предоставил большую славу его возвышения своему сыну великому князю Иоанну Даниловичу, прозванному Калитой». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-moskovskij Свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского (1310) ДНИ ПАМЯТИ: 5 января 5 февраля – Перенесение мощей 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОКТИСТА, АРХИЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО, ЧУДОТВОРЦА По преставлении архиепископа Климента новгородцы с посадником своим Андреем много рассуждали о преемнике его, все, от мала до велика, возлюбили Богом назначенного, мужа смиренного и доброго, игумена Благовещенского монастыря Феоктиста. Собрав звоном вече у Святой Софии, князь Борис Андреевич и все новгородцы почтительно привели его и посадили во владычном дворе, пока узнают, где митрополит. В то самое время святой митрополит Максим оставил Киев и переселился во Владимир на Клязьме. В 1300 году приехали в Великий Новгород святой митрополит Максим, а с ним епископы: Ростовский Симеон и Тверской Андрей. Они и поставили Феоктиста архиепископом Новгороду. «Знаменаша его в церкви святого Бориса и Глеба месяца июня 28 дня и того же месяца поставиша его во Святой Софии, на память святых апостолов Петра и Павла. И совершиша праздник светел, и бысть радость Новгороду о своем владыце». Торжество для Новгорода было поистине необыкновенное: только в первый раз Новгородский владыка был посвящен в новгородском храме Святой Софии. О пастырской деятельности святого Феоктиста летописи сообщают лишь отрывочные сведения. В недолгие годы его святительства в Новгороде происходит усиленная постройка храмов. В 1300 или 1301 году по благословению владыки Феоктиста была заложена каменная церковь во имя Архангела Михаила на Михайловской улице и через два года освящена. В 1301 году новгородцы срубили четыре деревянных храма. В 1302 году заложили каменную церковь во имя святых князей-мучеников Бориса и Глеба, «которая порушилася». В следующем году были срублены еще четыре деревянных храма в Новгороде. В 1305 году святитель Феоктист участвовал в договорах Новгорода с великим князем святым Михаилом Тверским (память 22 ноября/5 декабря) о сохранении прежних взаимных отношений. «Княжение твое, – говорят новгородцы, – честно держати (должны), по пошлине (по обычаю), без обиды, а тебе, господине, також Новгород держати (должно) без обиды по пошлине». Печать на договоре представляет Богоматерь с Предвечным Младенцем на персях, а на обороте слова: «Феоктист, архиепископ Новгородский». В том же году новгородский посадник Симеон Климович по благословению святителя поставил каменную церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы на воротах от Прусской улицы, на каменном детинце (детинцем называлась в Древней Руси внутренняя крепость). 9 декабря архиепископ Феоктист освятил «великим священием» храм во имя святых Бориса и Глеба и другой, на княжеском дворе, в честь отцов Первого Вселенского Собора. Через два года (в 1307 г.) новгородцы пожаловались великому князю святому Михаилу на его новгородских наместников. На жалобе была печать святителя Феоктиста. Вообще время тогда было смутное: Московский князь Георгий Даниилович препирался с великим князем Михаилом за княжение в Новгороде. Несправедливые домогательства московского князя причиняли Новгороду много неприятностей. Писец Апостола 1307 года со скорбью говорит: «При сих князьях сеялись и росли усобицы, и жизнь наша гибла от ссор княжеских, и век людей укорачивался». К тому же в это время у владыки Феоктиста и у новгородцев было «немирье» с псковичами. Все это должно было огорчать святителя и, может быть, влияло на его здоровье. В том же 1307 году, в декабре, после восьмилетнего управления новгородской паствой святитель Феоктист «своего ради нездоровья» оставил архиепископскую кафедру. Благословив новгородцев, он удалился в Благовещенский монастырь, где «изволив молчальное житие». Так в безмолвии, то есть в свободе от суеты людской, прожил святитель три года в обители. Архиепископское место святителя Феоктиста по уходе его в монастырь занял его духовный отец Давид, которого все новгородцы с игуменами и со всем иерейским чином возлюбили и с честью посадили во владычном дворе, а святитель Феоктист благословил его на свое место. 23 декабря 1310 года блаженный святитель Феоктист мирно почил. «Он много пострадал для Бога», – говорит современник. Когда он преставился от этой временной жизни, святая душа его взошла на небо, а лицо как бы озарилось светом. Видевшие это дивились и прославляли Бога. Честное тело святителя было положено всем иерейским чином в монастырской Благовещенской церкви. «Дай же, Господи Боже, ему Небесное Царство, а Новгороду – молитву его и благословение», – заключает летописец свой рассказ о кончине святителя. Таковы немногочисленные известия о трудах и подвигах земной жизни святителя Феоктиста. После его блаженной кончины Бог прославил его многими чудесами. Упомянем лишь некоторые из них. В первый раз Бог прославил святителя Феоктиста через 300 лет после его преставления. Супруга царского дьяка Иулиания долго была больна, так что потеряла всякую надежду на выздоровление. Но вот одной ночью явился ей во сне муж в священном облачении и сказал: «Поищи гроб архиепископа сего города Феоктиста и получишь исцеление». Дьяк справился по летописям о гробе святителя, привез больную жену в Благовещенский монастырь, отпел здесь панихиду и раздал щедрую милостыню. Больная тогда же почувствовала облегчение, а скоро и совсем выздоровела. Благодарный дьяк пожелал, чтобы тогда же была написана икона святителя по явлению, бывшему его жене. В то же время пономарь Софийского собора Феодор, занимавшийся иконописанием, написал икону святого Феоктиста с древнего подлинника, который сохранился на стене Софийской паперти. На иконе святитель изображен в молитвенном положении пред иконой Благовещения Пресвятой Богородицы. В 1664 году князь Василий Ромодановский, наместник Новгорода, по благоговейному усердию к святителю велел очистить среди остатков Благовещенской церкви от развалин гроб святителя и устроить над ним часовню, потом устроил раку над мощами с ликом святителя и, наконец, возобновил каменный храм, который существует и доныне. Между тем святитель продолжал изливать благодать чудотворений. В 1700 году перед гробом прозрела дочь знаменского священника, ослепшая после долговременной болезни. Такое же чудо совершилось над дочерью священника Ильинской церкви и над женою священника той же церкви. Десятилетний немой отрок, сын купца Афанасия, получил дар слова после молебна у раки святителя. В том же году исцелились два родные брата – купцы Потап и Иоанн. В 1705 году у раки святителя Феоктиста получил исцеление Антон Михайлов Боровиков. Он страдал умопомешательством и был без языка. В 1707 году мощи блаженного были положены открыто, исцеления продолжались. Так, в 1710 году крестьянка Мария, двадцать лет бывшая больной и три года слепой, мгновенно получила исцеление после того, как облобызала лик святителя на гробе. Жена новгородского дворянина Силы Корсакова долго страдала внутренней болезнью. Раз во сне явился ей неизвестный муж в архиерейской одежде и велел идти на гроб святителя Феоктиста. Она исполнила таинственное повеление и при гробе чудотворца исцелилась. В 1703 году по молитвам у раки святителя разрешилось неплодство жен дворянина Феодора Нелядинского и Симеона Савельева Зеленина. В 1714 году явился в сонном видении неизвестный муж в святительском одеянии купеческой вдове Марии, которая целый год не владела руками и ногами. Вспомнив о святителе Феоктисте, она со слезами стала молить его о своем исцелении, дала обет помолиться пред его ракой и действительно исцелилась. Подобное же явление святого в ночном видении и в том же году было пономарской вдове Евдокии, лежавшей в расслаблении. Священнолепный старец явился ей во сне и сказал: «Для чего ты напрасно лечишься у глупых волхвов?» Евдокия велела сыну своему снести себя на гроб святителя Феоктиста и там получила исцеление. Последнее чудо в рукописном житии святителя Феоктиста XVIII столетия записано под 1727 годом. Там сказано, что после продолжительной болезни исцелился, отслужив молебен при гробе святого, посадский человек Софроний. Почитание памяти святителя Феоктиста началось, вероятно, вскоре после его кончины. Местное празднование ему в Благовещенском монастыре установлено до 1786 года, в котором был устроен придел во имя его. В 1786 году по ходатайству митрополита Петербургского Гавриила мощи святителя Феоктиста с разрешения Священного Синода были перенесены из упраздненного Благовещенского монастыря в Георгиевский и положены в серебряной раке под спудом в храме, подле стены, у иконостаса, по левую сторону алтаря. В 1827 году архимандрит Фотий устроил здесь придел во имя святителя Феоктиста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feoktist-novgorodskij Свт. Афанасия, Патриарха Цареградского (1311) ДНИ ПАМЯТИ: 6 ноября 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных ЖИТИЕ Святитель Афанасий I, патриарх Константинопольский (1289–1293; 1303–1311), в миру Алексий, был родом из Адрианополя. Еще в юности, преуспев в познании мудрости Христовой, он покинул дом и ушел в Фессалоники, где в одном из монастырей принял постриг с именем Акакий. Оттуда он скоро удалился на Святую Гору Афон и вступил в братство Есфигменской обители, где три года служил трапезарем. В трудах и подвигах он стяжал дар слез, а своими добродетелями снискал всеобщее расположение братии. Боясь похвал, смиренный Акакий ушел с Афона сначала к святыням Иерусалима, а затем на Патрийскую гору, где долгое время подвизался в отшельничестве. Оттуда подвижник перешел на Авксентиеву, а потом на Галантийскую гору в монастырь блаженного Лазаря, где принял великий Ангельский образ с именем Афанасий, получил священный сан и стал экклесиархом. Здесь святой удостоился Божественного откровения: от распятия он слышал глас Господень, призывавший его к пастырскому служению. Спустя 10 лет, желая еще более укрепить свой дух в безмолвии и молитве, святой Афанасий вновь поселился на Афонской Горе. Однако из-за возникших там нестроений возвратился на Галантийскую гору. Но и здесь ему недолго пришлось оставаться в уединении. Множество народа стекалось к нему за пастырским наставлением. Так на месте этом образовался женский монастырь. В то время кафедра Константинопольской Церкви пустовала после потрясений и смут времен патриарха Иоанна Векка. По предложению благочестивого императора Андроника Палеолога Собор архиереев и клириков в 1289 году единодушно избрал святого Афанасия на кафедру Вселенской Церкви. Патриарх Афанасий с усердием стал исполнять новое послушание и много сделал для укрепления Церкви. Строгость его обличений вызвала недовольство влиятельного духовенства, и в 1293 году он был вынужден покинуть кафедру и удалился опять в свой монастырь, где подвизался в уединении. В 1303 году ему вновь был вручен жезл патриаршего служения, которое он достойно нес еще 7 лет. В 1308 году святитель Афанасий поставил в митрополита Киевского и всея Руси святителя Петра, предстоятеля Русской Церкви (память 21 декабря). И вновь из-за начавшегося недовольства, не желая быть причиной церковной смуты, святой Афанасий в 1311 году оставил управление Церковью и ушел в свою обитель, всецело посвятив себя иноческим подвигам. К концу жизни святой вновь удостоился видеть Христа: Господь укорил его, что свой пастырский долг Афанасий исполнил не до конца. Обливаясь слезами, святой покаялся в своем малодушии и получил от Господа прощение и дар чудотворения. Преставился святитель Афанасий в возрасте 100 лет. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-i-konstantinopolskij Блгв. кн. Михаила Тверского (1318) ДНИ ПАМЯТИ: 5 декабря 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ МИХАИЛА ЯРОСЛАВИЧА ТВЕРСКОГО В первой половине ХIII века Русскую землю постигло великое бедствие. По Божиему попущению на нее напали татары, разбили русских князей, попленили всю землю Русскую, пожгли много городов и сел, беспощадно избили тысячи людей. Многих увели в плен в горькое рабство, обложили народ тяжелой данью. После татарского погрома Русь долго не могла оправиться. К великим внешним бедствиям присоединились не меньшие внутренние нестроения. Князья оспаривали друг у друга право на великокняжеский престол; отправляясь в Орду на поклон ханам, они часто клеветали один на другого и строили козни друг другу. В это безотрадно тяжелое время богоугодно жил святой князь Михаил Ярославич Тверской. Родители его вели жизнь благочестивую и ходили по заповедям Божиим. Отец его, князь Ярослав Ярославич, после кончины брата своего, великого князя Александра Невского, занимал семь лет великокняжеский престол во Владимире на Клязьме. Отправившись по делам в Орду, на обратном пути князь Ярослав сильно захворал и, чувствуя приближение смертного часа, принял монашеское пострижение с именем Афанасия, после чего скончался в 1271 году. Великокняжеская власть перешла к его брату Василию Ярославичу. Святой князь Михаил Ярославич родился уже после смерти своего отца, в 1272 году. Мать его, благочестивая княгиня Ксения, воспитала сына в духе святой веры и заботливо научила грамоте. Молодой княжич был благочестиво настроен: он любил читать божественные книги, избегал детских игр и веселых собраний и усердно посещал храм Божий. Часто тайком от всех в тишине ночной он возносил свои горячие молитвы ко Господу. Не любил он роскошных яств, но утолял свой голод простой пищей, вел жизнь воздержную и благочестивую, постоянно боролся с плотью и был злейшим врагом своему телу, украшая душу свою цветами добродетелей. Так святой Михаил стяжал страх Божий – начало всякой премудрости. С особенной любовью он относился к нищим и убогим и подавал им щедрую милостыню. Кто терпел беды, тот смело шел к своему князю, зная, что у него найдет помощь и заступление; кого постигали несчастия и скорби, тот получал от него слово утешения и ободрения. Святая жизнь князя была поучительна для всех, и все почитали его не столько за сан, сколько за благочестие и участие к людям. На Тверской стол благоверный князь вступил после брата своего Святослава между 1282 и 1285 годами. Свое княжение святой Михаил начал богоугодным делом – построением соборного храма в Твери. Вероятно, по совету благочестивой матери отрок-князь в 1285 году заложил каменный храм в честь славного Преображения Господа нашего Иисуса Христа на месте прежней деревянной церкви во имя святых бессребенников Космы и Дамиана. Вместе с княгиней Ксенией благоверный князь богато и щедро украсил новый храм, снабдил его святыми иконами и священной утварью, необходимой для богослужения. Тяжелое время переживала тогда Русь: князья часто поднимались один на другого и нередко правому приходилось оружием отстаивать права свои. Великокняжеский престол занимали тогда сыновья Александра Невского Андрей и Димитрий. Вступив на Тверской престол, святой Михаил, по обычаю того времени, отправился в Орду на поклон хану. В то время между братьями – князьями Андреем и Димитрием Александровичами – происходила усобица. В 1293 году Андрей привел татар, которые взяли 14 городов, в том числе Владимир и Москву, сильно опустошили страну и собирались идти к Твери. Сильно опечалились тверичи тем, что князя с ними не было. Но они целовали крест, что станут биться с неприятелем из-за стен города до последней крайности и ни за что не сдадутся. Из других княжеств в Тверь сбежалось много людей, которые также готовы были сразиться с врагами. И в это самое время святой Михаил возвращался из Орды. Князь едва не попался в руки врагов, но всесильная десница Божия хранила его: о грозящей опасности его предупредил один священник, и князь счастливо проехал к родному городу. С величайшей радостью услышали тверичи весть о возвращении своего князя; они вышли навстречу ему с крестным ходом. Но татары, узнав о приходе святого Михаила, не пошли на Тверь. Двадцати двух лет (8 ноября 1294 года) святой Михаил вступил в брак с княжной Анной, дочерью Ростовского князя Димитрия Борисовича. Вскоре его постигли испытания. В 1298 году глубокой ночью, когда все во дворе князя спали, загорелись сени княжеского дворца. Никто не слыхал начавшегося пожара. Его услышал, пробудившись, сам князь. Второпях он едва успел с княгиней выйти из горящего дворца. Вся казна его сгорела. После того князь сильно заболел. Летописец повествует, что святой князь Михаил был высок ростом, силен и отважен. Бояре и народ его любили. Усердно читал Божественные книги, усердно жертвовал на храмы, почитал иноческий и священнический чин. Пьянства не терпел и всегда отличался воздержностью. Он желал иноческого или мученического подвига, и Господь судил ему скончаться мучеником. В 1304 году умер великий князь Андрей Александрович. Старшим в роде стал теперь князь Тверской Михаил Ярославич; к нему на службу перешли и бояре умершего великого князя. Но права старейшинства начал оспаривать у него двоюродный племянник, Московский князь Георгий Даниилович, хотя он и не был старшим в княжеском роде. По обычаю того времени, новый великий князь Михаил должен был отправиться в Орду, чтобы там получить ярлык на великокняжеский престол Владимирский. Туда же отправился и князь Московский. Когда он проезжал через Владимир, святой митрополит Максим, предвидя начинающуюся усобицу, с мольбою возбранял Московскому князю идти в Орду и добиваться великокняжеской власти. «Я ручаюсь тебе, – говорил святой Максим, – княгиней Ксенией, матерью князя Михаила, что ты получишь от великого князя Михаила любой город, какой ты пожелаешь». Георгий отвечал святителю: «Хотя я и еду в Орду, но не стану добиваться великокняжеского стола: еду я туда по своим делам». Он отправился в Орду и встретился там с Тверским князем. Татарские мурзы были очень корыстолюбивы. Желая получить больше даров, они говорили князю Георгию: «Если ты дашь выход (так называлась дань, которую русские платили татарам) больше князя Михаила Тверского, мы дадим тебе великое княжение». Такие речи сильно смутили Московского князя, и он стал добиваться великокняжеской власти. Великий раздор начался между князьями. Георгий, как только мог, старался склонить хана на свою сторону; он давал в Орде большие дары. Святой Михаил принужден был также много тратить денег, которые собирались с бедного народа, и была великая тягота в Русской земле. Распря между князьями усилилась. Однако великокняжеская власть осталась за Михаилом Тверским. В 1305 году святой Михаил вступил на престол великокняжеский. С Московским князем святой Михаил заключил мир, но согласия между ними все-таки не было: борьба Москвы с Тверью продолжалась. Князья спорили теперь из-за княжения в Великом Новгороде, и не раз они водили свои полки один на другого. В 1313 году в Орде занял престол молодой хан Узбек. Новый хан принял магометанство и ревностно старался распространять и утверждать его между татарами. При хане Узбеке Русская земля сильно страдала. Святой Михаил должен был отправиться на поклон к новому хану, чтобы получить от него новый ярлык (ханская грамота) на великое княжение. И на этот раз великокняжеский престол остался за ним. После того благоверный князь возвратился на Русь. Князь Московский, на обиды которого жаловался хану святой Михаил, был вызван в Орду и пробыл там около трех лет. Георгий давал подарки ханским вельможам и употребил все средства, чтобы склонить хана на свою сторону, наконец оправдался в обвинениях великого князя, успел сблизиться с ханским семейством, даже породнился с ханом, вступив в брак с сестрой его Кончакой (во Святой Крещении Агафией). Ярлык на великокняжеский престол хан Узбек дал теперь своему зятю, князю Георгию. Вместе с ним хан отпустил на Русь послов своих, а во главе их – Кавгадыя, одного из приближенных вельмож своих. Святой Михаил с кротостью отказался от великокняжеского достоинства; он послал сказать Георгию: «Брат, если хан дал тебе великое княжение, то я уступаю тебе. Княжи на нем, только будь доволен своим и не вступайся в мой удел». Но великий князь Георгий не хотел примириться со святым князем Михаилом. Собрав большое войско, вместе с кровожадным Кавгадыем и со множеством татар и мордвы он напал на Тверскую область, жег города и села. Враги забирали мужей и жен и предавали их различным мучениям и смерти; татары подвергали женщин насилию. Опустошив Тверское княжество по одну сторону Волги, они готовились напасть и на другую его часть, заволжскую. Скорбя о бедствиях Русской земли, благочестивый князь Михаил призвал Тверского епископа и бояр и сказал им: «Разве не уступил я великого княжения своему сроднику, разве не дал ему я дани? Сколько зла теперь причиняет моей отчине князь Георгий! Я претерпел все, думая, что беда эта скоро кончится. Ныне же вижу, что они ищут моей головы. Ни в чем не виновен я перед ним; если же виновен, скажите, в чем?» Епископ и бояре, проливая слезы, в один голос отвечали князю: «Ты прав, князь наш, во всем. Перед племянником твоим ты обнаружил такое смирение, а они – князь Георгий с Кавгадыем – за это взяли твою волость. Теперь хотят опустошить и другую половину твоего княжества. Иди же против них, государь, а мы готовы за тебя сложить свои головы». Святый Михаил ответил: «Братия! Вам известно, что сказал Господь во святом Евангелии: Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15,13). Ныне нам предстоит отдать свою жизнь не за одного или двух из наших ближних, но за множество народа, плененного и избитого врагами, за жен и дочерей, оскверненных погаными. Если положим душу свою за стольких людей, слово Господне нам вменится во спасение». Святой князь Михаил собрал полки свои и мужественно вышел навстречу неприятелю. 22 декабря 1317 года враги встретились в сорока верстах от Твери, при селе Бортеневе. Произошла великая битва. Войско московского князя не выдержало и поспешно побежало. Князь Михаил преследовал врагов, и бесчисленное множество воинов, побитых и смятых конями, усеяли ратное поле; они лежали, как снопы на поле во время жатвы. Великий князь Георгий с остатком войска бежал в Торжок, а оттуда – в Великий Новгород. Его жена Кончака-Агафия, брат Борис и много князей и бояр, а также и татар, взято было победителями в плен. Доспехи самого святого Михаила были все иссечены, но на теле не оказалось ни одной раны. Князь отпустил на волю многих русских пленников, захваченных татарами Кавгадыя. С великой радостью возвратился святой Михаил в Тверь и горячо благодарил за дарованную победу Господа, Пречистую Его Матерь и святого Архистратига Михаила. Видя поражение Георгия, Кавгадый велел своей дружине бежать в стан, а на другой день после битвы явился в Тверь и просил мира. Святой Михаил принял его с честью, а татары обманом говорили князю: «Отныне мы твои. Без повеления хана приходили мы на тебя с Георгием; мы виноваты и боимся гнева царя за то, что много пролили крови». Святой Михаил, поверив их льстивым речам, щедро одарил Кавгадыя и его свиту и отпустил с честью. Между тем великий князь собрал из новгородцев и псковичей новое войско и с ним снова двинулся к Твери. Войско встретилось на Волге, около Синеевского брода. Святой Михаил не хотел еще раз напрасно проливать христианскую кровь; князья заключили мир. Святой Михаил даже предлагал князю Георгию вместе отправиться в Орду и там перед ханом ходатайствовать за Русскую землю. Между тем в Твери скончалась супруга великого князя, сестра хана. Пронесся слух, что великую княгиню в Твери отравили. Московский князь и Кавгадый сговорились действовать заодно. Георгий отправился в Орду со множеством князей и бояр. Поспешил в Орду и Кавгадый. Они написали на святого Михаила многие лжесвидетельства и вызвали гнев хана. На него клеветали хану, будто, собрав много дани по городам, князь хотел бежать к немцам, а к хану идти не хотел, что вообще он не повинуется ханской власти. Тогда святой князь отправил в Орду своего 12-летнего сына Константина, вероятно, в качестве заложника. Разгневанный Узбек велел посадить князя Константина Михайловича под стражу и уморить его голодом, но хану советники его сказали, что если он уморит так сына, то отец его никогда не приедет в Орду. Константина отпустили. Кавгадыю не хотелось, чтобы Тверской князь приехал в Орду и успел оправдаться. Поэтому он послал татар перехватить его и убить. Однако это не удалось. Тогда он стал говорить хану, что Михаил в Орду не приедет и что надо скорее посылать на него войско. Но 6-го августа 1318 года благоверный князь Михаил отправился к хану, взяв благословение у епископа Варсонофия и у своего духовного отца игумена Иоанна. Простился святой князь с близкими своими на берегу реки Нерли. Он исповедался перед отцом духовным и раскрыл ему душу свою. «Отче, – говорил святой князь, – много заботился я о том, чтобы помочь христианам, но за грехи мои им приходится терпеть много тягостей из-за наших раздоров. Теперь благослови меня, отче: может быть, мне придется пролить кровь мою за народ православный. Господь да подаст мне отпущение прегрешений, да ниспошлет христианам покой». До реки Нерли святого Михаила провожали супруга княгиня Анна и сын его князь Василий. Здесь святой князь навеки простился с ними; преподав им свое благословение, он отправился в путь. Неутешно плакала княгиня, предчувствуя беду и прощаясь со своим супругом. Она вернулась с князем Василием в Тверь. А святой Михаил взял с собою двух других сыновей – Димитрия и Александра. Во Владимире их встретил ханский посол Ахмыл. «Спеши в Орду, – сказал он святому Михаилу, – хан ждет тебя; если через месяц ты не явишься, царь решил идти войной на твою область. Кавгадый оговорил тебя перед ханом, что ты не придешь к нему». Тогда бояре стали отговаривать князя от поездки к хану: «Вот сын твой в Орде, пошли еще другого». Также и сыновья говорили ему: «Возлюбленный родитель, не езди сам в Орду, лучше пошли кого-либо из нас; ведь на тебя возвели клевету перед ханом. Пережди до тех пор, пока пройдет его гнев». Но святой Михаил с твердостью отвечал: «Знайте, мои дорогие дети, не вас требует хан, но меня; моей головы он хочет. Если я уклонюсь от поездки к хану, то отчина моя будет опустошена и множество христиан избито, да и сам я не избегну тогда смерти; не лучше ли же ныне положить мне свою душу за многих». Желая утешить своих детей и преданных ему бояр, князь напомнил им о святом великомученике Димитрии Солунском, который сказал: «Господи, если погубишь сей город, то и я с ним погибну; если же Ты спасешь его, то и я с ним спасен буду». После того князь наставлял сыновей своих, заповедал их жить добродетельно и благочестиво. Готовясь к смерти, он написал завещание, распределил между сыновьями города своего княжества и простился с ними. Плакали дети, отпуская отца в Орду на верную смерть, и едва могли расстаться с ним. Святой Михаил отпустил детей своих в Тверь и поехал к хану с боярами. 6 сентября он прибыл на устье Дона, где кочевала тогда Орда. Здесь святой Михаил увидался со своим сыном Константином. По обычаю, князь щедро одарил хана, его жен и приближенных. Хан сначала довольно милостиво обходился с Михаилом. Он даже дал князю пристава, чтобы тот защищал его от оскорблений. Полтора месяца пробыл святой Михаил в Орде. Но злобный Кавгадый не переставал клеветать на него. Наконец Узбек сказал своим вельможам: «Что вы говорили мне на князя Михаила? Беспристрастно рассудите его с князем Георгием и скажите, кто из них виноват; правого я награжу, а виноватого предам казни». И не знал жестокий хан, что казнью он сплетал святому князю неувядаемый венец мученика. Неправеден был суд над святым Михаилом. Судиями были злобный Кавгадый с другими своими единомышленниками. Собравшись в одну вежу (палатка, кибитка, шатер кочевников), вельможи хана призвали святого князя и коварно измышляли его вины: они утверждали, будто Михаил собирал по городам большую дань и не платил хану выхода. Невинный страдалец, любя правду и говоря только истину, бесстрашно обличал ложные показания своих судей. Однако Кавгадый не только был судьей, но и обвинителем и лживым свидетелем против святого: он отвергал все оправдания святого Михаила, исполненные истины, возводил ложные обвинения на доблестного князя и оправдал своих сторонников. После этого разбирательства пристрастные судьи донесли хану, что святой Михаил виновен и заслуживает смерти. Но хан не решился сразу осудить его на смертную казнь и приказал снова пересмотреть его дело. Так окончилось первое разбирательство дела. Через неделю святого Михаила опять призвали на суд; на этот раз привели его уже в оковах. Судьи выставили против князя следующие обвинения: «Ты был горд и не покорялся хану, срамил его посла и бился с ним; побил многих татар и не давал хану дани; собирался с казною бежать к немцам; посылал казну папе; уморил княгиню Георгия». Благоверный же князь Михаил так оправдывался от этих обвинений и клевет: «Царю я покорен. Сколько дани платил хану, на то у меня есть роспись. В бой с послом ханским я вступил по неволе: он пришел на меня с князем Московским; не держал я посла в плену, но с честью отпустил его в Орду. А отравить жену князя Георгия, Бог тому свидетель, у меня и помысла никогда не было. Вспомнил бы брат мой Георгий Даниилович мою дружбу и любовь к нему. Еще отцу его я не раз помогал в бедах и ему не был соперником. Он сам восстал на меня и хотел всем владеть противно нашему обычаю. Судите же меня справедливо и милостиво». Но нечестные судьи поистине уподобились тем, которые, по слову псалмопевца, уста имут, и не возглаголют, очи имут и не узрят, уши имут и не услышат (Пс.113,13-14). Они заранее решили умертвить святого князя, и Кавгадый с яростью ответил ему: «Не достоин ты милости, а достоин смерти». Вельможи донесли хану, что и теперь они убеждены в виновности князя Михаила и что он достоин смерти. Узбек сказал на это: «Если это справедливо, то так и сделайте». После приговора они приставили к осужденному семь сторожей, связали князя, разграбили его одежду; в то же время они прогнали от него всех его бояр и слуг, причем сильно избили их; удалили и отца его духовного игумена Александра. Так святой остался один в руках безбожных. Одно лишь утешение оставалось ему – молитва, и блаженный страстотерпец, не питая злобы на врагов своих, стал воспевать богодухновенные псалмы Давидовы. На другое день – это было воскресенье – татары возложили на выю святого тяжелую колоду, чтобы увеличить мучения блаженного; но он с кротостью молился и взывал: «Слава Тебе, Владыко Человеколюбче, что Ты сподобил меня положить ныне начало мучению моему, удостой же меня и кончить подвиг сей: да не смутят меня слова лукавых и угрозы нечестивых да не устрашат меня». В то время хан двинулся на охоту к берегам Терека. По обычаю, его должна была сопровождать вся Орда. Повлекли также и святого Михаила. Тягостно было это передвижение для святого страдальца. На вые его лежала тяжелая колода; каждую ночь в ту же самую колоду заключали и руки святого. Одно лишь утешало его: к нему были допущены игумен, иереи и сын его Константин. Все время путешествия своего святой Михаил проводил в посте, каждую неделю он исповедовался и приобщался святых Христовых Таин. Благочестивый князь еще смолоду имел обычай каждую ночь петь псалмы Давида. Тем более теперь, осужденный на смерть, он утешал себя пением псалмов. Но так как враги заключили руки страдальца в колоду, то перед ним с разогнутой Псалтирью стоял отрок и перевертывал листы. Так молился страстотерпец со слезами всякую ночь. Днем лице его было ясно и светло; своим кротким словом он утешал окружающих и старался ободрить их: «Не печальтесь и не скорбите, други мои, не огорчайтесь тем, что тот, которого вы привыкли видеть прежде в княжеском одеянии, теперь закован в колоду. Вспомните, сколько благ я получил в своей жизни, неужели же я не хочу потерпеть за них? И что значит сия временная мука в сравнении с бесчисленными грехами моими? Еще более должен я страдать, чтобы получить прощение за свои грехи. Вспомните, сам праведный и благочестивый Иов, будучи чист, претерпел много страданий. Вас печалит колода? Не скорбите, друзья мои, – скоро ее не будет на вые моей». Злобный Кавгадый и теперь не оставлял узника, но старался увеличивать его страдания. С целью надругаться над святым Михаилом он велел вывести его на торги, где было много народа. Здесь он приказал поставить святого князя на колени перед собой, насмехался над ним, говорил ему много досадительных слов. Потом, как бы тронутый состраданием, обратился к нему со следующей речью: «Знай, Михаил, таков существует обычай у хана: если он разгневается на кого, даже из своих родственников, то приказывает держать его в колоде. Но когда гнев его пройдет, тогда он возвращает опальному прежние почести. Так и тебя завтра или послезавтра освободят, и ты будешь в большей чести». Затем, обратясь к сторожам, сказал им: «Почему вы не снимете с него колоды?» Понимая, что Кавгадый издевается над несчастным узником, они отвечали с улыбкой: «Мы снимем ее завтра или послезавтра, как ты сказал». – «Так поддержите теперь колоду, чтобы она не давила ему плеч». Один из сторожей стал поддерживать колоду, пока мучитель предлагал святому различные вопросы. Но народу Кавгадый сказал, что князь за свои вины осужден ханом на смерть. Наконец, надругавшись над святым князем, Кавгадый велел отвести его. Немного отойдя, святой Михаил захотел отдохнуть. Сбежалась разноплеменная толпа праздных зрителей: немцы, греки, литовцы, русские, и с любопытством смотрели на того, кто сидел прежде на великокняжеском престоле в чести и славе, а ныне в оковах переносит поругание. Один из княжеских отроков сказал святому мученику: «Князь, не лучше ли тебе идти в свою палатку и там отдохнуть? Ты видишь, здесь стоит множество народа, все смотрят на тебя». И аз бых поношение им: видеша мя, покиваша главами своими (Пс.108,25), – отвечал страдалец словами Священного Писания. – Но не престану уповать на Тебя, Господи, яко ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере моея (Пс.21,10). Князь встал и направился к своему шатру. С того времени на очах Христова страдальца всегда были слезы, ибо он провидел свою скорую кончину. Между тем Орда остановилась за рекою Тереком, под городом Дедяковым, недалеко от города Дербента. Уже двадцать шесть дней томился святой страдалец. Не раз слуги предлагали ему: «Господин наш, великий князь, уже готовы у нас для тебя проводники и кони. Беги в горы, спаси себе жизнь». Но святой князь твердо отвечал им: «Я и прежде никогда не бегал от врагов моих, не сделаю сего и ныне. Если я один спасусь, а бояре и слуги мои останутся здесь в беде, то какая мне честь будет за это? Не могу сделать этого. Да будет Господня воля!» 22 ноября рано утром святой Михаил велел совершить заутреню и Божественную литургию. С сердечным вниманием, обливаясь слезами, слушал святой князь божественную службу, сам прочитал правило перед Причащением. Благоверный князь исповедался и приобщился святых Христовых Таин. Он готовился к смерти, потому что той ночью видел сон, извещавший его о кончине. После литургии князь простился с духовенством, которое было с ним (игумен, два иеромонаха, два священника и диакон): каждого целовал, слезно просил не забывать его и всегда поминать в своих молитвах. Потом он позвал к себе сына, князя Константина. Святой Михаил дал ему последнее наставление о том, как надо держать ему православную веру, почитать храмы Божии, духовный и иноческий чин, благотворить странным и нищим. Затем страдалец-князь сделал распоряжение о своей отчине, о боярах и слугах, приказывая обходиться с ними внимательно и милостиво. После того он сказал: «Дайте мне Псалтирь, ибо сердце мое исполнено смущением». Когда он разогнул книгу, ему открылись следующие слова: «Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя (Пс.54,5). Святой Михаил сказал иереям, бывшим с ним: «Скажите мне, что означают слова сии?» Они отвечали ему: «Государь, да не смущается сердце твое словами сими, ибо в том же псалме сказано: Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс.54,23)». Слова эти утешили страдальца, и он продолжал чтение псалмов Давидовых. Вдруг в шатер вбегает княжеский отрок; он был бледен и испуганным голосом сказал: «Государь, идут Кавгадый и Георгий со множеством народа и прямо к твоему шатру». Тогда блаженный страдалец кротко заметил: «Знаю, зачем они идут, – убить меня». Затем он отослал сына своего Константина под покровительство жены хана. Между тем безбожные убийцы были уже недалеко от вежи святого Михаила. Кавгадый и Георгий остановились на торгу, недалеко от шатра святого Михаила, и сошли с коней. Отсюда они послали убийц к святому князю. Как дикие звери, убийцы вскочили в шатер, разогнали всех княжеских слуг. Святой в то время стоял на молитве и последний раз на земле прославлял своего Создателя. Схватив святого за колоду, убийцы ударили его о стену, так что стена шатра проломилась. Князь поднялся было на ноги. Тогда лютые убийцы всей толпой набросились на него, топтали ногами, немилосердно били; потом один из них, Романцев, выхватив нож, поразил им святого князя в бок и повернул несколько раз нож в ране, наконец, вырезал сердце. Так предал в руки Господа святую душу свою страдалец Христов. Мученическая кончина святого Михаила последовала в среду, 22 ноября 1318 г., в третьем часу дня. Толпа татар и русских, бывших в Орде, набросилась на палатку убитого князя и разграбила ее. Святое и честное тело мученика было брошено и лежало без всякого покрова, ибо убийцы сорвали со святого князя одеяние. Один из злодеев пришел на торг к Кавгадыю и Георгию и сказал им: «Приказание ваше исполнено». Тогда Кавгадый с князем быстро подъехали к палатке. Увидев обнаженное тело князя, Кавгадый с укором сказал Георгию: «Разве он не старший тебе брат, все равно как отец? Что же тело его лежит без покрова, брошенное на поругание всем? Возьми его и вези в свою землю, погреби в отчине его по вашему обычаю». Князь Георгий послушал этого совета. Он велел своим слугам прикрыть обнаженное тело святого, и один из них покрыл его своей верхней одеждой. Потом князь приказал положить тело на большую доску, а доску поднять на повозку и крепко привязать. Сын князя-мученика Константин, некоторые бояре и слуги едва успели убежать к жене хана и, пользуясь покровительством татарской царицы, избегли злой смерти. Другие бояре и слуги Тверского князя были раздеты, подвернуты побоям и закованы в железа. Предав смерти святого Михаила, сторонники князя Георгия – князья и бояре – собрались в одну вежу, пили вино, и каждый хвалился тем, какую вину он выдумал на страдальца. Святое тело князя Михаила, по приказанию Георгия, повезли в реку Адежь (что значит – горесть). Ночью два сторожа были приставлены охранять его. Но сильный страх напал на них; сторожа бросились бежать от повозки, где лежало тело святого мученика. Рано утром они возвратились на свое место, и видят дивное чудо: к повозке привязана одна только доска, тело же лежало особо, раной к земле, причем из язвы вышло много крови. Правая рука святого была подложена под лице его, а левая находилась у раны. Удивительно то, что в степи рыскало много хищных зверей, и ни один из них не смел прикоснуться к святым останкам мученика. Так поистине смерть праведников честна; смерть же грешников люта. Злобный человекоубийца Кавгадый не избег праведного суда Божия: вскоре он был казнен по приказанию хана Узбека. В ту же ночь многие из христиан и иноверных видели, как два облака осеняли то место, где находилось честное тело убиенного князя. Они то сходились, то расходились и сияли, точно солнце. Утром говорили: «Князь Михаил – святой. Он убит неповинно». От реки Адежи тело святого повезли в Маджары. Здесь купцы, знавшие святого Михаила, хотели прикрыть тело его дорогими тканями и поставить в святом храме. Однако бояре князя Георгия не позволяли им сделать этого; они поместили его в хлеву и приставили стражу. Но Бог прославил дивным образом мощи Своего угодника: многие из жителей по ночам видали, что над тем местом поднимался огненный столб от земли до небес. Другие же видели радугу, которая склонялась над тем хлевом. Отсюда мощи святого Михаила повезли далее; повозка со святыми останками благоверного князя подъезжала к Бездежу, и некоторые из жителей того города видели, что множество народа со свечами и кадилами окружало тело мученика, светлые всадники носились в воздухе над колесницей. Когда тело святого привезли в сей город, провожатые не позволили поставить его в церкви, но поместили на дворе и стерегли целую ночь. Один сторож осмелился лечь на повозку, где лежало тело страдальца. Вдруг невидимая сила отбросила его далеко в сторону. Сторож почувствовал себя больным и с великим трудом мог подняться на ноги, но, раскаявшись в своем согрешении, он получил исцеление. Наконец, тело князя-мученика привезли в Москву и погребли в кремлевском Спасском монастыре, в церкви Преображения. Благоверная княгиня Анна не знала о мученической кончине своего супруга. Через год возвратился от хана князь Георгий с великокняжеским ярлыком. Он привез с собою из Орды тверских бояр и князя Константина Михайловича. Тогда в Твери узнали о смерти святого Михаила и о погребении его в Москве. Княгиня Анна и дети святого князя просили князя Московского перевезти святые мощи мученика в Тверь. Георгий едва дал свое согласие. Тогда из Твери отправили в Москву бояр, чтобы они с торжеством перевезли мощи святого Михаила. Прибывшие в Москву сподобились узреть дивное чудо, которым Господь благоволил прославить Своего угодника. Тление совершенно не коснулось его святого тела. Посланные взяли гроб с мощами святого и с великой честью понесли его в Тверь. Когда шествие приближалось к городу, княгиня Анна со своими сыновьями Димитрием, Александром и Василием поехали навстречу Волгой в насадах, а епископ Варсонофий со всем священным собором и бесчисленное множество народа встретили святые мощи на берегу. Велико было рыдание; за плачем народа не было слышно церковного пения. Особенно же горько плакала княгиня Анна. 6 сентября 1320 года святые мощи благоверного князя Михаила были погребены в построенном им соборном храме Преображения Господа нашего Иисуса Христа, где были погребены и родители его, великий князь Ярослав Ярославич и великая княгиня Ксения. Господу было угодно прославить Своего угодника многими чудесами. Еще до открытия его честных мощей благочестивые люди молились у его гробницы о разрешении своих недугов и получали исцеление. Местное празднование благоверному князю Михаилу в Твери началось, вероятно, вскоре после перенесения его мощей из Москвы; всероссийское празднование ему установлено на Соборе 1549 года. В 1606 году на Русскую землю напали поляки и литовцы; враги достигли Тверских пределов и сильно опустошили страну. Но Господь послал Русской земле славного защитника. Неприятели часто видели, как из города выезжал дивный всадник на белом коне с обнаженным мечом в руках. Страх тогда нападал на врагов, и они обращались в бегство. Когда предводители неприятельского войска увидели икону святого Михаила, то они с клятвой поведали святителю Тверскому Феоктисту (управлял Тверской епархией с 1603 по 1609 гг.), что дивный всадник, которого они видели, и был святой Михаил. Нетленные мощи мученика-князя были обретены в 1632 году, 24 ноября. При этом произошло много чудес у гроба святого. Некоторые видели огненный столп над соборным храмом, где почивали честные мощи. В 1655 году Тверь постигло бедствие – началось сильное моровое поветрие, и много людей погибло от сей болезни. Тогдашний архиепископ Тверской Лаврентий (управлял Тверской епархией с 1654 по 1657 гг.) по благословению патриарха переложил мощи святого в новую раку. При этом гробницу святого носили вокруг города. И с того же дня болезнь прекратилась. В воспоминание о таком чудесном заступлении святого Михаила в Твери был установлен крестный ход. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-jaroslavich-tverskoj Св. Стефана Милютина, короля Сербского (1320), брата его Драгутина (1316) и матери их Елены (1306) (Серб.) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 ноября СВЯТЫЕ СТЕФАН МИЛЮТИН, БРАТ ЕГО ДРАГУТИН (В ИНОЧЕСТВЕ ФЕОКТИСТ) И МАТЬ ИХ ЕЛЕНА Святой Стефан был младшим сыном короля Стефана – Уроша I и внуком первовенчанного короля святого Стефана (память 24 сентября). Он правил Сербией с 1275 по 1320 год. Престол Стефан Милютин получил от старшего брата своего Драгутина, верного христианина, который после недолгого царствования передал власть брату, а сам, возлюбив отшельничество, затворился в Среме, где совершал тайные подвиги в яме-могиле, выкопанной собственноручно. В своей праведной жизни святой Драгутин много трудился над обращением к истинной вере еретиков-богомилов. Кончина его последовала 2 марта 1316 года. Святой Стефан Милютин, став королем, мужественно, словом и делом, часто с оружием в руках, защищал православных сербов и другие единоверные народы от многочисленных врагов. Благочестивый Стефан не забывал благодарить Господа за все Его благодеяния. Им построено более 40 храмов, множество монастырей и странноприимных домов. Особенно заботился святой об афонских монастырях. Когда сербское королевство пало, монастыри остались очагами национальной культуры и православия в сербском народе. Святой Стефан скончался 29 октября 1320 года и погребен в Баньской обители. Через два года были открыты его нетленные мощи. Святая Елена, благочестивая мать своих святых сыновей, по смерти мужа всю жизнь посвятила богоугодным делам: строила дома для обнищавших поселян, устраивала обители для желающих жить в чистоте и девстве. Близ города Спича она воздвигла Реческий монастырь и наделила его угодьями. Перед своей кончиной святая Елена приняла иночество и отошла ко Господу 8 февраля 1306 года. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/3749/884/6383/group Блгвв. князей Феодора Смоленского (1299) и чад его Давида (1321) и Константина, Ярославских чудотворцев ДНИ ПАМЯТИ: 18 марта - Обретение мощей 5 июня - Собор Ростово-Ярославских святых 9 августа - переходящая - Собор Смоленских святых 2 октября ЖИТИЯ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ ФЕОДОРА СМОЛЕНСКОГО И ЧАД ЕГО ДАВИДА И КОНСТАНТИНА, ЯРОСЛАВСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237–1239 года, и был в Крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского († 1168; память 14 марта). Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему – отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству. В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского († 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения. В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского († 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275–1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке Крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: „Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле"». Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла Святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в Крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение». Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья – святой благоверный князь Давид († 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине. Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил, преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой – святой Михаил Тверской († 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский († 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и Сарайского владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле. Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной – Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось. Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение. Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием Ангельского образа. Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце». После него в Ярославле правил его сын – святой Давид († 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322–1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска. 5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в проложные жития князя Феодора и в иконописные подлинники. Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. – «Богословские труды», сб. XI, М., 1973, с. 55–77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов – не личных, но врагов России и Церкви, – только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/656/192/3707/group Свт. Никодима, архиеп. Сербского (1325) ДНИ ПАМЯТИ: 24 мая 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Святитель Никодим, архиепископ Сербский, одаренный церковный писатель и ученый богослов, подобно многим сербским архиереям первоначально подвизался на Святой Горе Афон и был пострижеником, а затем и игуменом (1312–1316 гг.) монастыря Хиландар. Хиландарский иеромонах Гервасий пишет о святом, что он был родом «из западной страны, земли Рашской, зовущейся Сербской». По смерти Сербского архиепископа Саввы III святитель Никодим был избран архиепископом «всея Сербския и Поморския земли» и в 1317 году взошел на предстоятельский престол. Святителю принадлежит перевод с греческого на сербский язык устава св. Саввы Освященного. Им же внесены в синаксарь даты упокоения сербских правителей и архиепископов для совершения заупокойных поминовений или праздничных богослужений, если они прославлены в лике святых. В своем переводе Иерусалимского типика Никодим напоминает, что еще святитель Савва Сербский хотел, чтобы его церкви устраивались по подобию иерусалимских храмов и Лавры Саввы Освященного. В предисловии к этому труду он говорит: «Всемогущий Бог, знающий немощь нашу, подает силу духовную, если мы первыми сами покажем труд». В одном примечании, относящемся к 1319 году, святой указывает, что берется за перевод типика, исполняя завещание самого свт. Саввы, и заключает свое наставление следующими словами: «Молю тех, кто придет после меня, завершить то, что осталось незавершенным ради моей кратковременной жизни». Еще будучи игуменом Хиландара, блаженный Никодим по желанию королей Милутина и Драгутина и всего собора Сербской земли отправился в Константинополь к патриарху Никону и императору Андронику для того, чтобы способствовать примирению враждующих братьев. Святитель в сане архиепископа стоял во главе посольства Хиландарского монастыря, прибывшего в Сербию просить короля Милутина о прощении и возвращении из ссылки его сына – Стефана Дечанского. Об этом сообщает церковный писатель архиепископ Даниил II, тоже принимавший участие в деле примирения. «А сей преосвященный, – пишет он о святом Никодиме, – воистину имел дерзновение… приступив к нему, начал говорить сладкие и благоразумные слова, которыми возможно было великий гнев его ярости обернуть на кротость, что и произошло». 6 января 1321 года свт. Никодим короновал Стефана Уроша III Дечанского королевской короной. Георгий Цамблак так пишет об этом событии: «И встретил его святительствовавший в ту пору тогдашний архиепископ, званный Никодим… с великой радостью и царскими почестями. И когда они были в храме, архиерей, взяв руками корону царства, венчал ей главу его, явив его как совершенного царя…». Святитель Никодим был ктитором храма св. Димитрия в Печской патриархии и храма свт. Саввы Сербского у Лизицы. Он восстановил монастырь Жичу и особо позаботился о келлии святого Саввы в Корее на Афоне. Святитель оставил завещание о том, чтобы сербские архиепископы доставляли этой келлии все, что определил некогда сам святой Савва. Искренне преданный Христову учению и своему народу, святитель был непримиримым борцом против лжеучений и ересей, в первую очередь богомильской. В посвященной ему службе, составленной между 1404 и 1412 гг. епископом Марком, сообщается о том, что святитель вел острую борьбу с еретиками, и в том числе с латинянами. Гимнограф уподобляет святителя секире, посекающей намерения еретиков, приходящих из иноплеменных народов. Биограф святителя сообщает, что он был архиепископом «только восемь лет своей кратковременной жизни» и отошел ко Господу сравнительно нестарым еще человеком. Это произошло 11 мая 1324 года. Мощи святителя Никодима были положены в храме св. Димитрия в Пече. Точная дата их обретения неизвестна, но уже в 1391 году они были помещены в специальный ковчег. Прославление Никодима в лике святых произошло довольно рано. Так же рано появилось церковное почитание этого святого на Руси. Изображения свт. Никодима можно встретить на фресках в монастыре Морача, храме свт. Николая под Морачей и в монастыре Ораховица. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikodim-serbskij Свт. Петра, митр. Московского и всея России чудотворца(1326) ДНИ ПАМЯТИ: 3 января 6 сентября – Перенесение мощей 18 октября – Собор Московских святителей 23 октября – Собор Волынских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ПЕТРА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келлию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника. Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли. Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время святой Михаил Тверской (память 22 ноября), направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Константинопольскому патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью во время бури явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: патриарх Константинопольский Афанасий (1289–1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир. Много трудностей испытал первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству. В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства. В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1328–1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России. По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого Первосвятителя Русской земли. 21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил. Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти. Глубокое почитание первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские первосвятители. О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены празднования 5 октября и 24 августа. Празднование в один день в честь всероссийских святителей Петра, Алексия и Ионы установлено патриархом Иовом 5 октября 1596 года. Святитель Филипп причислен к ним в 1875 году по ходатайству святителя Иннокентия, митрополита Московского (память 31 марта и 23 сентября), а святитель Ермоген – в 1913 году. Празднуя память святителей в один день, Церковь воздает каждому из них равную честь как небесным покровителям города Москвы и молитвенникам за наше Отечество. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-moskovskij Вмч. Иоанна Нового, Сочавского (1330-1340) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 15 июня КРАТКОЕ ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ИОАННА НОВОГО, СОЧАВСКОГО Святой великомученик Иоанн Новый, Сочавский, жил в XIV веке в городе Трапезунде, занимался торговлей, был благочестив, тверд в православии и милостив к бедным. Однажды по торговым делам ему пришлось плыть на корабле. Капитан корабля был неправославным. Вступив в спор о вере со святым Иоанном, он был посрамлен и затаил злобу на святого. Во время остановки корабля в Белграде Босфорском капитан явился к градоначальнику, огнепоклоннику по вере, и сообщил, что на его корабле есть ученый муж, желающий тоже стать огнепоклонником. Градоначальник с почетом пригласил святого Иоанна присоединиться к огнепоклонникам, похулив веру во Христа. Святой тайно молился, призывая на помощь Того, Кто сказал: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святой» (Мк.13,11). И Господь дал ему мужество и разумение отвергнуть все притязания нечестивцев и твердо исповедать себя христианином. После этого святой был так жестоко избит палками, что все тело его было растерзано, и плоть под ударами разлеталась кусками. Святой мученик молился, благодаря Бога, удостоившего его пролить за Него кровь и омыть свои грехи. Затем святого заковали в цепи и отволокли в темницу. Утром градоначальник велел вновь привести святого. Мученик предстал пред ним со светлым и веселым лицом. От повторного предложения отречься от Христа неустрашимый мученик отказался с прежней твердостью, обличив правителя как орудие сатаны. Тогда его снова избили палками так, что все внутренности его обнажились. Присутствовавший народ не вынес этого страшного зрелища и стал возмущенно кричать, обличая правителя, столь бесчеловечно истязающего беззащитного человека. Правитель, прекратив избиение, велел привязать великомученика за ноги к хвосту дикого коня и влачить по улицам города. Жители еврейских кварталов особенно издевались над мучеником, бросали в него камнями, наконец, кто-то схватил меч, настиг влачимого святого и отрубил ему голову. Тело великомученика с отрубленной головой лежало до вечера, никто из христиан не осмеливался взять его. Ночью над ним был виден светящийся столп и множество горящих лампад; три светоносных мужа совершали над телом святого пение псалмов и каждение. Один из евреев, думая, что это христиане пришли взять останки мученика, схватил лук и хотел пустить в них стрелу, но, связанный невидимой силой Божией, стал недвижим. С наступлением утра видение исчезло, а стрелок продолжал стоять неподвижно. Рассказав собравшимся жителям города о ночном видении и постигшем его наказании Божием, он освободился от невидимых уз. Узнав о случившемся, градоначальник разрешил похоронить останки великомученика. Тело было погребено при местной церкви. Это произошло между 1330 и 1340 годами. Капитан, предавший святого Иоанна на муки, раскаялся и решил тайно увезти мощи на свою родину, но великомученик, явившись во сне пресвитеру храма, воспрепятствовал этому. Через 70 лет мощи были перенесены в столицу Молдо-Влахийского княжества Сочаву и положены в соборной церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-novyj-sochavskij Мч. Стефана Дечанского (Серб.) (1336 ок.) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 24 ноября ЖИТИЕ Святой Стефан был старшим сыном короля Милутина. Мученической была его земная жизнь, мученической была и кончина. Его отец по наущению мачехи Стефана отослал сына в монастырь Пантократор в Константинополе, приказав ослепить его в дороге. Святитель Николай Чудотворец явился святому Стефану и сказал: «Не бойся, Стефан, твои очи поручены мне, и в надлежащее время я верну их тебе». Стефан провел пять лет в строжайшей аскезе, которую совершал как совершенный монах. Он прославился своею мудростью; по его совету император выслал из столицы еретика Варлаама. С чудесно возвращенным зрением Стефан вернулся в родную Сербию, где правил в течении десяти лет. Он построил Дечанский монастырь, один из прекраснейших памятников сербского благочестия, в котором его нетленные мощи почитаются даже местными мусульманами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-urosh-iii Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии (ок. 1337), родителей прп. Сергия Радонежского ДНИ ПАМЯТИ: 31 января 5 июня - Собор Ростово-Ярославских святых 19 июля - Собор Радонежских святых 11 октября КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ КИРИЛЛА И МАРИИ, РОДИТЕЛЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО Преподобный Кирилл состоял на службе сначала у Ростовского князя Константина II Борисовича, а потом у Константина III Васильевича, которых он, как один из самых близких к ним людей, не раз сопровождал в Золотую Орду. Св. Кирилл владел достаточным по своему положению состоянием, но по простоте тогдашних нравов, живя в деревне, не пренебрегал и обычными сельскими трудами. В житии преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца: перед чтением Святого Евангелия, во время Херувимской песни и когда священник произнес «Святая святым». Преподобные Кирилл и Мария ощутили на себе великую милость Божию, их благочестие требовало, чтобы чувства благодарности к Богу были выражены в каком-либо внешнем подвиге благочестия, в благоговейном обете. И праведная Мария, подобно святой Анне – матери пророка Самуила, вместе с мужем дала обещание посвятить чадо Благодетелю всех – Богу. Господь даровал им сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством: по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие же дни, если она употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока. Заметив это, преподобная Мария вовсе отказалась от мясной пищи. Праведность Кирилла и Марии была известна не только Богу. Будучи строгими блюстителями всех церковных уставов, они помогали бедным, но особенно свято хранили заповедь святого апостола Павла: страннолюбия не забывайте, тем бо не ведяще неции странноприяша Ангелы (Евр.13:2). Тому же учили они и своих детей, строго внушая им не упускать случая позвать к себе в дом путешествующего инока или иного усталого странника. До нас не дошло подробных сведений о благочестивой жизни этой блаженной четы, зато мы можем вместе со святителем Платоном сказать, что сам происшедший от них плод показал лучше всяких красноречивых похвал доброту благословенного древа. Счастливы родители, коих имена прославляются вечно в их детях и потомстве! Счастливы и дети, которые не только не посрамили, но и приумножили и возвеличили честь и благородство своих родителей и славных предков, ибо истинное благородство состоит в добродетели! Около 1328 г. преподобные Кирилл и Мария переселились из Ростова в Радонеж. Верстах в трех от Радонежа был Хотьковский Покровский монастырь, в то время одновременно бывший и мужским, и женским. По распространенному на Руси обычаю под старость иночество принимали и простецы, и князья, и бояре. Дух иночества сообщился от сына к родителям: под конец своей многоскорбной жизни праведные Кирилл и Мария пожелали и сами принять ангельский образ. В этот монастырь и направили они свои стопы, чтобы там провести остаток своих дней в подвиге покаяния, готовясь к другой жизни. Но недолго схимники-бояре потрудились в новом звании. В 1337 г. они с миром отошли ко Господу. 3 апреля 1992 г., в год празднования 600-летия со дня преставления преподобного Сергия, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви состоялось общецерковное прославление схимонаха Кирилла и схимонахини Марии. Канонизация достойно увенчала шестивековое почитание родителей великого подвижника, давших миру образец святости и христианского устроения семьи. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/2923/5832/group Блгв. кн. Анны Кашинской (1338) ДНИ ПАМЯТИ: 25 июня 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 15 октября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОЙ КНЯГИНИ АННЫ КАШИНСКОЙ Святая благоверная великая княгиня Анна – дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, правнучка святого благоверного князя Василия Ростовского, принявшего мученическую смерть за отказ изменить святой православной вере. Побратимом деда благоверной Анны был святой Петр, царевич Ордынский, крещеный татарин, канонизированный Русской Православной Церковью. В 1294 году благоверная княжна Анна вступила в брак с князем Михаилом Тверским. Много скорбей выпало на долю святой Анны. В 1294 году скончался ее отец. В 1296 году сгорел дотла великокняжеский терем со всем имуществом. Вскоре после этого сильно заболел молодой князь. Во младенчестве умер первенец великокняжеской четы – дочь Феодора. В 1317 году началась трагическая борьба с князем Юрием Московским. В 1318 году благоверная княгиня прощается навечно со своим супругом, уезжающим в Орду, где он был зверски замучен. В 1325 году старший сын ее, Димитрий Грозные Очи, встретив в Орде князя Юрия Московского – виновника смерти отца, убил его, за что был казнен ханом. Год спустя жители Твери перебили всех татар во главе с двоюродным братом хана Узбека. После этого стихийного восстания вся тверская земля была опустошена огнем и мечом, жители истреблены или угнаны в плен. Такого погрома Тверское княжество не испытывало никогда. В 1339 году в Орде погибают ее второй сын Александр и внук Феодор: им отрубили головы и тела их разняли по суставам. Благоверная великая княгиня была приуготовлена к монашеству всей своей предыдущей жизнью. По кончине мужа испытания следовали одно за другим и, казалось, их невозможно пережить, не предавшись отчаянию, однако Анна вынесла все. «В женском естестве мужескую крепость имела еси...» – так ублажает Церковь святую Анну Кашинскую за ее душевную стойкость. Вскоре после мученической кончины сына и внука Анна приняла монашество сначала в Твери, а затем по просьбе младшего сына Василия перебралась в специально выстроенный для нее монастырь. Здесь она и преставилась в 1368 году в схиме, тело ее было погребено в Успенском монастырском храме. Имя благоверной княгини Анны с течением времени было забыто до того, что к гробнице ее относились непочтительно, и только в 1611 году вследствие явления ее благочестивому клирику пробудилось в жителях города Кашина особое благоговение к своей небесной покровительнице, невидимо защищавшей их от врагов и спасавшей их город от разорения. Слух о чудесах от мощей благоверной княгини Анны дошел до благочестивого царя Алексея Михайловича и святейшего патриарха Никона, и на Московском Соборе 1649 года постановлено было открыть мощи княгини Анны. Перенесение мощей благоверной Анны Кашинской состоялось 12 июня 1650 года. За всю историю Русской Церкви до наших дней ни одна святая не удостоилась столь блистательного и пышного торжества. Однако вскоре святая благоверная Анна Кашинская неожиданно становится символом раскольников, и патриарх Иоаким в 1677 году уничтожает канонизацию святой, запрещает поклонение святым мощам Анны Кашинской. Это необычайное событие – единственное в истории Русской Православной Церкви. Хотя церковная развенчанность благоверной княгини Анны длилась 230 лет, благодарная народная память хранила крепкую веру в предстательство пред Господом своей небесной покровительницы. Перед вступлением в брак, на службу, перед постригом, перед началом учебных занятии, принимая какое-нибудь серьезное решение, не говоря уже о всяких бедах, болезнях и скорбях, верующие шли молиться ко гробу благоверной Анны. В 1908 году почитание благоверной княгини Анны было восстановлено, и уже в 1909 году в городе Грозном в области Терского казачества возникла женская община в честь святой благоверной княгини Анны Кашинской. В 1910 году был освящен храм во имя святой Анны Кашинской в Петербурге. В тревожные годы войны и революции образ благоверной княгини Анны стал русским людям даже ближе и понятнее. Вспоминалось, что благоверная Анна тоже провожав мужа и сыновей в ту опасную неизвестность, откуда часто не возвращаются, хоронила и оплакивала их, тоже принуждена была бежать и скрываться, в то время как враги громили и жгли ее землю. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-anna-kashinskaja Свт. Даниила, архиеп. Сербского (1338) ДНИ ПАМЯТИ: 2 января 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Святой сербский архиепископ Даниил жил в самое славное время древней Сербии. Благородного рода, юношей он рос при дворе сербского краля Стефана Уроша Милутина. Тайно бежав от царского двора, пришел в Кончульский монастырь святого Николая на реке Ибре, где и был пострижен в иноческий чин. Он ревностно выполнял иноческие обеты, предаваясь бдению, богомыслию и непрестанной молитве. Молитва, слезы умиления и покаяния, пост и другие подвиги скоро сделали его образцом для иноков. Призванный архиепископом Евстафием II, был посвящен им в иеромонаха и удержан в монастыре Жиче. Даниил отличался красотою лица и прекрасным голосом. Духовным собором он был избран игуменом Хиландарского монастыря. Сверх духовных подвигов, игумену Даниилу пришлось совершать подвиги внешней борьбы, защиты обители от разбойников, опустошавших тогда Святую Гору. По восстановлении мира он оставил игуменство в Хиландаре и удалился в Карею, в скит святого Саввы. Позже был епископом Холмским (в нынешней Герцеговине), а затем – архиепископом всех сербских и поморских земель. Особенно много трудов и забот святитель Даниил положил на устройство и украшение церквей в двух архиепископских кафедральных монастырях, в Жиче и Печи. В разных местах Сербии, как то: в крепости Магличе, в местечках Елице, Лизице и других он построил и возобновил много церквей, монастырей и других церковных зданий. Заботился и об устройстве хозяйств для обеспечения различных церковных учреждений. Знаменит он не только как благочестивый подвижник, церковный и государственный деятель, но и как писатель. Время правления архиепископа Даниила было лучшим временем как внутреннего, так и внешнего процветания Сербской Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-ii-serbskij Мчч. Антония, Иоанна и Евстафия Литовских (1347) ДНИ ПАМЯТИ: 27 апреля 28 июня - переходящая - Собор Белорусских святых МУЧЕНИКИ АНТОНИЙ, ИОАНН И ЕВСТАФИЙ ВИЛЕНСКИЕ, ЛИТОВСКИЕ Святые мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Виленские, Литовские служили при дворе великого князя Литовского Ольгерда (1345–1377). Житейские расчеты подвигнули Ольгерда принять христианство для того, чтобы, женившись на православной витебской княжне Марии Ярославне († 1346), расширить свои владения. Поначалу князь покровительствовал православной вере: он разрешил духовнику княгини Марии священнику Нестору проповедь, позволил выстроить несколько храмов – два в Витебске и один в Вильне (ныне Вильнюс) во имя святой мученицы Параскевы. Отец Нестор обратил несколько придворных литовцев-язычников в православие. Среди них были два брата из местной знати – Нежило и Кумец, названные во Святом Крещении Антонием и Иоанном. После смерти супруги Ольгерд под давлением литовских языческих жрецов, имевших большое влияние на народ, отказался от христианства и вновь стал поклоняться идолам. Святые Антоний и Иоанн продолжали соблюдать все христианские обычаи, в частности, не ели скоромной пищи в постные дни. Жрецы стали требовать, чтобы великий князь Литовский наказал святых Антония и Иоанна. Ольгерд уговаривал Антония и Иоанна отказаться от христианства. Братья не изменили своей вере. Тогда раздраженный князь приказал бросить их в темницу. Целый год томились братья в неволе. Младший из братьев, святой Антоний, мужественно и терпеливо переносил страдания, а старший, Иоанн, не выдержал испытаний. Втайне от брата Иоанн объявил Ольгерду, что готов подчиниться его воле, лишь бы ему возвратили свободу. Обрадованный отступничеством узника, князь освободил не только Иоанна, но и святого Антония. Иоанн, хотя внешне и исполнял языческие обряды и обычаи, но в сердце своем оставался христианином. Святой Антоний же всем своим образом жизни открыто исповедал Православие. Брата своего укорял за малодушие и трусость, призывал его покаяться и вновь открыто исповедовать Имя Христово. Однажды к княжескому столу, куда были приглашены и святые братья, было подано мясное блюдо. Иоанн, хотя был постный день, из боязни мучений не решился отвергнуть скоромную пищу. Антоний же, открыто исповедуя себя христианином, отказался от мяса. Разгневанный князь вновь бросил святого Антония в темницу. Отрекшийся брат остался на свободе, но с ним, как с предателем, перестали общаться не только христиане, но и язычники. Иоанн осознал свой тяжкий грех и стал со слезами каяться в своем малодушии. Святой Антоний отметил, что братские отношения у них могут быть только в том случае, если он открыто начнет исповедовать веру в Господа Иисуса Христа. Чтобы исполнить волю брата, Иоанн искал удобного случая объявить себя христианином. В удобное время, когда князя окружала многочисленная толпа придворных, святой Иоанн громко объявил себя христианином. Это привело Ольгерда и всех присутствующих в такую ярость, что они тут же стали жестоко избивать исповедника, после чего, по приказанию князя, он был ввержен в ту же темницу, в которой томился его брат святой Антоний. Толпы людей приходили к темнице, чтобы увидеть бесстрашных исповедников. Сила проповедуемой ими истины, их непреклонная вера и твердость духа в тяжких условиях заточения настолько поражали народ, что многие принимали Святое Крещение. Языческие жрецы стали требовать от Ольгерда, чтобы тот предал святых братьев смерти и таким образом пресек быстро распространявшуюся в народе веру во Христа. Великий князь уступил требованию язычников, но сначала решил казнить одного святого Антония, надеясь, что святой Иоанн снова отречется от христианства. Всю ночь перед казнью провел святой Антоний в молитве, благодаря Бога за ниспосланный ему мученический венец и прося Его укрепить брата в ожидаемых им тяжких испытаниях. Утром 14 апреля 1317 года оба святых мученика причастились Святых Таин, затем святого Антония повели на казнь. Язычники повесили его на дубе. Святой же Иоанн по-прежнему был тверд и непреклонен в христианской вере, по-прежнему продолжал проповедовать народу, стекавшемуся к темнице. Обозленные язычники зверски расправились с ним. 24 апреля 1347 года они сначала удавили его, затем мертвого повесили на том же дубе, как и предсказывал перед смертью святой Антоний. Тела святых мучеников были с честью погребены верующими христианами в храме во имя святителя Николая Чудотворца. Мученическая смерть святых Антония и Иоанна принесла благодатный духовный плод. Родственник святых братьев Круглец, придворный князя Ольгерда, потрясенный стойкостью мучеников, принял Святое Крещение от священника Нестора с именем Евстафий. После Крещения Евстафий стал вести истинно христианский образ жизни, исполняя все уставы православной церкви. Однажды великий князь, который очень любил своего молодого придворного, заметил, что тот отрастил себе волосы. На вопрос Ольгерда, не христианин ли он, Евстафий открыто исповедал себя христианином. Такое признание привело князя к ярость. Желая отвратить исповедника от Христовой веры, он стал принуждать святого Евстафия съесть мясо. Это было в пятницу Рождественского поста. Святой мученик отказался. Тогда Ольгерд приказал бить юношу железными палками. Но он только славословил и благодарил Бога за то, что Он удостоил его пострадать за Свое Святое Имя. Ожесточенный князь приказал вывести обнаженного святого Евстафия на сильный мороз и лить в его уста ледяную воду. От этой пытки тело страдальца посинело от холода, временами останавливалось дыхание, но он и это мучение вынес с Божией помощью. Ольгерд в бешенстве повелел раздробить ему кости ног от подошвы до колен, сорвать с головы вместе с кожей волосы, отрезать уши и нос. Так мучили святого три дня. Святой Евстафий утешал христиан, плакавших при виде его мучений: «Не плачьте обо мне, братия, что разрушается это земное жилище моей души, потому что вскоре я надеюсь получить для нее у Господа обитель нерукотворенную на небесах». Ольгерд осудил его на казнь. Святой мученик, несмотря на то, что его ноги были раздроблены, укрепляемый помощью Божией, шел на место казни так бодро, что мучители, ведшие его, едва успевали за ним, изумляясь явному чуду. 13 декабря 1347 года святой Евстафий был мучим и подвешен на том же дубе, что и его родственники святые Антоний и Иоанн. Его честное тело было оставлено на дереве близко от земли, чтобы его могли съесть хищные звери и птицы, но ни один зверь, ни одна птица не могли приблизиться к телу: облачный столп защищал его от хищников. Через три дня останки святого Евстафия были погребены в Никольском храме, рядом с телами святых братьев Антония и Иоанна. На том месте, где раньше рос дуб, впоследствии был воздвигнут храм во Имя Пресвятой Троицы. Во время перенесения тел святых страстотерпцев в этот храм были обретены нетленными их мощи, от которых совершались чудеса и исцеления. По просьбе православных литовцев, святитель Алексий, митрополит Московский († 1378; память 12 февраля), обратился к Константинопольскому патриарху Филофею (1354–1355, 1362–1376) с тем, чтобы он благословил причислить мучеников к лику святых. Патриарх уже в 1364 году прислал преподобному Сергию Радонежскому († 1392; память 25 сентября) крест с мощами святых Антония, Иоанна и Евстафия. Подвиг святых мучеников имел великое значение для всей Литвы. Сам князь Ольгерд не только возвратился к христианской вере, но в конце жизни принял иночество. Все его 12 сыновей были христианами. К концу XIV века половина жителей Вильны исповедовали православие. Впоследствии на протяжении столетий мощи святых страстотерпцев Антония, Иоанна и Евстафия не только прославлялись чудесами, исходившими от них, но и претерпели много испытаний. В 1915 году при наступлении немцев эти святыни, как самые драгоценные реликвии православия в Прибалтийском крае, были взяты в Москву митрополитом Тихоном, будущим патриархом. В памяти верующих Вильнюса и по сей день живут грустные воспоминания о прощании со святыми мучениками и радостные – о торжественной встрече мощей святых Антония, Иоанна и Евстафия в 1946 г. в Виленском Свято-Духовом монастыре. Дата их возвращения – 13 (26) июля – с тех пор ежегодно торжественно отмечается в этом монастыре. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/597/224/2589/group Свт. Иоанникия II, патриарха Сербского (1349) ДНИ ПАМЯТИ: 12 сентября – Собор Сербских святителей 16 сентября ЖИТИЕ Святитель Иоанникий, патриарх Сербский, был родом из города Призрен. Известно, что вначале он был секретарем при короле Карле Сербском, затем, с 1339 года, управлял Церковью в сане архиепископа. В 1346 году Собор всех сербских архипастырей, на котором присутствовал и патриарх Болгарский, по желанию короля Душана, избрал архиепископа Иоанникия патриархом Сербской Православной Церкви. Преставился святитель Иоанникий 3 сентября 1349 года и погребен в Печской обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioannikij-ii-serbskij Свт. Феогноста, митр. Киевского и всея России (1353) ДНИ ПАМЯТИ: 27 марта 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 18 октября – Собор Московских святителей 23 октября – Собор Волынских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОГНОСТА, МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Блаженный Феогност, грек по происхождению, родился в Константинополе, еще юношей приобрел знание божественных канонов и законов, проявил себя мужем разумным и боголюбивым и считался украшением родного города. Он поставлен был на митрополию Киевскую и всея России Исаиею, патриархом Константинопольским, в 1328 году и тогда же прибыл в Галицко-Волынскую землю, поставил здесь двух епископов, затем проследовал сначала во Владимир, потом в Москву, где и воссел на престол своего предшественника, чудотворца Петра митрополита, и стал жить в его доме. В том же году великий князь Московский Иоанн Даниилович ездил в Орду, хан которой, по имени Узбек, поручил ему великое княжение Владимирское и с великой честью отпустил в Москву. С тех пор татары перестали воевать с Русской землей, и была в ней тишина в продолжение сорока лет. Святитель Феогност радовался возвышению великого князя Московского и во всех случаях был твердым его помощником, так как Господь благоволил перейти и утвердиться Киевской и Владимирской державе в боголюбивом граде Москве. На другой год после своего прибытия святой митрополит Феогност озаботился благоукрашением стольного города своей митрополии, построил в Москве каменную церковь во имя прп. Иоанна Лествичника и создал придел к храму Успения Божией Матери во имя св. апостола Петра (поклонения честным его веригам), знаменуя сим почитание святой памяти своего предшественника, митрополита Петра, почивающего в сем Успенском храме. В 1329 году блаженный митрополит отправился из Москвы осматривать обширную паству свою. Прежде всего, по примеру своих предшественников Кирилла, Максима и святого Петра, святитель Феогност посетил Новгород. В это время в Пскове княжил Александр Михайлович Тверской, укрывшийся сюда из Орды, где он умертвил убийцу отца своего. Хан Узбек настоятельно требовал, чтобы Александр явился на суд в Орду, но тот не решался ехать к татарам. Зная неистовство хана Узбека, который не пощадит земли Русской за непослушание Александра Михайловича, братья его соединились с великим князем Иоанном Даниловичем, чтобы принудить Псковского князя исполнить волю хана. Ни владыка Моисей, ни посадник, прибывшие из Новгорода во Псков, не убедили псковичей отпустить Александра в Орду. Тогда братья его и Московский князь подошли ко Пскову со своими войсками и, чтобы избежать пролития крови христианской, упросили преосвященного Феогноста, чтобы он отлучением и запрещением связал князя Александра и послал его в Орду. Святой Феогност положил отлучение и проклятие на Псковского князя, на весь город Псков и на всю область их. Тогда князь Александр Михайлович сказал псковитянам: «Братия и друзья верные! пусть не будет на вас отлучения и проклятия святительского ради меня худого и грешного. Я ухожу от вас к немцам и в Литву, чтобы не было никакой тягости земле вашей от царя Узбека». Псковичи послушались, со слезами отпустили Александра и послали к великому князю Иоанну Даниловичу челобитье о мире и любви. Тот примирился с псковичами, а митрополит преподал им свое благословение. Посвятив для Ростова и Ярославля, вместо почившего Прохора, епископа Антония, преосвященный Феогност отправился в 1330 году в Галицко-Волынскую область. По дороге сюда или, может быть, ранее этого путешествия святой Феогност остановился в городе Костроме, где был собран собор из четырех епископов, который поставил на Суздальскую кафедру епископа Даниила, а затем разбирал спор между епископами Сарайским и Рязанским о Червленом Яре (местность между реками Доном и Хопром). Дело решено было в пользу Рязанского владыки: Червленый Яр приписан был к Рязанской епархии. В Галицко-Волынской области он пробыл продолжительное время к утешению православия, сильно теснимого католичеством, и для того, чтобы воспрепятствовать отделению Галицко-Волынских епископий в особую от Всероссийской митрополию. Из Владимира Волынского он дал знать в Новгород, чтобы явился для посвящения к нему нареченный в архиепископа Новгородского Василий. В то же время пришли во Владимир и послы от псковичей, от возвратившегося князя Александра Тверского и от князя Гедимина Литовского, с просьбой, чтобы митрополит поставил во Псков особого епископа – Арсения. Феогност поставил Василия во архиепископа Новгороду и Пскову, а псковичам в их просьбе отказал, так как они добивались себе отдельного епископа из стремления к церковной и гражданской независимости от Новгорода, и незадолго перед этим временем проявили непокорность великому князю и митрополиту. Во Владимире же Волынском был посвящен блаженным Феогностом и епископ Феодор для Твери. Вослед новопоставленному архиепископу Василию, возвращавшемуся с посадниками и их дружиной в Новгород, митрополит послал грамоту, в которой писал: «Князь Литовский отпустил на вас 500 воинов, чтобы вас схватить». Владыка Василий и посадники ускорили свой путь, но под Черниговом их настиг князь Феодор Киевский с татарским баскаком. Едва они откупились от преследующих. Бог же наказал за это дружину князя Феодора тем, что на обратном пути кони их пали, и они шли пешие. А блаженный митрополит стыдил князя, грозя: «Срам князю, который чинит неправду, обижает, творит насилие и разбой». Посетив Перемышль, Холм и Галич, первосвятитель водворился на время в Киеве, чтобы устроить древнюю митрополию, потерпевшую от монголов и Литвы. Сюда пришли к митрополиту послы от великого князя Московского Иоанна Данииловича, чтобы он дал князю благословение воздвигнуть церковь во имя Преображения Спаса нашего Иисуса Христа, устроить монастырь внутри града Москвы и перенести туда архимандритию от святого Даниила из Заречья, ибо великий князь хотел вселить ее внутрь града, близ своего дворца, чтобы ни день ни ночь не быть отлученным от этой святыни. Преосвященный митрополит с любовью преподал князю свое благословение, и скоро построен был каменный храм Спаса на Бору, между жилищами великого князя и митрополита, и основалась Спасская обитель. Из южной России митрополит Феогност отправился в Грецию и в Орду. Он был в Царьграде у патриарха для разрешения недоумений, возбужденных при пасторском обзоре епархий, и сообщил там собору о чудесах митрополита Петра. На последнее сообщение митрополит Феогност получил в 1333 году письменное разрешение патриарха Иоанна XIV Калеки праздновать память святителя. Преосвященный Феогност посетил Орду с тем, чтобы получить утверждение прав и преимуществ, предоставленных Русской Церкви татарскими ханами. По возвращении в Москву митрополит освятил осенью 1333 года созданную великим князем на Кремлевской площади каменную церковь во имя святого Архангела Михаила, будущую усыпальницу князей Московского рода. Вслед за тем, по совету блаженного Феогноста, сын Иоанна Данииловича, Симеон вступил в брак с дочерью великого князя Литовского Августой, которая была крещена в Москве и наречена Анастасией. Мудро содействуя установлению добрых отношений Литвы и Руси, блаженный святитель проявил себя миротворцем и между Москвою и Новгородом. Посвятив в 1336 году епископа Гавриила для Ростова, первосвятитель утвердил князя Тверского Александра Михайловича в намерении идти в Орду с покорностью татарскому хану. Приняв благословение от Феогноста митрополита и от всех святителей русских и решив, что лучше умереть за веру, чем своим неповиновением навлекать гнев татар на всю Россию, князь Александр отправился в Орду и со смирением предал себя воле хана Узбека. Тот подивился его мудрости, пожаловал княжением Тверским и отпустил на Русь. Но вскоре оклеветали тверского князя в Орде, он был вызван туда вторично со своим сыном Феодором, и оба были убиты по приказанию Узбека. Тела их встретил во Владимире митрополит Феогност со священным cобором, отпел над ними надгробное пение и со слезами отпустил в Тверь. Зимою 1340 года митрополит Феогност был в Брянске. При нем поднялась крамола против князя Глеба Святославича. Напрасно святитель уговаривал возмутившихся брянцев – они не послушались и умертвили князя. В это время умер Иоанн Даниилович Калита; на престоле великого княжения Владимирского и Московского воссел сын его Симеон Иоаннович. Он послал в Торжок за данью. Но жители Торжка обратились в Новгород с жалобой на бояр московских, собиравших дань. Новгородцы захватили их и на время заточили. Разгневанный великий князь Симеон пошел с войском к Торжку. Новгородцев объял страх, и они умолили бывшего в войске митрополита печаловаться за них перед князем. Первосвятитель уговорил князя заключить с новгородцами мир и посетил Новгород, где и удерживал своими поучениями буйных жителей от разбоя и насилия. В 1342 году великий князь Симеон Иоаннович отправился в Орду к новому хану Джанибеку, его сопровождал и преосвященный Феогност митрополит. Пробыв в Орде недолго, великий князь возвратился в Москву. Святитель же Божий Феогност остался в Орде, так как был оклеветан перед ханом некоторыми злодеями из русских, которые говорили: «Митрополит Феогност не дает дани в Орду с освященного чина и со всего церковного причта, а сам себе взимает с них дань бесчисленную, тебя же, хана, обижает, и ему следует давать тебе дань в Орду каждый год». Хан потребовал у митрополита, чтобы тот представил ему ежегодную дань. Святой же Феогност не повиновался этому приказанию. На понуждение и вопросы татар, почему митрополит не желает давать церковную дань, святой отвечал: «Христос, истинный Бог наш, Церковь Свою искупил от неверных честною Своею кровью, поэтому и причт церковный свободен от всякого рабства и служения, кроме служения Богу. Да и почему вы заставляете меня отвечать вам за эту дань?» Неверные сказали на это: «Ты глава Церквам и должен или сам давать нам за них ежегодную дань, или разреши нам самим взимать с них дань, мы же никого не пощадим». Святитель отвечал: «Если кто оскорбит Церковь Божию, того оскорбит Бог. Так пишет учитель наш Павел, апостол Христов». Поганые не переставали принуждать святого к представлению дани, угрожая ему всякими мучениями, сами же не смели собирать дань со священнослужителей и причта. Не попустил Бог проявиться их дерзости и устрашил их. Ибо они знали, что и первые цари их, будучи нечестивыми, немилостивыми и кровопийцами, давали, однако, подтвержденные клятвами ярлыки митрополиту и епископам не брать дань ни с кого из причта церковного и из всех, живущих в областях, принадлежащих Церкви, всех их ханы считали Божиими слугами и приносили эту дань Небесному Богу. И доныне сохранились такие грамоты (ярлыки) нечестивых царей, подкрепленные страшными клятвами, писанные к великому чудотворцу Петру, митрополиту всея России, и иным митрополитам. Много раз ханы пытались преступить свою клятву и сами, без разрешения митрополита, хотели собирать ежегодную дань с церковного причта, но возбранил им это Вышний Промысл, ибо они боялись Божией казни. Нечестивые татары сильно мучили Христова святителя Феогноста, принуждая его снять с них прежнюю клятву и разрешить им собирать дань с церковного причта. Блаженный страдалец Феогност доблестно претерпел эти муки ради Церкви Христовой. О своем имуществе он не заботился и раздал тогда татарам до 600 рублей серебра. Но не только не разрешал татарам собирать дань с людей церковных, а совершенно запретил им это и заклял страшными клятвами. Его отпустили на Русь с прежними правами духовенства, и жена хана Тайдула подтвердила их особой грамотой. Так освободил святитель Христову Церковь от напасти, а причетников от налога и дани. Как непобедимый воин, возвратился с победой святой Феогност и в самое средокрестие святого и Великого поста прибыл благополучно на свой престол Русской митрополии, принося благодарения Богу и Пречистой Богородице. Вскоре по возвращении из Орды святитель огорчен был страшным пожаром, опустошившим Москву и истребившим до 18 церквей. Это бедствие тем более было тягостно, что пожар 1343 года был уже четвертый при блаженном Феогносте, а между тем столько расходов сделано было в Орде. И, однако, ревностный архипастырь в следующем же году поручил греческим художникам возобновить иконное письмо в кафедральном своем храме Пречистой Богородицы, и возобновление было окончено в том же году. По смерти великого князя Гедимина (в 1341 году) поднялись в Литве кровавые распри между сыновьями его. Один из них, Евнутий, вынужден был бежать из Литвы и явился в Москву. Здесь язычник-князь в 1345 году крещен был митрополитом и наречен Иоанном. Вслед затем (1346 г.) прибыл в Москву владыка Новгородский Василий с предложением великому князю Симеону занять стол Новгородского княжения. Тотчас по прибытии он посетил митрополита, принес ему дары и просил о благословении. Первосвятитель благословил Василия и почтил его крестчатыми ризами. Тогда же митрополит поставил Спасского архимандрита Иоанна во епископа городу Ростову. Случилось так, что патриарх Константинопольский возвел Галицкого епископа в сан митрополита всей южной России, создав таким образом митрополию, отдельную от Киевской, это вызвало много беспорядков в церковном управлении. Вследствие назначения особого митрополита для южной России блаженному Феогносту пришлось испытать много тревог. По совещании с великим князем Московским посланы были в Царьград послы, и заботы святителя не были бесплодны. Константинопольский собор 1347 года постановил уничтожить прежнее определение о Галицко-Волынском митрополите и почтил Феогноста званием «предпочтенного митрополита и экзарха всея Руси». Обрадованный таким решением Константинопольского собора, блаженный Феогност в следующем году отправился на Волынь. Вслед за возвращением его в Москву Волынский князь Любарт Гедиминович, во Святом Крещении Феодор, прислал к великому князю Московскому просить для него в замужество племянницу великого князя, дочь Ростовского князя. По совету преосвященного Феогноста Ростовская княжна охотно была выдана за усердного ко святой вере Любарта. Затем Ольгерд, великий князь Литовский, прислал к Симеону Иоанновичу послов с просьбой взять в замужество Иулианию, дочерь князя Тверского Александра. Великий князь Московский усомнился выдать родственницу за язычника и просил совета у митрополита. Первосвятитель, имея в виду полезные последствия сего брачного союза, как для государства, так особенно для успехов святой веры в языческой Литве, преподал благословение на брак (1350 г.). Ослабленный летами и трудами, блаженный Феогност в конце 1350 года был тяжко болен. Смиренно перенося недуг, первосвятитель не оставлял своего пастырского служения, возвратил на Суздальскую кафедру епископа Даниила, а в Новгороде также вторично поставил епископа Моисея. В 1352 году Россию посетило ужасное несчастие, открылась моровая язва и опустошила многие русские области. Престарелый святитель пережил тяжелый год, готовясь к смерти. Зимой преосвященный Феогност поставил наместника своего святого Алексия, которого любил, во епископа городу Владимиру. Так при жизни своей митрополит учинил его владыкою, а по смерти благословил на свое место, на митрополию Киевскую и всея России. Святитель Феогност отличался выдающимся умом, обширными богословскими познаниями. Ревность о православии побудила святителя выступить против неправо учащих о Божественном свете. После себя святой Феогност оставил письменные труды. Из них недавно найдено поучение под таким заглавием: «Поучение Феогноста, митрополита всея Руси, душеполезное и спасительное. К духовным детям нашим, правоверным христианам от Божественных Писаний о смиреннолюбии, что не подобает христианам играть и бесчинно смеяться, что недостойно приходящие к Божественным Тайнам ввергают себя в нестерпимую муку, и о том, как подобает почитать Честный и Животворящий Крест Господень». В 1353 году, 11 марта, блаженный Феогност, великий пастырь и наставник Российский, с миром отошел к Господу, его же ради усердно подвизался. Всех лет его святительства было 25. 14 марта честное тело блаженного было положено в преславном граде Москве, в великой соборной церкви Пречистой Богоматери, в приделе Поклонения веригам верховного апостола Петра, близ чудотворного гроба Петра митрополита, богоносного святителя русского. Мощи святителя Феогноста, обретенные нетленными в 1471 году, недолго почивали в сем соборном храме, который стал уже ветхим, просуществовав 146 лет. Великий князь Московский Иоанн III Васильевич и митрополит Филипп задумали построить на месте ветхого новый храм, подобный храму Пресвятой Богородицы во Владимире, и перенести туда мощи святых митрополитов. В 1474 году новый храм разрушился, и 10 марта 1475 года мощи святых митрополитов, в том числе и святителя Феогноста, перенесли в церковь св. Иоанна, под колокола. Новый храм Успения Пресвятой Богородицы был окончен строением в 1479 г. при митрополите Геронтии, и раки святых митрополитов торжественно перенесли туда 27 августа. Мощи Феогноста митрополита поставили по-старому, и здесь они доселе почивают под спудом. В 1474 году у гроба святителя Феогноста совершилось преславное чудо. Некий человек в городе Москве пошел по обычаю к месту скудельничьему, где граждане погребали странников и нищих. Был обычай посещать это место в четверг седьмой недели, приносить туда канун и свечи и творить моление об умерших. Вместе со всеми пошел и тот человек. И вот стали засыпать старую яму, которая была наполнена мертвыми телами, и копать новую. А копали и засыпали землею все граждане, мужи и жены, Бога ради. И тот человек взял в полу землю из новой ямы и понес ее в старую, но вследствие тесноты людской споткнулся, упал на землю и внезапно оглох и онемел. Много дней страдал он этою болезнью; однажды сказал ему некто, как бы во сне: «Иди завтра в соборную церковь Пречистой Богородицы, в честь славного Ее Успения». Он пошел туда и стал прикладываться к гробам святых митрополитов Петра, Иоанна и Филиппа; когда же он приложился к гробу святителя Феогноста, внезапно стал говорить и слышать, и рассказал всем, как был он нем и как вернулась ему речь: «Когда я наклонился, – сказал исцеленный, – и хотел приложиться к мощам святителя Феогноста, святой внезапно поднялся, благословил меня рукою и коснулся языка моего. Я же стоял как мертвый и вдруг стал говорить». Слышавшие это дивились и прославили Бога и святого митрополита Феогноста. В XVI и XVII столетиях святитель Феогност стал в числе почитаемых усопших. Местное празднование установлено ему в XIX веке. В настоящее время святителю Феогносту совершается уже общецерковное празднование. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имя святого Предстоятеля Русской Православной Церкви митрополита Феогноста также включено в Собор Московских святителей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feognost-kievskij Свт. Феофана Перифеорийского (после 1353) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 16 мая ЖИТИЕ Из жизнеописания святого Феофана, чей день памяти Русская Православная Церковь отмечает 3/16 мая, известно лишь то, что он был митрополитом Перифеорийским и то, что скончался он после 1353 года. Прославление святителя Феофана было совершено Константинопольским патриархатом, а 21 августа 2007 года его имя было внесено в месяцеслов согласно определению Святейшего Синода Русской Православной Церкви. Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского (ок. 1360) ДНИ ПАМЯТИ: 27 ноября 15 марта (переходящая) – 2-я Неделя Великого поста 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных ЖИТИЕ Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец святого Григория [1] стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество. После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами начиная с великих пустынников IV века Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено Афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника. Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333. году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни. А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов православия и принесшие ему известность учителя исихазма. Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях. Святитель Григорий по просьбе Афонских монахов обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году Афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию. Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и патриарх Иоанн XIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и Афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу: он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры. Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-palama-solunskij-fessalonikijskij Свт. Моисея, архиеп. Новгородского (1362) ДНИ ПАМЯТИ: 7 февраля 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Псковских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МОИСЕЯ, АРХИЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО Святой Моисей был сыном именитого, богатого и славного родителя Филиппа и в мире назывался Митрофаном. Родиной его был Великий Новгород. Обучившись грамоте и постоянно читая Священное Писание, он измлада возлюбил Христа: часто посещал храм Божий, был серьезен и сосредоточен и не приближался к играющим детям. Благочестивый отрок тайно ушел из дома родительского в Тверской Отроч монастырь, где и постригся в монашество с именем Моисея. Пост, послушание и молитва были украшениями новопостриженного инока и стяжали ему в той обители немалую славу. Между тем родители искали неожиданно исчезнувшего юношу и много скорбели о нем, а когда нашли, то упросили его перейти в монастырь, ближайший к Новгороду. Уступая неотступным просьбам и желая избежать молвы и славы о своих иноческих подвигах, святой Моисей переселился в Колмов монастырь, где усугубил свои подвиги, «Божественною ревностью распаляем, в дни и нощи удручая тело свое». За свою подвижническую жизнь сначала он был рукоположен архиепископом Давидом в иеромонаха, а затем возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Новгородского Юрьева монастыря. Недолго он был в этом монастыре и снова возвратился в свой любимый Колмов монастырь. В 1324 году, по смерти архиепископа Давида, архимандрит Моисей, по изволению Божию, причтом и всеми людьми возведен был на архиепископию Новгородскую, а в 1326 году хиротонисан в Москве митрополитом всея Руси святым Петром. В трудное время пришлось святительствовать святому Моисею: неоднократные пожары, опустошавшие Новгород с его многочисленными храмами, народные волнения, сопровождавшиеся грабежами и державшие всех в страхе, угроза татар, преследовавших непокорных им князей, – вот печальные события первых лет управления Новгородской кафедрой святого Моисея. Однако, несмотря на эти неблагоприятные обстоятельства, владыка Моисей украшал Новгород храмами Божиими; так, в 1327 году построил церковь во имя Пресвятой Богородицы в Десятинском монастыре, украсил ее святыми иконами, снабдил книгами. Святой Моисей был добрым пастырем своего стада, проводил свою жизнь в строгом воздержании; отличался любовью к книгам, собрал многих писцов, которые переписали много книг, главным образом богослужебных, для храмов Божиих. Святитель был милосерд и сострадателен к бедным: был обидимым помощник, вдовам заступник, избавлял их от насильников, не устрашаясь лица сильного, и многих исправил своими увещаниями. По прошествии пяти лет святительства святой Моисей сказал жителям Новгорода: «Изберите себе мужа достойного, а я вас благословляю». На его место выбран был новгородцами священник Григорий Калика (то есть «паломник»), по монашескому имени Василий. Святой Моисей оставил в 1330 году архиепископию, удалился в Колмов монастырь и там принял схиму. Ища уединения, он спустя пять лет переселился на противоположный берег реки Волхова в пустынное место и основал там Деревяницкий монастырь с храмом в честь Воскресения Господня. Но не укрылся и здесь этот светильник от взоров людских: бояре и простые люди знали подвижническую жизнь святителя и приходили поучаться от него день и ночь. Так прошло более 20 лет строго монашеской жизни святителя Моисея. В 1352 году он построил каменную церковь Успения Пресвятой Богородицы на Волотове и при ней монастырь. В том же 1352 году скончался архиепископ Новгородский Василий, возвращавшийся из Пскова, где был сильный мор. Новгородцы умолили святого Моисея возвратиться на свой престол и принять управление паствой. В 1353 году владыка посылал послов в Царьград к царю Иоанну Кантакузену и патриарху Филофею с жалобой на обиды от митрополита Феогноста. Сохранились (от 1354 г.) два послания патриарха к владыке Моисею, в которых он увещевает его подчиняться Московскому митрополиту. Добродетельная жизнь святителя Моисея была известна и в Константинополе. В 1354 году послы возвратились и привезли владыке жалованную с золотой печатью грамоту от императора и крестчатые ризы от патриарха. Вторичное управление святого Моисея епархией ознаменовалось постройкой в Новгороде многих церквей. По сказанию летописей, владыкой Моисеем построены: Знаменская церковь (1354 г.) и Дмитриевская в Торгу на Лубянице в том же году, Сковородский монастырь с церковью во имя святого Архистратига Михаила (1355 г.), Успенская церковь в Радоговицах (1357 г.) и тогда же церковь во имя Святаго Духа в монастыре того же имени, церковь во имя Сорока мучеников и святого Георгия на Лубянице, в 1359 году Прокопиевская на княжем дворе и святого Иоанна Богослова в женской обители. Умножая храмы, святитель добре пас вверенное ему стадо, многих утвердил он учением своим и наставил, хотя и сам претерпел от бесов многие напасти. Есть известие, что святой Моисей подвизался добрым подвигом против стригольников-еретиков, восставших против церковной иерархии. К подвигам святого Моисея должно быть отнесено и уничтожение в 1358 году в Новгороде языческого обычая «бить бочки». Новгородцы целовали крест в том, что впредь оставят этот обычай. Святитель написал много книг. Письменных поучений святителя не сохранилось до нашего времени, до нас дошло только три Евангелия, списанные по повелению боголюбивого архиепископа Моисея, одно из них написано в 1355 году. Слабость ли сил телесных почувствовал владыка, любовь ли к уединению сказалась сильнее, только в 1359 году он вновь обратился к новгородцам с такими словами: «Изберите себе мужа, которого вам Бог даст». Несмотря на усиленные просьбы и мольбы, владыка удалился на покой в построенный им Сковородский монастырь. Но Бог еще раз призвал святителя к деятельности. В год удаления его с архиепископии по случаю смены посадника в Новгороде вспыхнул сильный мятеж: умертвили многих бояр, разрушили Волховский мост и три дня стояли друг против друга жители Торговой и Софийской сторон, готовясь вступить в ожесточенный бой. Тогда пришел из своего уединения старец святитель Моисей; с крестом в руках, окруженный духовенством, он встал на остатках разрушенного моста посреди враждующих сторон, благословил их и сказал: «Дети, не подымайте брани, да не будет похвалы поганым, а святым церквам и месту сему пустоты! Не вступайте в бой!» Мятеж утих. Бог не попустил диаволу посмеяться над христианами. Владыка удалился в свою обитель, подвизался там в посте и молитве и был образцом смирения и благочестия для собранной им братии. Тихая блаженная кончина святителя Моисея последовала в 1362 году, в 25-й день января месяца. С великой честью, при всенародном плаче погребен был владыка Моисей в Сковородском монастыре. Святитель Моисей был прославлен от Бога чудесами вскоре после блаженной кончины: прибегающие с верою к честным его мощам мужи и жены получают здравие, наипаче же жены исцелевают, одержимые своими немощами. Вскоре после блаженной кончины святого Моисея человек тридцать разбойников хотели разграбить Сковородский монастырь, полагая, что святитель оставил ему много имущества. Их встретил сам святитель Моисей, завел в трясину и хотел потопить, если они не раскаются. Хищники обещались не делать никакого зла обители, тогда выведены были святителем из опасной трясины и отпущены. Новгородский купец, по имени Алексий, дважды получил помощь от святителя Моисея. Один раз он упал с лодки в воду на реке Неве и был поддержан на воде неизвестным благолепным, украшенным сединами мужем. В другой раз также на реке Неве напали на него разбойники, и тот же благолепный старец внезапно появился на корме лодки и невредимо провел лодку среди хищников. По молитве Алексия святой Моисей явился ему во сне и указал место своего погребения, повелел устроить покров над гробом. Существует рассказ о наказании Новгородского архиепископа Сергия за непочтительное отношение к памяти святителя Моисея. Архиепископ Сергий, назначенный на Новгородскую кафедру 4 сентября 1483 года из Москвы, ехал на место своего служения мимо Сковородского монастыря и посетил эту обитель. Помолившись святым иконам и отпевши молебен, он вышел в притвор, где показали ему гроб основателя монастыря святителя Моисея. Обратясь к сопровождавшему его священнику, архиепископ Сергий дерзновенно велел открыть гроб святителя. Священник сказал архиепископу: «Подобает святителю святителя скрывати». Архиепископ же гордо укорил святителя Моисея, говоря: «Кого сего смердовича и смотрити!» Возносясь тем, что он пришел из Москвы к покоренным гражданам, архиепископ Сергий не усомнился святителя назвать смердовым сыном, иными словами – мужиком. «И бысть от того времени прииде на архиепископа Сергия изумление»: то видели его в Евфимиевской паперти сидящим в одной ряске, то в полдень у Святой Софии сидящим без клобука и без мантии. Вскоре его, больного, отвезли в Троице-Сергиев монастырь, на место его пострижения. В 1686 году, 19 апреля, чудесным образом были открыты нетленные мощи святителя Моисея: они сами явились посреди церкви перед утренним пением и потом были перенесены к правой стороне иконостаса; часть его святых мощей в 1693 году перенесена в Духов монастырь. После святого Моисея немало сохранилось вещей, свидетельствующих о его благочестии и подвижнической жизни: двое вериг (одни – в ризнице Софийского собора, другие – в Сковородском монастыре); яшмовые сосуды, поднесенные святым Моисеем святому митрополиту Петру (в московском Благовещенском соборе); там же сосуд из агата с надписью: «В лето 6837 (1328) месяца марта созданы быша сосуды сии архиепископом Новгородским Моисеем». Сохранились в Сковородском монастыре деревянный крест, который был положен со святым Моисеем при погребении и 323 года находился у него в руках; простой деревянный посох в Духовом монастыре. В ризнице Софийского собора сохранились крестчатая риза, присланная святому Моисею патриархом Филофеем; омофор с вышитой надписью: «Моисея архиепископа молитвами Святыя Софии»; наконец, его келейная мантия. Точно неизвестно, когда начали в Новгороде местно праздновать память святителя Моисея. Несомненно, в первых десятилетиях XVII столетия память праздновали, и притом дважды в год: 25 января – в день его блаженной кончины, и в шестую неделю по Пасхе. В настоящее время празднуется только день кончины святителя. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-moisej-novgorodskij Св. Стефана Уроша, царя Сербского (1367) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 15 декабря ЖИТИЕ Святой Стефан Урош, царь Сербии, сын царя Душана Немани, родился в 1337 году. В 1346 году он был венчан на королевство. Душан просил для сына руку дочери французского короля, но папа Римский настоял на том, чтобы принцесса не изменяла латинскому исповеданию. Душан не хотел видеть в семье католичку, и поэтому святой Урош вступил в брак с дочерью Влада, князя Валахии. По смерти отца († 1355) святой Стефан Урош стал независимым и деятельным правителем Сербии. Он был верен Господу, отечески покоил вдов и сирот, усмирял ссоры и утверждал мир, миловал нищих, защищал обиженных. В интересах мира в Сербии и для сохранения своей жизни святой Стефан вынужден был удалиться к родственнику, князю Лазарю. Тотчас же престолом овладел Вулкашин, дядя святого Стефана, но боязнь соперничества не давала ему покоя. Через свою сестру, мать святого Стефана, он вызвал племянника к себе в г. Скопле, как бы для примирения. Встретив его с почестями, как царя, он пригласил его на охоту. Когда, утомленный охотой, святой Стефан сошел с коня у колодца и нагнулся, чтобы почерпнуть воды, Вулкашин нанес ему смертельный удар булавой по голове († 1367). Прп. Кирилла Челмогорского (1368) ДНИ ПАМЯТИ: 21 декабря 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО КИРИЛЛА ЧЕЛМОГОРСКОГО, ПРОСВЕТИТЕЛЯ ЧУДИ Преподобный Кирилл Челменский подвизался в XIV столетии. Он родился в конце XIII века (годом его рождения указывают 1286 г.). 20-ти лет от роду преподобный оставил мир и поселился в Новгородском монастыре прп. Антония Римлянина, где и принял иноческое пострижение. Шесть лет пробыл новопостриженный подвижник в обители прп. Антония, а потом отправился странствовать по другим монастырям и ходил в течение трех лет. Переходя с одного места на другое, странник пришел, наконец, в 1316 году на гору Челму (в Каргопольском уезде, в 53 верстах от города, при устье реки Челмы, над озером Челмозером). В то время ему исполнилось 30 лет. Три года подвизался преподобный уединенно в пустыни. Потом пришел к нему другой подвижник, по имени Корнилий, родной брат его. Но, прожив на Челме немного времени, Корнилий оставил брата, а сам удалился для подвига безмолвия в другую пустыню. Прп. Кирилл снова остался один на горе Челме и с большим усердием продолжал работать Господу. Святая жизнь отшельника в пустынном уединении все-таки не укрылась от людей. Слава о преподобном Кирилле как о великом подвижнике проникла в окрестные села. И к преподобному начали приходить многие христиане за благословением, ради назидания и духовной пользы. Но не одни православные получали пользу от духовных даров преподобного. Его влияние простиралось и на тех окрестных жителей, которые еще не были просвещены светом Христовой веры. В окрестных местах Челмы жила чудь – финское племя, имевшее свой язык и свою языческую веру. Христиан среди чуди тогда почти не было. И вот трудами прп. Кирилла христианство среди них стало успешно распространяться. Многие чудины вскоре приняли Святое Крещение. Новокрещеные приходили к преподобному и слушали его наставления о вере, о Святом Крещении и о всех заповедях Божиих. Так в посте, молитве и апостольских трудах прп. Кирилл прожил в пустыне 52 года. В глубокой старости, 82-х лет, он отошел к Господу. Блаженная кончина преподобного последовала 8 декабря 1368 года. Спустя несколько лет после преставления преподобного стали приходить на Челму искатели пустынного подвига. Два таких подвижника устроили гробницу над могилой святого. Но они скоро ушли из Челменской пустыни. Прошло еще несколько лет, и в пустыне прп. Кирилла поселился иеромонах Арсений. К нему стали собираться боголюбивые пустыннолюбцы. Образовалась община в 24 человека. Сподвижники построили храм во имя Богоявления Господня, завели пашни и огороды. Так возник монастырь. Однако вскоре его постигло несчастье: церковь от молнии сгорела. Братия воздвигли другой храм, теплый, во имя Успения Пресвятой Богородицы. К нему пристроили трапезу. В новую обитель, или пустынь, начали стекаться почитатели прп. Кирилла для поклонения его мощам, принося сюда свечи, фимиам и все необходимое для пустынников. Между тем при мощах преподобного начали совершаться многочисленные чудеса, и слава о новом чудотворце распространилась по Святой Руси. Поэтому Челмогорская обитель быстро умножалась, и Успенская церковь стала тесна. Тогда братия своими трудами и с помощью усердных мирян выстроили более обширный храм в честь Богоявления Господня с приделом во имя великомученицы Екатерины. Это произошло в 1419 году. Братии в обители было тогда до 80 человек. Они выстроили себе келлии, и обитель превратилась в общежительный монастырь, который стал называться Челмогорским. Господь прославил прп. Кирилла многими чудесами. Расскажем лишь о немногих из них. Иеромонах Герман, подвизавшийся 30 лет в обители, впал в предсмертную болезнь. К больному раз пришел его зять Венедикт. Герман предложил ему взять с монастырского двора две скотины. Венедикт поблагодарил Германа и возвратился домой. Когда больной остался один, поздно вечером он увидел следующее: в келлии было светло как днем, перед иконами была зажжена свеча, в углу стоит старец в иноческой одежде и молится Богу. По окончании молитвы старец обратился к иноку с такими словами: «Иеромонах Герман! Прельстился ты суетою мира сего. Вместо того, чтобы созидать, ты расхищаешь, губя свою душу и души тех, которым повелеваешь брать монастырское. Думаешь восполнить их нищету, но они сильнее обнищают. Зачем ты делаешь это? Зачем монастырское сокровище разоряешь и велишь зятю своему и дочери брать монастырскую скотину? Великий грех приемлешь ты на себя и тяжкое осуждение». Сказав это, чудный старец стал невидим. Герман же почувствовал страх и трепет. На другой день утром к нему опять пришел зять. Герман рассказал ему о видении преподобного и все, что говорил ему чудотворец. Потом, обратившись к Венедикту, Герман дал такое завещание: «Чадо мое, Господа ради после моей смерти не бери из монастыря то, что я позволил тебе взять. Берегись, да не погибнут души наши по слову преподобного». От этих слов Венедикт пришел в ужас. А больной старец продолжал: «И не только не берите ничего из обители, но и сами пекитесь о сем святом месте». Сказавши это, Герман скончался. Так прп. Кирилл охранял от расхищения свою обитель. В пятнадцати поприщах от обители находилось село Лядины, в котором в половине XVII столетия жил священник Иоанн, знавший иконописное художество. Почитая прп. Кирилла, Иоанн желал написать его образ. И вскоре он удостоился видения во сне. Он видел, будто находится в Челмогорской обители в церковном притворе, в самой же церкви – лик святителей и преподобных со множеством священников и иноков совершают молебен. И вот один из диаконов подошел к Иоанну и сказал: «Смотри сие; что ты видишь, так и напиши; поможет тебе Бог, если ты захочешь исполнить это». При этом он указал на икону, изображающую многих святых, посреди которой выделялся один, и, обращая на него внимание Иоанна, диакон продолжал: «Если желаешь написать образ Кирилла Челмогорского, то пиши его таким, как видишь на этой иконе». Иоанн пристально всмотрелся в лик святого и запомнил его черты. После видения он мог бы написать образ святого. Но проходил день за днем, а ему все не удавалось осуществить своего желания. Спустя три года Иоанну было второе видение. Великим постом после всенощного бдения он лег отдохнуть, утомленный службой. И снова увидел во сне, что находится в Челмогорской обители и молится у гроба прп. Кирилла. Спустя немного он видит самого чудотворца спящим во гробе в иноческой одежде. Рука святого была приподнята кверху и возложена на главу. Святой обратился к Иоанну с такими словами: «Смотри на меня. Ты желаешь написать мой образ – пиши так, как меня видишь. Старайся и понуждай себя на это дело». После этих слов Иоанн проснулся, объятый страхом и трепетом. Спустя некоторое время он отправился в Каргополь и рассказал о своем видении одному иерею. Тот одобрил его намерение написать образ преподобного и поведал ему, что и сам он видел во сне святого именно таким, каким он явился Иоанну. Затем Иоанн сообщил о том же некоторым старцам и, получив благословение их, скоро написал образ прп. Кирилла, на котором изобразил чудотворца сидящим, как его видел. Затем отдал этот образ в Челмогорскую обитель, что случилось в июне месяце 1656 года. При обители прп. Кирилла проживала добродетельная инокиня Марфа, которая исполняла различные монастырские службы. В течение многолетней жизни при монастыре ей пришлось слышать и видеть много чудес, совершенных святым угодником. И вот какое чудо рассказала она жизнеописателю преподобного Кирилла. В Челмогорскую обитель пожертвовали коня. Вскоре конь пропал. Много искали его, но нигде не могли найти. Прошло сорок дней, уже потеряли всякую надежду найти его и решили, что конь или украден злыми людьми, или съеден зверями. Вдруг в одну субботу вечером, когда совершалось всенощное бдение, Марфа, работавшая в это время на скотном дворе, увидела, что пропавший конь возвращается на монастырский двор, а следом за ним идет инок в багровидной одежде. Когда конь подошел к воротам, старец отворил их и впустил его, а сам пошел к монастырю. Когда окончилась служба, иеромонах Мисаил пришел на скотный двор. Увидев коня, он удивился, потом спросил Марфу, кто привел его. Она же отвечала: «Я думала, что ты, отче, пригнал его к воротам, а сам направился к монастырю». Тогда Мисаил догадался, что это сделал прп. Кирилл, пошел в церковь и воздал благодарение Богу у гроба преподобного за то, что Он даровал обители заступника и молитвенника и дивного хранителя не только людей, но и скотов. Крестьянин Иоанн Шмыгин, живший в Каргопольской волости, по наущению диавола возымел злое намерение обокрасть церковь Челмогорской обители и похитить казну монастырскую. Он выждал удобное время и направился к обители, которая находилась в сорока верстах от его села. Немного не доходя до монастыря, злоумышленник скрылся в лесной чаще, чтобы дождаться ночи. Наступила ночь, и он вдруг увидел инока в багровидной одежде, идущего прямо к нему. Старец подошел к Иоанну и остановился. Видя, что нельзя скрыться, крестьянин почувствовал великий страх. Старец же сказал ему: «Иоанн! Зачем ты замыслил это? Зачем дерзаешь на церкви обители моей? Удержись от такого дела и покайся в своем согрешении. Знай, что ни татие, ни хищницы Царствия Божия не наследуют. Если же ты не оставишь своего намерения, погибнешь лютой смертью на земле и в будущем веке примешь муку вечную». Сказав это, инок стал невидим. Иоанн понял, что перед ним был сам преподобный. Одержимый великим страхом, он возвратился обратно и рассказал о бывшем ему явлении чудотворца. Один человек из города Каргополя, неизвестный по имени, долгое время был болен желудочной болезнью. Желая получить исцеление, он пришел в Челмогорскую обитель. В это время шла вечерня. Но больной не пошел в храм к гробу преподобного, а направился прямо на ночлег, где и расположился вместе с другими богомольцами. Когда все уснули и он забылся тонким сном, явился ему светолепный инок с жезлом в руке и сказал: «Разве ты не знаешь, что кто приходит к врачу и прогневляет его, тот не получает исцеления. А ты, неразумный, идешь прежде на ночлег, а не в церковь Божию». При этих словах инок ударил его своим жезлом. Больной вскочил и, крича от страха, стал наносить удары спящим богомольцам. Испуганные богомольцы стали говорить ему: «Что случилось с тобой?» Он же рассказал им все, что было с ним в видении. На другой день больной пошел в церковь ко гробу чудотворца и здесь по совершении молебна преподобному Кириллу получил исцеление от своей болезни. Один раз в сухое летнее время после службы в Богоявленской церкви забыли загасить горящую свечу на паникадиле. Прошло три дня, и когда монастырский екклесиарх вошел в храм, то он увидел следующее. От горящей свечи, упавшей на гробницу прп. Кирилла, затлелся верхний покров. На нем выгорел шелковый крест, нашитый на ткань покрова, истлела и ткань, но далее огонь не распространился, хотя под сгоревшим покровом было еще два. Так Господь спас от огня обитель и гроб прп. Кирилла. Но в 1674 году накануне праздника Рождества Христова в Челмогорской обители случился пожар: загорелась церковь Успения Пресвятой Богородицы. Иеромонах Макарий, заметивший дым в церкви, побежал тушить пожар. Скоро он понял, что погасить пламя нельзя, и бросился выносить из церкви книги, иконы и различную утварь. Он вбежал в алтарь, но там было так жарко и дымно, что Макарий, задыхаясь, упал на пол за престолом. Скоро прибежали монахи и окрестные поселяне, но потушить пожар не могли. Стали искать Макария и, с трудом проникши в алтарь через окно, нашли его без признаков жизни. Вытащили его через окно из алтаря, отнесли в келлию и положили на одре. Спустя немного времени заметили, что Макарий слабо дышит. Долго больной оставался в постели, не имея сил ни говорить, ни смотреть. И только потом он стал беседовать и понемногу принимать пищу. Так он пролежал около 40 дней. В день праздника Сретения Господня больной увидел, что к его одру приближаются два благолепных инока. Он поклонился им и принял благословение. Всмотревшись пристально в лица старцев, Макарий узнал в одном из них прп. Макария Желтоводского (память 25 июля/7 августа), а в другом – прп. Кирилла Челмогорского. Довольно долго небесные гости стояли над Макарием и смотрели на него. Потом сказал один другому: «Видишь ли, брат, старца сего, который без помощи Божией хотел погасить пламень и сам едва не сгорел?» Старец, к которому были обращены эти слова, по виду Макарий Желтоводский, сказал: «Этот старец наш: он у нас ставился и в нашей обители обещался служить». Кирилл же отвечал на это: «Нет, он наш, у нас теперь служит и терпит». Потом оба спросили Макария: «Скажи нам, кому из нас ты служишь?» Больной отвечал: «Я обещался служить Макарию, но из его обители изгнал меня иеромонах Григорий; ныне же я служу преподобному Кириллу». Тогда прп. Кирилл спросил больного: «Макарий, хочешь ли быть живым и здоровым?» «Да, честный отче», – отвечал больной. Кирилл взял свою мантию и, приблизившись к Макарию, велел произнести ему слова: «Свет Христов просвещает всех». Сам же прикоснулся мантией к глазам больного и потер их. Макарий произнес приказанные ему слова и тотчас прозрел, начал говорить и слышать, как и прежде. У клирика Иоанна было двое детей: мальчик двух с половиной лет и девочка пяти лет. Однажды дети играли на колокольне. Вдруг поднялась буря и пошел сильный дождь. Дети испугались, и девочка, взявши на руки маленького брата, понесла его по лестнице вниз. Но дети сорвались с лестницы и упали на пол замертво. Прибежали отец и мать. Пораженные горем, в первое время они произносили только одни слова: «Господи, помилуй», но потом обратились с молитвой к прп. Кириллу: «Преподобный отче Кирилле! Будь теплым молитвенником к Богу и Пречистой Его Матери: воскреси детей наших. Ты – новый светильник, воссиявший чудесами в странах наших, и ходатай к Богу. Прими наши горькие вопли и слезы сердечные». Обезумевшие от горя, они дали обет отдать в обитель прп. Кирилла свою скотину, если преподобный услышит их молитву и воскресит детей. Плача и молясь святому, родители метались около своих несчастных детей. Вдруг дети разом встрепенулись и как бы проснулись от сна. У них много вышло крови и лица их опухли, глаза не глядели и уста почернели. Родители перенесли их в свой дом и стали ухаживать за ними. Вместе с тем они непрестанно молились Богу и преподобному Кириллу о даровании их детям выздоровления: обещались отправиться в монастырь и там вознести молитву. И преподобный Кирилл услышал их молитву: скоро дети выздоровели. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kirill-chelmogorskij Свт. Иоанна, еп. Суздальского (1373) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 октября ЖИТИЕ Святитель Иоанн, епископ Суздальский, с юных лет поступил в один из монастырей города Суздаля. За добродетельную и смиренную жизнь святитель в 1350 году был поставлен первым епископом Суздальским и Нижегородским. Епископ Иоанн удостоился великой милости Божией: во время Божественной литургии Суздальский князь Борис Константинович видел, как Ангел Божий сослужил святителю. Святитель Иоанн известен своей любовью к беднякам и больным; за бедных он ходатайствовал перед князьями об уменьшении налогов, для больных устраивал богадельни и больницы. Много заботился святитель о просвещении христианской верой языческой мордвы. После присоединения Суздаля к Московской митрополии святитель Иоанн принял схиму и удалился в Боголюбский монастырь. Там он жил уединенно и мирно скончался. У гроба святителя засвидетельствованы многочисленные исцеления. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-suzdalskij Прп. Аврамия Галичского, Чухломского (1375) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 2 августа ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АВРАМИЯ (АВРААМИЯ) ГАЛИЧСКОГО, ЧУХЛОМСКОГО Преподобный Авраамий Галичский, Чухломской, жил и подвизался в ХIV веке в обители преподобного Сергия Радонежского. После долгих лет искуса он был удостоен священного сана. Стремясь к совершенному безмолвию, он испросил благословение преподобного Сергия и удалился в 1350 году в Галичскую страну, населенную чудскими племенами. Поселившись в пустынном месте, преподобный Авраамий по откровению перешел на гору, где обрел сиявшую неизреченным светом икону Божией Матери. О явлении святой иконы стало известно Галичскому князю Димитрию, который и просил преподобного принести ее в город. Преподобный Авраамий пришел с иконой в Галич, где был встречен князем и сонмом духовенства. От иконы Божией Матери совершились многочисленные исцеления. Князь Димитрий дал преподобному средства на сооружение храма и монастыря близ Чухломского озера, на месте явления иконы Пресвятой Богородицы. Храм был построен и освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы. Новоустроенная обитель преподобного Авраамия стала источником духовного просвещения местного чудского населения. Когда обитель укрепилась, он поставил вместо себя настоятелем своего ученика Порфирия, а сам удалился за 30 верст в поисках уединенного места, но и там его нашли ученики. Так возникла еще одна обитель с храмом в честь Положения Ризы Божией Матери, названная «великой пустыней Авраамлею». Преподобный Авраамий дважды удалялся в глухие места, после того как к нему вновь собирались безмолвники. Так были основаны еще два монастыря – один в честь Собора Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Авраамий поставил игумена Пафнутия, и другой – в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В Покровском монастыре преподобный Авраамий окончил свою земную жизнь. Он преставился в 1375 году, передав за год до своей блаженной кончины настоятельство своему ученику Иннокентию. Преподобный Авраамий явился просветителем Галичской страны, основав в ней четыре монастыря, посвященные Божией Матери, явившей ему Свою икону в начале его молитвенных подвигов Источник: https://azbyka.ru/days/sv-avramij-galichskij-chuhlomskoj Прп. Варлаама Серпуховского (1377)   ДНИ ПАМЯТИ: 18 мая 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ Сведения о преп. Варлааме сохранила писаная на доске летопись «О зачатии Владычнего монастыря еже есть в Серпухове», до начала XX века хранившаяся в обители. Откуда был родом Варлаам и кто его родители – неизвестно, повесть о жизни Варлаама начинается с 1360 года. Не сохранилось сведений, когда и где принял Варлаам иноческий постриг. Летопись Владычнего монастыря называет его «пострижеником пустынным». При каких обстоятельствах Варлаам стал келейником свт. Алексия, летопись не упоминает, но отмечает, что украшенного добродетелями пустынножительства инока Варлаама свт. Алексий «велми любя, занеже бояся Бога живый и в покорении Ему». Промыслом Божиим пребывая рядом со свт. Алексием, Варлаам оказался вблизи главных и порой весьма непростых событий церковной и политической жизни того времени. Можно предположить, что келейник сопровождал митрополита в его поездках по епархии и, возможно, в Орду в 1357 году и был свидетелем его подвигов и трудов, которым старался по мере сил подражать. Несомненно, что Варлаам находился рядом со свт. Алексием и в период почти двухлетнего пребывания его в Киеве, так как события, с которых начинается повествование летописи Владычнего монастыря, происходили вскоре после возвращения митрополита в Москву. «Однажды в 1360 году, в то время когда святитель Алексий исполнял обычное правило, диакон Герасим читал кондаки и икосы. Едва святой Алексий проговорил всепетую песнь, как необыкновенный свет озарил его келию. Все ужаснулись, услышав от иконы Пресвятой Богородицы голос: „Алексий, подобает тебе монастырь поставити имени моему, купно же и себе в память". Святитель размышляя об этом событии, не зная, что делать. По окончании же келейного правила он ушел во внутреннюю свою келию и начал там молиться и преклонять колена пред иконой Владычицы Пресвятой Богородицы, прося изъяснить ему это чудесное явление. И вот в то время опять слышан был голос: „Алексие, Алексие, построй монастырь во имя Мое". Он же сказал: „Владычице! Где же будет монастырь во имя Твое? Я не знаю, где его построить?" И опять слышан был голос: „В пределах града Серпухова; тамо бо возлюбих место на спасение многим душам человеческим". Святитель, повинуясь воле Божией и Владычицы Богородицы, посылает упомянутого преподобного Варлаама осмотреть место для монастыря и приказывает донести ему, когда отыщет такое место, для того, чтобы осмотреть его собственными глазами. Варлаам же, найдя такое место, остался переночевать там. И вот в нощи он слышит необыкновенный звон и гремение сосудов железных и медных. Это заставило его подумать, что здесь именно угодно Богу имети монастырь. Варлаам с радостью возвратился рассказать об этом свт. Алексию. Рад был этому и святитель. Чрез несколько дней он снова послал Варлаама приготовить все нужное для постройки. Пред уходом Варлаама в дорогу святитель творил напутственный молебен. Едва он кончил отпуст, как Варлаам упал и испустил дух. При виде этого св. Алексий обратился к образу, от которого был слышан голос, и воскликнул: „О Владычице! Зачем угодно Тебе взять от меня строителя дома Твоего? Печаль моя болезнию во ад сниде. Без него кто дом Твой устроит? И аз не вем кого послати!" И был к нему голос: „Алексие, возьми Варлаама за руку и возстави, он послушает тя". Тот взял его за руку, и Варлаам встал весь в слезах. Святитель стал допытываться о причине его плача. Тот отвечал ему на это: „Молютися, да не нудиши мя поведати дондеже до смерти. При смерти бо ти повем". После того Варлаам был отправлен в путь. Немного спустя и сам св. Алексий пришел в Серпухов, осмотрел многие места в окрестности и остался недоволен выбором Варлаама. Но опять ночью на том же месте слышал тоже, что и Варлаам, а еще слышен был голос: „Здесь монастырь постави!" Святитель повиновался, велел заложить деревянную церковь, Варлаама же назвал строителем. А затем в 1362 году была построена и каменная церковь в честь Введения Богородицы во храм с трапезою, которую освятил святитель Алексий. Варлаам был строителем в монастыре 15 лет и потом ослеп. Потеряв зрение, он прожил еще два года, и когда приблизилось время его кончины, он послал к святителю Алексию и просил сказать ему: „Сам ты соорудил монастырь и церкви сам освятил, молютися, и мене погреби своими руками". Св. Алексий скоро пришел в Серпухов. Найдя Варлаама слепым и болезненным, он вспомнил обещание преподобного и стал допытываться от него, говоря: „Брате Варлааме! Господа ради, повеждь ми яже обещася прежде сего поведати, – бывшее до зачатия сего монастыря". „Не могу словом поведати, – отвечал Варлаам, – занеже страшно бе, а писанием возвестити не могу – не вижу". Св. Алексий велел диакону принести перо, чернил и хартию и сотворил вместе со всеми молитву; и вот вдруг Варлаам прозрел, взял перо и начал писать: „Почто монастырь наречется Владычен, а не Алексеевский, занеже Владычицу видех и все бысть Ея промыслом". И затем продолжал: „Егда падох, – видех: Ангелы держат монастырь, и Захария во дверех церковных стояща и Богородицу с родителями Ея входящу; Захария же Богородицу приим и посадив на третией степени". В это время необыкновенный свет озарил келлию Варлаама, и он, оставив писало, сказал: „Приведите ко мне брата Гедеона". Гедеон же был слеп. Варлаам возложил свою руку на его голову и сказал: „Со мною ты ослеп, со мною и прозри!" И Гедеон прозрел. „Аз же днесь отхожу, – продолжал Варлаам, – ты же, поживши три недели и покаяние приложив к покаянию, приходи ко мне, хотя и не хочешь; я приму тебя с радостию. Ты преставишься в церкви Божией во время перенесения Честных Даров". Гедеон воскликнул, обратясь к нему: „Пощади, молютися, не готов есмь". Варлаам же сказал: „Готов есмь уже", – и, поцеловавши святителя, преставился с миром в 5-й день мая 1377 года. Св. Алексий совершил над ним обычное погребение. Варлаам по своему завещанию был погребен на церковной паперти, потому что сам однажды сказал: „Погребите мя, дабы всегда зрел церковь Пресвятыя Богородицы"; и это завещание велел блюсти в память имени его. По предречению святого Варлаама Гедеон прожил три недели и во время перенесения Честных Даров поклонился и почил о Господе. Он был погребен близ святого Варлаама». В том же 1377 году по распоряжению свт. Алексия, митрополита Киевского и всея Руси, для Серпуховского Владычнего монастыря написана была икона «Введение Богородицы во Святая Святых» по образу видения преп. Варлаама Серпуховского. Эта икона, помещенная в соборном храме, построенном иноком Варлаамом, в продолжение многих веков была главной святыней монастыря и почиталась всецерковно как чудотворная (празднование 21 ноября). Древняя Владычняя летопись умолчала о том, как Варлаам руководил братством обители в иноческих подвигах. Но, конечно, не об одном устройстве монастырских зданий заботился первый ее строитель, тем более что из уст святителя Алексия слышал он слова Владычицы: «Возлюбих бо место сие на спасение многим душам человеческим». Потому больше забот и трудов положил Варлаам на нравственное, чем на материальное благоустройство монастыря. Можно справедливо заключить, что, воспитанный в келлии свт. Алексия, у него поучался Варлаам строгому монашескому благочестию, труду с упованием и верою, духовному преуспеянию, и его дух старался поселить во вверенных его руководству иноках. Не сохранилось сведений, по какому уставу жили подвизающиеся «на месте сем святе». Однако же можно полагать, что этот устав близко подходил к правилам общежития, установленным в монастыре преп. Сергия. Во время настоятельства Варлаама святой игумен мог сам наставлять братию Владычней обители. Впервые это могло произойти в начале зимы 1374 года, когда преподобный Сергий пришел в Серпухов по приглашению серпуховского князя Владимира Андреевича, пожелавшего своим попечением устроить еще одну духовную крепость на границе московского княжества. Серпухов был тогда еще небольшим деревянным, слабо укрепленным городком, и только у заснеженных окских лугов на фоне сосновой рощи поднимались белокаменные храмы Владычнего монастыря, что и на Москве тогда было большой редкостью. Трудно представить, что смиренный пустыннолюбивый старец не поспешил в обитель, основанную свт. Алексием, с которым его соединяла святая дружба. Через год после посещения преп. Сергием града Серпухова Варлаам ослеп, к тому же здоровье его начало слабеть от многочисленных болезней. Несмотря на это, он еще более умножил труды иноческого делания и с великим смирением и покорностью воле Божией продолжал исполнять возложенное на него свт. Алексием руководство братией. До самой кончины преп. Варлаам собственным примером старался укоренить в своих учениках слова преп. Сергия о многотрудности иноческой жизни: «Знайте, что прежде всего место это трудно, голодно и бедно; готовьтесь не к пище сытной, не к питию, не к покою и веселию, но к трудам, поту, печалям, напастям». О чем говорил преп. Варлаам, напутствуя иноков и давая им последнее благословение, неизвестно. Но, оставаясь кротким послушником свт. Алексия, надо полагать, вполне мог повторить поучение своего духовного отца и учителя, которому следовал долгие годы иноческого служения Господу: «Имейте, дети, в сердцах своих страх Божий: ибо при нем человек может стяжать всякую добродетель. Имейте в уме своем смерть, воскресение, суд и воздаяние каждому по делам». Со времени блаженной кончины строителя монастыря инока Варлаама его мощи, лежащие под спудом в соборном храме, почитались братией святыми. Сведения о почитании преподобного Варлаама В монастырском синодике (с 1588 г.) и в рукописной летописи монастыря, «писанной на дске, полууставом, в два столбца», и других документах монастырского древнехранилища церковные археологи находили данные, позволяющие отнести почитание инока Варлаама еще к XVI столетию. К концу XVIII века древний Владычний монастырь, потеряв после секуляризации церковных и монастырских земель средства к существованию, пришел в совершенный упадок и запустение, пока по указу митрополита Московского Платона (Левшина) в 1806 году не был преобразован в женский общежительный монастырь. Во второй половине XIX века по благословению митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) разбираются и изучаются монастырские архив и ризница, и находятся новые свидетельства о древнем почитании инока Варлаама. Например, на священнической ризе, датированной московскими специалистами началом XVII века, нашли вышитый образ преподобного Варлаама, где он изображен в мантии без куколя, с венцом вокруг головы с надписью: «Чудо преподобного Варлаама от Пресвятыя Богородицы». По свидетельству одной схимонахини, в 1806 году при ремонте пола в Введенском соборе под гробницей в деревянном срубе, видно было нетленное тело преподобного. К сожалению, многие ценные документы, и в том числе рукопись жития преподобного Варлаама, были утеряны на рубеже XVIII–XIX вв. в процессе преобразования монастыря из мужского в женский. Согласно сведениям очевидцев, в это время многие монастырские древности были куплены раскольниками и, в частности, древняя книга записей исцелений от гробницы преподобного Варлаама, которая исчезла из обители в 1805 году. Чудесное избавление Серпухова и его окрестностей от губительной болезни – холеры – в 1848 году предстательством Пресвятой Богородицы обратило внимание на древние святыни Высоцкого и Владычнего монастырей и особенно на гробницу преподобного Варлаама, от которой происходили многочисленные исцеления, в том числе и неизлечимо больных людей. Указом московского митрополита Филарета городской благочинный и благочинный уездных монастырей внимательно следили за событиями во Владычней обители и докладывали обо всем епархиальным властям. До настоящего времени в фондах Серпуховского историко-художественного музея и в собрании документов Московской Духовной Консистории в Центральном историческом архиве Москвы сохранились записи о чудотворной силе преподобного Варлаама, акты об исцелениях, справки из лечебных учреждений о состоянии больных и другие свидетельства благодатных даров угодника Божия. Незадолго до своей кончины митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) послал подробный отчет о событиях во Владычнем монастыре г. Серпухова Святейшему правительствующему Синоду, в котором, перечисляя все действия московских епархиальных властей, не подвергал сомнению происшедшие чудесные исцеления по записям очевидцев, подчеркивая, что «записи ведутся безпристрастно». С разрешения московского святителя на месте погребения инока Варлаама была поставлена новая рака, «над которой устроен балдахин и вокруг самой раки ступень чугунная и медная решетка». Преподобный Варлаам Серпуховской благоговейно почитался сестрами обители и многочисленными паломниками вплоть до закрытия монастыря в 1918–1919 гг. Затем на территории обители расположилась «школа красных военлетов», до 1978 года объект был закрыт для посещения. В 1995 году по милости Божией во Владычнем монастыре была возрождена монашеская жизнь. В начале 1996 года по рассказам очевидцев на прежнем месте была восстановлена гробница преподобного Варлаама, возле нее было возжжена неугасимая лампада. Вскоре у гробницы и от святого масла из лампады стали совершаться исцеления. 18 мая 2000 года в день преставления преподобного Варлаама состоялось восстановление почитания основателя Владычнего монастыря как местночтимого святого Московской епархии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varlaam-serpuhovskoj Свт. Алексия, митр. Московского и всея России, чудотворца (1378) ДНИ ПАМЯТИ: 25 февраля 2 июня – Обре́тение мощей 6 июля – Собор Владимирских святых 12 августа – Собор Самарских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых 23 сентября – Собор Липецких святых 18 октября – Собор Московских святителей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Святитель Алексий происходил из боярского рода Черниговского княжества и назывался в мире Елевферием. Он родился в 1300 году (по другим данным – в 1292, 1293, 1304 году) и с малых лет отдан был учиться грамоте. «Бог прежде избра от юности пастыря овцам и учителя велика» и рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этих пор отрок стал задумчив, молчалив, оставил детские игры и охотнее начал читать Божественные книги. Наклонность к душеспасительному чтению и молитве росла в нем с каждым годом, и скоро самым пламенным желанием его стало вступить в монастырь, чтобы совершенно посвятить себя Богу. И в 1320 году вступил в Богоявленский монастырь в Москве и тогда же пострижен был с именем Алексий – на 20-м году. Двадцать лет пробыл Алексий в Богоявленском монастыре, изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая Святое Писание, совершенствуясь и возвышаясь в духовной жизни. Наставником и руководителем его был старец Геронтий, опытный в духовной жизни. Стефан, брат преподобного Сергия, поступивший в обитель Богоявленскую, с 1337 года был духовным братом его: они вместе певали на клиросе и духовно любили друг друга. Митрополит Феогност любил Стефана, Геронтия и Алексия и по временам призывал их к себе для духовных бесед. Впоследствии митрополит поставил Стефана в игумена обители, а Алексия, оценив его добродетели и высокие дарования, приблизил к себе, поручив ему управление судебными делами Церкви. При таком отношении к святителю-греку у Алексия появилась необходимость знать греческий язык, разговорный и письменный. При занятиях судебными делами он коротко узнал людей и их слабости и приобрел обширные и точные сведения о церковных законах. Двенадцать лет отправлял он судейскую должность с званием наместника митрополичьего. В конце 1352 (1350) года владыка Феогност посвятил Алексия в епископа Владимирского. Митрополит и великий князь Иоанн Иоаннович положили на общем совещании быть блаженному Алексию преемником Феогноста на митрополичьей кафедре. Об этом избрании тогда же написано было в Константинополь с просьбой «не поставлять никого другого в митрополита России, как преподобного Алексия, который много лет был наместником и жизни весьма добродетельной». Сделавшись в 1354 году митрополитом, святой Алексий стал с неутомимой ревностью заниматься церковными делами. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа, который требовал себе доходов от Тверского епископа. Святителю известно было, что хотя при митрополите Феогносте испрашивали себе особого митрополита, но это было ненадолго, да и не в том виде, как хотел Роман. И чтобы положить конец смутам и тревогам, смиренный святитель отправился в 1356 году в Константинополь, туда же явился и Роман. Патриарх Каллист подтвердил Роману, чтобы был он митрополитом Литвы и Волыни, а Алексию предоставил считаться архиепископом Киева и великой России, и с титлом «всечестнаго митрополита и экзарха». На обратном пути поднялась страшная буря на море: волны катились, как горы, и корабль каждую минуту готов был исчезнуть в бездне. Все бывшие с митрополитом отчаивались в спасении. Святитель молился, молился усердно, дав обет соорудить храм во имя святого того дня, в который корабль пристанет к берегу. Господь услышал молитву святителя. Настала тишина, и корабль пристал к берегу 16 августа. И так святитель остался обетным должником Всемилостивому Спасителю. В Москве приняли ожидаемого святителя с восторгами радости. И он с ревностью обратился к делам митрополии. Несколько епархий оставалось без архипастырей, умерших от моровой язвы. Он посвятил епископов в Ростов, Смоленск и Рязань. В то же время низложил он Сарайского епископа Афанасия за распоряжение в чужой епархии и посвятил в Сарай Иоанна. Всячески заботясь о своей пастве, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием). Святитель Алексий много трудился для умиротворения смут и междоусобиц, налаживал отношения с ордынскими ханами. Слава о святой жизни митрополита Алексия дошла до столицы татарского хана. Жена хана Джанибека Тайдула впала в тяжкую болезнь и ослепла. Никакие врачевания не могли возвратить ей зрение, и она решилась обратиться к святителю Алексию, о котором слышала как о святом муже. В Москву явилось посольство от хана с письмом к великому князю. «Мы слышали, – писал хан, – что есть у вас служитель Божий, который если в чем попросит Бога, Бог слушает его. Отпустите его к нам, и если его молитвами исцелеет моя царица, будете иметь со мною мир; если же не отпустите его, пойду опустошать вашу землю». Смутился смиренный святитель, когда великий князь передал ему грамоту хана и просил исполнить его волю. Любовь к отчизне и Святой Церкви не дозволяла отказаться от исполнения воли грозного хана; но как смиренному принять на себя такое великое дело? «Прошение и дело превышают меру сил моих, – говорил святитель князю, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, не презрит Он молитвы веры». Святитель начал готовиться в путь. В соборном храме со всем клиром совершил он молебствие перед иконой Богоматери и потом перед ракой святителя Петра. Во время самого моления внезапно перед глазами всех сама собой зажглась свеча при гробе чудотворца Петра. Утешенный Алексий разделил чудесную свечу на части, раздал ее в благословение предстоявшим и, сделав из остатка малую свечу, взял ее вместе с освященной водой для совершения нового молебствия в Орде. Из Москвы отправился он 18 августа 1357 года. С верой твердой шел он в Орду; а вера Тайдулы была укреплена видением. Когда блаженный Алексий был на пути, Тайдула видела во сне мужа, облеченного в святительскую одежду, пришедшего к ней, и с ним других, одетых в ризы. Она повелела устроить одежды того вида, как видела она. Ожидаемый принят был с честью в Орде. Святитель отслужил над болящей молебен с чудной свечой, окропил ее святой водой, и Тайдула стала видеть. Признательный хан дал святителю в качестве почести перстень, который доселе можно видеть в патриаршей ризнице. Святитель, совершив чудо веры между людьми тьмы, возвратился на родину, а Тайдула много потом ходатайствовала за Русь. Святая ревность о благе отечества заставила святого Алексия еще раз предпринять тот же путь. Хан Джанибек был злодейски убит своим сыном Бердибеком, который умертвил еще и 12 братьев своих. В Москву явился посол нового хана и требовал от русских князей даров и их самих звал в Орду. Святителя умоляли снова идти в Орду смягчать жестокость Бердибека. Опасность была очевидна. «Но пастырь добрый полагает душу свою за овцы», – сказал себе святитель и отправился по Волге в Золотую Орду. Ему пришлось испытать в Орде много притеснений и скорбей. Но при помощи Божией сумел он снискать благосклонность Бердибека. И признательная Тайдула не могла забыть своего целителя: при ее посредстве исходатайствована была милость для Русского государства и Церкви: святитель Алексий получил от Бердибека ярлык и охрану духовенства русского. Когда скончался великий князь Иоанн (1359 год), на рамена святителя пала опека над несовершеннолетним князем Димитрием (будущим Донским). И несколько лет он был гражданским и духовным руководителем Руси. Своим умом и обширным образованием, настойчивостью и твердостью характера, благочестивой и строгой жизнью святой Алексий приобрел себе всеобщее уважение. Ревностно заботясь о благочестии всей своей паствы и поучая ее исполнению христианских обязанностей, святитель был учителем и миротворцем князей, ссорившихся между собой за свои владения. Трудами святителя росла и крепла власть великого князя Московского. Он возвышал Москву как центр православия и единения Руси. Между тем святитель занимался строением обители иночества. В 1361 году основал он женскую общежительную обитель во имя Ангела Хранителя своего – Алексия. В том же году основан им на берегу реки Яуза обетный монастырь во имя Нерукотворенного образа Спасителя. Святитель, обращаясь к преподобному Сергию, говорил: «Хочу, чтобы ты уступил мне одного из учеников твоих». И преподобный с любовью отдал ученика своего Андроника в настоятели новой обители. В 1362 году основан святителем владычний монастырь в 3 верстах от Серпухова. Здесь был первым игуменом ученик его Варлаам, доселе чтимый за благочестивую жизнь. После того исполнил святитель прежнее намерение свое о восстановлении двух древних монастырей: Благовещенского в Нижнем Новгороде и Константино-Еленского во Владимире. В том и в другом введено им общежитие. В 1365 году основана в самом Кремле обитель в честь чуда Архангела Михаила на месте, подаренном царицей Тайдулой. Это был благодарный памятник чуду, совершившемуся над царицей в день празднования чуду в Колоссах (6/19 сентября). Святитель со всей щедростью строил и украсил храм Архангела Михаила. Обеспечил содержание обители, где положил быть полному общежитию. «В Чудовом монастыре, – писал преподобный Иосиф Волоколамский, – блаженный митрополит Алексий посадил честных старцев, испросив одних у святого Сергия, а других взял из иных монастырей, бывших под его рукою; эти иноки жили иночески, жизнью духовною, так, что многие приходили к ним, старые и юные, и получали пользу». Самым надежным наставником был здесь сам святитель. Он любил эту обитель и здесь подвизался, по временам, в посте и молитвах. «Монастырь Михаила Чуда приказываю тебе, своему сыну, великому князю Димитрию Ивановичу», – писал святитель. Он же подал совет великому князю построить каменный кремль, безопасный от пожаров и надежный для защиты против неприятеля. С 1367 года святителю Алексию много надлежало перенести скорбей и трудов по делам тверских князей. Вместе с преподобным Сергием умирил Тверь, и князь Михаил после пяти лет вражды вынужден был смиряться перед великим князем Димитрием. Договор заключен был при посредстве святителя Алексия. В нем читаем: «По благословению отца нашего митрополита всей Руси князь тверской дает клятву за себя и за своих наследников признавать великого князя московского старшим своим братом, никогда не искать Владимирской вотчины и не принимать ее от хана». Митрополит нередко посещал своего пустынного друга, преподобного Сергия, и совещался с ним о всем, что касалось церковных дел. Мудрые советы смиренного старца и его святая равноангельская жизнь подали святителю мысль приготовить в лице Сергия достойного себе преемника первосвятительской кафедры. Чувствуя ослабление старческих сил своих, он хотел поступить по примеру своего предшественника митрополита Феогноста, который еще при жизни вместе с великим князем просил патриарха не назначать себе другого преемника, кроме него, то есть Алексия. И вот он вызвал к себе в Москву преподобного Сергия из его любимого уединения. Пеший идет старец-игумен к своему другу-митрополиту. С любовью встретил святитель пустынного гостя. Среди беседы он вдруг приказал принести золотой «парамандный» крест, украшенный драгоценными каменьями. Он своими руками возложил на Сергия золотой крест, «как бы в знак обручения святительского сана», и сказал: «Я желал бы, пока сам жив, найти человека, который мог бы после меня пасти стадо Христово. Знаю достоверно, что все от великодержавного до последнего человека тебя пожелают иметь своим пастырем. Теперь, заблаговременно ты почтен будешь саном епископа, а после исхода моего и престол мой восприимешь». Глубоко смутило смиренномудрую душу Сергия столь неожиданное предложение старца-святителя. С великим уничижением, даже со скорбью, он стал отрекаться от предлагаемой ему чести, несмотря на долгие уговоры святителя. Тогда прозорливый святитель увидел, что если он еще будет настаивать на своем желании, то заставит преподобного Сергия удалиться в какую-нибудь безвестную пустыню, и опасаясь, чтобы совсем не скрылся светильник, тихим светом озарявший и благодатной теплотой согревавшей его паству, переменил разговор. Утешив старца словом отеческой любви, он отпустил его с миром в обитель. Святитель Алексий достиг глубокой старости, 78 лет, пробыв на кафедре митрополичьей 24 года. В продолжение служения посвящено им было более 20 архипастырей Русской Церкви. Драгоценным памятником пастырского учения его служат Евангелие, окружное послание к пастве и послание к христианам Нижегородской области. Евангелие святого Алексия, писанное собственной рукой его, хранится в Чудовом монастыре. Оно писано тогда, как святитель был в Константинополе, и, следовательно, тогда, как мог он иметь в руках лучшие списки греческого Евангелия. В окружном поучении святитель, сказав о своей обязанности учить паству и о расположении, с какими паства должна принимать наставления, всем говорит: «Приходите к иерею, отцу духовному, с покаянием и слезами; отвергните все дела злые и не возвращайтесь к ним. Истинное покаяние в том и состоит, чтобы возненавидеть свои прежние грехи. Оставив все дела свои, без лености собирайся на церковную молитву. Не говорите: отпоем себе дома. Как храмина без огня от одного дыма не может нагреться, так и эта молитва без церковной. Церковь именуется земным небом. В ней закалается Агнец, Сын и Слово Божие, для очищения грехов всего мира; в ней проповедуется Евангелие Царства Божия и писания святых апостолов; в ней престол славы Божией, невидимо осеняемый Херувимами; в ней руками священническими приемлются Тело и Кровь Божественные и преподаются верным во спасение и очищение души и тела. Итак, входя в церковь, вострепещи душою и телом: не в простую храмину входишь. Не дерзайте, дети, прогневлять Бога своими разговорами в церкви. Имейте знамение Христово в душах ваших. Знак же для овец стада Божия есть приобщение Тела и Крови Христовой. Вы, дети, как овцы словесного стада, не пропускайте ни одного поста, не возобновив на себе сего знамения, причащайтесь Тела и Крови Христовой». В послании к нижегородской пастве научает паству страху Божию. Пастырям говорит: «Не убойтесь лица сильных, запрещайте им обижать меньших. Пусть будет между христианами мир, любовь и правда, не на словах только и на языке, но в сердце чистом и душе прямой. Пишу это не для одних игуменов и иереев, но и для князей и бояр, для мужей и жен, и для всех православных христиан. Имейте, дети, попечение, покорность и послушание к духовным отцам вашим, так как они учат вас полезному и спасительному для души». Святой Церковью святитель прославляется как «питатель вдов, и сирот отец, помощник сущим в скорби всеизряден, плачущим утешение, пастырь и наставник всем заблуждающим», «церковная красото», «великий чудотворец», «светило всея российския митрополии», «златозарная российская звезда». Святитель Божий окончил земное течение свое 12 февраля 1378 года. Он завещал положить тело его в Чудовом монастыре, указал и место погребения «за алтарем храма» своего, не желая, по смирению, быть похороненным в храме. Но благочестивый великий князь Димитрий Иоаннович Донской (1363–1389), глубоко почитавший великого святителя, повелел положить тело митрополита Алексия в церкви, близ алтаря. Целебные мощи его открылись спустя 50 лет после его кончины. 20 мая по ст. ст./2 июня – Обретение и перенесение честных мощей Так как первый храм, построенный в Чудовом монастыре самим святителем Алексием во имя святого Архистратига Михаила, в память бывшего чуда его в Хонех, был деревянный, то случилось, что крыша его, пришедшая от долгого времени в ветхость, обрушилась во время совершения Божественной литургии, причем по устроению Божию все бывшие в это время в храме остались невредимыми. Тогда великий князь Московский Василий Васильевич Темный (1425–1462) повелел построить каменный храм. И когда внутри прежнего деревянного храма стали копать рвы для фундамента нового храма, то нашли мощи великого святителя Алексия неповрежденными и даже одежды на нем неистлевшими. Это было 20 мая 1431 года. С того времени стали чтить память святителя. В новом храме, освященном, как и прежний, во имя Архистратига Божия Михаила, был устроен придел в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, в котором и положили многоцелебные мощи святителя Алексия. В 1484 году при настоятеле Чудова монастыря архимандрите Геннадии (с 12 декабря 1484 года – архиепископ Новгородский; память 4/17 декабря) в обители началось строительство новой трапезной с храмом во имя святителя Алексия. В 1485 году святые мощи его были перенесены в новый трапезный храм и поставлены у южной стены, где и хранились два столетия. 12 февраля 1535 года, в день памяти святителя, мощи его были переложены в новую серебряную гробницу. 20 мая 1686 года при патриархе всея России Иоакиме († 1690) мощи святителя торжественно перенесли из обветшавшего к тому времени трапезного храма в арку между новоустроенными храмом в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и храмом во имя святителя Алексия, где почивали открыто. Ныне святые мощи покоятся в Богоявленском патриаршем соборе в Москве. Со времени открытия мощей исцеления и чудеса разного рода обильным потоком текут от святителя Божия. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksij-moskovskij Прп. Сильвестра Обнорского (1379) ДНИ ПАМЯТИ: 8 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ Преподобный Сильвестр Обнорский жил в XIV веке и был современником святителя Алексия, митрополита Московского, и одним из учеников преподобного Сергия Радонежского. Пространного жизнеописания преподобного Сильвестра не сохранилось. Известно, что любовь к молитвенному уединению жила в нем с юных лет. Получив благословение своего наставника – игумена Троицкой обители преподобного Сергия Радонежского, инок Сильвестр отправился искать пустынное место для пребывания в безмолвии. На покрытом дремучим лесом берегу реки Обноры, примерно в 20-ти километрах от прежнего города Любима в Ярославской земле, в глухой, безлюдной пустыньке преподобный водрузил крест. Построив небольшую келлию, святой отшельник стал дни и ночи проводить в неустанной молитве и строгом посте. Сохранилось предание, что однажды, идя за водой на реку, преподобный получил откровение о том, что пустынь, избранная им для подвижнических трудов, станет известной и соберет немало иноков. Через некоторое время уединение преподобного Сильвестра было открыто жителями окрестных селений, и к отшельнику стали приходить люди за советом и благословением, ища духовного руководства. Преподобный Сильвестр всех встречал с любовью и каждого желавшего подвизаться в совместных трудах благословлял на устройство отдельной келлии. Когда количество пустынножителей заметно возросло, преподобный Сильвестр решил основать в этом месте храм и при нем монастырь. Благословение на это, а также антиминс для храма он получил у святителя Алексия, митрополита Московского († 1378). Преподобный Сильвестр стал первым игуменом этого монастыря на реке Обноре, который впоследствии прославили своими духовными подвигами преподобные Павел Обнорский и Сергий Нуромский. Деревянный храм в обители был освящен в честь Воскресения Христова, поэтому и сам монастырь стал именоваться Воскресенским. Как игумен, преподобный Сильвестр являл братии постоянный пример молитвенного подвига и неустанного труда. Любовь к безмолвию по-прежнему жила в сердце подвижника. Время от времени он оставлял монастырь и уходил вглубь леса для уединенной молитвы. Здесь преподобный Сильвестр собственноручно выкопал четыре колодца (один из которых еще в прошлом столетии был известен и чтим). Стремление поучаться наставлениями мудрого старца заставляло народ приходить и к месту его отшельничества. Преподобный Сильвестр, не отказывая никому, выходил из убежища, благословлял богомольцев и вел с ними долгие беседы. Место, где уединялся преподобный, еще при его жизни получило название «заповедной» рощи, к которой местные жители относились благоговейно, из поколения в поколение передавая наказ святого старца не рубить в ней деревья. В глубине этой рощи преподобный сам вырыл три колодца, а четвертый – на склоне горы у реки Обноры. В 1645 году строитель Воскресенской обители иеромонах Иов пренебрег заповедь чудотворца и вздумал рубить рощу. За это и он был наказан слепотой, от которой исцелился при гробе Сильвестра. С того времени и доныне никто не смеет срубить дерево в заповедной роще. Несмотря на то, вековых деревьев там мало; время истребляет их. Когда святой впал в предсмертную болезнь, братия, горевавшие, когда он уходил в уединение, тем более скорбели о предстоящей кончине святого. «Не скорбите об этом, братия мои возлюбленные, – говорил им в утешение преподобный, – на все воля Божия. Сохраняйте заповеди Господни и не бойтесь в этой жизни потерпеть беды, чтобы получить награду на небесах. Если же я буду иметь дерзновение у Бога и дело мое будет Ему угодно, то это святое место не оскудеет и по моем отшествии. Молитесь только Господу Богу и Его Пречистой Матери, чтобы избавиться вам от искушений лукавого». Преподобный скончался 25 апреля и был погребен справа от деревянного Воскресенского храма. Известна икона XVII века, на которой прп. Сильвестр изображен держащим в руке свиток; на свитке помещена часть текста его завещания, дошедшая таким образом до нас. Вскоре после кончины преподобного на месте его духовных бесед была сооружена часовня, вокруг которой ежегодно в день памяти святого подвижника совершались крестные ходы. Особо почиталось место погребения преподобного, так как от гроба его происходили чудесные исцеления. Как и другие северные монастыри, Воскресенская обитель неоднократно подвергалась разорению: в 1538 году во время нашествия казанских татар, в 1612 году польскими захватчиками. К 1647 году разрушенный монастырь был восстановлен. В 1656 году по благословению патриарха Никона вместо деревянной часовни над гробницей преподобного Сильвестра сооружен храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В 1764 году монастырь был упразднен, а его соборный храм превращен в приходскую церковь. В 1821 году архиепископ Ярославский Филарет (впоследствии митрополит Московский) дал благословенную грамоту на строительство вместо деревянной Покровской церкви каменного Воскресенского храма, которое было закончено в 1825 году. В одном из приделов Воскресенского храма в бронзовой посеребренной гробнице установили обретенные нетленные мощи преподобного Сильвестра. В 1860 году преподобный Сильвестр вновь напомнил о себе несколькими чудесными знамениями, описание которых помещено в Ярославских и Вологодских епархиальных ведомостях за 1860–1870 гг. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-silvestr-obnorskij-poshehonskij Прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби (1380) ДНИ ПАМЯТИ: 19 июля - Собор Радонежских святых 6 сентября - переходящая - Собор Московских святых 20 сентября 5 октября - Собор Тульских святых ЖИТИЯ Александр Радонежский Александр Радонежский, в миру Пересвет, был брянским боярином, опытным ратником. Он принял монашеский постриг с именем Александр. 18 августа 1380 года благоверный князь Московский Димитрий испросил у преподобного Сергия Радонежского благословение на Куликовскую битву и просил также дать ему в подкрепление двух воинов – братьев Александра-Пересвета и Андрея-Ослябю. Призвание монахов-бойцов имело в первую очередь духовное значение. Преподобный Сергий дал им «вместо тленного оружия нетленное – крест Христов, нашитый на схимах, и велел вместо золоченых шлемов возложить на себя». Передав воинов-схимников в распоряжение князя, преподобный Сергий сказал им: «Мир вам, братья мои, крепко сражайтесь с погаными татарами, как добрые воины, за веру Христову и за все православное христианство». По дороге на битву Александр-Пересвет остановился в келлии отшельника, жившего на месте будущего Димитриевского монастыря. Облачившись в воинские доспехи, монах-богатырь отдал отшельнику свой дорожный посох, сделанный из цельного яблоневого дерева. С тех пор посох сделался местной реликвией. В день Рождества Пресвятой Богородицы перед началом Куликовской битвы Александр Пересвет принял вызов богатыря из войска Мамая и вступил с ним в единоборство. Воины ударились копьями, оба упали с коней и скончались. Ничейный исход поединка явил духовную силу благословения преподобного Сергия, воодушевил русские войска и стал залогом их исторической победы. Тело преподобного Александра-Пересвета было погребено близ церкви в честь Рождества Богородицы «на старом Симонове». Здесь же положили тело преподобного Андрея-Осляби. Подвиг святого Александра-Пересвета стали сразу стали прославлять в повествованиях о Куликовской битве – древнейший известный рассказ «О побоище, иже на Дону», а также летописная «Повесть о Куликовской битве» сообщают о его гибели на Куликовом поле. Также о ней повествует и наиболее полный рассказ о схимниках-воинах Александре и Андрее, изложенный в «Сказании о Мамаевом побоище». Его имя вошло в летописные списки убиенных на Куликовом поле и в синодики. Время местной канонизации преподобных Александра и Андрея неизвестно. В XVII веке их имена были внесены в святцы. В Месяцеслове Симона (Азарьина) середины 1650-х годов сказано: «Преподобнии старцы Александр и Родион, нарицаемии Пересвет и Ослябя, иж на Мамаеве побоищи убиени быша». В конце того же века их имена как преподобномучеников Московских были включены в «Описание о российских святых». В 1896 году их имена были помещены также в «Троицком патерике» (в числе «учеников и сподвижников прп. Сергия, в месяцесловах не означенных»). Со временем над останками преподобных Александра и Андрея были устроены надгробия, оказавшиеся в «палатке каменной под колокольней». После разборки колокольни надгробия были уничтожены, в 1794 году вновь сооружены и в XIX веке обустроены приделом. Хранившийся в алтаре собора Скопинского Димитриевского монастыря посох святого был в XIX веке урезан, а в XX веке изъят и передан исторической экспозиции Рязанского государственного историко-художественного музея-заповедника. Нательный крест Пересвета долгое время находился в собрании князя Олсуфьева. В 1928 году Богородице-Рождественский храм был закрыт и оказался на территории завода «Динамо». Надгробия были вновь уничтожены и снова восстановлены только после возрождения храма в 1989 году по инициативе известного художника П.Д. Корина. Сейчас в храме устроена сень над двумя надгробиями, но сами останки во время восстановительных работ не нашли, так как это место было на много метров забетонировано. В 2006 году храму был передан посох Пересвета из Рязанского историко-архитектурного музея. В 1981 году имена святых монахов-воинов были включены в состав Собора Радонежских святых. Их память было определено отмечать накануне праздника Рождества Богородицы (дня Куликовской битвы) – 7 сентября. В 2000 году в честь святого был назван город. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/4437/1933/group Андрей Радонежский Андрей Радонежский, в миру Ослябя, был любутским боярином, опытным ратником. Он принял монашеский постриг с именем Андрей. 18 августа 1380 года благоверный князь Московский Димитрий испросил у преподобного Сергия Радонежского благословение на Куликовскую битву и просил также дать ему в подкрепление двух воинов – братьев Александра-Пересвета и Андрея-Ослябю. Призвание монахов-бойцов имело в первую очередь духовное значение. Преподобный Сергий дал им «вместо тленного оружия нетленное – крест Христов, нашитый на схимах, и велел вместо золоченых шлемов возложить на себя». Передав воинов-схимников в распоряжение князя, преподобный Сергий сказал им: «Мир вам, братья мои, крепко сражайтесь с погаными татарами, как добрые воины, за веру Христову и за все православное христианство». Воин-схимник Андрей принял участие в исторической битве в день Рождества Пресвятой Богородицы. Возможно, что он пал в бою. Однако по другой версии, он остался в живых и служил Всероссийским митрополитам. В документах 1390–1393 годов встречаются упоминания «чернеца Андрея Осляби» в числе бояр митрополита всея Руси святителя Киприана, «чернец Родион Ослябя» назван в числе послов от великого князя в Царьград в 1398 году, а его сын Акинф – в числе бояр у святителя Киевского Фотия в 1425 году. Эти упоминания могут относиться к нему, а могут указывать на его родственников, традиционно нёсших службу у митрополитов. Тело преподобного Андрея-Осляби было погребено близ церкви в честь Рождества Богородицы «на старом Симонове», рядом с телом преподобного Александра-Пересвета. Если подвиг Пересвета стали сразу стали прославлять в повествованиях о Куликовской битве, древнейшие известные рассказы о ней умалчивают об Ослябе. Его имя не вошло и в большинство летописных списков убиенных на Куликовом поле, не находится оно и в синодиках павших. Лишь «Задонщина», изображающая иноков-воинов как былинных богатырей, говорит о смерти в битве не только Александра-Пересвета, но и Андрея-Осляби, а также его сына Иакова. О смерти в битве Пересвета и Осляби также говорит «Повесть о Мамаевом побоище». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-osljabja Прп. Пахомия Нерехтского (1384) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 28 мая 6 июля – Собор Владимирских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАХОМИЯ НЕРЕХТСКОГО Преподобный Пахомий родился в первой четверти XIV века в городе Владимире на Клязьме. Мирское имя его было Иаков. Отец Иакова был священником в церкви святителя Николая, его имя Игнатий, мать называлась Анна. Оба они были люди богобоязненные и дали своему сыну благочестивое воспитание; семи лет он был отдан учиться священным книгам и, как скоро навык в Божественном Писании, начал проявлять необычайное усердие к храму Божию. Особенно любил Иаков молиться в монастыре во имя Рождества Пресвятой Богородицы, и в этой славной обители он принял иноческое пострижение с именем Пахомия. «И возгорелось Духом Святым сердце его, – говорит древний жизнеописатель преподобного, – и затрепетала душа его Божественной любовью, ибо огонь Божественной благодати зажег душу его, и восхотел быть иноком. – Дух Святый вел его на этот путь». Отец его тогда скончался, оставив Иакова 12-летним сиротой, а мать не препятствовала сыну исполнить его благочестивое намерение и благословила сына на путь иночества. Новопостриженный юноша передается опытному старцу, строгому и требовательному духовному вождю, и беспрекословно подчинился ему: отрешается от своей воли и сдерживает желание своего сердца. Прошло сорок дней искуса, и настоятель посылает Пахомия в братскую пекарню. Неутомимо трудится здесь преподобный, работая днем и проводя без сна ночи, томя юную плоть свою. Так прошло много времени. Игумен монастыря, видя трудолюбие и смирение преподобного Пахомия, приводит его к святому Алексию, наместнику Московского митрополита Феогноста, и просит посвятить Пахомия в диакона. Святой Алексий охотно исполняет это. И в сане диакона преподобный прожил в Рождественском монастыре много лет, около десяти, а затем сделался настоятелем Царе-Константиновской обители близ города Владимира. Святитель Алексий, восстановив древнюю обитель во имя равноапостольного царя Константина, не нашел для нее более подходящего игумена, чем преподобный Пахомий, добродетели которого давно знал он. Прибыв в 1362 году во Владимир, чтобы осмотреть воссозданную обитель, святитель Алексий поставил Пахомия ее начальником. Несколько лет управлял преподобный обителью, устаивая в ней порядок жизни, назидая братию словом и примером. Но затем «Божия благодать пришла на него», и явилось у него желание перенести свои подвиги на место, где еще не сияли светом благочестия христианские подвижники. Ночью, тайно от братии, оставляет преподобный Пахомий Царе-Константиновскую обитель и удаляется в костромские пределы, на место, которое называлось Нерехта. С собою принес подвижник из имущества только две книги: «Правильную книжицу» и Псалтирь. Нерехта упоминается первый раз в 1214 году, и в половине XIV века она представляла собой, вероятно, значительное промышленное селение. В Нерехте Пахомий остановился на несколько дней у одного странноприимного мужа и в это время искал места, удобного для создания новой обители. Такое место нашел преподобный в двух верстах от селения на восток: оно отличалось красотой, было возвышенно и поросло лесом: вокруг него протекало две реки – Солоница и ее приток, речка Гридевка. Место представляло собой полуостров и издревле называлось Сыпаново городище, Сыпанова гора или просто Сыпаново. Плененный красотою Сыпанова, подвижник просил жителей Нерехты уступить ему полуостров, на котором можно бы было поставить монастырь, и землю для обзаведения монастырского хозяйства. С радостью согласились исполнить просьбу нерехтчане, которым было очень приятно поселение у них святого, и усердно помогали преподобному Пахомию в устроении места для обители: рубили лес, расчищали землю, поставили малую келлию самому подвижнику. Преподобный на свои и на собранные с народа средства написал образ Живоначальной Троицы и с крестным ходом, сопровождаемый толпою народа, принес образ на Сыпаново. На месте основания храма образ был поставлен и отпет молебен. Разошелся народ по домам, а преподобный в своей келлии молился Богу, благодарил Его за успешное начатие дела и сказал: «Здесь покой мой; здесь я вселюсь и стану жить, и пусть будет то, что угодно Богу». Жители Нерехты с большой охотою ежедневно приходили к преподобному Пахомию и помогали ему в трудах устроения монастыря. Преподобный усердно трудился с приходившими мирянами, благодарил жертвователей. Пример нерехтчан нашел подражателей среди окрестных жителей, которые также трудились с Пахомием. Появились желающие сожительствовать подвижнику в его пустыни; он с радостью постригал их в иноческий образ и принимал как чадолюбивый отец. Все было приготовлено к открытию Троицко-Сыпановой обители. Тогда преподобный Пахомий отправился с одним из братий в Москву и просил у митрополита Алексия благословение на построение храма в обители. Святитель с радостью принял подвижника, давно ему знакомого, вел с ним душеполезную беседу, без замедления дал благословенную грамоту и антиминс. По возвращении из Москвы преподобный еще ревностнее спешил окончить Троицкий храм, еще усерднее работали с ним нерехтчане и окрестные жители. Вскоре храм был готов, украшен иконами, снабжен книгами и торжественно освящен при участии ближайшего духовенства и при стечении множества народа. Окончив храм, преподобный Пахомий заботливо устраивает монастырь. Братия и многие посетители обители ставят братские келлии. Монастырь обносят стеною. Для пропитания братии заводится хлебопашество: вырубается окрестный лес, выжигается заросль и появляются поля, засеянные рожью, житом и овсом. Все это делал преподобный затем, чтобы братия не были праздными и питались от своих трудов, а не одними приношениями мирских людей. Этого мало. Помня, что монастырь устроился на пожертвования мирян и даже при их трудовом содействии, преподобный Пахомий поставил за монастырской стеною гостиницу для «гостей», то есть приходящих в обитель богомольцев. Исполняя долг гостеприимства, подвижник кормил пришельцев монастырским хлебом и сам с братией вкушал вместе с ними трапезу. Вместе с внешним шло и внутреннее устроение Пахомиевой обители. Подвижник дал ей строгий общежительный устав, определил монастырские должности: келаря, казначея, чтеца, певца и екклесиарха. В конце концов Нерехтский монастырь стал отличаться таким порядком, что другие монастыри стали ставить его в образец себе. Это вызывало и более усердные жертвы окрестных христолюбцев: они давали святому на строение монастыря, каждый от своего имения, кто сколько мог. Один зажиточный нерехтчанин пожертвовал монастырю два колокола, третий устроил подвижник на собственные средства. В трудах и заботах о своей обители, в молитвенных подвигах и попечении о спасении души своей состарился преподобный Пахомий, занемог и почувствовал приближение кончины. Инокам, окружившим одр, он сказал прощальное наставление: «Братия! – начал подвижник, – ныне отхожу от вас и вручаю вас всех Пресвятой Троице и Пречистой Богородице. А вы выберите вместо меня, кого хотите, настоятелем». В ответ братия заплакали и единогласно сказали умирающему старцу: «Отец наш и пастырь! Не лучше ли и нам быть погребенным с тобою, чем здесь оставаться без тебя!» Преподобный утешил иноков, советовал им надеться на Бога и выбрал им в игумены на свое место Феодора, постриженика Владимирского Рождественского монастыря, оттуда пришедшего в Сыпановскую пустынь. И много святой поучал братию и наставлял на путь спасения, как соблюдать чин и устав монастыря, а в заключение прибавил: «Братия! Терпите находящие на вас скорби и беды на сем месте, да обрящете благодать Божию». После того преподобный испросил у братии прощение, дал им последнее благословение и отпустил с миром по келлиям. 21 марта он приобщился Святых Таин, взирая на иконы, провозгласил: «Господи! В руце Твои предаю дух мой», – и скончался. Это было в 1384 году. Погребение останков угодника Божия было очень торжественно, при большом стечении народа. Честные мощи преподобного положены были по правую сторону алтаря Троицкого собора. Когда в Сыпанове строили каменную церковь на месте деревянной, 6 мая 1675 года они обретены нетленными, но оставлены под спудом. Потом над ними был устроен придел во имя угодника Божия. Теперь его святые мощи почивают на левой стороне Пахомиевского придела, против северных врат алтаря. Красивая металлическая рака возвышается над ними, а поверх ее положен образ преподобного Пахомия. Господь Бог прославил Своего угодника даром чудотворений как при жизни его, так и по смерти. В Нерехте во дни преподобного Пахомия проживал человек, преданный неумеренному пьянству. От вина он лишился рассудка, бесновался и говорил бессмыслицу. Много заботились о нем родные, желая исцелить его от болезни, но напрасно. 1 августа, во время освящения воды, когда преподобный шел на речку Гридевку, родственники вели несчастного в монастырь. Остановив крестный ход, подвижник велел привести больного к иордани, где происходило водоосвящение, и осенил его крестом. Безумный бросился в воду и кричал: «Ах, как больно мне: старец опалил меня огнем». При этом он оставался в речке, которая неглубока, плакал и молился на иконы; рассудок вернулся к нему. Исцеленный потом рассказывал, что из креста вышел огонь, который опалил его. После литургии Пахомий дал исцеленному просфору, и он навсегда избавился от своей болезни. Инок Иринарх, поселившийся в монастыре при жизни преподобного и много помогавший ему в устроении обители, был искусным живописцем. Через два года после кончины святого напал на Иринарха блудный помысл и тяжко мучил его. Инок покаялся в своем грехе открыто перед всей братией, но и это не помогло ему. Он постился, молился и, наконец, обратился к заступлению преподобного Пахомия, могилу которого посещал каждый день. В одну ночь, утомленный молитвой и возвратясь с могилы, Иринарх заснул и видит во сне светолепного старца, украшенного сединами, имеющего долгую бороду, белую,как снег, и с жезлом в руке. Старец сказал: «Брат Иринарх! Так всегда молись Господу Богу и Пречистой Богородице, Господь помиловал тебя, не согрешай впредь: вот исцеляет тебя Господь от помысла твоего». При этом чудотворец ударил инока по левому бедру жезлом. Иринарх в ужасе вскочил и видит перед собою преподобного Пахомия, который говорит: «Не бойся, чадо! Ты теперь видишь меня: напиши же образ подобия моего, потому что Господь сопричислил меня к лику преподобных». Проснувшись, Иринарх рассказал о своем видении игумену и братии и в удостоверение показал след удара на бедре своем. Исполняя волю почившего святого, Иринарх написал образ его, который стоит над гробницею и сохраняется доныне. В селе Иванькове близ Костромы в конце XVIII и начале XIX вв. жил помещик Протасьев. Он долго болел глазами и наконец ослеп. Несчастный не знал, что делать. Но вот является ему во сне старец и советует помолиться преподобному Пахомию. Между тем Протасьев и не знал, где лежат его мощи. Один знакомый ему сказал, что преподобный Пахомий лежит в Сыпанове, и больной с радостью и надеждой явился туда. Целый день горячо молился Протасьев у раки преподобного и совершенно прозрел. В благодарность за исцеление свое он сделал серебряную ризу на гробовую икону преподобного. В 1811 году в церкви Сыпанова работали живописцы. Один из них, Соколов, работал в куполе, но так лениво, что священник хотел удалить его. Внезапно Соколов тяжко занемог, заболела и его семья. Чувствуя приближение смерти, живописец раскаялся в небрежности своей. Тогда явился ему во сне преподобный Пахомий и говорит: «Вставай и впредь так не делай». Явление так сильно подействовало на Соколова, что, скоро выздоровев, он с усердием принялся за работу и прекрасно исполнил стенную живопись. Рассказывают, что преподобный Пахомий еще раз явился живописцу перед тем, как писать ему на стене изображение угодника Божия. Пробудившись, Соколов немедленно взялся за кисть, чтобы не забыть черты лица преподобного Пахомия. В 1843 и 1892 гг. жители Сыпанова были чудесно избавлены предстательством преподобного от пожара. Но особенно памятна для нерехтчан и всего Нерехтского края помощь угодника Божия во время холерных эпидемий 1848 и 1853 гг. С весны 1848 года холера сильно распространилась по Костромской губернии. В Нерехте началась она в мае и скоро превратилась в мор. Прихожане села Сыпанова обратились с молитвой к преподобному Пахомию, и он избавил их от смертоносной язвы. Когда совершали крестный ход по селу и деревням прихода, болезнь немедленно прекращалась; отчаянные больные немедленно выздоравливали. В Нерехту икона преподобного принесена была в самый разгар эпидемии и оставалась десять дней, и там очень мало умерло из заболевших, – всего 9 человек из 300. Носили икону чудотворца и по соседним селениям и деревням. Через пять лет повторились подобные явления милости Божией по молитвам преподобного Пахомия. В одной деревне был тяжко болен холерой старик. Без чувств лежал он, и родные ждали его смерти. Вдруг он вздрогнул и спросил: «Несут ли угодника?» Ему сказали, что с образом уже входят в деревню. Больной тотчас же встал, пошел навстречу иконе и носил ее по домам деревни совершенно здоровый. Так награждена была вера в помощь угодника Божия. Зато неверие наказывалось. Один врач и жена его смеялись над приверженностью православных к иконам и набожностью народа. В тот же день заболели они холерой и в страшных мучениях скончались. В 1866 году по молитвам преподобного Пахомия прекратился в Сыпанове падеж скота. К 1892 году совершилось чудо над крестьянкой Елизаветой Федосеевой. Около двух лет у нее была нестерпимая ломота в ногах и пояснице; больная сначала еле ходила, потом более полугода почти не вставала. Много лечилась она у врачей, но ничего не помогало. Часто молилась она, прося Господа вразумить ее, куда ей идти на богомолье, чтобы получить исцеление. Молитва ее была услышана. «Во сне ясно увидала я, - рассказывала сыпановскому священнику Елизавета, - будто молюсь в Пахомиев день, 15 мая, вот здесь у Троицы, стою же я в ограде, так как народа было множество, а когда пошли крестным ходом, от иконы преподобного Пахомия исходило необыкновенное сияние. Преподобный мне в эту же ночь явился в том виде, как написан на иконе, и велел сходить помолиться об исцелении перед его мощами. Как только я пробудилась, тотчас же дала обещание сходить в Сыпаново к преподобному и отслужить молебен; с этого же дня выздоровление мое пошло быстро, и вот я совершенно здорова. Не знаю, как и благодарить угодника». Благодаря многочисленным чудотворениям местное почитание преподобного в его обители началось вскоре после его кончины, как это видно из чуда с Иринархом. После обретения мощей преподобного Пахомия (в 1675 году) почитание его, естественно, усиливается: устраивается придел во имя его в одну связь с Троицкой церковью и каменная гробница над мощами. Дважды в год местно празднуется память угодника Божия: 21 марта/3 апреля – в день кончины, и 15/28 мая – в день его Ангела. Тогда бывает большое стечение богомольцев к приходской Троице-Сыпановской церкви, стоящей на месте закрытого в 1764 году монастыря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pakhomij-nerekhtskij-sypanovskij-kostromskoj Прп. Михея Радонежского (1385) ДНИ ПАМЯТИ: 19 мая 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МИХЕЯ РАДОНЕЖСКОГО Михей был любимый келейник преподобного Сергия, «возливавший», по выражению Епифания, «воду на руце его». Под руководством великого старца, подвизаясь в простоте сердца, Михей достиг такой высокой степени духовной чистоты, что один из всех сподвижников Сергиевых удостоился видеть Матерь Божию, посетившую своего избранника. Вот что поведает об этом другой ученик Сергиев, Епифаний. Однажды в глубокую ночь преподобный Сергий совершал свое келейное правило и перед иконою Богоматери пел акафист, что он делал, по своему обычаю, ежедневно. Часто взирал он на святую икону и усердно молил Матерь Божию о своей обители. «Пречистая Мати Христа моего, – взывал святой старец, – Ходатаица и Заступница и крепкая Помощница роду человеческому! Буди и нам недостойным Ходатаицей, присно моли Сына Твоего и Бога нашего, да призрит Он милостиво на святое место сие, посвященное в похвалу и честь Его святого имени на веки! Тебя, Матерь Сладчайшего моего Иисуса Христа, призываем на помощь, рабы Твои, ибо Ты имеешь великое дерзновение у Сына Твоего и Бога! Будь же всем спасительное упокоение и пристанище!» Так молился преподобный; его чистое сердце горело благодатным пламенем, его смиренный ум весь погружен был в молитву, и он, как дитя, в простоте души беседовал с Пречистой Матерью всех возлюбивших чистым сердцем Ее Божественного Сына. Окончив молитву, он сел для отдохновения; но вдруг его святая душа ощутила приближение небесного явления, и он сказал своему келейному ученику, преподобному Михею: «Бодрствуй, чадо, мы будем в сей час иметь чудесное посещение». Едва сказал он это, как послышался голос: «Се, Пречистая грядет!» Тогда старец встал и поспешно вышел в сени; здесь осиял его свет паче солнечного, и он узрел Преблагословенную Деву, сопровождаемую апостолами Петром первоверховным и Иоанном девственником – Богословом. Не в силах будучи вынести этого чудного сияния и неизреченной славы Матери Света, Преподобный Сергий пал ниц, но Благая Матерь прикоснулась к нему рукою и ободрила его словами благодати. «Не бойся, избранниче Мой, – изрекла Она. – Я пришла посетить тебя: услышана молитва твоя об учениках твоих, не скорби больше и об обители твоей, отныне она будет иметь изобилие во всем, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем к Богу Я неотступна буду от места сего и всегда буду покрывать его». Сказала так и стала невидима. Вострепетал старец от страха и радости: несколько минут был как бы в восторженном состоянии, а когда пришел в себя, то увидел ученика своего Михея лежащим на полу, как бы умершим; великий наставник мог видеть Царицу Небесную и слышать голос Ее, а ученик, пораженный ужасом, не в состоянии был видеть все, и видел только свет небесный. «Встань, чадо мое», – кротко сказал старец. Михей пришел в чувство, но тут же упал к ногам преподобного Сергия. «Скажи, отче, Господа ради, – говорил он, – что это за чудное видение? Душа моя едва не разделилась от тела»... Но Сергий и сам еще не мог говорить от волнения душевного, только лицо его цвело небесной радостью. «Подожди, чадо, – сказал он ученику, – и моя душа трепещет от этого видения». Когда наконец старец несколько успокоился, то послал Михея пригласить двоих благоговейных мужей из братии – Исаакия молчальника и Симона экклесиарха. Те поспешили на зов своего старца-игумена, и он рассказал им все, что сейчас было у него в келлии. И все вместе совершили они молебное пение Богоматери, а Преподобный Сергий провел всю ночь без сна, внимая умом Божественному видению, которое было венцом его подвигов еще здесь, на земле. «Не гаданием, не в сонном видении, а наяву видел Он Матерь Божию, как видел Ее некогда преподобный Афанасий Афонский», – замечает при сем летописец. По древнему преданию церковному и записанному в Никоновой летописи, это небесное посещение было в пост Рождества Христова, в ночь с пятницы на субботу и, как думают, в 1384 году; по другому предположению, это событие относят к Рождественскому посту 1379 года, указывая на то, что в наступивших летом 1380 года трудных обстоятельствах (нашествие Мамая) сам великий заступник земли Русской, прп. Сергий, имел духовную нужду в особенном подкреплении, и обращают внимание на то, что преподобный послал на поле Куликово именно Богородичную просфору. В благодарное воспоминание сего чудного посещения в обители преподобного Сергия установлено каждую пятницу с вечера совершать всенощное бдение с акафистом Богоматери в юго-западном притворе Троицкого собора, на том месте, где, по преданию, стояла келлия преподобного Сергия и где красуется теперь величественная икона, изображающая это чудное пришествие Небесной Гостьи. Кроткий ученик кроткого старца преставился еще при жизни своего аввы, 6 мая 1385 года. Мощи его почивают под спудом небольшой церкви, устроенной и освященной 10 декабря 1734 года по указу Святейшего Синода, «в честь явления Богоматери преподобному Сергию», свидетелем чего удостоился быть Михей. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihej-radonezhskij Свт. Дионисия, архиеп. Суздальского (1385) ДНИ ПАМЯТИ: 6 июля – Собор Владимирских святых 9 июля 19 июля – Собор Радонежских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ДИОНИСИЯ СУЗДАЛЬСКОГО Святитель Дионисий, архиепископ Суздальский, в миру Давид, был пострижеником Киево-Печерской обители, откуда с местным благословением – иконой Божией Матери с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием – прибыл на Волгу. Недалеко от Нижнего Новгорода святой Дионисий выкопал пещеру и подвизался в полном безмолвии. К святому подвижнику постепенно стекалась братия, и он около 1335 года основал монастырь в честь Вознесения Господня. Учениками святого Дионисия были преподобные Евфимий Суздальский (память 1 апреля) и Макарий Желтоводский, Унженский (память 25 июля). В 1352 году святой старец послал двенадцать человек из своей братии в «верхние грады и страны, идеже Бог кого благословит», для духовного просвещения народа и основания новых обителей. Высокое благотворное влияние оказывала обитель святого Дионисия на жителей Нижнего Новгорода. В 1371 году святой постриг в монашество сорокалетнюю вдову князя Андрея Константиновича, по примеру которой приняли монашество многие «болярины: жены, и вдовицы, и девицы». В 1374 году святой Дионисий был удостоен епископского сана. Годы его святительского служения падают на знаменательное время – Русь поднималась сбросить татарское иго. 31 марта 1375 года плененный жителями Нижнего Новгорода татарский военачальник, оказавшись на епископском дворе, выстрелил из лука в святителя Дионисия. Но Господь хранил Своего избранника – стрела задела лишь епископскую мантию. В 1377 году по благословению и, возможно, под редакцией святителя Дионисия иноком Лаврентием была составлена знаменитая Лаврентьевская летопись, вдохновлявшая Русь. на освободительную борьбу. В 1379 году, оберегая честь первосвятительской кафедры, святитель Дионисий, один из всех епископов, собранных в Москве по повелению князя, выступил против избрания в митрополиты княжеского ставленника – печально известного архимандрита Митяя. В том же 1379 году святитель Дионисий уехал в Константинополь с протестом по поводу намерения избрать Митяя и по делу еретиков-стригольников. На греков святитель произвел сильное впечатление своей высокой духовной настроенностью и глубоким знанием Священного Писания. Патриарх Нил, называя святителя «воистину Божиим и духовным человеком», писал, что сам видел его «пост и милостыни, и бдение, и молитвы, и слезы, и вся благая ина». Из Константинополя святитель Дионисий прислал для соборов Суздаля и Нижнего Новгорода два списка с иконы Богоматери Одигитрии. В 1382 году святитель получил от патриарха титул архиепископа. Вернувшись на Русь, святитель ездил в Псков и Новгород для борьбы с ересью стригольников. Вторично он посетил Константинополь в 1383 году для обсуждения с патриархом вопроса об управлении русской митрополией. В 1384 году святитель Дионисий был поставлен патриархом Нилом «митрополитом на Русь». Но по возвращении в Киев святитель был схвачен по приказанию киевского князя Владимира Ольгердовича и подвергнут заключению, в котором скончался 15 октября 1385 года. Погребен святитель в «киевской печере великого Антония». 26 июня память святителя Дионисия празднуется ради тезоименитства с преподобным Давидом Солунским, имя которого он носил в миру. В Синодике 1552 года Нижегородского Печерского монастыря святитель Дионисий назван «преподобным чудотворцем». Святитель Спиридон, патриарх Сербский (1388) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Святитель Спиридон, патриарх Сербский (1382–1388), много заботился об иноческих обителях в трудные годы гражданского и церковного нестроения. Его посвятил святитель Ефрем II, патриарх Сербский (1376–1382; † 1388), удалившийся в уединенную Архангельскую обитель церкви Душана. Церковные песнопения называют святителя Спиридона «цевницей духовной» – очевидно, он писал священные песни для Сербской Церкви. Скончался святитель почти в одно время с блаженным князем Лазарем (1389; память 15 июня), который был убит в битве с турками на Косовом поле. По кончине святителя Спиридона управление Сербской Церковью было вновь возложено на святителя Ефрема II. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-spiridon-serbskij Блгвв. вел. кн. Димитрия Донского (1389) и вел. кн. Евдокии, в инокинях Евфросинии (1407) ДНИ ПАМЯТИ: 5 февраля – Собор Костромских святых 1 июня 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 5 октября – Собор Тульских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ДИМИТРИЯ ДОНСКОГО Благоверный великий князь Московский Димитрий, прозванный Донским, родился в 1350 году. О детстве будущего великого князя сына Иоанна Красного и великой княгини Александры известно совсем немного. «Воспитан же был он в благочестии и славе, с наставлениями душеполезными, – говорится в «Слове о житии» Димитрия Иоанновича, – и с младенческих лет возлюбил Бога. Еще юн был он годами, но духовным предавался делам, праздных бесед не вел, непристойных слов не любил и злонравных людей избегал, а с добродетельными всегда беседовал». Детство святого Димитрия прошло под непосредственным влиянием святого митрополита Алексия, бывшего другом и советником отцу Димитрия, Иоанну Иоанновичу. 1359 год. Великий князь Иоанн Иоаннович, кроткий брат Симеона Гордого, после шести лет княжения преставился в схиме на 33-м году от рождения. Остались сыновья: 10-летний Димитрий, младший Иоанн, шестилетний племянник Владимир (в будущем – герой Куликовской битвы, заслуживший наименование Храброго). Поначалу роль святителя в государственной деятельности сводилась к духовной поддержке первого среди русских князей, но после смерти Иоанна Иоанновича митрополит становится фактически главой русских княжеств. На него, возглавившего Боярскую думу, ложится ответственность за весь ход политических дел на Руси. Девятилетнему Димитрию он на долгое время заменяет отца, до самой смерти в 1378 году. Святитель – один из ближайших людей в великокняжеском доме. Его воспитательное воздействие развило собственные высокие качества Димитрия; этот облик юного князя и был увековечен древним описателем его жития. С самого начала жизни великий князь был приобщен к среде русского подвижничества, пребывал в атмосфере, которую создавал вокруг себя преподобный Сергий. С ранних лет великий князь должен был учиться терпению и мужеству, преодолевать себя, глядеть в лицо смертельной опасности, действовать в обстановке совершенно неведомой. После кончины его отца Иоанна Иоанновича в 1359 году великокняжеский титул отходит от Москвы: малолетнему князю Московскому Орда предпочла Суздальского Димитрия Константиновича, мужа зрелого. В Орде также тогда царили междоусобия, и среди этих смут злосчастные русские князья жили в Орде, добиваясь великокняжеского престола. В 1359 (или 1361, по другим предположениям) году малолетний Димитрий вынужден был предпринять путешествие в Орду, это было связано с двумя совпавшими событиями – кончиной русского великого князя и очередной переменой на ханском престоле. Поездка отрока Димитрия в Орду – все это сознавали – по-прежнему сопровождалась смертельной опасностью. Но она была и крайне полезной ему, будущему главе государства, видимо, об этом думал святитель Алексий, благословивший Димитрия на нее. Он должен был собственными глазами увидеть положение дел: соприкоснуться с врагом, уже более века мучившим родную землю, с которым надо было уметь говорить, а также, проплыв по трем русским рекам, обозреть Русскую землю, которой ему надлежало править. Но в 1362 году в результате очередного переворота в Орде пришел к власти хан Амурат. Сочтя действия своих предшественников беззаконными, он направил великокняжеский ярлык с послом в Москву. Суздальский князь не мог с этим смириться. Со своими войсками он занял Переяславль, не желая пропустить Димитрия Московского во Владимир, куда тот, сопровождаемый своею ратью, шел венчаться на великое княжество. Надлежало решить спор оружием. Тринадцатилетний Димитрий Иоаннович выступил в свой первый поход. Увидев полки Москвы, Суздальский князь в страхе бежал и затворился в Суздале; Димитрий же, достигнув Владимира, прошел здесь через древний обряд вокняжения. Здесь впервые отметим черту умеренности и миролюбия в юном князе Димитрии. Он оставил своего соперника Димитрия Константиновича мирно княжить в его родном уделе – Суздальском, хотя осторожнее было бы совсем лишить того всякой власти и силы... И в самом деле, Суздальский князь, заискав в хане Амурате, опять, почти немедленно, занял Владимир. Опять поход, опять изгнание соперника из великокняжеской столицы... Димитрий Иоаннович осаждает Суздаль, но снова, верный своему неизменному миролюбию, щадит Суздальского князя, оставляет его на удельном княжении и только берет с него присягу в верности. Великий князь-отрок постигал науку московской политики, заключавшуюся в сочетании силы и милосердия. Под руководством митрополита князь постепенно приобретал ту особую мудрость государственного правителя, которую современники связывали с его личностью. Утвердившись в великокняжеском достоинстве, Димитрий уже на заре своего правления начинает работу по объединению Московской земли. Москва возвышалась. Она укрепила союз и с Суздалем, завершившийся в 1366 году браком великого князя Димитрия и суздальской княжны Евдокии Димитриевны. Тем не менее постоянная трудность положения великого князя Димитрия Иоанновича состояла в том, что практически на протяжении всей жизни ему приходилось вести непрекращающиеся войны с многочисленными врагами. Кроме постоянного противостояния Руси держав внешних – Орды и Литвы, великий князь должен был неусыпно помнить о противниках внутрирусских, сильнейшими из которых были княжества Нижегородское, Рязанское и особенно Тверское. 1368 год был ознаменован концом сорокалетнего относительного спокойствия на Руси: через Русскую землю к Москве шли войска Ольгерда Литовского, всё уничтожая на своем пути. Великий князь, митрополит Алексий, князь Владимир Андреевич, двоюродный брат Димитрия Иоанновича, затворились в Москве. Ольгерд начал осаду, но вид каменного кремля смутил его; за новыми постройками просматривалась уверенность в своих силах и в своем праве, сосредоточенная мощь; и, постояв в виду Москвы три дня, Ольгерд снял осаду и ушел в Литву. Страшным нашествием литовцев Московская земля была опустошена. Но Димитрий Иоаннович вовсе не собирался отказываться от своей широкой объединительной политики. В вечевые республики Новгород и Псков был послан – ради заключения союза с ними – ближайший друг, князь Владимир Андреевич; за поддержку Литвы понесли наказание князья Смоленский и Брянский. Митрополит Алексий отлучил от Церкви князей Михаила Тверского и Святослава Смоленского. Читая историю, не успеваешь следить за грозовыми тучами, то и дело налетающими в эту эпоху на стойкое Московское княжество и его властителя. В 1371 году Тверской князь Михаил отправился к Мамаю просить ярлыка для себя. Мамай, который уже давно наблюдал за действиями Московского князя Димитрия, давно не выплачивавшего ему дани, охотно дал ярлык Михаилу. В Москву же был направлен посол Сары-хожа с оскорбительным приглашением Димитрию Иоанновичу во Владимир на венчание Михаила. И здесь великий князь поступил как свободный человек, истинный хозяин положения: «К ярлыку не еду, а в землю на княжение Владимирское не пущу, а тебе послу, путь чист». Главным в этом поступке было неповиновение Орде – и в деле весьма важном. Димитрий Иоаннович действительно перекрыл путь Михаилу во Владимир, введя свои войска в Переяславль: ордынский же посол, прибывший в Москву, был встречен великим князем прекрасно. Задобренный, Сары-хожа в Орде походатайствовал за Московского князя, чем в какой-то мере подготовил и дальнейший его успех. Вскоре, в этом же году, Димитрий Иоаннович отправился в Орду, чтобы прекратить происки Михаила; на этот поступок – как и на прочие свои важные политические действия – великий князь имел благословение митрополита Алексия. Практически ни одного значительного государственного решения великий князь не принял без благословения Церкви. Три фигуры, облеченные духовным саном, оказались ключевыми для его жизненного пути: это святитель Алексий, преподобный Сергий и Феодор Симоновский, впоследствии архиепископ Ростовский; каждый имел особенное влияние на великого князя. Руководство митрополита Алексия, продолжавшееся вплоть до его смерти в 1378 году, соответственно самой личности святителя, имело жизненно-практический характер, было для Димитрия Иоанновича школой не только духовной жизни, но и управления страной. Великий князь вернулся в Москву с нужным ярлыком. Михаилу же от Мамая пришло послание, в котором содержалось отрицание права на великое княжение. Дело возвышения Москвы требовало решения и задач созидательных, устроения собственного дома – с этого начинал давнее общегосударственное дело великий князь. В основе жизненного уклада великокняжеского дома находился истинно христианский брак. Семейная жизнь великокняжеской четы проходила под духовным руководством святителя Алексия, позже – Феодора Симоновского. Оказывал на нее влияние и преподобный Сергий: из двенадцати детей Димитрия Иоанновича и Евдокии Димитриевны двое сыновей были крещены Троицким игуменом. В качестве же основной личной черты великого князя автор «Слова о житии...» называет необыкновенную любовь к Богу. Одно из имен, которым наделяет древний книжник Димитрия Иоанновича в похвалу ему – «С Богом все творящий и за Него борющийся». «Царским саном облеченный, жил он по-ангельски, постился и снова вставал на молитву и в такой благости всегда пребывал. Тленное тело имея, жил он жизнью бесплотных». «Землею Русскою управляя и на престоле сидя, он в душе об отшельничестве помышлял, царскую багряницу и царский венец носил, а в монашеские ризы всякий день облекаться желал. Всегда почести и славу от всего мира принимал, а Крест Христов на плечах носил. Божественные дни поста в чистоте хранил и каждое воскресенье Святых Таинств приобщался. С чистейшей душой перед Богом хотел он предстать; поистине земной явился Ангел и небесный человек». С лишком полтораста лет томилась многострадальная Русь под тяжелым игом татарским. И вот, наконец, призрел Господь Бог на мольбы Руси Православной – приближался час освобождения. Народ, сто лет привыкший дрожать при одном имени татарина, собрался наконец с духом, встал мужественно на поработителей. Как могло это случиться? Откуда взялись, как воспитались люди, отважившиеся на такое дело, о котором боялись и думать их деды?.. Мы знаем одно, что преподобный Сергий благословил на этот подвиг главного вождя русского ополчения, и этот молодой вождь был человек поколения, возмужавшего под его благодатным воспитанием. В 1370-е годы включился великий князь Димитрий Иоаннович в борьбу с Золотой Ордой. Это движение, вдохновляемое Русской Церковью, широко развивалось среди порабощенного народа. В 1376 году состоялся поход на Волжскую Болгарию. Русские осадили болгар и, несмотря на наличие у города пушек – невиданного по тому времени оружия, – вынудили его к сдаче. Это был значительный успех Москвы, ее первая наступательная победа в борьбе с татарами. В 1378 году Мамай послал на Русь большое войско, во главе которого стоял воевода Бегич; в июле татары вторглись в рязанские земли. Поход этот имел целью не только ограбление Рязанского княжества, но, судя по размерам обозов, Бегич не исключал возможности дойти и до самой Москвы. Навстречу врагу выступил Димитрий Иоаннович, полки которого разбили татар. Выигранная битва на реке Воже была генеральной репетицией сражения на Куликовом поле. Приближался грозный 1380 год. Напрасно великий князь Димитрий Иоаннович пытался умилостивить хана дарами и покорностью: Мамай и слышать не хотел о пощаде. Как ни тяжело было великому князю после недавних воин с литовцами и другими беспокойными соседями снова готовиться к войне, а делать было нечего: татарские полчища надвигались, подобно грозовой туче, к пределам тогдашней России. Готовясь выступить в поход, великий князь Димитрий Иоаннович счел первым долгом посетить обитель Живоначальной Троицы, чтобы там поклониться Единому Богу, в Троице славимому, и принять напутственное благословение от преподобного игумена Сергия. Он пригласил с собой брата Владимира Андреевича, всех бывших тогда в Москве православных князей и воевод русских с отборной дружиной воинской, и после дня Успения выехал из Москвы. На другой день они прибыли в Троицкую обитель. Воздав здесь свое смиренное поклонение Господу Сил, великий князь сказал святому игумену: «Ты уже знаешь, отче, какое великое горе сокрушает меня, да и не меня одного, а всех православных: ордынский князь Мамай двинул всю орду безбожных татар. И вот они идут на мою отчизну, на Русскую землю, разорять святые церкви и губить христианский народ... Помолись же, отче, чтобы Бог избавил нас от этой беды!». Святой старец успокоил великого князя надеждой на Бога: «Господь Бог тебе помощник; еще не приспело время тебе самому носить венец этой победы с вечным сном; но многим, без числа многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечной памятью». И, осеняя преклонившегося перед ним великого князя святым крестом, богоносный Сергий воодушевленно произнес: «Иди, господине, небоязненно, Господь поможет тебе на безбожных врагов!» А затем, понизив голос, сказал тихо одному великому князю: «Победиши враги твоя»... С сердечным умилением внимал великий князь пророческому слову святого игумена: он прослезился от душевного волнения и стал просить себе у преподобного особого дара в благословение своему воинству и как бы в залог обещанной ему милости Божией. В то время в обители Живоначальной Троицы в числе братии, подвизавшейся под руководством Сергия против врагов невидимых, были два инока-боярина: Александр Пересвет, бывший боярин брянский, и Андрей Ослябя, бывший боярин любецкий. Их мужество, храбрость и искусство воинское были еще у всех в свежей памяти: до принятия монашества оба они славились как доблестные воины, храбрые богатыри и люди очень опытные в военном деле. Вот этих-то иноков-богатырей и просил себе в свои полки великий князь у преподобного Сергия: он надеялся, что эти люди, посвятившие себя всецело Богу, своим мужеством могут служить примером для его воинства и тем самым сослужат ему великую службу. И преподобный Сергий не задумался исполнить просьбу великого князя, на вере основанную. Он тотчас же повелел Пересвету и Ослябе взамен лат и шлемов возложить на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова: «Вот вам, дети мои, оружие нетленное», – говорил при сем преподобный. Благословив крестом и окропив еще раз освященной водой великого князя, своих иноков-витязей и всю дружину княжескую, преподобный Сергий сказал великому князю: «Господь Бог да будет твой помощник и заступник: Он победит и низложит супостатов твоих и прославит тебя!» Тронутый до глубины души пророческими речами старца, великий князь отвечал ему: «Если Господь и Пресвятая Матерь Его пошлет мне помощь противу врага, то я построю монастырь во имя Пресвятой Богородицы». Между тем быстро пронеслась по лицу Русской земли молва о том, что великий князь ходил к Троице и получил благословение и ободрение на брань с Мамаем от великого старца, Радонежского пустынника. Светлый луч надежды блеснул в сердцах русских людей, а те, которые готовы были стать противу великого князя Московского заодно с Мамаем, поколебались. Таков был старый Рязанский князь Олег. Он уже готовился соединиться с Мамаем, чтобы поживиться на счет Московского князя, со стороны коего не ожидал большого сопротивления такому сильному врагу. Но, получив известие, что московские силы уже переправились через Оку, что инок-подвижник по имени Сергий благословил Московского князя идти против Мамая, князь Олег очень встревожился. Так высоко ставили благословение преподобного Сергия даже сами враги Московского князя. Благословение святого старца даже в их глазах считалось уже достаточным ручательством победы великого князя Московского. И Олег отложил всякую мысль идти на помощь татарам против московских полков. Как раз перед выступлением великого князя против татар произошло Божественное знамение – чудесное событие: во Владимире были открыты мощи благоверного князя Александра Невского, прадеда Димитрия Иоанновича. Инок-пономарь той церкви, где находилась гробница князя, ночью спавший на паперти, внезапно увидел, что свечи, стоящие перед иконами, сами собой загорелись, и к гробу подошли два старца, вышедшие из алтаря. Обратившись к лежащему там князю, они воззвали к нему, понуждая встать и выйти на помощь правнуку, идущему на бой с иноплеменниками. Князь встал и вместе со старцами сделался невидимым. Наутро гроб был выкопан, и были обнаружены нетленные мощи. Видимо, об этом событии Димитрий Иоаннович узнал еще до битвы; оно было достоверным свидетельством незримой помощи ему со стороны его великого предка. 8 сентября 1380 года с раннего утра они стали в боевой порядок между рек Дона и Непрядвы, готовые встретить безбожного врага. В это самое время является перед великим князем инок Нектарий, посланный с другими братиями от преподобного Сергия, неся мир и благословение ему и всему христолюбивому его воинству. Святой старец провидел духом нужду еще раз укрепить мужество великого князя перед самой битвой и прислал ему в благословение Богородичную просфору и своеручную грамотку, конец которой сохранила для потомства одна из наших летописей. Грамотка эта, увещевая великого князя сражаться мужественно за дело Божие и пребывать в несомненном уповании, что Бог увенчает их дело счастливым успехом, оканчивалась следующим изречением: «Чтобы ты, господине, таки пошел, а поможет ти Бог и Троица». Быстро разнеслась по полкам весть о посланцах Сергиевых, в лице их великий печальник Русской земли как бы сам посетил и благословил русское воинство, и это посещение в такую важную и решительную для всех минуту было сколько неожиданно, столько же и благовременно. Теперь и слабые духом воодушевились мужеством, и каждый воин, ободренный надеждой на молитвы великого старца, бесстрашно шел на битву, готовый положить душу свою за святую веру православную, за своего князя любимого, за дорогое свое Отечество. При мысли, что многие тысячи храбрых витязей падут через несколько часов, как усердные жертвы любви к Отечеству, Димитрий Иоаннович в умилении преклонил колена и, простирая руки к златому образу Спасителя, сиявшему вдали на чермном знамении великокняжеском, в последний раз горячо молился за христиан и Россию. Потом благоверный князь Димитрий сел на коня, объехал все полки, воодушевляя их словами: «Отцы и братья мои! Господа ради сражайтесь и святых ради церквей и веры ради христианской, ибо эта смерть нам ныне не смерть, но жизнь вечная; и ни о чем, братья, земном не помышляйте, не отступим, ведь и тогда венцами победными увенчает нас Христос Бог и Спаситель душ наших». Прибыли еще на помощь Москве князья Ольгердовичи: Андрей Полоцкий и Димитрий Брянский и с ними 70 тысяч воинов. Наступил грозный час этой битвы, которая должна была решить участь тогдашней России. Над Куликовым полем стоял туман; когда же он рассеялся, то обнаружились две рати, самим своим видом знаменующие противостояние мрака и света. Татарские полчища виделись темными, как замечает летописец; «доспехи же русских сынов будто вода, что при ветре струится, шлемы золоченые на головах их, словно заря утренняя в ясную погоду, светятся; яловцы же шлемов их, как пламя огненное, колышутся», посреди войска развевалось алое великокняжеское знамя с изображением Нерукотворного Спаса. Вдруг с татарской стороны выехал вперед богатырь огромного роста, крепкого сложения, страшной наружности; звали его Челубей. Страшно было смотреть на этого великана. И хотя было среди них немало храбрых воинов, но никто не решался сам добровольно вызваться на такой подвиг. Прошло несколько минут томительного ожидания, и вот выступил один из Сергиевых иноков – его усердный послушник схимонах Александр Пересвет. Все были тронуты до слез самоотвержением инока; все молили Бога, да поможет ему, как древле Давиду на Голиафа. А он, в одном схимническом одеянии, без лат и шлема, вооруженный тяжеловесным копьем, подобно молнии устремился на своем быстром коне противу страшного татарина – оба богатыря пали мертвыми на землю! Тогда-то «закипела битва кровавая, заблестели мечи острые, как молнии, затрещали копья, полилась кровь» – повествует святитель Димитрий Ростовский. Не выдержал и великий князь: он сошел с коня великокняжеского, отдал его своему любимому боярину (Михаилу Бренко), повелел ему вместо себя быть под знаменем, а сам достал бывший у него на персях под одеждою крест с частицами Животворящего Древа, поцеловал его и ринулся в битву с татарами наравне с простыми воинами... Самым горячим стремление князя было желание принять участие в битве; им руководила готовность сразиться за веру и пострадать за Христа. Он пренебрег своим привилегированным положением и в своем порыве слиться с воинской массой явил свое великое смирение. Свидетели видели его, переносящегося на коне от полка к полку, твердо бьющимся с татарами, выдерживающим порой атаку нескольких воинов. «И была сеча лютая и великая, и битва жестокая, и грохот страшный, – повествует летописец, – от сотворения мира не было такой битвы у русских великих князей, как при этом великом князе всея Руси». Люди гибли не только от мечей, копий и под копытами коней – многие задыхались от страшной тесноты и духоты: Куликово поле как бы не вмещало борющейся рати, земля прогибалась под их тяжестью, пишет один из древних авторов. Особо чутким в эти часы открывалось духовное существо происходящего. Видели Ангелов, помогающих христианам – во главе «трисолнечного» полка стоял Архистратиг Михаил, по небесам шествовали рати святых мучеников и с ними – святые воины Георгий Победоносец, Димитрий Солунский, святые князья Борис и Глеб. От духовных воинств на татар летели тучи огненных стрел. Видели же, как над русским войском явилось облако, из которого на головы православных воинов опустилось множество венцов. Когда Мамай со своими полками позорно бежал, побросав обозы, князь Владимир Андреевич, вернувшись на Куликово поле, покрытое теперь мертвыми телами, принялся расспрашивать всех о великом князе. Свидетельствовали о том, то он сражался в первых рядах, что бывал окружен множеством врагов; кто-то говорил о его ранении – последний видевший его утверждал, что князь брел с поля битвы, шатаясь от ран. Принялись искать князя среди мертвых; наконец, он был найден в роще неподалеку лежащим без сознания. Бог хранил князя; несмотря на многочисленные удары, принятые им от врагов, он остался невредимым от серьезных ранений. Услышав голоса, он пришел в себя, известие же о победе окончательно вернуло ему силы. Между тем, как длилась грозная битва Куликовская, в обители Живоначальной Троицы святой игумен Сергий собрал всю свою братию и возносил молитвы сердечные за успех великого дела. Телом стоял он на молитве во храме Пресвятой Троицы, а духом был на поле Куликовом, прозревая очами веры все, что совершалось там. И много доблестных русских воинов полегло на поле том. Летописи говорят, что из 150 тысяч воинов вернулось в Москву не более 40 тысяч. Куликовская победа настолько обессилила русское войско, что ему необходимо было дать отдых, а у Московского князя, как мы уже видели, тогда было немало врагов и кроме татар. И тут преподобный Сергий, предотвращая столкновение великого князя с Олегом Рязанским и предупреждая страшное пролитие родной, братской, русской же крови, послал своего келаря. И не напрасно было это посольство: летопись говорит о раскаянии Олега, хотя и не надолго. Возвратясь в Москву и распустив по домам воинов-победителей, великий князь Димитрий Иоаннович, прозванный за эту победу Донским, снова прибыл в обитель Живоначальной Троицы, чтобы воздать благодарение сильному во бранех Господу, лично поведать великому старцу о Богодарованной победе. В Троицком монастыре по погибшим воинам служились многочисленные панихиды; был учрежден особый день их ежегодного поминовения, названный Димитриевской субботой, перед 26-м числом октября (день Ангела великого князя Димитрия Иоанновича) и, конечно, установлен не без совета с преподобным Сергием. Позже он стал днем общего воспоминания усопших предков, родительским днем. Так в церковной памяти была увековечена Куликовская битва. С именем Димитрия Иоанновича связано строительство целого ряда новых монастырей и храмов. По благословению преподобного Сергия он заложил в 1378 году Успенский Стромынский монастырь; предполагалось в преддверии решающей битвы с Ордой собрать в него молитвенников со всей Русской земли, чтобы духовно поддержать Русь. Настоятелем монастыря стал ученик преподобного Сергия Леонтий. Другой, также Успенский, монастырь великий князь построил в благодарность Богу за победу в Куликовской битве. Его называют монастырем на реке Дубенке; первым его игуменом также был ученик преподобного Сергия, будущий святой Савва Звенигородский. На самом Куликовом поле был построен монастырь Рождества Богородицы: победа произошла именно в этот праздник. Также после победы Димитрий Иоаннович построил Николо-Угрешский монастырь под Москвой и опять-таки с помощью преподобного Сергия Димитрий Иоаннович выстроил Голутвинский монастырь, а также каменный Успенский собор Симонова московского монастыря. Последние годы жизни великого князя Димитрия Иоанновича были, вероятно, самыми трудными для него; после Куликовской битвы его ждали многие тяжелые испытания. Осенью 1380 года, свидетельствуют летописи, Димитрия Иоанновича впервые посетили тяжелые болезни – сказалось нечеловеческое напряжение великого боя. В изнеможении была и вся Русская земля. Не успела она оправиться от страшных потерь в Куликовскую битву, как явился новый враг, 1382 год ознаменовался нашествием Тохтамыша, разорением Москвы. Это бедствие было еще тяжелее после блестящей победы. Великий князь из-за разногласий среди бояр, как говорит древний автор, не смог собрать достаточного для отпора татарам войска; тогда, чтобы найти людей, он отправился в Переяславль, а затем в Кострому. В Москве остался митрополит Киприан – он не смог противостоять начавшимся здесь беспорядкам. Митрополит решил уйти из Москвы, также и великая княгиня с детьми. С трудом удалось им выйти за городские стены. Митрополит направился в Тверь, княгиня – к мужу в Кострому. Началась осада Москвы, и три дня город держался, но на четвертый воины Тохтамыша ворвались в город. Страшен был учиненный погром в Москве: убивали подряд людей, оскверняли алтари, грабили церкви, сокровищница великого князя была расхищена; сжигались книги, свезенные со всех окрестностей в московские храмы – сам город был в конце концов подожжен. Когда великий князь вернулся в Москву, он застал город разоренным и опустевшим. И только храбрый Владимир погнался за татарами и поразил 6000 врагов и отнял много пленных и обозы. По преданию, Димитрий Иоаннович плакал на развалинах Москвы и велел похоронить убитых на собственные деньги. Другим большим горем для великого князя было возобновление старой вражды с Тверью: презрев все письменные обещания 1375 года, князь Михаил отправился к новому хану просить ярлыка на великое княжение. В 1383 году великий князь Димитрий был вынужден отправить в Орду своего старшего сына, одиннадцатилетнего Василия, для отстаивания великокняжеского ярлыка. Ценой возобновления ежегодной дани Москве удалось оставить ярлык за собой – Михаил потерпел неудачу, но Василий был на два года задержан в Орде заложником. Другой беспокойный сосед Московского князя был Олег, князь Рязанский. Хитрый и вероломный, он не раз нарушал договоры, входил в сношения то с Ольгердом и Тверским князем, то с Мамаем и Тохтамышем. Великий князь не раз посылал к нему доверенных лиц с мирными предположениями, но Олег не хотел и слышать о мире. Тогда великий князь призвал преподобного Сергия и лично просил его принять на себя труд убедить упрямого князя Рязанского к примирению. Поздней осенью 1385 года смиренный старец отправился, по своему обыкновению пешком, в Рязань. Олег уже много слышал о Радонежском игумене: еще пять лет назад он не решился присоединиться к полчищам Мамая только потому, что Московский князь получил от преподобного Сергия благословение на битву с Мамаем, и теперь рад был видеть святого старца своим гостем и благословиться у него. Кроткие увещания богомудрого Сергия смягчили сердце сурового князя Рязанского, и он чистосердечно открылся преподобному в своих замыслах и «взял с великим князем Димитрием вечный мир и любовь в род и род». Этот мир впоследствии скреплен был семейным союзом: сын Олега Феодор взял за себя дочь великого князя Софию Димитриевну. Так при неусыпном попечении и отеческом руководстве святителя Алексия и благодаря деятельному участию игумена Радонежского, преподобного отца нашего Сергия стала постепенно объединяться и Русская земля, обессиленная раздорами удельных князей. Великий князь продолжал свое трудное дело: восстанавливал разрушенную Москву и держал наготове меч, храня бдительно интересы Московского княжества. Образ действий великого князя оставался все тот же: он сначала устрашал и разил врагов и ослушников, потом миловал и прощал их. Мало-помалу эти князья свыклись с мыслью о необходимости подчиниться власти Московского князя, а в народе пробуждалось сознание нужды сплотиться воедино, дабы общими силами сбросить с себя ненавистное иго татарское. Бог знает, мог ли бы достигнуть какого-нибудь успеха в этом великом деле великий князь Московский, предоставленный самому себе, без содействия Церкви в лице таких святых мужей, исполненных Духа и силы, каковы были угодники Божии митрополит Алексий и богоносный Сергий, игумен Радонежский. Хотя, по словам летописи, Димитрий Иоаннович был богатырского сложения – «бяше же крепок зело, и телом велик и широк, и плечист и чреват вельми и тяжек; брадою и власы черн; взором же дивен зело», – но и при этих мощных силах непрестанная 26-летняя бранная тревога должна была измучить его телесно и душевно. Почувствовав приближение смерти, Димитрий Иоаннович послал за преподобным Сергием. Преподобный, наблюдавший все течение жизни великого князя, не только был главным свидетелем при составлении его духовного завещания (что подтверждено документами), но и преподал Димитрию Иоанновичу все необходимые ему христианские таинства. Древний источник воспроизводит если не самые предсмертные слова великого князя в их исторической буквальности, то общий дух его назидания ближним. «Вы, дети мои, – говорил благочестивый князь, – живите заодно, а матери своей слушайтесь во всем... Который сын не станет слушаться мати своей, на том не будет моего благословения... Вот я отхожу к Богу, и вас поручаю Богу и матери вашей: под страхом ея будьте всегда... Бойтесь Бога; бояр своих любите, будьте приветливы ко всем своим слугам. А вы, бояре, знаете мой обычай и нрав – я родился у вас на глазах, при вас я возрос, с вами ходил на врагов, с вами свою отчизну защищал... Я любил вас и детей ваших, с вами делил и радость, и горе... Вспомните, что говорили вы мне всегда: на службе тебе и детям твоим мы должны сложить и свои головы... Будьте же верны слову своему, послужите княгине моей и чадом моим, повеселитесь с ними в их радости, не оставьте их и во время скорби»... Так говорил умирающий Донской герой; а в своей духовной грамоте он навсегда заповедал своим детям и потомству своему, чтобы после отца наследовал великокняжеский престол старший сын его, помимо других лиц, старших в роде, и таким образом установил новый порядок престолонаследия, не допускавший никаких споров и претензий со стороны братьев усопшего великого князя. И вот охранение этого, столь важного постановления, которому не только Москва, но и вся Россия навеки обязана укреплением единой самодержавной власти, было вверено Промыслом Божиим не иному кому, как великому печальнику земли Русской преподобному Сергию! Княжение Димитрия Донского за редким исключением не знало случаев ухода от него служивых людей; на его духовном завещании стоит самое большое число боярских подписей. И перед самой кончиной великий князь пожелал своим родным, ближним, боярам и всей Руси: «Бог мира да будет с вами!». Глубокий смысл сокрыт в этих словах! Вся натрудившаяся, изболевшаяся за Родину душа великого и доброго князя вылилась в этом благочестивом горячем пожелании... 19 мая 1389 года великий князь Димитрий Иоаннович преставился. Кончина его на 41-м году жизни поразила всю Русь. После Владимира Мономаха и Александра Невского никого так не любил и не чтил народ русский. Он был похоронен в Архангельском соборе, рядом с гробницами его отца, деда, прадеда. По преданию, на отпевании среди многочисленного духовенства находился покровитель, молитвенник, старец великого князя, преподобный Сергий Радонежский. В своем ревностном служении Церкви Христовой, патриотических трудах Отечеству и народу в грозные годы вражеского ига благоверный князь явился истинным сыном Церкви Русской, вдохновляющим и ныне ее верных чад на самоотверженное служение Богу и людям. Праведный подвиг князя, отдавшего «душу свою за други своя» (Ин.15,13), не был забыт православным верующим народом. Он побуждает и ныне чад церковных к служению на благо Родины и ее народа. Особым знаком произволения Господня стало почитание князя Димитрия как избранника Божия. По свидетельству многочисленных источников, памятников письменности и иконографии, сначала в Москве, а потом повсеместно по всей России началось прославление князя. Уже вскоре после кончины его были написаны «Похвальное слово», текст которого вошел в состав русских летописей, и житие. В житии отмечаются христианское великодушие и большая любовь к народу, сочетавшиеся с широкой благотворительностью. Сохранились и иконографические изображения великого князя: на фреске Архангельского собора и в Грановитой палате. Описание образа князя можно прочитать и в «Иконописном подлиннике» (под 9 мая). Память о великом князе жива всегда и особенно увеличивается в годы войн и опасностей. Так, в Великую Отечественную войну имя князя Димитрия в патриотических посланиях патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия стояло рядом с именем святого Александра Невского; оба князя-воина призывались в помощники страждущему Отечеству. Именем Димитрия Донского была названа танковая колонна, созданная на средства верующих. Великий князь Московский Димитрий Донской канонизирован как святой благоверный на основании его больших заслуг перед Церковью и народом Божиим, а также на основании его личной благочестивой жизни, воплотившей спасительную христианскую идею пожертвования собой до крови ради блага и спасения ближних. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dimitrij-donskoj Мч. Лазаря, блгв. кн. Сербского (1389) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ЛАЗАРЯ СЕРБСКОГО Святой благоверный князь Сербский Лазарь жил в XIV веке, в то время, когда турки, завоевав соседние страны, готовились напасть и на Сербию. Святой Лазарь воспитывался при дворе святого короля Душана. Он был назначен правителем одной из сербских областей. В 1371 году святой Лазарь был провозглашен королем всей Сербии и много потрудился для облегчения положения страны. Он усмирил соседних князей, обижавших и грабивших сербское население, заботился о христианском просвещении народа, строил храмы, поддерживал монастыри и благотворительные учреждения. В 1380 году святой построил монастырь Рованицу. Святой Лазарь исходатайствовал у Константинопольского патриарха согласие на признание архиепископа Сербского патриархом. В течение 10 лет его правления Сербия находилась в покое. Затем началась война с турками. Во время Косовской битвы раненый король был взят в плен и по повелению султана Баязета 15 июня 1389 года усечен мечом. Тело святого короля Лазаря было погребено в ближайшей церкви. В 1391 году его нетленные мощи были перенесены в Рованицкий монастырь. Монастырь был разрушен турками в 1683 году, и мощи короля Лазаря были перенесены в монастырь Новая Рованица на Фружской горе. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lazar-serbskij Прпп. Лазаря (1391) и Афанасия (XV) Мурманских (Муромских), Олонецких ДНИ ПАМЯТИ: 21 марта 3 июня – Собор Карельских святых 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛАЗАРЯ МУРОМСКОГО (МУРМАНСКОГО) Преподобный Лазарь был родом с Востока, из Константинополя, где и воспринял иноческое пострижение. Он прибыл на Русскую землю и поселился в Новгороде в то время, когда паствой новгородской правил архиепископ Василий (с 1331 по 1352 гг.). Преподобный Лазарь жил вместе с святителем Василием несколько лет, и когда пастырь отошел ко Господу, подвижник присутствовал при его погребении. Вступивший на престол Новгородский святой Моисей оказывал преподобному свое благорасположение и даже предложил жить вместе с ним. Но он через некоторое время пожелал удалиться на далекий Север, на Онежское озеро, где находится остров Мурманский, или, как его именовали прежде, Муч, и стал подробно расспрашивать сведущих людей о тех местах. Остров был тогда во владении новгородского посадника Иоанна. Преподобный Лазарь пришел к нему и стал просить на жительство этот остров, поведал посаднику и то, что он воздвигнет там церковь и построит монастырь. Сначала посадник Иоанн пожалел острова и отказал преподобному. Но ему было во сне видение (умерший архиепископ Василий явился и грозно приказал посаднику отдать остров Лазарю) и, призвав подвижника, он сказал: «Ступай, отче, на место, указанное тебе Богом, на остров Муч». При этом и рассказал о видении, бывшему ему. Однако родственники посадника стали жалеть об острове и уступили его лишь за плату в 100 гривен серебра и за некоторые драгоценные вещи. Лазарь отправился на Мурманский остров со слугами посадника, которых тот послал для сбора податей. Перед отъездом преподобный посетил святого Моисея, испросил у него благословение и передал ему о причине своего отшествия в пустыню. Святой архипастырь благословил преподобного и предрек много такого, что потом сбылось. Помолился преподобный Лазарь у гроба своего духовного друга архиепископа Василия и отправился в пустыню. После долгого и трудного путешествия, когда не один раз смерть грозила путникам, преподобный прибыл на остров, в то время необитаемый. Он поставил себе малую хижину и стал проводить тяжелую жизнь отшельника. Неподалеку от этого острова жили дикие и не ведущие истинного Бога инородцы – лопари. Не любо им было, что на острове поселился отшельник, и они часто приходили сюда. Некоторые поселились вместе с своими женами и детьми недалеко от хижины преподобного, причиняли ему много огорчений и говорили: «Оставь ты, инок, это место». Много раз они немилосердно били святого, грозили даже убить его, неоднократно отгоняли его с острова. Но Господь не оставлял своего избранника, укреплял и хранил его. Лопари сильнее и сильнее ополчались на преподобного Лазаря: собирались убить его. Тогда преподобный удалился на одну гору, называемую Тетеревица, где он ископал себе малую пещеру, в одном поприще от острова. Однажды подошли они к хижине, но преподобный был не в ней, а в своей пещере. Дикие люди думали найти в хижине преподобного сокровище, но, не найдя ничего, предали ее огню. И как бы в возмездие за это напал на них великий страх, и многие из них ослепли. В хижине находилась икона Богородицы, которой благословили преподобного при его пострижении в иноки. Увидев, как сгорела хижина, преподобный весьма опечалился, думая, что икона погибла в огне. Направляясь к месту своей хижины, он размышлял о том, угодно ли Господу, чтобы обитель была на этом месте. И вдруг, осмотревшись, увидал невдалеке, как яркий луч солнечный, образ Пречистой, который стоял у дерева на три локтя от земли, никем не поддерживаемый. Преподобный Лазарь с радостью приблизился к этому месту и долго молился со слезами перед иконой Богоматери. И услышал он голос от святой иконы: «Призрю на смиренных рабов Моих и на место сие и не оставлю его. Повелеваю тебе: воздвигни на сем месте церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы Печерской». Пораженный чудом, преподобный долго, как мертвый, лежал на земле. Затем, встав, он прославил Пресвятую Богородицу: «Богородице, всем Царица, православным похвала. Ты рассеиваешь еретические шатания, Ты посрамляешь не поклоняющихся Тебе и не чтущих Твоего Пречистого образа». И был тогда вторично голос от иконы: «Сии люди неверные будут верными, будет едина церковь и едино стадо Христово». После того икона Богоматери, бывшая на воздухе, спустилась вниз к преподобному и стала у него над головой. Преподобный с великой радостью принял ее в руки и принес в свою пещеру. В другой раз преподобный Лазарь скрывался в своей пещере от лопарей, искавших умертвить его. В страхе усердно молился он Господу и Пречистой Богородице, пел псалмы и каноны. Взглянув на остров, он узрел дивное видение: посредине острова, там, где была раньше на воздухе икона Богоматери, стояла светолепная Жена, окруженная неизреченным светом и украшенная золотыми ризами; благообразные мужи издалека покланялись светолепной Жене, а Она благословляла то место, на котором впоследствии была построена церковь Успения Пречистой Богородицы. Преподобный исполнился великою радостью и снова молился Заступнице рода человеческого. Отпев утреннее правило, он на рассвете пришел к месту явления Богоматери, поставил здесь крест и ископал пещеру – место будущего монастыря. Вскоре после этого явился к пустыннику старейшина лопарей, неся на руках слепорожденное дитя свое, и сказал: «Исцели его, и мы отойдем от этого острова, как приказывают нам твои слуги». Удивился преподобный его словам, но, совершив моление Господу Богу и Пречистой, взял отрока, окропил его святою водою, приложил к образу Богородицы, и дитя прозрело. Старейшина удалился в радости и через некоторое время снова вернулся к чудотворцу, принес в дар часть своего имения и пищу. Преподобный взял от него одну только шкуру оленя и немного пищи. Лопарь при этом сказал преподобному: «С тобой живут здесь твои слуги, они сильно бьют жезлами наших жен и детей и приказывают оставить сие место». И о том поведал он, что на этом месте они слышат звон. Преподобный отпустил его с миром. Вскоре после этого лопари ушли с острова к океану, а старшина их впоследствии принял христианство и стал монахом, крестились и сыновья его. Тогда стали приходить к преподобному люди из дальних стран и жить с ним, причем некоторые принимали иноческое пострижение. И поставили тогда отшельники деревянную церковь в честь Воскрешения Лазаря, друга Божия. Тогда преподобный направился к Новгородскому архиепископу, святому Моисею. Святитель подробно расспросил его о месте подвигов, о многотрудном пустынном житии его, благословил, дал ему антиминс, священные сосуды и обильную милостыню. Пребывая в Новгороде, подвижник узнал, что посадник Иоанн уже скончался. Тогда он пришел к его сыну Феодору. Последний с любовью принял преподобного и сказал ему: «Отец мой, отходя ко Господу, велел мне отдать тебе сто гривен, которые прежде он взял от тебя за Мурманский остров; есть у меня, отче, и грамота отца моего о том острове, на котором живешь ты». При этом он отдал преподобному 100 гривен и щедрое пожертвование на устроение обители; отдал он и грамоту, где отец его собственною рукою написал следующее: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Дал я, посадник Иван, Фомин сын, Пречистой Богородице, священнику Лазарю и его чернецам принадлежащую мне часть земли и воды, по своей душе и по своих родителях, на озере Онеге остров Муч со всею землею, и озеро Мурманское, и около озера речки, и островки. В них воды, ловища и перевесища, чем владел я, покосы, и поросшие земли, и воды. Пусть владеют землею и водою все чернецы Пречистой во веки. А детям моим не вступаться, властям не делать насилия, не отнимать ни земли, ни воды; пусть владеют по духовной и по купчей деда моего во веки, пусть чернецы обрабатывают землю при помощи своих слуг. А кто преступит нашу грамоту и нарушит ее, тот даст ответ Богу и Пречистой». Спустя некоторое время преподобный из Новгорода отправился на свой пустынный остров. Там он еще усерднее трудился над устроением обители: освятил церковь в честь воскрешения Лазаря, друга Божия, поставил келлии для сподвижников и огородил все место. Два инока, пришедшие из Киева, построили другую церковь – Успения Пресвятой Богородицы Печерской. И стало умножаться тогда число братии. Вскоре пришел в новую обитель с Горы Афонской старец Феодосий, который проводил весьма добродетельную жизнь и носил на себе тяжелые вериги. Между тем преподобный Лазарь достиг глубокой старости, и было явлено ему, что скоро последует его кончина. Тогда он призвал к себе братию и сказал: «Братья мои, вы сами видите, что пришел конец моей жизни. Из среды вашей изберите себе вождя и учителя». Но братья просили, чтобы преподобный сам назначил им игумена. Тогда преподобный благословил Феодосия на игуменство в своей обители. Причастившись Христовых Тайн, он благословил братию и, воздев святые свои руки, предал Господу дух свой. Братия с честью и с псалмопением погребли преподобного за алтарем церкви друга Божия Лазаря, на том месте, где преподобный поставил первоначально крест. Преставился преподобный Лазарь 8 марта 1391 года, на 105-м году своей жизни. Мощи его почивают под спудом подле Успенской церкви бывшего Мурманского монастыря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lazar-muromskij-murmanskij-olonetskij Блж. Николая Кочанова, Христа ради юродивого, Новгородского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 9 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО НИКОЛАЯ КОЧАНОВА, НОВГОРОДСКОГО Блаженный Николай Кочанов жил в XIV веке. Он родился в Новгороде в богатой и знатной семье Максима и Иулиании. С юности святой Николай отличался глубоким благочестием, усердно посещал храм Божий, любил пост и молитву, щедро раздавал милостыню бедным. Видя его добродетельную жизнь, новгородские вельможи стали прославлять его. Блаженный, испугавшись славы «от человек», начал юродствовать ради Господа. Он оставил свой богатый дом, оделся в рубище и так скитался по городу в любое время года, претерпевая холод и нищету, с тайной молитвой в сердце. Безрассудные люди злословили святого, наносили ему всякие обиды и даже побои, но он радовался и молился о своих оскорбителях. Господь же укреплял его в подвиге. Блаженный Николай жил на Софийской стороне Новгорода. На Торговой стороне в то же время подвизался блаженный Феодор, также юродивый Христа ради (память 19 января/1 февраля). Оба святых, обличая распри новгородцев Софийской и Торговой сторон, мнимо враждовали. Они изгоняли друг друга, когда каждый заходил не на свою сторону. Однажды, догоняя своего «непримиримого врага», блаженный Николай пошел по Волхову как по суше и бросил в блаженного Феодора кочан капусты, отчего и был назван Кочановым. Господь прославил Своего угодника дарами прозорливости и чудотворений. Тут не укрылся блаженный от молвы, ибо все взирали на него как на человека Божия. Как-то один новгородский посадник пригласил его на пиршество всех именитых мужей города, а слуги без ведома хозяина прогнали святого. Когда он ушел, то исчезло вино в сосудах. Посадник, узнав, что приходил блаженный Николай и что его прогнали, послал вернуть его. И когда святой вернулся, вино вновь обрелось в сосудах. После кончины блаженного Николая, 27 июля 1392 года, его тело было погребено по завещанию святого на краю кладбища, расположенного вокруг Иаковского собора, близ дороги. В 1554 году над могилой святого был построен каменный храм во имя святого великомученика Пантелеимона, но в народе он называется храмом святого Николая чудотворца Кочанова. Этот храм пользовался особым почитанием Новгородских святителей, которые обязательно (по уставу Софийского собора) посещали его в четверг недели Мясопустной: «А в тот же день (четверток Мясопустной) едет святитель к святому Николе Кочанову в церковь прощаться». В XVII веке в день памяти блаженного Николая в том храме служба совершалась архиереем. В 1815 году над мощами блаженного Николая был устроена новая резная гробница с сенью. На иконах блаженный Николай, в отличие от других юродивых Христа ради, не изображается босым, полунагим, едва прикрытым ветхой одеждой, но... «шуба княжеская, исподняя лазоревая, подпоясан платом», с кочаном в руке. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikolaj-kochanov Блж. Феодора, Христа ради юродивого, Новгородского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 1 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО ФЕОДОРА НОВГОРОДСКОГО Блаженный Феодор родился в XIV веке в Великом Новгороде, на Торговой стороне, близ торговых рядов. О родителях его известно только, что они были люди благочестивые. То обстоятельство, что блаженный был обучен чтению книг и имел возможность, до вступления на свой главный жизненный подвиг, свободно предаваться подготовительным подвигам благочестия и между прочим творил обильную милостыню, позволяет думать, что он принадлежал семье состоятельной и занимавшей не низкое общественное положение в городе. Родителями своими блаженный Феодор был воспитан в страхе Божием и добрых навыках и «изучен Божественному Писанию». Доброе воспитание и просвещенный светом Божественного учения разум дали особое возвышенное направление всем его силам и способностям. Придя в совершенный возраст, Феодор решил всецело посвятить себя на служение Богу. Подражая жизни святых, он наложил на себя постоянный строгий пост, принимал пищу лишь один раз в день, по заходе солнца, а в среду и пятницу совсем ничего не вкушал; часто ходил к церковным службам, посещал для молитвы окрестные обители и заботился о бедных, подавая обильную милостыню нуждающимся, особенно же юродивым Христа ради, которых он любил, подвигам которых стремился подражать. Укрепив свои силы такими упражнениями, он принял на себя великий и трудный подвиг юродства, доступный только людям высокого нравственного совершенства. Подвиг юродства блаженный Феодор проходил там же, где жил ранее, на Торговой стороне Новгорода. Он проводил все время под открытым небом, не имея крова и пристанища, полунагой и босой под дождем и снегом, в зной и мороз. Соблюдая полную нищету и изнуряя себя постом, он всю милостыню, получаемую от почитателей-сограждан, раздавал бедным. Ночью мало спал, но обходил храмы, молясь за родной город и живущих в нем, прося у Господа избавления от нашествия иноплеменных, междоусобной брани, от голода и пожара. Днем же юродствовал на многолюдных улицах и рынках. Нередко за свои странные и смелые действия и речи, имевшие скрытой целью назидание и спасение ближних, блаженный принимал оскорбления – толчки и побои, но переносил их терпеливо, молясь за причинявших ему обиды. Часто Феодор юродствовал вместе с блаженным Николаем Кочановым, который одновременно с ним подвизался в Новгороде, но на другой, Софийской, стороне. Оба святые делали вид, что ненавидят друг друга, и постоянно находились в мнимой борьбе. Когда блаженный Николай приходил на Торговую сторону, Феодор бежал вслед за ним и прогонял его до половины волховского моста, говоря: «Не ходи на мою сторону, живи на своей». Подобным же образом поступал и Николай, когда замечал Феодора на Софийской стороне. Один случай дал повод увековечить эти взаимные отношения в прозвании блаженного Николая «Кочановым». Какой-то житель Софийской стороны обратился к блаженному Феодору с просьбой посетить его дом. Феодор сначала отказался идти за реку, ссылаясь на враждебность к нему блаженного Николая, но затем уступил усиленным просьбам и пошел вместе с приглашавшим. В это время блаженный Николай юродствовал на улицах. Услышав о приходе на Софийскую сторону своего противника, он быстро отыскал Феодора и стал бить его плетью, взятой у проезжавшего мимо всадника, приговаривая: «Зачем ты, Феодор, пришел на нашу сторону, или ты хочешь что украсть у нас?» Укрываясь от Николая, блаженный Феодор побежал по улицам, потом по огородам и наконец по реке Волхову, идя по воде, как по суше. Николай продолжал погоню до половины реки и отсюда бросил в скрывавшегося беглеца вырванный перед тем в огороде кочан капусты. Видя, что Феодор взял кочан с собою, он долго стоял и кричал ему вслед: «Феодор, отдай кочан капусты, – мой он, а не твой». После этого случая народ прозвал блаженного Николая «Кочановым». Цель этой видимой ненависти и борьбы святых заключалась в том, чтобы наглядно показать нелепость той взаимной вражды, которая весьма часто в вольном Новгороде по незначительным поводам разделяла между собою братьев-сограждан и приводила их даже к вооруженным и кровопролитным столкновениям. Блаженный Феодор получил от Господа дар прозрения и пророчеств. Иногда, видя умножение беззакония в людях, он говорил: «Берегите хлеб, дорог будет хлеб». Действительно, наступал голод. Иногда же предсказывал: «Все это место будет чисто, хорошо будет хлеб да репу сеять». И после того случался пожар. Многим бездетным женщинам он предрекал рождение детей, говоря: «Молись Богу, даст Бог сына», или: «Молись Богу, даст Бог дочь». О времени своей кончины блаженный Феодор был предуведомлен через Ангела Божия. Обрадованный этим извещением, он продолжал днем юродствовать на улицах, говоря всем: «Прощайте, я далеко иду». Ночи же проводил без сна, обходя храмы и молясь о себе и гражданах. 19 января 1392 года последовала его блаженная кончина. Тело его, как и завещал блаженный, погребено близ торжища при храме святого великомученика Георгия. С течением времени над гробом была выстроена часовня с каменной гробницей, и приходившие с верою больные получали здесь исцеления. В новой каменной часовне, построенной в 1832 году на месте древней, и ныне почивают под спудом мощи блаженного Феодора. Торговые люди Новгорода считают его своим покровителем и особенно чтут его память. Имеется рукописная служба блаженному Феодору, составленная не ранее второй половины XVI века, быть может, одновременно с установлением ему местного церковного празднования, совершаемого 19 января/1 февраля. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-novgorodskij Прп. Мефодия, игумена Пешношского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 17 июня 27 июня 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МЕФОДИЯ, ИГУМЕНА ПЕШНОШСКОГО Преподобный Мефодий еще в молодых летах, в числе первых, пришел к преподобному Сергию и под руководством сего великого наставника иноческой жизни провел несколько лет. О его родителях, времени и месте рождения ничего неизвестно. Ревнуя жить в безмолвии, он по благословению прп. Сергия удалился искать пустынное место. И в глуши дубового леса за рекой Яхромой, в 25 верстах от Дмитрова, на небольшом возвышении среди болота поставил он себе келлию для подвигов отшельничества. В суровом посте и постоянных молитвах текла жизнь преподобного, и его душа все более и более отрешалась от мира тленного и земного, стремясь в страны горние, небесные. Но как пламень костра просвечивается даже и через лесную чащу, так и подвижническое житие св. Мефодия не укрыли болота и леса от ревнителей благочестия, которые не замедлили собраться, чтобы под его руководством сделаться достойными будущей награды, обещанной Господом всем верным Его последователям. В это время преподобный Сергий, посетив любимого ученика, дал ему совет построить обитель и храм на другом, более сухом и обширном месте и благословил то самое, где и была основана обитель. Преподобный Мефодий, как послушный сын, исполнил волю наставника. Он сам трудился при строении храма и келлий, «пеш» нося деревья через речку, которую от того назвали Пешношею, а за обителью осталось навсегда имя Пешношской. С 1391 года преподобный Мефодий стал игуменом своего монастыря. Поселившиеся здесь иноки вели трудолюбивый образ жизни, сами себе добывая пропитание и исполняя все нужные для обители работы, так что эта обитель по преимуществу была обителью трудолюбия. Только частые посты и молитвы разнообразили жизнь пешношских иноков. Сам игумен подавал братии пример во всем и был между ними первым по подвигам труда, молитвы и поста и через это самое воспитывал многих благочестивых иноков. Но, строгий по отношению к себе, прп. Мефодий был нетребователен и милостив к братии, снисходя к их немощам и предостерегая от ошибок в будущем. По временам преподобный, как любитель безмолвия, удалялся за две версты от обители и здесь уединенно подвизался в молитве. Сюда же приходил к нему для духовных бесед преподобный Сергий. Потому эта местность названа была «Беседа». Преподобный Мефодий был погребен († 1392 г.) в основанной им обители. В день преставления его, как видно из составленной в честь его службы, собралось множество народа – старцев, сирот и вдов – оплакивать кончину своего питателя. По рукописным святцам, «преподобный Мефодий, игумен Пешношской обители, ученик святого Сергия чудотворца, преставися в лето 6900 (1392), месяца июня в 14 день». Прп. Мефодия ублажали на Пешноши как святого со дня его кончины и память его праздновали в обители и в окрестных селениях июня 14-го дня. По другим источникам, преподобный Мефодий преставился месяца июня в 4-й день 1392 года, а память празднуется в один день с памятью свт. Мефодия, патриарха Константинопольского, 14/27 июня. К лику святых прп. Мефодий причислен на Московском Соборе 1549 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mefodij-peshnoshskij Свт. Иакова, еп. Ростовского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 10 декабря: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Святитель Иаков, епископ Ростовский, по местному преданию, принял постриг в Копырском на реке Ухтоме монастыре, в 80 километрах от Ростова. Долгое время он был игуменом этого монастыря, а в 1385 году поставлен епископом Ростовским при митрополите Пимене и великом князе Димитрии Донском. Защищая осужденную на казнь женщину, святитель, следуя примеру Спасителя, велел бросить в нее первый камень тому, кто считает себя безгрешным, и отправил женщину на покаяние. Князь и ростовские бояре, недовольные епископским судом, изгнали святого Иакова из Ростова. Выйдя из города, святитель подошел к озеру Неро, разостлал на воде свою святительскую мантию, и, осенив себя крестным знамением, поплыл на ней, как в лодке, управляемый благодатью Божией. Удалившись от города версты на полторы, святитель Иаков вышел на берег у места будущего монастыря. Князь и народ, раскаявшись, просили прощения у святителя. Кроткий епископ простил их, но обратно не вернулся. На берегу озера Неро он поставил себе келлию и построил небольшую церковь в честь Зачатия праведной Анной Пресвятой Богородицы, положив начало Зачатьевскому Иаковлевскому монастырю. Скончался святитель Иаков здесь же 27 ноября 1392 года. Распространено мнение, что святитель Иаков боролся с иконоборческой ересью некоего Маркиана, появившейся в Ростове в конце XIV века. Древнее житие святителя не сохранилось. Новейшие агиографы стали брать сведения из службы святителю Иакову Ростовскому. Однако служба, сохранившаяся в списках XVI–XVII вв., была составлена путем заимствований из службы на 6 февраля святителю Вуколу († ок. 100), который боролся с еретиком I века Маркианом, и из службы святителю Стефану Сурожскому (VIII; память 15 декабря), который противостал императору Константину Копрониму (741–775). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-iakov-rostovskij Прп. Сергия, игумена Радонежского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 18 июля – Обре́тение честных мощей 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 8 октября – Преставление 5/18 июля – Обретение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО В первой половине XIV века возникла знаменитая Троице-Сергиева Лавра. Основатель ее, преподобный Сергий (в миру Варфоломей), был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения. Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал совершенное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи. После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в 10 верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Кончюры. Братья рубили лес своими руками и построили келлию и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель преподобного Сергия. Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келлии преподобного Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда. Однажды святой пустынник дал хлеба пришедшему к его келлии медведю, и с тех пор зверь стал постоянно навещать преподобного Сергия, который делил с ним свой последний кусок хлеба. Как ни старался святой Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 г., когда святитель Алексий вступил на кафедру московского митрополита. Жизнь и труды преподобного Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общинножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Святой Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним. Однажды в обители совсем истощился запас хлеба. Сам игумен, чтобы заработать несколько кусков хлеба, собственноручно построил сени в келлии одного брата. Но в час крайней нужды по молитвам братии неожиданно подавалась обители щедрая помощь. Через несколько лет после основания обители около нее стали селиться крестьяне. Невдалеке от нее шла большая дорога к Москве и на север, благодаря чему средства обители стали возрастать, и она по примеру Киево-Печерской Лавры стала щедро раздавать милостыню и принимать на свое попечение больных и странников. Слух о святом Сергии достиг Константинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексей любил преподобного Сергия как друга, поручил ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания. Однажды митрополит Алексей хотел возложить на него золотой крест в награду за труды, но Сергий сказал: «От юности своей я не носил на себе золото, в старости же тем более хочу пребыть в нищете» – и решительно отклонил от себя эту почесть. Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил преподобного Сергия как отца и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков: Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Куликовской битве. Еще при жизни преподобный Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители. Через 30 лет после его блаженной кончины (25 сентября 1392 г.) открылись его святые мощи. Однажды, глубокой ночью, преподобный Сергий (1314–1392) читал акафист Божией Матери. Совершив обычное правило, он сел немного отдохнуть, но вдруг сказал своему келейнику, преподобному Михею († 6 мая 1385): «Бодрствуй, чадо, мы будем иметь чудное посещение». Едва он произнес эти слова, как был услышан голос: «Пречистая грядет». Преподобный Сергий поспешил из келлии в сени, и внезапно его осиял яркий свет, сильнее солнечного. Он увидел блистающую в неизреченной славе Божию Матерь, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. Не в силах вынести чудного света, преподобный Сергий благоговейно склонился перед Божией Матерью, и Она сказала ему: «Не бойся, избранниче Мой! Я пришла посетить тебя. Не скорби более об учениках своих и об этом месте. Молитва твоя услышана. Отныне всем будет изобиловать твое жительство, и не только в дни твоей жизни, но и после твоего отшествия к Богу неотступно буду от твоей обители, подавая ей неоскудно все потребное и покрывая ее во всех нуждах». Сказав это, Божия Матерь стала невидима. Долго преподобный Сергий был в неизреченном восхищении, а, придя в себя, поднял преподобного Михея. «Скажи мне, отче, – спросил келейник, – что это было за чудесное видение? от ужаса душа моя едва не разлучилась от тела!» Но преподобный Сергий молчал; только его светившееся лицо говорило о той духовной радости, которую переживал святой. «Погоди немного, – наконец промолвил он ученику, – пока успокоится дух мой от чудного видения». Через некоторое время преподобный Сергий призвал двух своих учеников, преподобных Исаакия и Симона, и сообщил им общую радость и надежду. Все вместе они совершили молебное пение Божией Матери. Остальную часть ночи преподобный Сергий провел без сна, внимая умом Божественному видению. Явление Божией Матери в келлии преподобного Сергия, на месте нынешней Серапионовой палаты, было в одну из пятниц Рождественского поста 1385 г. Память о посещении Божией Матерью Троицкой обители и Ее обетовании свято хранилась учениками преподобного Сергия. 5 июля 1422 года были обретены его святые мощи, и вскоре на гробе преподобного Сергия была поставлена икона явления Божией Матери. Икона чтилась как великая святыня. В 1446 г. великий князь Василий Васильевич (1425–1462) был захвачен в Троицком монастыре войсками князей Димитрия Шемяки и Иоанна Можайского. Он заперся в Троицком соборе, а когда услышал, что его ищут, взял икону явления Божией Матери и с ней встретил князя Иоанна в южных церковных дверях, говоря: «Брат, мы целовали Животворящий Крест и эту икону в этой церкви Живоначальной Троицы у этого же гроба чудотворца Сергия, чтобы нам не мыслить и не желать никому от братии между собой никакого зла; а вот сейчас не знаю, что сбудется надо мной». Троицкий инок Амвросий (середина ХV в.) воспроизвел икону явления Божией Матери преподобному Сергию в резьбе по дереву. Царь Иоанн Грозный брал икону явления Божией Матери в казанский поход (1552). Наиболее известна икона, написанная в 1588 году келарем Троице-Сергиевой Лавры Евстафием Головкиным (1571–1581; 1583–1593) на доске от деревянной раки преподобного Сергия, которая была разобрана в 1585 году в связи с переложением мощей преподобного Сергия в серебряную раку (14 августа). Неоднократно Матерь Божия через эту чудотворную икону охраняла русские войска. Царь Алексей Михайлович (1645–1676) брал ее в польский поход в 1657 г. В 1703 г. икона участвовала во всех походах войны со шведским королем Карлом ХII, а в 1812 г. митрополит Платон послал ее московскому ополчению. Икона участвовала в русско-японской войне 1905 года и во время Первой мировой войны была в Ставке верховного главнокомандующего в 1914 году. Над гробом преподобного Михея была построена церковь и наименована при освящении 10 декабря 1734 г. в честь явления Пресвятой Богородицы со святыми апостолами преподобному отцу Сергию Радонежскому. 27 сентября 1841 г. храм был возобновлен и освящен Московским митрополитом Филаретом († 19 ноября 1867 г.), который сказал: «Благодатию Всесвятого и Всеосвящающего Духа совершилось ныне обновление этого храма, созданного прежде нас в честь и память явления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы преподобному и богоносному отцу нашему Сергию, чему очевидным свидетелем был и преподобный Михей, во благоухании святыни здесь почивающий. Праведно было память этого благодатного события почтить освященным храмом, хотя, впрочем, вся обитель эта есть памятник этого чудного посещения. Потому что вся судьба ее в продолжении веков есть исполнение обетования Небесной Посетительницы: «Неотступна буду от этого места». В память посещения Божией Матери в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры по пятницам читается акафист Пресвятой Богородице, а особая служба в честь явления Божией Матери совершается в обители 24 августа, на второй день отдания праздника Успения Пресвятой Богородицы. Мощи преподобного Сергия († 1392; память его 25 сентября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне († 1426; память его 17 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу Воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, надобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней. Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне. Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей православной Руси благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители. Почитание Святой Троицы в русской земле началось со святой равноапостольной Ольги († 969;), воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах. Духовный вклад преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик. Преподобный глубоко прозирал сокровенные тайны богословия «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном Богообщении и Богоуподоблении. «Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, – изъяснял святой Григорий Богослов, – будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2Пет.1,4). «Кто любит Меня, – сказал Господь, – тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14,23). Авва Сергий, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался преподобный, он возводил и приобщал к Ней. Радонежский подвижник, его ученики и собеседники обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад. Духовным символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего». Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. В учении преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени. Претворением богословского ведения преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. (На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы.). «Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным преподобным Сергием по всей Руси. У людей не было бы разделения, раздоров и войн, если бы человеческая природа, созданная Творцом по образу Божественного Триединства, не была искажена и раздроблена первородным грехом. Преодолевая своим сораспятием Спасителю грех особности и разделения, отвергаясь «своего» и «себя», иноки-общежительники, по учению святого Василия Великого, восстанавливают первозданное единство и святость человеческой природы. Обитель преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом такого восстановления и возрождения, в ней воспитались святые иноки, пронесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному. Школа преподобного Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит чрез всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей, твердынь веры, благочестия и просвещения, основана аввой Сергием и его учениками. «Игуменом Русской земли» назвал народ основателя Дома Живоначальной Троицы. Преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломский, Афанасий Серпуховской и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский – все они были ученики и собеседники «чудного старца» Сергия. Святители Алексий и Киприан, митрополиты Московские, Дионисий, архиепископ Суздальский, и Стефан, епископ Пермский, состояли с ним в духовном общении. Патриархи Константинопольские Каллист и Филофей писали к нему послания и посылали свое благословение. Чрез преподобных Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к преподобному Иосифу Волоцкому и дружине его учеников, чрез Кирилла Белозерского – к Нилу Сорскому, к Герману, Савватию и Зосиме Соловецким. Церковь чтит и тех из учеников и сподвижников преподобного Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове специально, под отдельным днем. Мы помним, что первым пришел к преподобному на Маковец старец Василий Сухой, названный так за его несравненное постничество. Вторым был инок Якута, т. е. Иаков, из простых крестьян, он безропотно долгие годы нес в обители хлопотное и трудное послушание рассыльного. Пришли, среди прочих учеников, к преподобному его земляки из Радонежа диакон Онисим с сыном Елисеем. Когда собралось 12 иноков и построенные келлии обнесены были высокой оградой, диакона Онисима авва назначил привратником, потому что келлия его была крайняя от входа в обитель. Под сенью святой Троицкой обители провел свои последние годы игумен Митрофан, тот самый, кто постриг когда-то преподобного Сергия в Ангельский образ и наставил в иноческих подвигах. Могила умершего вскоре блаженного старца Митрофана стала первой на монастырском кладбище. В 1357 году пришел в обитель из Смоленска архимандрит Симон, оставив почетную должность настоятеля в одном из смоленских монастырей ради того, чтобы стать простым послушником у богоносного Радонежского игумена. В награду за великое смирение Господь сподобил его быть участником дивного видения преподобного Сергий о будущем умножении его иноческого стада. По благословению святого аввы принял на себя подвиг молитвенного безмолвия блаженный старец Исаакий Молчальник, чье молчание для иноков и внешних было поучительнее всяких слов. Лишь один раз за годы безмолвия отверз уста преподобный Исаакий – чтобы свидетельствовать, как виденный им Ангел Божий сослужил в алтаре преподобному Сергию, совершившему Божественную литургию. Очевидцем благодати Святого Духа, содействовавшей преподобному, был также екклисиарх Симон, который видел однажды, как Небесный огонь сошел на Святые Тайны и угодник Божий «причастился огня неопально». Старца Епифания († ок. 1420), бывшего позже, при игумене Никоне, духовником Сергиева стада, Церковь называет Премудрым за высокую ученость и великие духовные дарования. Он известен как составитель житий преподобного Сергия и его собеседника святителя Стефана Пермского, похвальных слов им, а также «Слова о жизни и преставлении великого князя Димитрия Донского». Житие преподобного Сергия, составленное Епифанием через 26 лет по кончине преподобного, т. е. в 1418 г., было затем переработано прибывшим с Афона иноком агиографом Пахомием Сербом, прозванным Логофетом. К преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. И каждого из прибегающих с верой к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности. Но не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих пострижеников – иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябя. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Козме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 г. ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулось к Москве, благодатный ветр развевал православные стяги, «яко от гроба самого чудотворца Сергия». К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия повторили священный ратный подвиг Сергиевых учеников Пересвета и Осляби. Полтора года – с 23 сентября 1608 г. по 12 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами преподобного Сергия, «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их, Лисовский, погиб лютой смертью как раз в день памяти преподобного, 25 сентября 1617 г. В 1618 г. приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулине. Позже здесь был воздвигнут храм во имя преподобного Сергия. В 1619 году посетил Лавру приехавший в Россию Иерусалимский патриарх Феофан. Он в особенности пожелал видеть тех иноков, которые в годину военной опасности дерзнули возложить на себя поверх иноческих одеяний боевые кольчуги и с оружием в руках встали на стенах святой обители, отражая неприятеля. Преподобный Дионисий, игумен, возглавлявший оборону († 1633), представил патриарху более двадцати иноков. Первым из них был Афанасий (Ощерин), самых преклонных лет, до желтизны седой старец. Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал над воинами?» Старец ответил: «Да, Владыко святый, понужден был кровавыми слезами» – «Что же свойственнее иноку – молитвенное уединение или воинские подвиги пред людьми?». Блаженный Афанасий, поклонясь, отвечал: «Всякая вещь и всякое дело познается в свое время. Вот подпись латинян на голове моей, от оружия. Еще шесть памятей свинцовых в моем теле. В келлии сидя, в молитвах, разве смог бы я обрести таких побудителей к воздыханию и стенанию? А было все это не нашим изволением, но по благословению пославших нас на Божию службу». Тронутый мудрым ответом смиренного инока, Патриарх благословил и поцеловал его. Он благословил и остальных монахов-воинов и выразил одобрение всему братству Лавры преподобного Сергия. Подвиг обители в тяжелое для всего народа Смутное время описан келарем Авраамием (Палицыным) в «Сказании о событиях Смутного времени» и келарем Симоном Азарьиным в двух агиографических сочинениях: «Книге о чудесах преподобного Сергия» и «Житии преподобного Дионисия Радонежского». В 1650 г. Симеоном Шаховским был составлен акафист преподобному Сергию, как «взбранному воеводе» Русской земли, в память об избавлении Троицкой обители от вражеского обстояния. Другой существующий акафист преподобному был составлен в ХVIII веке, автором его считают митрополита Московского Платона (Левшина; † 1812). В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 г. в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия. И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание святейший патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом». Пятое июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители. Обретение мощей Спустя 30 лет по преставлении преподобного Сергия Бог благоволил явить миру сокровище святыни. Незадолго перед построением нового храма во имя Живоначальной Троицы преподобный Сергий явился одному благочестивому мужу, жившему близ обители, и повелел возвестить игумену и братии: «Вскую мя остависте толико время во гробе, землею покровена, воде утесняющей тело мое?». И преподобный Никон, приступая к созданию каменного храма, в присутствии крестного сына Сергиева, князя Звенигородского и Галичского Юрия Димитриевича, при копании рвов обрел и изнес из земли мощи отца своего 5 июля 1422 года. При открытии гроба разлилось благоухание необыкновенное. И не только тело чудотворца оказалось нетленным, но и одежды его были невредимы, хотя с обоих сторон гроба стояла вода. Мощи на время были поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святаго Духа.) Каменный храм, как место покоя великого Сергия, созидался и украшался с благоговейной любовью и с усердными молитвами. Над украшением сего святилища потрудились преподобные иконописцы Даниил и Андрей Рублев (память 4/17 июля). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора святые мощи были перенесены в него. И доныне стоит этот храм Никонова строения, не потрясаемый веками, и освящает молящихся, и руки нечестивых доныне не прикасались к нему. Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей Православной России благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители. Духовный вклад преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик, ибо он глубоко прозирал сокровенные тайны «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном богообщении и богоуподоблении. Радонежский подвижник, его ученики и собеседники обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад. Духовным символом собирания Руси в единстве и любви исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего». «Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным преподобным Сергием по всей Руси. Обитель преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом восстановления первозданного единства и святости человеческой природы, которая была создана Творцом по образу Божественного Триединства. В ней воспитались святые, принесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях прп. Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к небесному. К преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. И каждого из прибегающих с верою к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности. Не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих постриженников – иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Косме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 году ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулись к Москве, благодатный ветер развевал православные стяги, «яко от гроба самаго чудотворца Сергия». К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия (память 12/25 мая) повторили священный ратный подвиг Сергиевых учеников Пересвета и Осляби. Полтора года – с 23 сентября 1608 года по 12 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами преподобного Сергия «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их, Лисовский, погиб лютой смертью как раз в день памяти преподобного Сергия, 25 сентября 1617 года. В 1618 году приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулино. Позже здесь был воздвигнут храм во имя преподобного Сергия. А в 1812 году, когда Наполеон поднялся на колокольню Ивана Великого, чтобы полюбоваться окрестностями Москвы, то был устрашен видением: по воздуху приближались три армии русских с необыкновенным предводителем – монахом с крестом в руках. И это был покровитель Москвы и Руси преподобный Сергий, Радонежский чудотворец. В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 году в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия. И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святаго Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание святейший патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение преподобного Сергия, являясь по установившемуся правилу «Свято-Троицкой Сергиевой лавры священноархимандритом». Но самое главное: на этом небольшом островке среди многомятежного мира, под покровом Царицы Небесной, обещавшей быть неотступной от места сего, особенно чувствуется умиротворяющее дыхание вечности; именно здесь ощущается, что отечество – это не только земля, не только поля, реки и горы, но это прежде всего люди, это наши святые отцы, которые рождают нас духовно, те отцы, которые руководят нас в Царствие Небесное. 5/18 июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли, – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-radonezhskij Прп. Димитрия Прилуцкого, Вологодского (1392) ДНИ ПАМЯТИ: 24 февраля 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДИМИТРИЯ ПРИЛУЦКОГО, ВОЛОГОДСКОГО Сей преподобный и богоносный отец наш Димитрий родился в нашей стране в городе Переяславле у благочестивых родителей. Был крещен во имя Отца и Сына и Святаго Духа и с детства приучен к божественным книгам. Он превосходил разумом и смиренной мудростью многих своих сверстников. Во многих своих привычках он подражал Иоанну Златоустому. В том числе он не любил принимать почестей от слуг, но всегда носил в своем сердце смиренномудрие и размышлял о будущем веке, о суде Божием, о воздаянии каждому человеку по его делам, о Царствии Небесном, радости праведных и райском блаженстве. Восприняв из книг Ветхого и Нового Заветов мысль, что все в этом мире скоропреходяще, святой оставил суетный мир, проникся страхом Божиим и сделался монахом в Горицком монастыре Пречистой Богородицы в том же городе Переяславле. Он много потрудился над приобретением добродетелей, именно духовного трезвения, молитвы, чистоты, глубокого смирения и любви ко всем людям, и труды его стали приносить спасительные плоды, так как он был занят исполнением заповедей Господних и днем, и ночью. Он был целомудрен и чистым сердцем стремился к Богу, то есть жил подобно Ангелу. Блаженный стремился познать то, что созерцают Ангелы и что доступно только любящим Бога. И его за его добродетели полюбили и иноки, и простые люди. Затем Бог сподобил его принять дар священства и быть наставником и учителем людям, что он исполнял, как исполняет хороший воин, угождающий своему господину. В то время святой отец наш Сергий устраивал монастырь Святой Троицы вблизи Радонежа и по воле Божией ввел там общежительный устав. Святой Димитрий имел обычай часто посещать святого Сергия и беседовать с ним во Христе о том, как управлять монастырем, чтобы привести к Богу Его избранных. Этими святыми Своими угодниками, преподобными отцами нашими, новыми чудотворцами, Бог подлинно просветил Русскую землю. Потом блаженный Димитрий поставил церковь во имя святого Николая Чудотворца и монастырь около озера и города Переяславля и был в нем игуменом. К нему приходили монахи и не монахи ради исцеления душевного и чтобы остаться с ним жить. Он поучал их со смирением и постригал во святой иноческий чин, собирая таким образом стадо овец Христовых. Блаженный ввел в монастыре общежительный устав и сам для всех был образцом для подражания. Братия повиновалась ему с любовию как Ангелу Божию, как истинному наставнику, чтили как ходатая перед Богом, вымаливавшего для них Небесное Царствие. Затем блаженный Димитрий отошел оттуда на Вологду. Там он создал церковь Всемилостивого Спаса на освящение водам (в честь праздника Происхождения Честных Древ Животворящаго Креста Господня, когда совершается Церковью освящение воды; этот монастырь св. Димитрий поставил в излучине, или луке, реки Вологды – Спасский Прилуцкий монастырь). Святой на этом месте собрал большую братию и тоже дал общежительный устав. Хорошо наставив это стадо Христовых овец, преподобный отец наш Димитрий преставился ко Господу в 1392 году 11 февраля (24 февраля по новому стилю). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dimitrij-priluckij Прпп. Иулиании (1393) и Евпраксии (1394) Московских ДНИ ПАМЯТИ: 16 мая 6 сентября - переходящая - Собор Московских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ ИУЛИАНИИ И ЕВПРАКСИИ МОСКОВСКИХ Преподобные Иулиания и Евпраксия были родными сестрами святителя Алексия, митрополита Московского, и происходили из знатного рода черниговских бояр. В благочестивом семействе родителей святителя было пятеро сыновей и две дочери: Иулия (в монашеском постриге Евпраксия) и Ульяна (Иулиания). Любовь к старшему брату побудила сестер устроить обитель во славу святого Алексия, человека Божия – покровителя их брата в монашестве. Первоначально монастырь был воздвигнут на Остожье (ныне территория Московского Зачатьевского монастыря). Местность это в то время было частично покрыта лесом, а большую ее часть покрывали луга с сенокосами, отчего и называлась она Остожье, Стоженец, ныне Остоженка (сено, складываемое в стога). Место это было уединенным, тихим, что являлось очень благоприятным для создания обители. С одной стороны протекала речка Остоженка, давно уже не существующая, с другой – Москва-река. Первой игуменией обители стала Иулиания. Летопись того времени говорит, что она была «от града Ярославля, дщи некоего богата родителя и славна». Однако очень распространено предание, что первой игуменией обители была одна из сестер святителя Алексия. Вся проникнутая духом христианского благочестия, она мудро руководила вверенными ей сестрами, обучая их монашескому жительству не только повелением и советом, но и личным примером. Преподобная Иулиания, подобно своему брату рано презревшая мирские удовольствия и обученная монашеству духовным подвигом, следовала в управлении обителью опыту древних подвижников. Имея светлый ум, она ясно сознавала необходимость различия в обращении с насельницами монастыря и благословляла новоначальных на послушания сообразно способностям и характеру каждой; смогла объединить силою своего мудрого правления различных по происхождению и мирским привычкам людей в духовную семью. Всецело проникнутая духом христианского благочестия, обучала она монашескому житию не столько повелением, сколько советом, просьбой и собственным примером. Эти душевные свойства снискали ей всеобщую любовь не только монашествующих, но и мирян. Верной помощницей преподобной Иулиании была ее сестра, монахиня Евпраксия. Все труды по устроению обители они несли вместе. В монастыре все делалось по совету и благословению их старшего брата, и около южной части ограды была выстроена келья, в которой он часто останавливался. Сестры святителя Алексия просияли подвижнической жизнью. За милосердие и кротость, духовную мудрость и смирение еще при жизни они почитались в народе как святые. Преподобные жены имели любящие и милующие сердца и всегда были готовы оказать помощь голодным, убогим, обездоленным, приходящим под кров святой обители. Во время бед земли Русской становились они утешительницами, молитвенницами, кормилицами, целительницами всех страждущих и болящих. Так, оказывая любовь ближним, в кротости и смирении, преподобные сестры соделывали свое спасение. Но вот подошли к концу дни земной жизни основательниц обители. Скончалась любимая всеми игумения в 1393 году в четвертую субботу по Пасхе, в ночь на 3 мая 1393 г., и была погребена близ храма. Смерть начальницы общежития замечена летописцем того времени: «По Великом дни (по Пасхе) на четвертой недели в субботу на ночь преставися игумения Алексеевская Ульяна, дщи некоего богата родителя и славна, сама же зело богобоязлива, чернечьствовавши лет более 30 и игумения бывши 90 черницам, и общему житию женскому начальница бывши, и за премногую добродетель любима бысть от всех и почтена всюду и положена подле церкви». Через год преставилась и сестра игумении монахиня Евпраксия. Над местом погребения преподобных сестер вскоре была сооружена часовня. Позднее, в 1766 г., на этом месте был построен храм в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина», который в 1887 г. соединили с собором Рождества Пресвятой Богородицы и освятили в честь Казанской иконы Божией Матери. И после кончины преподобные не оставляли созданной ими обители. Господь сподобил Своих угодниц благодатных даров, обнаружившихся многими чудесами, которые творили преподобные Иулиания и Евпраксия по усердной молитве всех, призывающих их на помощь. К концу XIX века были подготовлены документы для канонизации подвижниц, но события 1917 года помешали этому осуществиться. Прославление преподобных Иулиании и Евпраксии было совершено в 2000 году. Память преподобных игумении Иулиании и монахини Евпраксии Московских совершается 3 (16) мая. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/5902/5845/group Свт. Феодора, архиеп. Ростовского (1394) ДНИ ПАМЯТИ: 11 декабря 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 19 июля – Собор Радонежских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОДОРА, АРХИЕПИСКОПА РОСТОВСКОГО Святой Феодор, первый архиепископ Ростовский, происходил из того знаменитого своим благочестием рода, к которому принадлежал великий подвижник и молитвенник земли русской, преподобный Сергий Радонежский. Святитель Ростовский Феодор был родной племянник преподобного Сергия, сын его старшего брата Стефана. Сей Стефан, выселившись, как и преподобный Сергий, вместе с отцом своим, боярином Кириллом, из Ростовской области в подмосковную область Радонежскую, первую половину жизни своей провел на службе у Радонежского князя Андрея Ивановича, сына Московского князя Ивана Даниловича Калиты. Он был в числе главных вельмож Радонежского князя, славился воинскими заслугами, но особенно отличался своим благочестием. Он был женат и от супруги своей Анны имел двух детей, Климента и Иоанна. Благочестивая жена Стефана вскоре скончалась, и Стефан тогда решил отречься от мира и принять иночество. Он постригся в монастыре Покрова Пресвятой Богородицы в Хотькове и предался усердно иноческим подвигам, посту и молитве. Оставив вскоре Хотьковский монастырь, он ушел в Москву, поселился в монастыре святого Богоявления в особой келлии и проводил строгий и суровый образ жизни в посте и молитве, воздерживаясь от вина и пива и одеваясь в ветхие одежды. В то время находились в том монастыре и другие знаменитые подвижники, как святой Алексий, впоследствии митрополит, старец Геронтий и другие. Их любил преосвященный Феогност, тогдашний митрополит всея России[2], часто к себе призывал и оказывал им почёт. Узнав о благочестивой подвижнической жизни Стефана, великий князь Симеон Иванович[3], сын Ивана Даниловича, повелел митрополиту Феогносту посвятить его в священнический сан, а потом поставить и в игумены Богоявленского монастыря, и избрал его в духовники себе. Духовными детьми Стефана пожелали стать и многие бояре и вельможи. Великий князь Симеон любил Стефана, почитал и часто с ним беседовал. Таков был отец святого Феодора, называвшегося в миру Иоанном. По достижении семилетнего возраста Иоанн отдан был благочестивыми родителями в научение грамоте и вскоре изучил всё, что было ему преподано. По смерти матери юный Иоанн находился при своем отце, принявшем иночество. Слыша о жизни своего дяди, великого Радонежского подвижника Сергия, устроявшего тогда свою новую обитель, в которую отовсюду собирались разного чина и звания люди для духовных подвигов, Иоанн горел желанием видеть Сергия и последовать ему. По Божию смотрению отец Иоанна, Стефан, отправился из Москвы в Радонежскую область в монастырь Живоначальныя Троицы и привел с собою и сына своего Иоанна. Он провел сына прямо в церковь и, взяв за правую руку, сам передал его в руки игумена Сергия, своего родного брата. Несмотря на юные годы Иоанна, которому было всего двенадцать лет, преподобный Сергий, провидя в нем истинного подвижника, тогда же постриг его в иноческий чин, 20-го апреля, на память преподобного Феодора Трихины, в честь которого Иоанн переименован был в Феодора: тогда был обычай давать при пострижении имя того святого, память которого совершалась в день пострижения. Новопостриженный инок Феодор и остался на иноческое жительство в Троицком монастыре под руководством великого его основателя. Он стал вести воздержную, целомудренную и чистую жизнь, усердно посещал церковные службы, внимательно слушал Божественное Писание и сам часто читал божественные книги. Наставника же своего, преподобного Сергия, во всем слушался со смирением, кротостью и молчанием. Усердие к церковной и келейной молитве, пост и бдение, усердное пение псалтири и слёзы умиления молодого инока вызывали удивление у окружавших. Особенно замечательно было то, что он ничего не скрывал от преподобного Сергия, и днем и ночью открывая ему все свои помыслы. По достижении надлежащего возраста Феодор был посвящен в иерейский сан и продолжал совершенствоваться в иноческих подвигах и духовной жизни. Когда он служил литургию вместе с преподобным Сергием и своим отцом Стефаном, некоторые иноки, удостоенные особой благодати Божией, видели, как с сими святыми служителями у престола служил Ангел Божий. В это время стала посещать Феодора мысль об основании нового, своего монастыря, об отыскании удобного места и учреждении иноческого общежития. Мысль эту он поведал своему учителю, преподобному Сергию, и повторял это не раз. Преподобный, видя, что мысль эта решительно овладела Феодором, усмотрел в сем действие промысла Божия. Феодор непрестанно предавался по обычаю ночной молитве. И вот однажды, стоя на молитве, он слышит голос: «Феодор, иди в пустыню; ты устроишь обитель, соберешь в ней многих подвижников, мужей желаний духовных, и получишь великую награду на небесах». Приняв сии слова за откровение свыше, блаженный никому не открыл о происшедшем. Но спустя значительное время великий прозорливец Сергий сказал своему племяннику: – Я, чадо, надеялся, что ты предашь кости мои гробу и станешь после меня игуменом на сем месте; но если хочешь теперь начать задуманное тобою дело, то да поможет тебе Бог и Пресвятая Богородица. Благословив своего племянника и ученика, он отпустил его вместе с теми из братий, которые пожелали с ним отправиться. Преподобный Феодор вышел со своими спутниками из монастыря и отправился искать нужного ему, удобного для обители места. И нашел он прекрасное для построения монастыря место, называвшееся Симоново, недалеко от города Москвы, на левом берегу Москвы-реки. Получив известие, преподобный Сергий сам пришел видеть это место, нашел его удобным для построения монастыря и благословил Феодора приступить к исполнению задуманного предприятия. Получив надлежащее архиерейское разрешение, преподобный Феодор создал на избранном месте церковь во имя Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, честного Ее Рождества, возвел нужные для монастыря изрядные строения, собрал отовсюду многочисленную монастырскую братию и составил монастырь по строгому чину монастырей общежительных. Сам основатель монастыря подавал пример строгой подвижнической жизни и сиял как внутренними добродетелями, так и внешним благолепием и телесной красотой, отличаясь вместе с тем мудростью и разумом. Все эти качества возбуждали у всех уважение и почтение к нему, и слава его возрастала более и более, так что дядя его, преподобный Сергий, опасался, чтобы племянник его не прельстился этой честью и славой, и непрестанно молился, чтобы Господь Бог помог Стефану совершить течение жизни без преткновения. Когда новооснованный монастырь стал привлекать многих приходящих, Стефан, избегая шумной жизни, решил найти для себя более глухое и уединенное место. Таковое он усмотрел вблизи монастыря, на расстоянии двух выстрелов из лука, в густом лесу, близ самой реки-Москвы, в пяти верстах от Московского Кремля. Здесь он построил для себя уединенную келлию и стал подвизаться с новым усердием и в новых трудах. Но и здесь стали собираться к нему ученики, желавшие подвизаться вместе с ним. И здесь посетил его преподобный Сергий и признал новое место удобным для подвигов и для построения монастыря. Митрополит Алексий[4] дал благословение на основание церкви в новом Симонове, а за церковью Рождества Пресвятой Богородицы осталось наименование: «На Старом Симонове». Основание великолепной и обширной каменной церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы преподобным Феодором положено было в 1379 году, а закончена постройка была только через 26 лет, в 1405 году, уже по смерти основателя; освящение новопостроенного храма совершено было уже митрополитом Киприаном. Одновременно с церковью воздвигнуты были и другие новые обширные монастырские здания, трапеза, келлии. Много нашлось благотворителей новооснованному монастырю: князья и бояре, и сам великий князь Димитрий Иоаннович[5], а потом сын его и преемник, великий князь Василий Димитриевич[6], щедро давали казной и разными вкладами на монастырское строение. Так устроился Новый Симонов монастырь, а Старый Симонов остался усыпальницею иноков. Еще при митрополите Алексии Феодор был поставлен в игумена Симонова монастыря; преподобный Сергий был против этого: он желал, чтобы Феодор проводил уединенную жизнь, к которой стремился; но он должен был уступить настояниям великого князя Димитрия Иоанновича и митрополита Алексия. Великий князь Димитрий Иоаннович избрал игумена Феодора в духовные отцы себе; духовными детьми Феодора пожелали стать и многие бояре и вельможи. Как духовник великого князя и многих бояр, как племянник знаменитого подвижника Сергия, хорошо известный и властям духовным, Симоновский игумен Феодор должен был принимать живое участие в делах церковных. По смерти митрополита Алексия настали замешательства в русской митрополии. В Киеве находился Киприан, поставленный в Киевские митрополиты еще при жизни святого Алексия и стремившийся распространить свою власть и на церковь Московскую, а в Константинополе в 1380 году без ведома и согласия Московского великого князя был поставлен в митрополиты Киевские и всея России Пимен. Великий князь пожелал иметь митрополитом Киприана и отправил звать его в Москву духовника своего, Симоновского игумена Феодора, который и выполнил данное поручение с успехом. Впоследствии несколько раз Феодор исполнял подобные же поручения. Так, в 1384 году он по воле великого князя вместе с Суздальским архиепископом Дионисием путешествовал в Константинополь по делам русской митрополии, так как смута еще продолжалась: в Москве занимали митрополичью кафедру то Киприан, то Пимен. В эту поездку свою в Константинополь игумен Феодор получил от патриарха Нила[7] сан архимандрита, а Симонов монастырь сделан был патриаршим ставропигиальным. В 1387 году архимандрит Феодор снова путешествовал в Константинополь по делам митрополии, когда туда же ездили и оба митрополита, Пимен и Киприан. Из этой поездки Феодор возвратился в сане архиепископа Ростовского вместе с митрополитом Пименом. И после своего назначения на архиепископскую Ростовскую кафедру, остававшуюся праздною после удаления святого Иакова[8], Феодор продолжал принимать деятельное участие в церковных делах. Так, в 1389 году он вместе с другими епископами провожал из Москвы до Рязани Пимена в третью, последнюю поездку его в Константинополь. 19-го мая 1389 года скончался великий князь Димитрий Иоаннович. Сын и преемник его, великий князь Василий Димитриевич, оказывал такое же уважение и внимание архиепископу Феодору, как и его отец, и пользовался его услугами в делах церковных. Новым патриархом Антонием[9] Пимен был низложен окончательно и вскоре умер[10]. Великий князь Василий Димитриевич решил принять в Москву митрополита Киприана, находившегося в Константинополе, и для приглашения его отправил не раз уже бывшего там опытного Ростовского архиепископа Феодора. 1-го октября 1389 года митрополит Киприан вместе с приехавшим за ним Феодором отправился из Константинополя через Киев, где они оставались до февраля 1390 года, а на Средокрестной неделе Великого поста этого года выехали в Москву. Так кончились замешательства в русской митрополии, а вместе с ними и странствования архиепископа Феодора. Много трудов, опасностей на суше и на море, огорчений и неприятностей пришлось ему перенести за это время, но он с юных лет приучил себя к трудам и подвигам и не думал о покое. Господь Бог укреплял дух его и тело. Будучи игуменом и архимандритом Симонова монастыря, Феодор, хотя и был отвлекаем общецерковными делами, однако постоянно и неослабно руководил монастырскою жизнью и в своих учениках воспитал многих великих и славных подвижников. К нему приведен был блаженным Стефаном Махрищским[11] благородного происхождения юноша, по имени Косма, воспитывавшийся в Москве в доме боярина Вельяминова, и был пострижен в Симоновом монастыре под именем Кирилла. Это был знаменитый впоследствии основатель Кирилло-Белозерского монастыря. Первыми подвигами монашеского послушания он обратил на себя общее внимание в Симоновом монастыре, трудясь в пекарне, поварне и других послушаниях. Здесь заметил его нередко посещавший обитель преподобный Сергий и любил с ним беседовать. Когда архимандрит Феодор был возведен в сан архиепископа Ростовского, братия Симонова монастыря избрала Кирилла настоятелем. Но жаждавший уединенных подвигов Кирилл тяготился этим положением, отказался от настоятельства и затворился в своей келлии. Однако слава его подвигов и сюда привлекла почитателей и посетителей, и он решил удалиться на север, где и основал свой, славный впоследствии, монастырь. Здесь же, в Симоновом монастыре, при архимандрите Феодоре, принял пострижение молодой волоколамский дворянин Феодор Поскочин, названный в иночестве Ферапонтом. Подобно Кириллу, он прославился своим подвижничеством и был известен Сергию Радонежскому. Вместе с своим другом Кириллом он удалился в Белозерский край и основал там монастырь, который стал известен под именем Ферапонтова. Призванный князем Андреем Димитриевичем Можайским, которому принадлежало и Белоозеро, Ферапонт основал в Можайске новый монастырь Лужецкий, в котором и скончался архимандритом своей обители[12]. Много и других лиц подвизались в Симоновом монастыре под руководством архимандрита Феодора. Строгое общежитие, установленное в Симоновом монастыре, служило образцом для других общежительных монастырей, основатели которых прежде жили в монастыре или посещали его. По окончании трудов по делам русской митрополии архиепископ Феодор прибыл в Ростов и, поклонившись иконе Богоматери и мощам святителя Леонтия, занялся усердно новым пастырским служением. В мире и любви пребывал он с ростовским княжеским семейством и руководил его по пути благочестия. У сына тогдашнего Ростовского князя Александра Константиновича Иоанна заболели глаза, и он потерял зрение. Отец обратился к святителю Феодору и просил помолиться за больного. Феодор направил князей к мощам святого Леонтия в ростовскую соборную церковь, и по совершении молебствия больной князь исцелился и прозрел. Впоследствии, уже после кончины святителя Феодора, наученный сим пастырем князь Иоанн, когда снова впал в очную болезнь, опять обращался с горячею молитвою к чудотворцу Леонтию и опять получил исцеление[13]. Архиепископ Феодор оставил также по себе память основанием в Ростове Рождественского девичьего монастыря, существующего и в настоящее время. О святителе Феодоре известно также, что он, будучи настоятелем Симонова монастыря, занимался иконописью и украсил своего письма иконами различные московские церкви[14]. Из всех Ростовских святителей Феодор первый поставлен был в сан архиепископа, каковой сан на Руси дотоле принадлежал только владыке древнего Новгорода Великого. Недолго святитель Феодор управлял ростовскою паствою. Блаженная кончина его последовала 28 ноября 1395 года. Мощи его почивают под спудом в ростовском Успенском соборе в юго-западном углу. Над ним устроена богато украшенная гробница под золотою сению[15]. Примечания [1] Житие святителя Феодора имел намерение составить знаменитый Епифаний Премудрый, написавший жития преподобного Сергия Радонежского и святого Стефана, епископа Пермского: но сие намерение Епифания не было осуществлено. Древнего жития святого Феодора не отыскано. Существует в рукописи пространное житие Феодора, составленное по разнообразным источникам в XVII столетии (по указанной синодальной рукописи это житие издано в 1877 г. в Ярославле отдельной книжкой под заглавием: «Житие иже во святых отца нашего Феодора, архиепископа Ростовского, чудотворца и основателя Симонова монастыря»). Сие житие и положено в основание настоящего изложения с проверкой по летописям и документам. [2] Святой Феогност занимал митрополию с 1328 г. по 1353 г. [3] Симеон Иванович Гордый княжил с 1340 г. по 1353 г. [4] Святой Алексий был митрополитом с 1354 г. по 1378 г. [5] Димитрий Иоаннович Донской княжил с 1363 г. по 1389 г. [6] Василий Димитриевич княжил с 1389 г. по 1425 г. [7] Нил был патриархом с 1378 г. по 1388 г. [8] Память святого Иакова празднуется 27 ноября. [9] Антоний патриаршествовал с 1388 г. по 1395. [10] Митрополит Пимен скончался 11 сентября 1389 года в малоазийском городе Халкидоне, лежащем почти против Константинополя, и там погребен. [11] Память его празднуется 14 июля. [12] Преподобный Ферапонт скончался в глубокой старости в 1420 г. мая 27; под сим числом его житие. [13] О сем повествуется в житии святого Леонтия, Ростовского чудотворца. [14] О занятиях святого Феодора инонописанием говорится в «Сказании о святых иконописцах» (Буслаев. Истор. очерки. II, 379). [15] В лике святых Феодор встречается в агиографических памятниках с XV столетия. В рукописях встречаются написанные в честь его тропарь и кондак. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-rostovskij-svjatitel Прп. Афанасия Высоцкого, Серпуховского чудотворца (1395) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых 25 сентября ЖИТИЕ Преподобный Афанасий Высоцкий Младший, второй игумен Серпуховского Высоцкого монастыря, родился в Ярославле около 1362 года в благочестивой и знатной семье. В крещении он получил имя Амоса. Отец его Илларион и мать Анна воспитывали сына, от природы обладавшего «острым умом», в строгих правилах благочестия. 2 декабря 1374 года преподобный Сергий Радонежский, склоняясь на просьбу благочестивого Серпуховского князя Владимира Андреевича посетил Серпухов, и, избрав красивое и весьма удобное место «на Высоком», основал здесь обитель во имя Пресвятой Богородицы, честнаго зачатия Ее праведной Анной. Игуменом новой обители он поставил своего любимого ученика, преподобного Афанасия Старшего. Слава об общежительной обители, подвигах и опытности ее игумена в духовном руководстве новоначальных быстро распространилась повсюду. Желая «научиться пути Господню», юный Амос в 1378 году пришел к преподобному Афанасию, и тот, видя его усердие и любовь к Богу, принял его в обитель. Через пять лет, видев его послушание, чистоту и терпение в подвиге, преподобный Афанасий сподобил его монашеского пострижения, назвав собственным своим именем - Афанасий. В 1381 году, через 3 года по пострижении, при освящении нововыстроенного соборного храма, когда преподобный Афанасий Старший был возведен во игумена, святитель Московский Киприан в присутствии преподобного Сергия рукоположил его во иеродиакона, а еще через 2 года он был посвящен во иеромонаха. Во время путешествия в Киев, преподобный Афанасий Старший, видя опытность преподобного Афанасия, поручил ему управление обителью, а в 1387 году, вместе со святителем Московским Киприаном навсегда уезжая в Константинополь, поставил его своим преемником по игуменству в Высоцком монастыре. При преподобном Афанасии Младшем Высоцкий монастырь продолжал процветать и число братии в нем умножалось. Игумен Афанасий был для братии примером в подвигах добродетельной иноческой жизни: «имел воздержание совершенное, в посте был крепок, в молитвах не леностен, в нищете терпелив». Любя Господа Бога, он умел внушать ту же любовь к Богу и к молитвенным подвигам и братии. Уме удерживать их от грехов и наставлять, как побеждать влечение страстей, направляя им, сердце и помыслы ко Господу. Около 1395 года преподобный Афанасий встречал в своей обители посольство от преподобного Афанасия Старшего, приславшего из Константинополя семь прекрасных икон деисусного чина, другие церковные вещи и рукописи. В 1395 году от великих подвигов и трудов преподобный Афанасий почувствовал «старческое изнеможение» и 12 сентября, в день отдания праздника Рождества Пресвятой Богородицы, преставился к Господу. Согласно своему завещанию, он был погребен против западных дверей соборного храма под лестницей. Его приемником по управлению обителью стал преподобный Никита, сродник и ученик преподобного Сергия. С самого момента погребения преподобный Афанасий был прославлен чудесами. Один из братии, имея гнев на преподобного, не пошел на его погребение, и за это внезапно подвергся нападению нечистого духа. Со слезами поспешил он тогда в церковь и перед гробом испросил себе прощение у преподобного, после чего освобо-дился от лукавого духа. Когда опускали в землю тело преподобного Афанасия, этот инок упал в могилу и когда был из нее извлечен, то сообщил братии, что преподобный Афанасий из гроба протянул ему свою руку и сказал: «Тебе, брат суждено скоро оставить жизнь, близка кончина твоя». На третий день после этого инок скончался. Монахи обители и другие люди в разное время видели над местом погребения преподобного горящие свечи. Они шли позади Престола, по правой стороне, и, достигнув гроба преподобного, становились невидимыми. Не раз братия слышала над гробом его сладкогласное пение: «Святый Боже...», или видела преподобного Афанасия, ходящего кругом монастыря с кадильницею и возжженными свечами. Во время нашествия крымских татар на Серпухов, когда монахи бежали из монастыря, неприятели и некоторые жители города видели, как из обители на белом коне выехал инок с большим жезлом в руке. Он был смугл лицом и с густой черной бородой. Объехав стан врагов, он с угрожающим видом устремился на них, и они, немедленно сняв осаду города, обратились в бегство. Об этом начальники города донесли царю. Вскоре после кончины лестница над гробом преподобного была разобрана и сооружена часовня. В 1697 году мать Петра I царица Наталья Кирилловна построила над гробом преподобного одноглавый каменный храм во имя преподобного Афанасия Афонского. В 1878 году этот пришедший в ветхость храм был разобран, и в память 500-летия обители был воздвигнут красивый и обширный храм во имя преподобных Сергия Радонежского и Афанасия Афонского. В 1967 году эта церковь была «снесена реставраторами как сооружение, не представляющее архитектурной и исторической ценности»... Над местом погребения преподобного была в первоначальном виде восстановлена лестница, и могила преподобного вновь оказалась под ней. По благословению Высокопреосвященнейшего Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия были проведены работы по определению места погребения и открытию святых останков преподобного Афанасия. 11-24 сентября 1994 г. совершилось обретение всечестных мощей Угодника Божия, и в самый день преставления преподобного сонмом духовенства во главе с Архиереем они с торжеством были перенесены в храм. От святых мощей преподобного Афанасия, покоящихся в Покровском храме обители, уже в наше время продолжают совершаться знаменательные случаи исцелений страждущих. Подлинные Житие и служба преподобному Афанасию были написаны в 1697 году справщиком Московского Патриаршего двора Чудовским иеромонахом Карионом Истоминым. Преподобный Афанасий издревле почитался как чудотворец, наставник иноков и небесный покровитель Высоцкой обители, города Серпухова и его пределов. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-serpuhovskij Прпп. Андроника (1395), Саввы (XV), иконописцев Московских ДНИ ПАМЯТИ: 26 июня 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ АНДРОНИКА, САВВЫ И АЛЕКСАНДРА МОСКОВСКИХ, ДАНИИЛА ЧЕРНОГО И АНДРЕЯ РУБЛЕВА Первые сведения о преподобном Андронике находятся в житии Преподобного Сергия Радонежского, составленном около 1418 года преподобным Епифанием Премудрым. Иеромонах Пахомий Логофет дополнил (около 1440 года) сказание преподобного Епифания некоторыми подробностями, которые он, вероятно, знал из преданий Троицкого и Андрониковского монастырей. Преподобный Андроник «был из города и отечества святого Сергия», то есть Ростовской земли. Юношей пришел он к Преподобному Сергию Радонежскому и стал умолять, чтобы тот облек его в святой иноческий образ. Преподобный Сергий не отверг моления юноши: совершил иноческий постриг и нарек имя Андроник. Видя, что молодой инок очень любит безмолвие и молчание, преподобный Сергий благословил ему жить в келлии одному. В воздержании же и трудах Андроник старался ревновать своему старцу. Преподобный Андроник, «тихий, кроткий, смиренный», по отзыву летописца, рос и укреплялся в духовной жизни под надзором великого аввы Сергия. И святой наставник очень любил своего ученика за «цветущие в нем добродетели» и безответное послушание и особенно молил о нем Бога, чтобы покрыл его невинную душу от вражеских козней и помог ему довершить свое течение до конца. Так прошло десять лет. Однажды преподобному Андронику пришел помысл выйти из Троицкой обители, чтобы основать свой монастырь (как и случилось впоследствии, когда еще был жив святитель Алексий). Преподобный Андроник не скрыл помысла от своего старца, ибо, возлагая упование на Бога, он, поясняет иеромонах Пахомий Логофет, молился в себе: «Если будет угодно Богу, то может и на дело произвести». И вот, когда святитель Алексий пришел в Лавру к преподобному Сергию для духовной беседы, Преподобный спросил его: «Есть некоторые из братии, которые, когда приходят к святому иноческому образу, тогда всего отрекаются, а потом, прожив десять лет, другие же и более, хотят воспринять священный сан. Ты же как повелишь, владыко святый, благословить или нет?» Святитель Алексий ответил: «Ты имеешь от Бога дар рассуждения. Если видишь кого, что он сможет пасти стадо Христово, – не возбраняй ему, а если видишь кого, что он хочет принять священный сан не ради Бога, а ради человеческой славы, – таковым возбраняй». Долго еще продолжалась беседа. Святитель Алексий обратился к преподобному Сергию: «Возлюбленный отец, хочу просить одного благодеяния у твоей духовной любви ко мне». – «Ничто не возбранено в моей обители для твоей святыни». «Хочу, – сказал Алексий, – чтобы ты дал мне одного из твоих учеников, я намерен с помощью Божией построить монастырь во исполнение обета моего. Когда плыл я из Царьграда, поднялась великая буря на море, так что корабль сокрушался от волн и мы все отчаялись в жизни. Тогда дал я обет соорудить храм в честь того празднества, в какое счастливо достигнем пристани. Море улеглось, и мы вошли в пристань 16 августа. Потому положил я устроить обитель в честь Нерукотворенной иконы Спасителя; приспело время исполнить обещание». (В течение пяти лет по прибытии из Царьграда митрополит не имел возможности исполнять свой обет, т. к. в его отсутствие скопилось много дел по управлению Церковью.) «Доброе дело, – сказал преподобный Сергий, – да даст тебе Господь выполнить его! А все, чего потребуешь от сына твоего, готово пред тобою», ибо знал великий старец с самого начала, для чего свт. Алексий посетил его. И когда митрополит попросил у него в настоятели обители возлюбленного ученика Андроника, прп. Сергий отдал его. Наделив обитель Пресвятой Троицы милостыней, святитель тогда же взял с собою в Москву преподобного Андроника. Место было избрано в четырех верстах от Кремля, на речке Яузе. Сам преподобный Сергий приходил благословить это место. И уже в 1361 году была воздвигнута прекрасная церковь, освященная митрополитом в честь Пречистого Нерукотворенного Образа Спасителя, а икону Образа Христова, обложенную золотом, которую святитель сам привез из Константинополя, поставил в церкви. В монастыре, где преподобный Андроник стал первым игуменом, был принят общежительный устав. Преподобный Андроник со смирением и усердием нес настоятельские труды, пребывая во всяком воздержании и молитве; он был воистину кроток и смирен сердцем, как благоразумный ученик кроткого учителя – преподобного Сергия. К преподобному Андронику часто приходили люди за духовным советом и благословением. Братия монастыря умножались в числе и преуспевали в добродетелях. Через некоторое время после основания обители преподобный Сергий пришел посмотреть строение своего ученика, похвалил его и благословил, освятив молитвою: «Господи, призри с неба, и виждь, и посети место сие, которое Ты благоизволил создать во славу святаго Твоего имени». После этого, поучив о пользе душевной, преподобный Сергий отошел в свою обитель. Монастырское предание сохранило память и о другом посещении преподобного Сергия, когда он после продолжительной беседы с преподобным Андроником пошел в Нижний Новгород (1365 г.). На месте беседы впоследствии поставлена была часовня. Одно из поздних преданий повествует, что благоверный князь Димитрий Донской († 1389 г.) заезжал в Спасо-Андроников монастырь до Куликовской битвы (1380 г.), а после победы здесь было встречено русское войско. Эти события и предания свидетельствуют, что Андроников монастырь в честь Нерукотворенного Образа Спасителя пользовался особым покровительством как великокняжеского дома и Московской митрополичьей кафедры, так и Троице-Сергиева монастыря. Слава об обители и духовных подвигах преподобного Андроника распространялась по Руси, так что многие, взыскующие иноческого жития, стали к нему собираться. Чем более умножалось братство, тем большие подвиги принимал на себя преподобный Андроник. Он старался преуспевать в усиленном воздержании, ночных бдениях, посте и молитве. И кто может поведать, как он, добрый муж, исправлял других? Каждого он, как отец, поучал, запрещал, умолял и восстанавливал на брань с невидимыми врагами и всех приводил к согласию кротостью. Так богоугодно прожил он много лет, нося на себе тяжесть всех. Когда же преподобный Андроник уразумел свое отшествие к Богу, он вручил паству своему ученику преподобному Савве, который сиял многими добродетелями. А сам, поучив братию о духовной пользе, отошел ко Господу († 13 июня 1395 года). Мощи его почивают под спудом в соборной церкви Спасо-Андроникова монастыря. Преподобный Савва также содержал преданную ему паству в благочестии, чистоте и святости. Ради его великих иноческих добродетелей его почитали великие князья, иноки и народ. Поэтому и умножилось духовное стадо его учеников, из которых многие были поставлены игуменами в другие монастыри, а некоторые стали епископами. Пожив богоугодно и благочестно много лет, преподобный Савва отошел ко Господу. Через некоторое время игуменом обители стал преподобный Александр, ученик преподобного Саввы, муж весьма добродетельный и преуспевший в монашеских подвигах. С ним подвизался в обители и другой его старец – преподобный Андрей, иконописец преизрядный, который имел честные седины и всех превосходил мудростью. С помощью Божией преподобные Александр и Андрей воздвигли в своей обители прекрасную каменную церковь, которую украсили чудной росписью в память своих отцов. Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; память 15/28 сентября) в «Отвещании любозазорным и кратком сказании о святых отцах, бывших в монастырях, которые в Русской земле» писал со слов старца Спиридона, что святитель Алексий, митрополит Московский, основав Андрониковский и Чудовский монастыри, взял игумена для Андрониковской обители у преподобного Сергия Радонежского – преподобного Андроника. С ним были его ученики Савва и Александр и чудные и прославленные иконописцы Даниил и ученик его Андрей, и многие другие такие же. Преподобные Даниил и Андрей были так добродетельны и ревностны в постничестве и иноческой жизни, что сподобились Божественной благодати. Они были так исполнены Божественной любви, что никогда не упражнялись в земном, но всегда ум и мысль возносили к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводили к написанным вещественными красками образам Владыки Христа и Пречистой Его Матери и всех святых. В самый праздник Светлого Воскресения они, сидя на седалищах и имея пред собою всечестные и Божественные иконы, взирали на них неуклонно, исполняясь Божественной радости и светлости. И не только в этот день так творили, но в прочие дни, когда не занимались иконописанием. Ради этого Владыка Христос прославил их и в конечный час смертный. Прежде преставился преподобный Андрей, а потом разболелся и спостник его преподобный Даниил. И находясь при последнем дыхании, увидел он почившего Андрея во многой славе и с радостью призывающего его в вечное и бесконечное блаженство. Из этого свидетельства очевидно, что преподобные Андроник († ок. 1395–1404 гг.) и его ученики игумены Савва († ок. 1410 г.) и Александр († после 1427 г.), последовательно настоятельствовавшие в обители, и иконописцы Даниил Черный и Андрей Рублев († до 17 ноября 1426 г.) равно почитались как святые Спасо-Андроникова монастыря. Преподобным Даниилу Черному и Андрею Рублеву принадлежат росписи важнейших храмов Русской Православной Церкви: Московского Благовещенского собора в Кремле (1405 г.), Успенского собора на Городке в Звенигороде (начало XV в.), Успенского собора во Владимире (1408 г.), Троицкого собора в Троице-Сергиевой Лавре (1422–1426 гг.) и Спасского собора Андроникова монастыря. Последние же труды их посвящены были, по просьбе прп. Никона, памяти прп. Сергия. «Преподобный, – говорит летопись, – поспешно собирает живописцев, мужей отличных, совершенных в добродетели, Даниила, спостника его Андрея и их помощников; поспешно совершает он дело, потому что провидел духом скорое преставление тех живописцев, как это и было по окончании дела. При помощи Божией они усердно принялись за дело, весьма украсили разными чудными изображениями, изумляя поныне всех этим конечным трудом своим. Преподобные, оставив память о себе, спустя немного времени в доброй старости прияли благий конец». До недавнего времени считалось, что Спасский собор был построен при игумене преподобном Александре, между 1410–1427 годами. Некоторые исследователи относят время построения собора к 90-м годам XIV века (Спасо-Андроников монастырь. М., 1872. С. 12). Источники расходятся в том, какой из соборов, Троицкий или Спасский, был «конечным рукоделием» преподобных Даниила и Андрея. Однако древнее свидетельство о кончине и погребении преподобных иконописцев в родном для них Андрониковом монастыре было подтверждено недавней находкой. В одном из рукописных сборников начала XIX века некий Иона, именующий себя «керженским пострижеником», приведя известные ему сведения о преподобных Данииле и Андрее, писал: «Святость обоих их свидетельствует и древле письменныя месяцесловы. Святыя же их мощи погребены и почивают в том Андроникове монастыре под старою колокольнею...» Преподобный Андрей Рублев – духовный внук преподобного Сергия, это не раз подчеркивалось. Но подобно тому, как Троицкий собор воплотил в себе духовный опыт преподобного Сергия, духовный опыт преподобного Андроника и его учеников воплощен в соборе в честь Нерукотворенного Образа Спасителя Андроникова монастыря. Этот монастырь явился выразителем основных идей православного иконописания. Об иконах преподобных Даниила и Андрея еще в XVI–XVII веках свидетельствовали, что они «все чудотворные». Икона Пресвятой Троицы письма преподобного Андрея Рублева Соборным определением 1551 года приравнивалась к каноническому образцу (Стоглав. М., 1890. С. 1681). В «Степенной книге», составлявшейся под непосредственным руководством митрополита Московского Макария в 1560–1563 годах, преподобные Андрей и Даниил именуются «богодухновенными мастерами». Память преподобного Андроника и его святых учеников совершается в день кончины преподобного Андроника – 13/26 июня и в Соборе Радонежских святых – 6/19 июля, установленном по благословению святейшего патриарха Московского и всея Руси Пимена 10 июля (нового стиля) 1981 года. Память преподобного Андрея Рублева отмечается также в день его тезоименитства – 4/17 июля, за день до праздника обретения честных мощей преподобного Сергия. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andronik-moskovskij Святитель Ефрем II, патриарх Сербский (после 1395) ДНИ ПАМЯТИ: 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 28 июня 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Блаженный Ефрем, бывший третьим патриархом Сербской Церкви, был сыном священника, современного королю Милютину. Еще в молодости почувствовал он влечение к иноческой жизни. Родители желали видеть его женатым, но он скрылся из их дома и, найдя отшельника Василия, стал у него жить в посте и молитве и у него же скоро дал обет иночества. Родители, узнав о месте пребывания его, хотели отнять его у пустынника, но он убежал на Афон и там скрылся в одном из скитов. Во время военных действий Ефрем со своими учениками перешел в Ибровский монастырь в Сербии; здесь был он и игуменом, но недолго. Поклонившись святыням патриархии, он поселился в уединенном месте вблизи Дечанского монастыря и жил здесь строгим отшельником. После смерти царя Душана начались смуты из-за безначалия, а потом возникли разбои. Отшельник Ефрем избит был до полусмерти дурными людьми, вынуждавшими поделиться с ними деньгами. Патриарх Савва, преемник святого Иоанникия, первого сербского патриарха, взял старца в патриархию и выделил для него пещерную келлию; великий постник ожил и выздоровел здесь. Благочестивый князь Лазарь отправил послов к патриарху Константинопольскому с просьбой окончить споры, происходившие относительно Сербской патриархии. Мир с Греческой Церковью был восстановлен. Надлежало спокойно избирать нового патриарха вместо почившего Саввы. Тогда, к сожалению, в Сербии явилось достаточно искателей патриаршей кафедры. После общей молитвы собор сербских архиереев в Печи избрал патриархом «преподобного отшельника Ефрема» – старца, украшенного не только сединами, но и высокими добродетелями. Блаженный Ефрем, вовсе не ожидавший такого избрания и приведенный на собор для объяснения ему избрания, горько заплакал и умолял уволить его от тяжелой для него доли. Собор отвечал: «Указанный Богом имеет быть посвящен». Это было 3 октября 1375 года, в день памяти святого Дионисия Ареопагита. Вслед за тем Ефрем посвящен был в патриарха и потом венчал князя Лазаря венцом сербских властителей. Не напрасно блаженный Ефрем так плакал о том, что возлагают на него высокий сан. Время было тяжелое: столько беспорядков возникло в Церкви при расстройстве гражданского правления. Как не все областные правители охотно покорялись князю Лазарю, так не все архиереи и прочие духовные лица оказывали повиновение патриарху Ефрему, невзирая на его высокую духовную жизнь. Привыкший к тихой уединенной жизни, отягощенный нестроением дел, святой Ефрем отказался от многозаботливой должности правителя Сербской Церкви. В 1382 году он посвятил на свое место блаженного Спиридона, а сам стал жить уединенно в архангельской обители царя Душана. Люди духовной жизни высоко уважали блаженного Ефрема и в уединении признавали его наставником и опытным учителем и охотно следовали его советам. Блаженный Спиридон, заботившийся об иноческих обителях, скончался в 1388 году почти в одно время с блаженным князем Лазарем, павшим на Косовом поле. Так как по кончине Спиридона и князя Лазаря время было крайне смутное, то упросили блаженного Ефрема снова управлять Церковью до избрания нового патриарха. Так он длительное время снова управлял сербской паствой в утешение лучших людей. Дивный подвижник, кроткий как Ангел, почил 15 июня 1400 года, в возрасте 88 лет, при Савве, преемнике патриарха Даниила. Мощи его почивают в Великой патриаршей церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-efrem-ii-serbskij Свт. Стефана, еп. Великопермского (1396) ДНИ ПАМЯТИ: 16 февраля (переходящая) – Собор святых Пермской митрополии 9 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Собор Вологодских святых 19 июля – Собор Радонежских святых 6 сентября (переходящая) – Собор Московских святых ЖИТИЕ Святитель Стефан, просветитель Перми, апостол зырян, родился около 1340 года в семье устюжского причетника Симеона. Под влиянием своей благочестивой матери Марии, обладая большими способностями, он с юных лет проявлял необыкновенное усердие к служению Церкви: в один год выучился читать священные книги и помогал отцу в церкви при богослужении, исполняя должность канонарха и чтеца. В молодости святой принял иночество в монастыре в честь святителя Григория Богослова в Ростове. Монастырь славился богатым книжным собранием. Святой Стефан хотел читать святых отцов в подлиннике и для этого изучал греческий язык. В юности, помогая отцу в церкви, он часто беседовал с зырянами. Теперь, овладев богатой церковной культурой, святой Стефан горел желанием обратить зырян ко Христу. Для просвещения зырян он составил азбуку их языка и перевел на него несколько церковных книг. За подвиги благочестия Ростовский епископ Арсений (1374–1380) посвятил его в сан иеродиакона. Приготовив себя к миссионерской деятельности, святитель Стефан явился в Москву (1379 г.) к Коломенскому епископу Герасиму, который управлял тогда делами митрополии, и просил его: «Благослови меня, Владыко, идти в страну языческую – Пермь. Хочу учить святой вере неверных людей. Я решился или привести их ко Христу, или сложить у них за Христа голову». Епископ с радостью благословил его и посвятил в сан иеромонаха. Он снабдил его антиминсами, святым миром и богослужебными книгами, а великий князь Димитрий Иоаннович дал ему охранные грамоты. Из Устюга святой Стефан спустился по Северной Двине до впадения в нее Вычегды, откуда начинались поселения зырян. Много трудов, борьбы, лишений и скорбей вытерпел проповедник веры Христовой, живя среди язычников, поклонявшихся идолам, «огню, воде, деревьям, камню и золотой бабе, и кудесником, и волхвом, и древью». Особо благоговели зыряне перед так называемой «прокудливой березой». Громадная по толщине и вышине береза росла на возвышенном месте. Зыряне собирались к ней и приносили в жертву добытых зверей. Святой Стефан поставил свою келлию невдалеке от березы и использовал собрания суеверных язычников у дерева, чтобы учить их святой истине. Затем святой Стефан срубил и сжег березу для искоренения суеверия. Зыряне собирались убить его. Святой обратился к ним с проповедью: «Судите сами, сильны ли боги ваши, когда они не могут защитить себя от огня? Боги ли они, когда так немощны, да и не имеют не только смысла, но и слуха и зрения? И от меня, слабого, не сумело защитить себя ваше божество. Не таковы же ли и все другие боги ваши? Не таков Бог Христианский. Он видит все, все знает и Всемогущ, ибо создал весь мир и о всем промышляет. И как Он благ, особенно к знающим Его! Я желаю вам добра, проповедуя вам Истинного Бога. Он будет любить вас, будет благотворить вам, когда станете чтить Его искренне». На месте «прокудливой березы» святой Стефан построил храм в честь Архангела Михаила, низложителя духов тьмы. Крестившиеся зыряне сами стали истреблять то, чему раньше поклонялись: рубили священные деревья, сокрушали идолов; богатые дары, предназначенные для языческих жертвенников, они приносили святому Стефану. Он велел служившему при нем зырянину Матфею все предавать огню и лишь дозволял употреблять полотно на обвертывание ног. Но окончательный перелом в зырянах произошел после того, как святой Стефан посрамил их главного жреца Паму, который восстал против распространения святой веры. Жрец вступил в спор со святым Стефаном. «У вас, христиан, – говорил Пама, – один Бог, а у нас много помощников и на суше, и на воде, подающих нам счастливую ловлю в лесах и ее избытками снабжающих Москву, орду и дальние страны; они сообщают нам в волхвовании тайны, недоступные вам». Святой Стефан отвечал, что Истинный Бог – один; всемогущество – одно, а бессилие богов-идолов очевидно по опыту. После долгих споров жрец Пама в оправдание своей веры вызвался пройти сквозь огонь и воду и того же потребовал от святого Стефана. «Я не повелеваю стихиями, – смиренно отвечал святой Стефан, – но Христианский Бог велик: иду с тобой» и, помолившись, взял Паму за руку, чтобы идти в огонь. Пама затрепетал и молил избавить его от верной смерти. «Вы свидетели, – сказал святой Стефан собравшемуся народу, – сам он потребовал решить спор о вере огнем и водой и, однако, не хочет креститься. За кого считать теперь Паму? Что с ним делать?». «Обманщика предать смерти, – ответил народ, – если отпустить Паму, он наделает тебе пакостей». «Нет, – ответил святой, – Христос меня послал не предавать кого-либо смерти, а учить. Пама не хочет принять спасительной веры, пусть его упорство накажет его, но не я». Пама был выгнан. В благодарность Господу за победу над главой язычников святой Стефан построил на Вишере храм в честь святителя Николая. После этого проповедь святого о Христе стала идти все успешнее. В 1383 году святой Стефан был поставлен епископом Малой Перми. Как любвеобильный отец он неустанно заботился о своей пастве. Для утверждения в вере новообращенных святитель Стефан при храмах открывал училища, где священные книги изучались на пермском языке. Святитель присматривался к учащимся, учитывал их способности с тем, чтобы из них ставить священников и диаконов. Некоторых учеников святитель Стефан научил писать по-пермски. Святитель строил церкви, в которых ставил священников из зырян, ввел богослужение на зырянском языке. Святитель Стефан перевел на зырянский язык Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремийник, Стихирарь, Октоих, несколько праздничных служб и Божественную литургию. Во время неурожая святитель снабжал зырян хлебом, много раз избавлял их от насилия и взяток тиунов, облегчал им подати, защищал от нападений других племен, ходатайствуя за них в Москве. Плодом его подвигов и добродетелей стало обращение всей обширной Пермской земли к христианству. Это великое дело было совершено силой веры и христианской любви. Жизнь святителя – это победа веры над неверием, любви и кротости – над злобой и нечестием. Умилительно «заочное свидание» святителя Стефана Пермского с преподобным Сергием Радонежским, бывшее в 1390 году во время путешествия святителя в Москву по церковным делам. Святитель Стефан горячо любил Радонежского подвижника и очень желал повидаться с ним на пути из Пермской земли, но не мог исполнить этого из-за недостатка времени. Находясь в 10 верстах от монастыря преподобного Сергия, святитель Стефан, помолившись, обратился в сторону обители и с поклоном произнес: «Мир тебе, духовный брате!». Преподобный Сергий, который сидел вместе с братией за трапезой, встал, помолился и, поклонившись в ту сторону, где проезжал святитель, ответил: «Радуйся и ты, пастырю стада Христова, и мир Божий да пребывает с тобой!». О глубокой духовной связи святителя Стефана Пермского и преподобного Сергия Радонежского свидетельствует и ныне особая повседневная молитва к ним на братской трапезе. Кроме устройства церквей, святитель Стефан основал для зырян и несколько монастырей: Спасскую Ульяновскую пустынь в 165 верстах от Усть-Сысольска, Стефановскую – в 60 верстах от Усть-Сысольска, Усть-Вымскую Архангельскую, Яренгскую Архангельскую. В 1395 году святитель Стефан снова отправился в Москву по делам паствы и здесь скончался. Тело его было положено в монастыре «Спаса за стеною» (в храме на Бору в честь Спасителя) в Московском Кремле. Горько оплакивали зыряне кончину своего апостола. Они усиленно упрашивали Московского князя и митрополита отпустить в Пермь тело их наставника, но Москва не хотела расстаться с останками великого святителя. Прославление святителя Стефана началось еще в начале XV века. Житие было написано вскоре после смерти святителя в 1472 году. Службу ему составил иеромонах Пахомий Серб с иеромонахом Епифанием Премудрым, учеником преподобного Сергия Радонежского, который хорошо знал святителя и любил с ним беседовать. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-permskij-velikopermskij Прав. Николая Кавасилы (Эллад.) (ок. 1397) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 июня (3 июля) ЖИТИЕ Два солунских святых из XIV века носили имя Кавасилы. Старший Нил, дядя Николая, по общепринятому мнению, управлял Солунской паствой до 1340 года, при Иоанне Кантакузине. Младший, Николай, родился в 1320 году в аристократической семье в Фессалонике. Детство его прошло под наставничеством дяди. В 1335 – 1340 гг. Николай получает классическое образование в Константинополе, где изучает философию, риторику, грамматику, естественные науки. Впоследствии он принимает активное участие в политической и церковной жизни империи и упоминается в должности сакеллария Константинопольской Церкви. При гражданских беспокойствах, вызванных движением зилотов, мы встречаем Николая Кавасилу (греч. Νικόλαος Καβάσιλας) на стороне Палеологов и военачальника Сигриана. Патриарх Иоанн в 1343 году посылал его в числе других к императору Иоанну Кантакузину, чтобы убедить его отречься от престола. Но когда тот был коронован в Адрианополе и когда Фессалоника и другие города перестали противодействовать благоприятствовавшей ему партии, посольство в 1346 году отправилось к сыну его Мануилу, чтобы обещать ему покорность под некоторыми условиями, и в этом посольстве был Николай Кавасила. Может быть, эти самые сношения приобрели Николаю благосклонность Кантакузина; по крайней мере, сам Кантакузин говорит, что удостаивал своей дружбы и даже причислял его к лучшим своим друзьям. Будучи склонным к созерцательной монашеской жизни, Иоанн Кантакузин в 1349 году удалился в монастырь Святого Маманта и потом перешел в монастырь Манганийский, недалеко от Константинополя. В это добровольное изгнание последовали за ним Димитрий Кидоний и Кавасила, мужи, по словам самого императора, достигшие вершины внешней мудрости, не менее любомудренные и в делах, избравшие жизнь целомудренную и свободную от несчастий брака. Пребывание императора и друзей его в монастыре было непродолжительным. Когда Кантакузин, незадолго до своего отречения ради принятия монашеского пострига, призвал в соправители себе сына своего Матфея и Палеолога Андроника, Кавасила опять встречается в числе посредников, которым надлежало вызвать удалившегося патриарха Каллиста и заставить его короновать Матфея (Cantac. hist. lib. IV. Vol. III. P. 275). Но когда Каллист отказался, приступили к выбору нового патриарха, и на это место предложены были Кавасила и еще двое: Макарий Филадельфийский и Филофей Ираклийский; император избрал последнего, и он короновал Матфея. При сем случае Кантакузин называет Кавасилу мирянином; а это дает понять, что он пользовался большим уважением, если предлагали его прямо на патриаршую кафедру, что с мирянами бывало редко. Около этого времени Николаю Кавасиле, как приверженцу исихастского учения, пришлось иметь спор о природе Фаворского света с Никифором Григорой, последователем Варлаама и Акиндина. Рассказ о встрече Никифора и Кавасилы и сущность их спора изложены у Никифора (L. XXI. XXII. 4). На созванном в 1351 г. Влахернском Соборе Николай Кавасила выступал твердым защитником Православия и строгой аскетической жизни. Один краткий перечень сочинений Николая Кавасилы может показать его литературную многосторонность и плодовитость. К самым ранним его произведениям относится отрывок из комментарий его на Птолемея; ко времени занятий его делами церкви в звании сакеллария нужно отнести сочинения: «О росте против ростовщиков», книгу о неправильных тяжбах гражданских начальств по отношению к церковным предметам. Немало осталось от него отдельных слов нравственных, на праздники и похвальных. Из них можно указать слова: на Страсти Христовы, на Вознесение, на великомученика Димитрия, на св. Феодору Чудотворицу, на трех вселенских святителей. Из богословских произведений его известны: «Какая цель воплощения Господа», «Против заблуждений Никифора Григоры», «Изложение на пророка Иезекииля», «О душе» и другие мелкие сочинения и письма. Более известным творением Николая Кавасилы служит его «Изъяснение Божественной литургии», которое имел в виду истолкователь литургии Симеон Солунский. Выдающийся христианский писатель и богослов святой праведный Николай Кавасила был канонизирован Элладской Православной Церковью 3 июня 1982 года. Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasila/ Нестора Некнижного, Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 9 ноября 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Нестор Некнижный, именуемый так в отличие от преподобного Нестора Летописца, подвизался в Дальних пещерах. Оставивши мир и мирские заботы, Нестор Некнижный так усердно служил Господу, что, слушая богослужения, никогда не воздремал, а, молясь, всегда старался мыслить только о Боге и о том, что устами произносил пред Богом. Память его совершается 27 октября/9 ноября, вероятно, ради тезоименитства с мучеником Нестором Солунским († 306). Не лишен интереса рассказ архиепископа Воронежского Антония о посещении императором Александром I Киевских пещер. В 1816 году, 9 сентября, император посетил Лавру. Архимандрит Антоний, как состоявший тогда в должности наместника Лавры, сопровождал государя при обозрении им пещер как Ближних, так и Дальних. Наместник в кратких словах рассказал государю императору об именах и жизни преподобных, к коим с благоговением он прикладывался. При приближении к мощам сего св. Нестора архимандрит Антоний сказал: «Здесь почивают преподобный Нестор Некнижный». Государь в ответ ему: «Как это преподобный Нестор Некнижный? Там (т. е. в Ближних пещерах) был Летописец, отец истории... Некнижный, значит, не знал грамоты?» «Так, Ваше величество, – отвечал архимандрит Антоний, – он не умел читать. Но слово Божие, вразумляющее человеков, научило его мудрости не земной, но вышней, и он при молитвах своих сподобился видеть Ангелов и предузнал свою кончину». В это время государь, обращаясь к князю Волконскому, сказал: «Угодник Божий не имел суетного просвещения, но чистое сердце и живую веру. Слушая слово Божие, он исполнял его самым делом. Пламенная молитва растворяла ему небеса и, блаженный, он видел небожителей». Тут государь, осенивши себя крестным знамением, сделал земной поклон, произнесши: «Преподобный отче Несторе Некнижный! Моли Бога о нас», – потом приложился к его руке. (Н. Севастьянова. Жизнь преосвященного Антония, архиепископа Воронежского). Имя преподобного Нестора Некнижного упоминается в общей службе преподобным Дальних пещер: «Слово Божие, вразумляющее человеки, не книжныя мудрости научи тя, Несторе святе, но вышния; ею же зрел еси при молитве Ангелы, и кончину свою предвидел еси, тоя и нас причастники сотвори, молим тя, память твою почитающе». Память его совершается также с Собором отцов Дальних пещер 28 августа/10 сентября, и в 3-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nestor-pecherskij-neknizhnyj Прп. Ахилы, диакона Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 17 января 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный отец наш Ахила диакон (XIV в.), возлюбив от младенчества постническую жизнь и отвергши мир, пришел в Печерский монастырь, чтобы здесь угодить Господу. Здесь он принял на себя Ангельский образ и проходил тесный путь иночества с великим терпением, послушанием и смирением. Воздержанием своим в пище и питии он превосходил многих подвижников, ибо он не вкушал ни сладкой, ни вареной пищи, зелие же употреблял весьма редко и то в малом количестве. Обыкновенно пищей его была одна просфора в неделю. Долгое время преподобный Ахила провел в затворе. К заступничеству святого Ахилы прибегают жаждущие избавиться от «порабощения чревных страстей» (от чревоугодия) и желающие научиться воздержанию (3-я песнь канона преподобным, почивающим в Дальних пещерах). Память преподобного Ахилы совершается также 28 августа/10 сентября (Собор преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах, преподобного Феодосия, почивающих) и в неделю 2-ю Великого поста (Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ahila-pecherskij Прп. Вениамина Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 26 октября ЖИТИЕ Преподобный Вениамин Печерский жил в XIV веке и до принятия монашества был купцом и имел много богатств. Однажды, слушая внимательно церковное богослужение, услышал он псаломское слово: Погубиши вся глаголющая лжу (Пс.5,7). И тотчас, относя эти слова к себе, сказал: «Если Господь Бог погубит "глаголющия лжу”, то погубит и купцов ложных. А кто из купцов может сказать, что никогда не говорил лжи?». Потом в другой раз услышал он евангельское слово: неудобь богатии в Царствие Божие внидут (Мф.19,23). Размышляя об этом изречении Господа, он решился раздать все свое имение нищим и на храмы Божии. А сам присоединился к нищим в духе преподобным отцам Печерским и стал иноком, «угождаючи Господу Богу» до конца своей жизни постом, молитвою, нищетою и послушанием. Достигши блаженной кончины, он перешел от земли на небо к подвигоположнику Христу получить от Него венец вечной награды. Мощи его почивают в Феодосиевой пещере, и, кроме 13/26 октября, память ему общая с преподобными Дальних пещер 28 августа/10 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-veniamin-pecherskij Прп. Геронтия, канонарха Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 14 апреля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Геронтий подвизался в ХIV веке. Он был иноком Киево-Печерского монастыря и исполнял послушание канонарха. Всю свою жизнь он провел в обители, в подвигах воздержания, послушания и молитвы. Преподобный Геронтий был погребен в Дальних пещерах. Память его празднуется также с Собором преподобных Дальних пещер 28 августа. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerontij-pecherskij-kanonarh Прп. Григория Синаита (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 22 апреля (переходящая) – Собор Синайских преподобных 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 21 августа ЖИТИЕ Преподобный Григорий Синаит родился около 1268 года в приморском поселении Клазомены около г. Смирны (Малая Азия) от богатых родителей. Около 1290 года он был взят в плен агарянами и отправлен в Лаодикию. После освобождения преподобный прибыл на о. Кипр, где постригся в иноческий чин. Затем он отправился на Синайскую гору и принял там великую схиму. Исполняя послушания повара и пекаря, преподобный был также искусным писцом и превосходил всех в чтении и знании священных и отеческих книг. Строгость его жизни (пост, бдение, псалмопение, стояние на молитве) одних приводила в изумление, а у других вызывала зависть. Удалившись из монастыря, преподобный посетил Иерусалим. Некоторое время он жил на о. Крите, а затем обошел на Афоне все монастыри и всех подвижников. Таким путем он вобрал многовековой опыт иноческой жизни древнейших обителей. Лишь после этого преподобный Григорий Синаит построил себе в уединенном месте исихостерий – келлию для безмолвия и беспрепятственных занятий умной молитвой, соединенной с тяжелым иноческим трудом. Драгоценным наследием преподобного Григория являются наставления о внутренней жизни, 15 глав о безмолвии и 142 главы о заповедях, где он говорит, что «ищущий уразуметь заповеди без исполнения их и через учение и чтение обрести то желающий подобен человеку, воображающему тень вместо истины» («Добротолюбие» в русском переводе, дополненное, т. 5, изд. 2-е, М., 1900, с. 184). Преподобный известен и как замечательный песнословец. Ему принадлежат припевы «Достойно есть» к канону Пресвятой Троицы, читаемому на воскресной полунощнице; канон святому Кресту; в канонике (1407 г.) преподобного Кирилла Белозерского († 9 июня 1427 года) находится «Канон умиленный ко Господу Иисусу Христу, творение Григория кир Синаита» (ГПБ, ф. Кир. м-ря). Заботясь о распространении иноческого делания, преподобный основал несколько келлий на Афоне, 4 Лавры во Фракии. Преставился преподобный Григорий Синаит в 1310 г. (некоторые источники указывают 1346 г.) в своей так называемой «Скрытной» (Парарийской) обители, основанной в горах Македонии для строгих последователей его жизни. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-sinait Прп. Евфимия схимника Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 2 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября– Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Иеросхимонах, подвизался в XIV веке в Киево-Печерском монастыре. Он наложил на себя обет безмолвия, открывая уста только для богослужения и молитвы. Также никакой пищи, приготовляемой на огне, святой не вкушал, а довольствовался травами. После многих трудов и подвигов мирно скончался и был погребен в Дальней, Феодосиевой пещере Киево-Печерского монастыря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-pecherskij Прп. Зинона, постника Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 12 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября– Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Зинон Печерский, постник, подвизался в Дальних пещерах Киево-Печерского монастыря в XIX веке. Постом, молитвой и послушанием благоугодил Богу. После многих трудов мирно почил о Господе. Нетленные мощи его открыто почивают в Дальних пещерах. В 3-й песни канона преподобным в Дальних пещерах он прославляется как «сияющий постом». Память его празднуется также 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-zinon-pecherskij Прп. Иосифа многоболезненного, Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 17 апреля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Иосиф Многоболезненный жил в XIV веке. В тяжелой болезни он обратился с молитвой к Богу и дал обет: если Господь дарует ему здоровье, то он будет служить братии Киево-Печерского монастыря до конца своей жизни. Молитва многоболезненного страдальца была услышана. После выздоровления он поступил в Киево-Печерский монастырь, принял иноческий постриг и стал усердно трудиться в подвигах поста и молитвы и с любовью служить братии. После кончины преподобный Иосиф был погребен в Дальних пещерах. Прп. Ипатия целебника, Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 13 апреля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Это было тяжкое для Руси время, когда после нашествия полчищ хана Батыя 1240 года «древний Киев исчез на века, ибо сия некогда знаменитая столица, мать градов Российских, в четырнадцатом и пятнадцатом веке представляла еще развалины». Так писал автор «Истории Государства Российского» Н.М. Карамзин. Подверглась жестокому разрушению и святая Киево-Печерская обитель. Дикие орды завоевателей не пощадили ни каменных монастырских стен, ни церкви Пресвятой Богородицы Печерской, ни людей. Кого убили, кого увели в плен. «Весь монастырь со всеми украшениями и каменными стенами до основания искорениша и разметаша». Но свет, о котором пророчествовал дошедший до этих мест святой апостол Андрей Первозванный, возсиял уже на Киевских горах, и его нельзя было погасить. По словам «Синопсиса» Иннокентия Гизеля, «Если от злочестивого Батыя и в конечное разорение святая обитель Печерская пришла, и небу подобная церковь Успения Пресвятой Богородицы чрез многие лета пребывала в запустении, но в некоем приделе, уцелевшем от поганых, Божественныя службы страха ради совершались втайне. Черноризцы же по лесам и вертепам скитались…» Именно в это время преподобный Ипатий Целебник непрестанно трудился в послушании монастырском, днем ухаживая за больными, а ночами пребывая в молитве и мало когда принимая сна. Вкушал он только хлеб и воду, и то в небольшом количестве. При усердном служении отцам в их болезнях сподобился преподобный Ипатий благодатного дара исцелять болезни. Страдавшие от разных недугов получали исцеление, прибегая к молитвенному заступничеству святого Ипатия. На нем исполнились слова преподобного Пимена Многоболезненного: "Равную награду будут иметь болящий и служащий тому”. Нетленные мощи преподобного Ипатия, врача и целебника, почивают в Феодосиевых (Дальних) пещерах Киево-Печерской лавры. Память его чтится 13 апреля, а также во 2-ю Неделю Великого поста (с Собором всех преподобных Киево-Печерских) и 28 августа (с Собором преподобных Киево-Печерских, почивающих в Дальних пещерах). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ipatij-pecherskij-celebnik Прп. Леонтия, канонарха Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 1 июля 10 сентября– Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Леонтий, канонарх Печерский, с юных лет поступил в Киево-Печерскую обитель, где принял постриг. Он обладал прекрасным голосом и, когда обучился грамоте, исполнял послушание канонарха. Преподобный Леонтий преставился молодым в XIV веке и за самоотверженный подвиг спасения прославлен Господом благодатным даром чудотворений. Мощи святого подвижника находятся в Дальних пещерах, память его совершается также 28 августа, в Соборе Киево-Печерских святых. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-leontij-pecherskij Прп. Макария Писемского(XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 23 января 5 февраля – Собор Костромских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ ПИСЕМСКОГО 10 января, в день памяти преподобного Павла Обнорского, или Комельского, честно празднуется память одного из друзей и собеседников его – преподобного Макария Писемского. Не сохранилось известий, когда началось знакомство обоих отшельников. Древнее же предание говорит, что преподобный Павел обрел преподобного Макария во время странствований своих по монастырям прежде поселения в Комельском лесу, на реке Обноре, то есть до 1414 года. Предание называет родиной преподобного Макария село Данилово, расположенное по левому берегу речки Письмы, верстах в двенадцати от пустыни, откуда берет свое происхождение дворянское семейство Писемских, почитающее преподобного Макария в числе своих родичей. Первоначальное научение иночеству преподобный Макарий получил от преподобного Сергия в славной его обители, а отсюда по любви к уединению возвратился на родину и поселился в густом лесу близ речки Письмы. Это место сохранило наименование Старой Макариевой пустыни. Когда к отшельнику стал собираться народ и нашлись многие, пожелавшие поселиться возле него, преподобный Макарий устроил небольшую обитель в расстоянии версты от уединенной своей келлии и поставил деревянную церковь во имя Преображения Господня. Возле этой церкви преподобный и был впоследствии погребен. По устроении собственной обители преподобный Павел не забыл о своем друге; со своей стороны, и преподобный Макарий устроенную им на Письме пустынь не почитал чужою обители Павловой. Единомыслие в разумении человеческой жизни и пользы уединения и безмолвия сближало обоих отшельников, почему в основание устроенных им обителей положены были, вероятно, общие начала монастырского жития. Но разную судьбу имели обители духовных друзей: обитель Обнорская сделалась многолюдной, а Писемская обитель оставалась небольшой пустынью. Однако связь между ними не прерывалась. Грамоты царей Иоанна Грозного (1566 г.) и Михаила Феодоровича (1625 г.) называют Макариеву пустынь в Шачебальском стану приписною к Павло-Обнорскому монастырю. В описи Павло-Обнорского монастыря 1683 года упоминается образ преподобного Макария и преподобного Павла – значит, местное почитание подвижника в то время уже началось. О самом монастыре в описи говорится: «Да Павлова же монастыря пустыня Макарьева в Костромском уезде, в Шачебальском стану, на реке Писме, а в пустыни церковь Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приделом преподобного Павла, Обнорского чудотворца, верхи шатровые. Да в том же приделе гробница прп. Макария, а на гробнице покров, сукно черное, в средине висит крест». При гробе прп. Макария совершилось такое чудо. В конце XVIII столетия сгорела церковь, под которой был устроен деревянный сруб над могилой преподобного, и на том месте, где находился этот сруб, не только не заметили горящего дерева и углей, но даже и пепла; все это место покрыто было необыкновенной росой. После пожара один любопытный зритель захотел вскрыть надгробие и посмотреть, что там находится. За это он был наказан слепотой. В настоящее время мощи преподобного покоятся под спудом. На гробнице находится икона преподобного Макария; под пеленою лежит его посох. От 1750 года хранится молитва преподобному. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-pisemskij Прп. Меркурия Печерского(XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 17 ноября 7 декабря 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Инок Киево-Печерского монастыря; о нем известно только то, что он был связан единомыслием и братской любовью с преподобным Паисием (XIV в.; память 19 июля/1 августа). Святые были неразлучны, жили в одной келлии, а после смерти были положены в один гроб. В настоящее время мощи их почивают в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-merkurij-pecherskij Прп. Паисия Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 1 августа 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Паисий Печерский был иноком Киево-Печерского монастыря. Из общего канона Киево-Печерским преподобным, почивающим в Дальних пещерах, известно, что он был связан единомыслием и братской любовью с преподобным Меркурием (сведения о нем 24 ноября). Оба святых были неразлучны, жили в одной келлии, а после смерти были положены в один гроб. В настоящее время их мощи почивают в отдельных раках. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-paisij-pecherskij Прп. Руфа, затворника Печерского (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 21 апреля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Руф, затворник Печерский, подвизался в Киево-Печерском монастыре в ХIV веке. Он отличался послушанием и прославляется как образец постников и трудолюбцев. Погребен в Дальних пещерах. Вторично память его празднуется 28 августа вместе с Собором преподобных Дальних пещер. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ruf-pecherskij-zatvornik Прп. Тита Печерского, бывшего воина (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 11 марта (переходящая) – 12 марта (27 февраля) в невисокосный год / 11 марта (27 февраля) в високосный год 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Почивает в Дальних (Феодосиевых) пещерах. В миру был воином и в одной из битв был тяжело ранен в голову. После выздоровления преподобный Тит пришел подвизаться в Киево-Печерский монастырь, где оплакивал грехи свои. Получив от Бога известие о прощении, преподобный Тит радостно отошел к горним селениям. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tit-pecherskij-voin Преподобного Арсения Печерского, Трудолюбивого (XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 21 мая 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Жил в ХIV веке. Он назван трудолюбивым потому, что, подвизаясь в пещерах Киево-Печерской обители, он не знал отдыха, и никто никогда не видел его в праздности. Преподобный либо молился, либо исполнял монастырское послушание и до захождения солнца никогда не употреблял пищи. За смирение и трудолюбие Господь наградил преподобного Арсения даром чудотворения. После многих трудов и подвигов св. Арсений отошел ко Господу, и нетленное тело его было положено в Дальних пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-pecherskij Прпп. Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия, братьев Алфановых (Сокольницких) в Новгороде (XIV -XV век) ДНИ ПАМЯТИ: 17 мая 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобные братья Никита, Кирилл, Никифор, Климент, Исаакий Алфановы (Сокольницкие) жили в XIV веке в Новгороде; они проводили праведную жизнь и основали Сокольницкую обитель. Как сообщают летописи, «на Сокольей горе поставиша церковь древяну святого Николу и монастырь устроиша» в 1389 году. Праведные Алфановы были в родстве с известным по летописям Яковом Анфалом, или Алфаном, который убежал на Двину, спасаясь от преследований за сношения с Москвой, и праведники подверглись бедам по родственной связи с Яковом, тяжкими скорбями невинного страдания очистившись для блаженной вечности. В «Сказании» о святых братьях описаны чудеса, происходившие от мощей после их кончины. Празднование их памяти положено 4/17 мая и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице – в Соборе Новгородских святых. В связи с пожаром, истребившим Сокольницкую обитель, мощи преподобных братьев были перенесены в Антониев монастырь 4 мая 1775 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kliment-alfanov [1] 20 декабря 2009 г. в Верии (Элладская Православная Церковь) были причислены к лику святых все члены семьи св. Григория Паламы: родители – Констанция и Каллонис, две сестры – Епихарис и Феодота и двое братьев – Феодосий и Макарий. Память их совершается в первое воскресенье после 14/27 ноября – дня преставления святителя Григория.

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XIII ВЕКЕ
2024-04-18 07:43
  Перенесение мощей свт. Илариона, еп. Меглинского (1206) Перенесение мощей святителя Илариона, епископа Меглинского, в болгарский город Тырнов состоялось в 1206 году. До этого события тело святителя покоилось в городе Меглине. Святитель Иларион получил хорошее христианское воспитание. На 18-м году жизни он оставил мир и ушел в монастырь, где вскоре за добродетельную и строгую жизнь был избран настоятелем. Заботясь о спасении вверенных ему душ, он неустанно призывал иноков не терять дорогого времени, предназначенного для спасения. Особенно настойчиво искоренял Иларион пьянство. В 1134 году он был рукоположен во епископа Меглинского. В это время в Болгарии распространилась богомильская ересь. Еретики придерживались ложного учения, по которому добро и зло являются самостоятельными началами, между которыми происходит борьба. Святитель Иларион с апостольской ревностью и усердной молитвой встал на борьбу с лжеучением. Он неутомимо обличал ересь богомилов, снимая с них лицемерную личину благочестия. Опровергая учение еретиков, святитель говорил: "Вы вовсе не христиане, ибо враждуете против Креста Христа Спасителя, не признаете Бога Единаго, поносите древнее Откровение (Ветхий Завет), чтимое христианами. Простых людей вы обманываете лицемерной кротостью, а исполнены гордости. Не может быть истинного благочестия в тех, кто не признает в себе сердечной порчи и не испрашивает благодати Божией молитвой и смирением. Злые мысли, зависть, тщеславие, суетность, коварство, ложь - не дело злого вещества в человеке и не побеждаются постом. Они плод самолюбия и потому требуют для искоренения духовных подвигов". Многие еретики после святительского назидания оставили лжеучение и вернулись в лоно Святой Церкви. Так же неутомимо и успешно боролся святитель Иларион с проникновением в Болгарию ереси армян-монофизитов, признававших во Христе только одну природу. Преставился святитель в 1164 году. Источник: Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской Епархии. Режим доступа: https://eparhia-saratov.ru/Holidays/Get/1270 Блгв. Тамары, царицы Грузинской (1213) ДНИ ПАМЯТИ: 3 мая (переходящая) – Неделя свв. жен-мироносиц 14 мая ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОЙ ТАМАРЫ, ЦАРИЦЫ ГРУЗИНСКОЙ Святая Тамара происходила из знатного рода Багратионов, по преданию восходившему к самому царю Давиду. Ее отец Георгий в 1178 году провозгласил свою дочь царицей. Через 7 лет он скончался. С этого момента началось правление святой. Когда святая Тамара взошла на престол, то сказала: «Я – отец сирот и мать вдовиц». Эта фраза определила все ее правление. Автор биографии Тамары оставил такое описание юной царицы: «Правильно сложенное тело, темный цвет глаз и розовая окраска белых ланит; застенчивый взгляд, <…> приятный язык, веселая и чуждая всякой развязности, услаждающая слух речь, чуждый всякой порочности разговор». Царица начала свое правление с кадровых перестановок. Она сместила злоупотреблявших властью правителей и военачальников, назначив вместо них других. Она освободила Церковь от налогообложения, облегчила участь крестьян. В 1185 году патриарх предложил правительнице выйти замуж. Для этого на Русь отправили посольство. Вскоре оно вернулось вместе с Георгием, сыном князя Андрея Боголюбского. Тамара уверяла свое окружение, что со свадьбой надо бы повременить. Ведь нужно еще понять, что это за человек. Но придворные настояли на своем. К несчастью, опасения мудрой царицы оправдались. Георгий оказался неравнодушным к спиртному, совершая «много неприличных дел». Два с половиной года Тамара терпела его грубое обращение, всячески пытаясь образумить мужа. Все было тщетно. Ей пришлось расстаться со своим супругом. Долгое время святая думала оставаться вдовой при живом муже, но ради наследника согласилась повторно выйти замуж – за осетинского царевича Давида. Этот брак оказался счастливым, и вскоре Грузия увидела своего будущего правителя. В период царствования святой Тамары страна достигла пика своей славы и могущества. Царица была справедливым судьей. Ее трудолюбие, государственный талант, христианское сострадание предопределили «Золотую эпоху» Грузии. Она успешно остановила нашествие халифа Абу-Бакра, который, собрав огромное войско из Индии, надеялся поживиться богатствами Грузии. Та же участь постигла и другого захватчика – султана Рукн-ад-Дина. Сразу после восшествия на престол Тамара уделила пристальное внимание организации единого богослужебного устава и церковного канона. Она призывала всех богословски образованных людей, знатоков Закона Божьего, епископов и священников приехать в город Картли. Здесь вскоре прошел общий Собор, на котором присутствовала и сама царица. Перед смертью царица Тамара успела закончить все необходимые государственные дела и распорядиться по основным церковным и монастырским вопросам. Неожиданно ее настигла неизвестная болезнь. Врачи оказались бессильны. Вся страна вымаливала свою царицу, однако 18 января 1213 года великая правительница мирно скончалась. О точном месте захоронении святой Тамары до сих пор ведутся споры среди историков и археологов. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tamara-gruzinskaja-carica Прп. Антония Дымского (1224) ДНИ ПАМЯТИ: 30 января 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых 7 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АНТОНИЯ ДЫМСКОГО Преподобный Антоний Дымский родился в 1157 году в Новгороде. Богобоязненные родители с детства научили его правилам христианского благочестия. Святой Антоний избегал детских игр, празднословия и смеха. Он ежедневно посещал храм Божий и неленостно молился, стоя вдали от людей. Однажды во время службы ему особенно запали в душу слова Святого Евангелия: Аще кто хощет по мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет (Мф.16:24). Размышляя о словах Спасителя, святой Антоний решил оставить родительский дом и стать монахом. Он пришел в Хутынский Спасо-Преображенский монастырь, игумен которого, преподобный Варлаам Хутынский († 1192; память 6/19 ноября), постриг его в монашество. С того времени преподобный Антоний стал жить в совершенном послушании своему старцу – преподобному Варлааму. С усердием и смирением исполнял он все послушания, никогда не опускал келейных правил и не пропускал церковных служб. Святой Антоний первый приходил в храм и последний уходил из него. По преданию, преподобный Антоний по делам монастыря ездил в Константинополь. Во время поездки он посетил святые места. Через пять лет преподобный вернулся в свою обитель. Его приезд совпал со днем кончины преподобного Варлаама (6 ноября). На смертном одре святой игумен благословил преподобного Антония быть вместо себя наставником братии и строителем монастыря. Управляя Хутынской обителью, преподобный Антоний во всем соблюдал устав, оставленный преподобным Варлаамом. Он достроил и благолепно украсил храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Примером своей подвижнической жизни и кротким наставлением преподобный Антоний наставлял братию в иноческом делании. Всеобщая любовь и почитание тяготили святого подвижника. Со слезами он молил Бога и Пречистую Богородицу указать ему место уединенных подвигов. В скором времени преподобный Антоний оставил Хутынскую обитель и удалился в пустынное место в Дымских лесах, в 15-ти верстах от г. Тихвина. Недалеко от небольшого озера Дымского, среди глухих лесов преподобный устроил себе сначала малую кущу, а затем построил небольшую келлию и выкопал пещеру для жизни зимой. Он с терпением переносил зной и холод, мужественно боролся с демонскими искушениями. Преподобный Антоний всячески избегал покоя: днем он трудился до изнеможения плоти, ночью стоял на молитве. Когда место подвигов святого отшельника стало известно, к нему пришли иноки, ищущие уединенной жизни под духовным руководством опытного наставника. Постепенно Дымская пустынь заселилась боголюбивыми монахами. Так возник монастырь, игуменом которого стал преподобный Антоний. Иноки построили храм во имя преподобного Антония Великого с приделами в честь Покрова Пресвятой Богородицы и во имя святителя Николая Чудотворца. Тогда же были построены келлии, а через некоторое время – зимний (теплый) храм с трапезной во имя святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Преподобный Антоний мудро управляя братией Дымского монастыря до блаженной кончины. Провидя день своей смерти, он собрал иноков и благословил их, затем причастился Святых Христовых Таин и мирно скончался. По преданию, это произошло 24 июня 1224 года. Тело преподобного Антония было погребено в устроенном им храме, с левой стороны. В 1330 году святые мощи преподобного Антония были обретены нетленными. В 1409 году во время очередного нашествия татар на Новгородские земли игумен Дымской обители с братией, боясь надругания над святыней, скрыл святые мощи преподобного Антония под спудом. Преподобный Антоний неизменно оставался хранителем Дымской обители. После разорения шведами в 1611 году монастырь восстал из пепла не без молитвенной помощи преподобного Антония. В 1687 году (по другим источникам, в 1585 году) в монастыре дважды возникал пожар, и оба раза преподобный Антоний являлся в сонном видении игумену и предупреждал его о пожаре, так что братии удавалось вовремя погасить пламя. Память преподобного Антония праздновалась в обители дважды: 17 января – в день тезоименитства (память преподобного Антония Великого) и 24 июня – в день кончины, когда совершался крестный ход из монастыря на озеро Дымское. В 1744 году над местом сокрытия святых мощей петербургским купцом Калитиным, исцеленным преподобным Антонием от продолжительной тяжелой болезни, была устроена деревянная золоченая гробница. В монастыре сохранялась тяжелая железная шапка, которую носил преподобный Антоний. Широкие поля шляпы прибиты к тулье толстыми гвоздями, которые давили подвижнику голову. Так через терпение и телесные страдания преподобный Антоний очищал душу для жизни вечной. Многие больные получали исцеления от возложения на голову этой шапки и от поклонения гробнице над святыми мощами преподобного Антония Дымского. На иконах преподобный Антоний изображается держащим в руке хартию со словами: Се удалихся, бегая, и водворихся в пустыни (Пс.54:8). Рукописное житие преподобного Антония составлено в XVII веке. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-dymskij Св. царя Стефана Сербского Сербского (1224) и сына его св. царя Владислава Сербского (1230-1239) Преподобный Стефан, брат святителя Саввы и сын святых Стефана Неманя (Симеона) и Анны (Анастасии), правил Сербией с 1196 по 1228 год. Он был первым королем Сербии, венчанным на царство его братом Саввой, в Жичском монастыре. Старший брат Стефана, Вукан, боролся с ним за трон и за власть над страной. Святой Савва примирил их пред мироточивыми нетленными мощами их отца. Совместными трудами они заложили духовную и материальную основу Православия в Сербии, превращая культуру в образ благочестия и службы Богу. Преподобный Стефан в конце жизни стал монахом, приняв от святителя Саввы постриг с именем Симеон и с миром предал свой дух Богу. Святой король Владислав Сербский, сын святого короля Стефана, царствовал 7 лет. Он отличался добротой и милосердием к больным, странникам и бедным и построил монастырь в Милешеве, где скончался в 1239 году и там же был погребен Свт. Симона, еп. Владимирского и Суздальского, Печерского (1226) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 23 мая 6 июля – Собор Владимирских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах ЖИТИЕ Святитель Симон Печерский, первый епископ Владимиро-Суздальской земли, родился во второй половине XII в. и подвизался в Киево-Печерском монастыре, где и принял постриг. В 1206 г. становится игуменом Богородице-Рождественского монастыря во Владимире. В 1215 г. при великом князе Владимирском Георгии II Всеволодовиче становится епископом Владимирским и Суздальским. Святитель, как добрый пастырь, усердно заботился о вверенной ему пастве и не оставлял трудов иноческих. Горя любовью к подвижникам Печерским, святитель написал жития нескольких Печерских угодников, вошедших в Киево-Печерский патерик. Святитель Симон является автором поучительных посланий к монаху Киево-Печерского монастыря Поликарпу. Его перу принадлежит «Сказание о святой чудотворной церкви Печерской Киевской, како создася, украсися и освятися». Пробыв 12 лет на архипастырском престоле и приняв схиму, святитель Симон мирно скончался 22 мая 1226 г. Честное тело святого, согласно его желанию, было положено в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской Лавры. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simon-pecherskij Блгв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев (1228) ДНИ ПАМЯТИ: 23 июня - Собор Рязанских святых 6 июля - Собор Владимирских святых 8 июля 13 сентября - переходящая - Перенесение мощей ЖИТИЕ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ МУРОМСКИХ: ИСТОРИЯ СВЯТЫХ История жизни святых чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228 году, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в. Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви - дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге. Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда - по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату «суждена от Петрова плеча и Агрикова меча». Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами. Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: «Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!» Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, - большую награду. «Я хочу его вылечить, - без обиняков ответила Феврония, - но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его». Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного. Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. «И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди». После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание. Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: «Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, - попросила княгиня. - Одинакова вода или одна слаще другой?» - «Одинакова», - отвечал тот. «Так и естество женское одинаково, - молвила Феврония. - Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?» Обличенный смутился и покаялся в душе. Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. «Что теперь с нами будет?» - с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: «Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!» В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: «Да будут они утром большими деревьями». Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли «для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет» (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей. Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине. Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление. Источник: https://www.pravmir.ru/zhitie-petra-i-fevronii-muromskix/ Мч. Авраамия Болгарского, Владимирского чудотворца (1229) ДНИ ПАМЯТИ: 14 апреля 10 мая (переходящая) – Неделя о расслабленном 6 июля – Собор Владимирских святых 17 октября – Собор Казанских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА АВРАМИЯ (АВРААМИЯ) БОЛГАРСКОГО, ВЛАДИМИРСКОГО ЧУДОТВОРЦА Этот богатый и знатный купец жил в Волжской Булгарии в конце XII – начале XIII вв. Жизнь этого человека сильно отличалась от жизни многих его земляков и соплеменников. Был он человеком необыкновенно сострадательным, милостивым к бедствующим, тратил свои богатства на нужды страждущих. Посещая русские города, общаясь с русскими купцами, он глубоко заинтересовался христианской верой. По Божию смотрению благодать коснулась его сердца и, познав истину святой веры Христовой, он принял Святое Крещение. Так сей купец становится христианином и получает новое имя, с которым и записан на страницах Книги жизни, – Авраамий (нигде в летописях не упоминается об имени святого до Крещения). По Крещении святой евангельским словом, а главное – христианским образом жизни несет апостольскую проповедь среди своего народа. И как до принятия христианства сострадал Авраамий бедствиям и лишениям ближних, так по принятии спасительной веры Христовой стал болезновать духом и скорбеть о духовных бедствиях своих единоземцев, о незнании ими истинного Бога неба и земли, открывшегося нам через Единородного Сына Своего во Святом Духе, и о происходящем от сего незнания неустройстве и беспорядочности нравов (Ин.17:3; Рим.25:31). Одушевленный святою ревностью по святой вере и братскою любовью к нечестивым соплеменникам своим, Авраамий, будучи по торговым делам в столице Волжской Булгарии – Великих Булгарах, во время ярмарки (ага-базара) вместо того, чтобы заниматься торговлею и приобретать блага временные, земные, начинает благовествовать своим единоплеменникам о благах вечных, нетленных, и предлагает им проповедь о Христе богочеловеке, «распеншемся за ны волею, воскресшему из мертвых и со славою воснесшемся с плотию на небо», о безначальном Его Отце и о совечном Отцу и Сыну Всесвятом Духе. В изумление пришли болгары, услышав проповедь христианскую от своего единоплеменника и бывшего единоверца. Его соотечественники не только не изъявили сочувствия к проповеди святого мужа, но даже раздражились на проповедника, особенно когда увидали его непреклонность после многократных увещаний и советов оставить христианскую веру. Они стали Авраамия первоначально, как любимого всеми, уговаривать, чтоб оставил Христову веру. Когда ласковые убеждения не подействовали на исповедника Христова имени, ему стали угрожать отнятием имения. На эти угрозы блаженный отвечал, что за Христа Спасителя он готов лишиться не только имения, но не пожалеет и самой своей жизни. После этого пошли побои. Били Авраамия «всем миром», били так жестоко, что на теле мученика не осталось ни одного неповрежденного места: «яко не бытии на нем места цела и неуязвленна» (из акафиста мученику). Пытались заставить его замолчать, отречься от Христа, но было тщетно. Тогда болгары, рассвирепев, как звери, на исповедника, много дней томили его в заключении, многими мучениями принуждая отвергнуться веры христианской. Не изнемог в муках доблестный страдалец за истинную веру, но, укрепляемый благодатию Божиею, еще больше утвердился в святой любви к Искупителю мира. Тогда, видя его непреклонность в вере, злобные изуверы отвели за город и у колодца недалеко от берега Волги отсекли ему сперва руки, потом ноги и главу. Так 1 апреля 1229 года с исповеданием истинной веры на устах отошел к своему Небесному Отцу этот милосердный и искренний человек Божий. Муромские купцы, бывшие тому свидетелями, погребли мученика на особом кладбище, «где погребались все христиане». Господь вскоре наказал жителей Великих Булгар за кровь Своего угодника страшным пожаром: «... вскоре выгорел оный град великий со многим и неисчисленным богатством!» При гробе очень скоро начались знамения, послужившие поводом к почитанию святого, слух о которых распространился по всей Православной Руси. В 1230 году к благоверному владимирскому князю Георгию Всеволодовичу явились послы от волжских булгар просить мира (после шестилетней войны с Русью). Князь Георгий согласился на их желание и, едва заключен был мир, послал в Булгары посольство для перенесения мощей мученика Христова. 9 марта 1230 года его мощи были перенесены во Владимир, в Княгинин монастырь (где и поныне хранится уцелевшая частица). Незадолго до революции в с. Болгары были переданы древний образ святого с частицей его мощей и старая деревянная рака. Эти святыни были утеряны в период безбожного лихолетья. Сохранилась лишь фаланга перста правой руки, в безбожное время сберегавшаяся с благоговением жителями города по домам, ныне же находящаяся в Свято-Авраамиевском храме г. Болгара. Господь прославил Своего угодника многими чудесами, происходившими по его молитвам у святых мощей. Было замечено, что мученик обладает особой благодатной силой предстательствовать перед Богом о больных детях, сохранились записи об исцелении больных. Авраамию Болгарскому молятся о покровительстве и успехе в торговле, личном предпринимательстве. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-avraamij-bolgarskij-vladimirskij Блгв. кн. Феодора Ярославича (брата св. Александра Невского), Новгородского (1233) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 18 июня ЖИТИЕ Благоверный князь Феодор Новгородский, старший брат святого Александра Невского, родился в 1218 году. Княжеское служение его родной земле началось в очень раннем возрасте; уже в 1229 году оба брата были оставлены в Новгороде их отцом Ярославом Всеволодовичем как представители его власти. Не прошло и года, как юным княжичам пришлось покинуть Новгород: буйные новгородцы постановили на вече призвать другого князя. В 1230 году во время голода и мора новгородцы снова пригласили Ярослава. 30 декабря 1230 г. он в четвертый раз сел на княжение в Новгороде, но сам пробыл в городе лишь две недели, вновь посадил там своих сыновей и ушел в Переяславль-Залесский. В 1232 году четырнадцатилетний Феодор уже был призван послужить Богу не только молитвой, но и мечом: он участвовал в походе русских дружин против языческих мордовских князей. В 1233 году по желанию отца он должен был вступить в брак с дочерью святого Михаила Черниговского – Феодулией. Когда гости уже собрались на свадебный пир, жених внезапно скончался. После неожиданной смерти жениха обрученная с ним княжна оставила мир, постриглась в одном из суздальских монастырей и прославилась в иноческом подвиге как преподобная Евфросиния Суздальская († 1250, память 25 сентября). Святой Феодор был погребен в Юрьевском монастыре в Новгороде. В 1614 году шведы, разорив монастырь, разбили гробницу князя и, обретя его целым и неразрушенным, ругаясь над святыми мощами, поставили тело, «яко живо», у церковной стены. Новгородский митрополит Исидор перенес его мощи в Софийский собор, где их положили в приделе святого пророка Иоанна, Предтечи и Крестителя Господня. Служба благоверному князю составлена в 1787 г. митрополитом Петербургским и Новгородским Гавриилом Петровым († 1801). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-jaroslavich-novgorodskij Святителя Саввы I, архиепископа Сербского (1237) ДНИ ПАМЯТИ: 25 января 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ САВВЫ I, АРХИЕПИСКОПА СЕРБСКОГО Святитель Савва, первый архиепископ Сербский, в миру Ростислав (Растко), был сыном самодержца Сербии Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. С раннего детства он усердно посещал церковные службы и питал особую любовь к инокам. В семнадцатилетнем возрасте, встретив русского инока со Святой Горы Афон, Ростислав тайно оставил отчий дом и прибыл в русский Пантелеимонов монастырь. (По Промыслу Божию в год рождения святого – 1169 – древний монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона был отдан на вечное владение русским инокам.) Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода велел глаз не спускать с Ростислава. Во время вечернего богослужения, когда упоенные вином воины уснули, Ростислав принял постриг (1186 г.) и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо. Инок Савва сумел убедить своих державных родителей принять монашество. Отец преподобного (память преподобного Стефана, во иночестве Симеона, царя Сербского, 13 февраля) вместе с сыном подвизался в Ватопедской обители. На Афоне они обновили сербский Хилендарский монастырь, и эта обитель получила звание царской ставропигии. В Хилендарском монастыре преподобный Савва был посвящен в диакона и затем во пресвитера. В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита. В 1219 году в Никее на праздник Успения Пресвятой Богородицы вселенский патриарх Герман рукоположил архимандрита Савву в сан архиепископа всей Сербии. При этом преподобный Савва испросил у греческого императора право ищущему достоинства архиепископа быть посвящаемым в Сербии собором епископов, что было очень важно для того времени частых войн между восточными и западными властителями. Прибыв из Никеи на Святую Гору, святитель в последний раз обошел все монастыри, поклонился всем церквам и, вспоминая блаженное житие пустынных отцов, в глубоком сокрушении простился с подвижниками, «исходя из Святой Горы, как бы из некоего Божественного рая». По пути с Афона, удрученный тяжестью разлуки со Святой Горой, святитель едва шел. Только слова явившейся святому во сне Пресвятой Богородицы – «имея Меня Споручницею к Царю всех, Сыну и Богу Моему, о сих ли еще скорбишь?» – вызволили его из уныния, переменив печаль на радость. В память об этом явлении святитель заказал в Солуни две большие иконы Спасителя и Божией Матери, поставленные им в церкви Филокалии. В Сербии деятельность первосвятителя по устройству дел Церкви и отечества сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. Во время литургии и всенощной, когда святитель приходил покадить над гробом своего отца, преподобного Симеона, святые мощи источали благоуханное миро. Ведя переговоры с венгерским королем Владиславом, объявившим войну Сербии, прославленный небесными знамениями святитель не только доставил желанный мир своему отечеству, но и привел в православие венгерского монарха. Положив начало историческому существованию самостоятельной Сербской Церкви, святитель Савва способствовал также утверждению сербской государственности. Чтобы укрепить независимое государство сербов, святой архиепископ Савва венчал на царство державного брата Стефана. По преставлении Стефана, венчав на царство его старшего сына Радослава, святитель Савва отправился в Святую Землю «со слезами облобызать святой Гроб Христов и страшную Голгофу». Вернувшись на родину, святитель благословил и венчал на царство Владислава и, для большего утверждения престола сербского, обручил его с дочерью болгарского князя Асана. Святой первосвятитель обошел всю землю Сербскую, исправил иноческие уставы по образцу афонских и палестинских, построил и освятил множество церквей, утверждая православных в вере. Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения, рукоположив его во епископа и преподав всем благословение, отправился в невозвратный путь, желая «окончить дни свои странником в земле чужой». Пройдя всю Палестину, Сирию и Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, собирая священные останки святых, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Асана, где с духовной радостью предал свою душу Господу († 1237). При перенесении святых мощей святителя Саввы в Сербию в 1237 году исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на Асана, «зачем он уступает такое сокровище». На родине святителя его честные мощи были положены в церкви Милешево, даруя исцеление всем приходящим с верою. Жители Тырнова продолжали получать исцеления от остатков гроба святителя, которые благочестивый Асан приказал собрать вместе и положить во вновь сооруженную гробницу. Наследие святителя Саввы Сербского живет в православном церковном предании славянских народов. С его именем связано первое введение Иерусалимского устава в славянских иноческих обителях, по Типику святого Саввы доныне живет Сербский Хилендарский монастырь на Афоне. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1270 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы. С него была списана одна из древнейших русских Кормчих – Рязанская Кормчая 1284 года. Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1653 году и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу православия. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-i-serbskij Блгв. вел. кн. Георгия (Юрия) Всеволодовича Владимирского (1238) ДНИ ПАМЯТИ: 17 февраля 6 июля – Собор Владимирских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ГЕОРГИЯ ВСЕВОЛОДОВИЧА, ВЛАДИМИРСКОГО Великий князь Георгий Всеволодович был третьим сыном великого князя Всеволода III Георгиевича, по прозванию Большое Гнездо, и княгини Марии Шварновны. Он родился 26 ноября 1187 года в городе Суздале и по желанию отца получил имя деда. Пяти лет от рода княжич Георгий по обычаю того времени был «посажен на конь», совершены были его постриги. Торжество происходило в Суздале. Когда ему исполнилось 19 лет, его мать Мария, сильно заболевши, постриглась в монастыре Пресвятой Богородицы во Владимире на Клязьме, и Георгий провожал свою мать до обители. Через несколько дней она скончалась, и Георгий оплакивает кончину матери, особенной любовью которой он пользовался. В 1211 году князь Георгий вступил в брак с дочерью киевского князя Всеволода Святославича Чермного, родной сестрой святого благоверного князя Михаила Черниговского. От этого брака князь Георгий имел трех сыновей – Всеволода, Мстислава и Владимира. В XII–XIII веках, когда жил благоверный князь Георгий, Русская земля сильно страдала от междоусобий удельных князей, между которыми была разделена. Отец Георгия, великий князь Всеволод III, пытался достигнуть объединения и за свои заслуги получил имя Великого Всеволода, однако не был в состоянии прекратить удельную вражду и при своей жизни не раз привлекал детей своих к участию в междоусобной борьбе. Таким образом молодой Георгий в первый раз выступает в истории действующим вместе с отцом и братьями в осаде Пронска в 1207 году. В следующем году Георгий Всеволодович отражал нападение прежнего пронского князя Михаила и двоюродного его брата Изяслава на московские волости великого князя, действовал потом против мятежных новгородцев. В 1212 году великий князь Всеволод стал изнемогать и захотел при жизни урядить сыновей, которых у него в то время оставалось шестеро: Константин, Георгий, Ярослав, Святослав, Владимир и Иоанн. Он послал за старшим Константином, княжившим в Ростове, желая дать ему после себя стольный город Владимир, а в Ростов посадить Георгия. Но Константин не соглашался на такое распоряжение и ответил отцу: «Если хочешь сделать меня старшим, то дай мне начальный город Ростов и к нему Владимир, или, если тебе так угодно, дай мне Владимир и к нему Ростов». Всеволод, посоветовавшись с боярами и епископом Иоанном, решил наказать непослушного Константина – отдать старшинство Георгию и 14 апреля 1212 г. на 64 году жизни скончался. Константин оскорбился на Георгия и «воздвиже брови своя со гневом». Так сделался великим князем Владимирским Георгий Всеволодович, получивший в наследие неустроенную землю, борьбу городов и князей и нерасположение обиженного старшего брата. Уже в следующем году Константин, недовольный потерей старшинства, возбудил всю землю Суздальскую и поднял восстание на брата Георгия. И остальные братья приняли участие в междоусобии. Собранные ими войска сошлись под Ростовом у реки Ишни. На сей раз братья помирились и разошлись по своим городам без битвы, так как великий князь, сильный миролюбием и предусмотрительностью, имел средства избежать кровопролития. В другой раз усобицу начал Владимир Всеволодович, выбежавший из своего города Юрьева-Польского сперва на Волок, а оттуда на Москву, чтобы отнять их у Георгия. За последнего стал брат Ярослав. Полки Владимира были прогнаны дмитровцами, до большой битвы дело не дошло, великий князь не пожелал мстить нападавшему, и братья опять помирились. Князь Ярослав рассорился с новгородцами, которые взяли себе князем храброго Мстислава Мстиславича Удалого; возникла новая усобица, в которой Георгий Всеволодович должен был поддерживать Ярослава, а с новгородцами соединились псковичи, смольняне и все сторонники князя Константина Ростовского. В апреле 1216 года произошла Липицкая битва (битва называется от речки Липицы в Юрьевском уезде Владимирской губернии, близ которой она разыгралась), в которой великий князь и его союзники были разбиты наголову, и ему пришлось уступить первенство брату Константину. Уходя из Владимира в Радилов – городок на Волге, Георгий Всеволодович молился у отцовского гроба и со слезами говорил: «Суди Бог брату моему Ярославу, что довел меня до этого». В 1217 году Георгий Всеволодович получил от брата Константина предложение взять княжение в Суздале; а когда 2 февраля 1218 года великий князь Константин скончался, то следующий за ним по старшинству Георгий Всеволодович возвратился на великокняжеский стол, который занимал до своей страдальческой кончины. Отмеченные черты смутного состояния Руси выступали во всей силе в течение дальнейшего правления Георгия Всеволодовича и привели государство к страшному погрому, известному под именем монгольского (татарского) ига. Новгородская вольница причиняла великому князю великие заботы и отвлекала его силы на бесплодную внутреннюю борьбу. По просьбе новгородцев он неоднократно посылал им в правители то сына своего Всеволода, то шурина своего святого князя Михаила Черниговского, вынуждался идти походом на земли Новгородские и занимал своими полками Торжок: порядка в Новгороде не удалось достигнуть. Между тем государство терпело от набегов восточных соседей – камских болгар и мордвы. В большом походе болгар в 1220 году по предложению великого князя приняли участие брат его Ярослав, княживший в Переяславле, племянник Василько Константинович из Ростова, Муромский князь Святослав Давидович и другие. Поход был удачный, но утомительный. Чтобы закрепить достигнутые успехи, великий князь основал (в 1221 г.) при устье Оки крепость – город Нижний Новгород. Заложен был город на Мордовской земле, а потому после 1221 года должны были возникнуть и возникли особенно враждебные действия со стороны мордвы. В 1229 году мордва приходила с князем своим Пургасом к самому Нижнему Новгороду и успела сжечь устроенные здесь Богородицкий монастырь и загородную церковь. Продолжалась борьба и с болгарами. Но главные заботы великого князя Всеволода вызывались внутренней враждой князей. Великому князю Владимирскому приходилось вести войну с Черниговом и всячески умиротворять беспокойного брата Ярослава. Главным поводом к раздору был тот же Новгород, где враждовали сторона Михаила Черниговского и суздальская. Ярослав под тем предлогом, будто Георгий Всеволодович продолжает поддерживать Михаила в Новгороде, возбудил против великого князя его племянников Константиновичей – Василька, Всеволода и Владимира. В 1229 году Георгий Всеволодович собирал к себе во Владимире недовольных родственников и успокоил их. За то скоро возмутился Михаил Черниговский и вместе с князем Владимиром Киевским двинулся на волынских князей Даниила и Василька Романовичей, бывших в близком родстве с великим князем, выдавшим за Василька свою дочь. Поход в Черниговские волости, хотя и не сопровождавшийся битвами и победами, не увеличил ни русской военной силы, ни единодушия князей русских, против которых уже стоял вблизи страшный враг – монголы. Еще под 1229 годом наши летописи упоминают, что саксины и половцы прибежали с низовьев Волги к болгарам, гонимые татарами, прибежали и сторожа болгарские, разбитые татарами на реке Яике. В 1236 году 300 тыс. татар под начальством Батыя вошли в землю Болгарскую, сожгли город Великие Болгары, истребили всех жителей и опустошили землю; а в следующем году лесною стороною с востока татары явились и в пределах Рязанских. Князья Рязанские, не допуская татар к городам, отправились к ним навстречу в Воронеж и объявили: «Когда никого из нас не останется, тогда все будет ваше». Такая решимость не спасла государства. Разрозненные уделы один за другим были покорены врагом, не встретившим объединенного отпора всей земли. Крайне тяжело, вероятно, было на душе у великого князя, посвятившего всю жизнь свою объединению и внутреннему миру и теперь перед страшной опасностью видевшего Русскую землю разделенной и обессиленной. Рязань сожжена. Пришла очередь и стольному Владимиру. Опустошив Рязанскую землю, татары двинулись к Коломне. Здесь дожидался их сын великого князя Всеволод с беглым Рязанским князем Романом и воеводой Иеремией Глебовичем. После крепкой сечи великокняжеское войско потерпело поражение. В числе убитых были князь Роман и воевода Иеремия, а Всеволод Георгиевич успел спастись с малой дружиной бегством во Владимир. Татары шли дальше; взяли Москву, где убили воеводу Филиппа Няньку, захватили князя Владимира Георгиевича и отправились с ним к Владимиру. Великий князь оставил здесь своих сыновей Всеволода и Мстислава с воеводой Петром Ослядуковичем, а сам с тремя племянниками Константиновичами поехал на Волгу и стал на реке Сити. Потом, оставив здесь воеводу Жирослава Михайловича, отправился по окрестным волостям собирать ратных людей, поджидал и братьев Ярослава и Святослава. Между тем татары быстро двигались вперед. Скоро к великому князю на Сити была принесена страшная весть: его сын князь Владимир убит, другой князь – Всеволод, понявши, что силой города не отстоять, вышел к Батыю с дарами и был также умерщвлен, Мстислав с частью жителей пытался укрыться в старом городе и был убит татарами. Епископ Митрофан, великая княгиня с дочерью, снохами и внучатами, другие княгини со множеством бояр и простых людей заперлись в Успенском соборе на хорах. Татары отбили двери, церковь ограбили, а бывших там сожгли вместе с церковью. Перед смертью многие приняли иноческий образ от епископа Митрофана. Выслушав скорбную повесть, великий князь заплакал. «Господи, Боже мой! – взывал он. – Испытание, Тобою ниспосланное, тяжело мне! Ты лишил меня, как некогда Иова, всего, что у меня было. Жена и дети мои погибли. Взяты Тобою и люди, вверенные Тобою же моей державе. Что же делать мне? Согрешили мы пред Тобою, Господи, и Ты смирил нас: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои о нас. Но эта кровь множества людей, не повинных в наших грехах? Господи, Господи! Ты призвал к Себе это множество новых мучеников: почто же меня единого сохранил посрамленным? Всемилостиве Господи! Не лишай и меня, грешного и недостойного, Твоего участия в их славе, сподоби и меня пострадать со Христом, как они пострадали, ради имени Твоего святого, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Но да будет воля Твоя святая, яко благословен еси во веки. Аминь». Молитва укрепила его, и князь стал спокойно готовиться к битве и к смерти. Воевода Дорожа с трехтысячным отрядом послан был разузнать о неприятеле; но он скоро возвратился и донес, что татары уже обошли русское войско кругом. Тогда князь сел на коня и вместе с братом Святославом и тремя племянниками выступил против врагов. Произошла страшная сеча, русские полки побежали, и великий князь был убит. Татары отсекли ему голову. Молитва его была услышана, он пал как добрый воин, как мученик за веру и Русь Православную. Как буря, пронеслось вражеское войско, оставив за собою поле, покрытое трупами. Недолго спустя после битвы возвращался с Белоозера к своей пастве Ростовский епископ Кирилл. Путь его лежал недалеко от Сити. Архипастырь зашел сюда, чтобы вознести свои молитвы к Богу об упокоении душ за веру и отечество павших воинов. Среди множества мертвых тел святитель узнал по великокняжескому одеянию тело великого князя Георгия, но туловище его лежало без головы. С благоговением взял он тело князя, принес его в Ростов и здесь при великом плаче народа, отпев обычные погребальные пения, похоронил его в соборном Богородичном храме. Через некоторое время была найдена и глава князя-страдальца, принесена и приложена к телу. Новый великий князь, брат почившего, Ярослав Всеволодович, устроившись во Владимире, очистив от трупов и возобновив церкви, в 1239 году послал в Ростов за телом благоверного Георгия. Честные останки великого страдальца возле Владимира встретил митрополит Кирилл II со всем духовенством, великий князь Ярослав с братом Святославом и детьми, со всеми боярами и всеми жителями Владимира от мала до велика. При виде гроба раздался общий плач и рыдания, заглушавшие церковное пение. Гроб был положен в соборе Успения Пресвятой Богородицы, где лежал и Всеволод, отец князя Георгия. Дивный во святых Своих Господь благоволил утешить сердца русского народа, явив в благоверном князе Георгии Своего угодника. Все бывшие при перенесении тела увидели преславное чудо: глава святого Георгия, отсеченная татарским мечом, приросла в гробе к телу, так что не видно было на теле и следа отсечения ее, но все составы были целы и неразлучны. Каменный гроб, в котором были положены мощи святого Георгия, установлен в возглавии гробниц с телами его сыновей – Всеволода, Мстислава и Владимира. В этом гробе тело пребывало до 1645 года, когда обретено было нетленным и переложено в сребропозлащенную гробницу, устроенную патриархом Иосифом, питавшим особенное уважение к этому святому. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-georgij-jurij-vsevolodovich-vladimirskij Блгв. кн. Василия (Василько) Ростовского (1238) ДНИ ПАМЯТИ: 17 марта 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ВАСИЛИЯ (ВАСИЛЬКО) РОСТОВСКОГО Святой благоверный князь Василий (Василько) Ростовский принадлежал к славному в русской истории роду суздальских Мономашичей. Его прадед – Юрий Долгорукий, дед – великий князь Всеволод III Большое Гнездо († 1212), брат святого Андрея Боголюбского († 1174, память 4 июля), наследник и продолжатель его дела. Из Владимира-на-Клязьме, ставшего столицей древнего Ростово-Суздальского княжества, Всеволод самовластно вершил дела всей великой Руси. «Слово о полку Игореве» говорит о нем, что он может «Волгу веслами расплескать, а Дон шеломами вычерпать». Святой Василько – старший из птенцов «Большого гнезда». Старший внук Всеволода от его старшего сына Константина, Василько (Василий) родился 7 декабря 1208 года в Ростове, где княжил отец. Там прошло его детство, а в 1216 году, когда Константин Всеволодович стал великим князем Владимирским, Ростов был выделен Васильку (ему было восемь лет) как удел для самостоятельного княжения. Воинская доблесть, священный долг служения Родине, справедливость и послушание старшим – традиционные черты русского князя, защитника земли, были присущи Васильку. После смерти отца (великий князь Константин умер 2 февраля 1218 года, Васильку не было еще десяти лет) наставником молодого Ростовского князя был дядя – великий князь Владимирский, святой Юрий († 1238, память 4 февраля). Двадцать лет правил князь Юрий Владимирской землей, и все эти годы Василько был его ближайшим другом и соратником. Летописцы отмечают цветущую красоту Василька, его светлый и величественный взор, отважность на звериной ловле, благодетельность, ум, глубокую книжность, кротость и добродушие в обращении с боярами: «Ибо кто служил ему, кто ел хлеб его и пил с ним чашу, тот уже не мог быть слугою иного князя». В 1219 году Василько участвовал в походе владимиро-суздальских войск на Волжскую Болгарию, в 1221 году – в походе к устью Оки, где святым Юрием был заложен в тот год Нижний Новгород. В 1223 году впервые в южных степях появились татары, «народ неведомый», вышедший из глубины Азии. Первой их жертвой стали союзные с Русью половцы. Русские князья совместно с половецкими ханами, многие из которых приняли Святое Крещение, решили дать отпор степным хищникам раньше, чем они дойдут до Русской Земли. Святой Василько возглавил вспомогательный отряд, посланный великим князем Юрием для участия в общерусском степном походе. Враг оказался сильнее, чем думали. Сказалось и вековое разделение удельных властителей, неспособных к дружным совместным действиям в масштабах большой войны. Отряд Василька не поспел к решающей битве, у Чернигова пришла к нему печальная весть о разгроме русского войска на реке Калке 16 июня 1223 года. Это было дурное предзнаменование: с востока надвигалась гроза. Василько со своей дружиной вернулся в Ростов. В 1227 году (по другим данным, 1228) Василько Константинович женился, взяв в жены Марию – дочь святого Михаила Черниговского († 1246, память 20 сентября). На сестре князя Михаила уже ранее был женат дядя Василька – святой Юрий. В 1231 году у Василька родился старший сын Борис. Над Русью сгущались тучи. 3 мая 1230 г., писал летописец, «тряслась земля в самую обедню», были тем летом на Руси голод и мор. В 1232 году татары зимовали, едва не дойдя до столицы Волжской Болгарии. Жизнь шла своим чередом, князь Юрий в 1236 году женил своих сыновей Владимира и Мстислава, Василько гулял на их свадьбах. А всем им оставалось жить чуть более года – татары уже взяли Болгарскую землю. В 1237 году татарский смерч обрушился на Русь. В декабре под ударами Батыя пала Рязань. Князь Юрий не решился бросить свои войска ей на помощь, предстояла трудная оборона Владимирской земли. Татары предлагали ему мир, и святой князь готов был к переговорам. Но условия мира – дань и вассальная зависимость от хана – были неприемлемы. «Славная брань, – решил князь, – лучше постыдного мира». Первый бой с татарами был принят у Коломны, командовал дружиной Всеволод Юрьевич, но был разбит. Враги устремились к Москве, взяли и сожгли ее. Другой сын Юрия, Владимир, возглавлявший оборону Москвы, попал в плен. Святой Юрий и его верный сподвижник святой Василько были преисполнены решимости биться «за православную веру христианскую» с «безбожными погаными татарами». Организовав оборону и оставив во Владимире сыновей, Всеволода и Мстислава, князь Юрий отошел за Волгу собирать новые войска взамен уничтоженных Батыем. С ним были племянники – святой Василько Ростовский со своей дружиной, его братья – Всеволод и Владимир Константиновичи. Великий князь ждал подхода братьев – Ярослава и Святослава с их войском. В мясопустную субботу 3 февраля 1238 года, быстро и беспрепятственно пройдя по зимним дорогам, татарская армия подошла к Владимиру. Несмотря на героическую оборону, судьба города была предрешена. Епископ Митрофан для духовного укрепления постриг в Ангельский образ всех остававшихся в городе князей и княгинь. 7 февраля город пал. Последним оплотом владимирцев стал Успенский собор, хранивший главную святыню Русской земли – чудотворную Владимирскую икону Божией Матери. Татары обложили собор дровами и хворостом и превратили в огромный пылающий костер. В огне и в дыму, вместе с тысячами беззащитных женщин и детей, погибли епископ Митрофан и вся семья святого князя Юрия: супруга Агафия, дочь Феодора, невестки Мария и Христина, внук-младенец Димитрий. Сыновья Всеволод, Мстислав и плененный ранее Владимир были подвергнуты истязаниям и зарезаны «пред очами хана». (В некоторых старинных месяцесловах все они записаны как святые). Святой Юрий стоял с войсками под Ярославлем. Узнав о гибели столицы и о смерти близких, князь, по словам летописи, «возопи гласом великим со слезами, плача по правоверной вере христианской и Церкви». «Лучше бы мне умереть, нежели жить на свете, – говорил он, – чего ради остался я один». Святой Василько, подоспевший с ростовской дружиной, укреплял его на ратный подвиг. 4 марта 1238 года произошла решающая битва на реке Сити. Татарам удалось неожиданным маневром окружить русскую армию. Началась сеча. Мало кто из русских воинов ушел живым из этого страшного боя, но дорогой ценой заплатили враги за победу. Святой Юрий был изрублен в отчаянной схватке. Василька, израненного, привели в ставку Батыя. Татары принуждали его «следовать обычаю ногайскому, быть в их воле и воевать за них». С гневом отверг святой князь мысль об измене Родине и православию. «Никак не отведете меня от христианской веры», – говорил святой князь, вспоминая древних христиан исповедников. «И много мучивше его, смерти предаша, повергоша его в лесу Шернском». Так предал душу Богу святой князь Василько Ростовский, уподобившись в кончине своей святому страстотерпцу Борису, первому из князей Ростовских, которому он подражал в жизни. Как и святому Борису, Васильку не было еще тридцати лет. Епископ Ростовский Кирилл, придя на поле сражения, предал погребению погибших православных воинов, отыскал тело святого князя Юрия (только отрубленной его головы не сумели сыскать в грудах поверженных тел), перенес честные останки в Ростов – в Успенский собор. Тело святого Василька было найдено в Шернском лесу сыном священника и привезено в Ростов. Там супруга князя, дети, епископ Кирилл и весь народ ростовский встретили с горьким плачем тело любимого князя и погребли его под сводами соборной церкви. Описывая погребение князя Василька, летописец так характеризовал его: «Рыдало народа множество православного, зряще отходящим отца и кормителя сирым, печальным утешение велико, омраченным – звезду светоносную зашедшую. На весь бо церковный чин отверз ему Бог очи сердечные, и всем людям церковным, и нищим, и печальным яко возлюбленный был отец... Кровью мученической омыл прегрешения свои с братьями». Знак особой Божией милости народ видел в том, что князья-соратники похоронены были рядом в ростовском кафедральном соборе: «Се бо и чудно бысть, ибо и по смерти совокупи Бог телеса их». (Позже мощи святого князя Юрия были перенесены в восстановленный Владимирский Успенский собор.) Церковь чтит святых Василька и Юрия как страстотерпцев-подвижников, героических защитников Русской Земли. Их святой пример вдохновлял русских воинов в борьбе с ненавистными захватчиками. Наиболее подробный рассказ о жизни и подвигах святых князей Василька и Юрия сохранила Лаврентьевская летопись, писанная иноком Лаврентием по благословению святителя Дионисия, архиепископа Суздальского, в 1377 году – за три года до Куликовской битвы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-vasilko-rostovskij Мч. Меркурия Смоленского (1238) ДНИ ПАМЯТИ: 7 декабря 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых ЖИТИЕ Воин, потомок княжеского рода. Воспитанный в православии святой воин тайно вел подвижническую жизнь: был строгим постником, девственником, каждую ночь он втайне от всех воспевал благодарственные хваления Господу. В это время, в 1239 г., татарские полчища Батыя подошли к Смоленску и встали в 25 верстах от него, на Долгомостье, угрожая разорением городу и его святыням. Услышав о приближении злых врагов, о разорении Божиих храмов, св. Меркурий скорбел и болел душой; с каждым днем он более и более возгорался божественной ревностью, желая пострадать и положить душу свою за веру Христову. И молитва его была услышана. В соборном храме перед иконой Пресвятой Богородицы молился некий пономарь, со слезами прося об избавлении города от врагов. Вдруг он услышал глас от иконы: «Иди к рабу моему Меркурию на Подолье и тихо скажи ему: тебя зовет Владычица». Когда воин пришел в собор, то сам услышал голос Пречистой Девы, посылающий его на брань с врагом и обещающий небесную помощь, венец победы и вечное блаженство. Св. Меркурий преисполнился великой радости, ибо Сама Царица Небесная обещала ему то, к чему он давно уже стремился всей душой: пострадать за своих братьев и за веру Христову. В ту же ночь воин Христов отправился в татарский стан в Долгомостье и вступил в единоборство с вражеским полчищем. Призывая имя Господа и Пречистой Богородицы, святой воин истребил множество врагов. Татарские воины с ужасом видели, что св. Меркурию помогают в битве молниеносные мужи и лучезарная Жена, и не в силах устоять против воина Христова, обратились в бегство. Сам же св. Меркурий погиб в бою. Жители Смоленска, спасенные чудесным заступлением Господа и Пресвятой Богородицы, с честью погребли тело святого воина-мученика в соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Празднование ему установлено в конце XVI в. Уже в 1509 г. жители Смоленска называли его своим главным заступником. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-merkurij-smolenskij Сщмч. Лукиана Печерского (1243) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 28 октября ЖИТИЕ Лукиан-пресвитер жил в XIII в. На одной древней доске с иконой святого написано, что Лукиан священномученик пострадал от Батыя около 1243 года; более ничего о нем не известно. Мощи его почивают в Феодосиевых (Дальних) пещерах; память его совершается 28 августа/10 сентября (совместно с преподобными, почивающими в Дальних пещерах), особо 15/28 октября, вероятно, ради тезоименитства его, и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lukian-pecherskij Мчч. и испп. Михаила, кн. Черниговского, и болярина его Феодора, чудотворцев (1245) ДНИ ПАМЯТИ: 27 февраля - Перенесение мощей 6 сентября - переходящая - Собор Московских святых 3 октября 5 октября - Собор Тульских святых ЖИТИЯ МУЧЕНИКОВ МИХАИЛА, КНЯЗЯ ЧЕРНИГОВСКОГО, И БОЯРИНА ЕГО ФЕОДОРА Около середины XIII века (1237–1240 гг.) Россию постигло нашествие монголов. Сначала опустошены были Рязанское и Владимирское княжества, потом в южной России были разрушены города Переяславль, Чернигов, Киев и другие. Народонаселение этих княжеств и городов большей частью погибло в кровавых сечах; церкви были ограблены и поруганы, знаменитая Киевская Лавра была разрушена, а иноки рассеялись по лесам. Впрочем, все эти страшные бедствия были как бы неизбежным следствием вторжения диких народов, для которых война была поводом к грабежу. Монголы обычно относились безразлично ко всем верам. Основным правилом их жизни служила Яса (книга запретов), содержащая в себе законы великого Чингисхана. Один из законов Ясы велел уважать и бояться всех богов, чьи бы они не были. Поэтому в Золотой Орде свободно служились богослужения разных вероисповеданий и сами ханы нередко присутствовали при совершении и христианских, и мусульманских, и буддийских, и других обрядов. Но, относясь безразлично и даже с уважением к христианству, ханы требовали и от наших князей исполнения некоторых своих суровых обрядов, например: прохождения через очистительный огонь, прежде чем явиться перед ханом, поклонения изображениям умерших ханов, солнцу и кусту. По христианским понятиям это является изменой святой вере и некоторые из наших князей предпочли претерпеть смерть, чем выполнить эти языческие обряды. Среди них следует вспомнить Черниговского князя Михаила и его боярина Феодора, пострадавшего в Орде в 1246 году. Когда хан Батый потребовал к себе Черниговского князя Михаила, то он, приняв благословение от своего духовного отца епископа Иоанна, обещал ему, что он скорее умрет за Христа и святую веру, чем поклонится идолам. То же обещал и боярин его Феодор. Епископ укрепил их в этой святой решимости и дал им Святые Дары в напутствие вечной жизни. Перед входом в ставку хана монгольские жрецы потребовали с князя и боярина, чтобы они поклонились на юг могиле Чингисхана, затем огню и войлочным идолам. Михаил ответил: «Христианин должен поклоняться Творцу, а не твари». Узнав об этом, Батый озлобился и велел Михаилу выбирать одно из двух: или исполнить требование жрецов, или смерть. Михаил ответил, что он готов поклониться хану, которому Сам Бог предал его во власть, но не может исполнить того, чего требуют жрецы. Внук Михаила, князь Борис, и ростовские бояре умоляли его поберечь свою жизнь и предлагали принять на себя и на свой народ епитимью за его грех. Михаил не хотел слушать никого. Он сбросил с плеч княжескую шубу и сказал: «Не погублю души моей, прочь слава тленного мира!» Пока носили ответ его хану, князь Михаил и боярин его пели псалмы и приобщились Святых Даров, данных им епископом. Скоро явились убийцы. Они схватили Михаила, начали бить кулаками и палками по груди, потом повернули лицом к земле и топтали ногами, наконец отсекли ему голову. Последнее слово его было: «Я христианин!» После него таким же образом был замучен его доблестный боярин. Святые мощи их почивали в Московском Архангельском соборе. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/1639/2493/group Прп. Евфросинии Суздальской, в миру Феодулии (1250) ДНИ ПАМЯТИ: 6 июля – Собор Владимирских святых 1 октября – Прославление 8 октября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ (В МИРУ ФЕОДУЛИИ) СУЗДАЛЬСКОЙ Преподобная Евфросиния родилась в 1212 году и была старшей дочерью святого мученика Михаила, великого князя Черниговского. Благоверный князь Михаил и его супруга Феофания долго не имели детей и часто посещали Киево-Печерскую обитель, где молились Богу о даровании им детей. Трижды являлась им Пресвятая Богородица и сказала, что молитва их услышана – родится у них дочь, которую нужно назвать Феодулией, – она будет служительницей Влахернской церкви. Настало время рождения дочери и нарекли ее, по слову Богоматери, Феодулией (раба Божия). Крестили новорожденную в Киево-Печерской обители, и восприемником ее стал сам игумен. У нее было четыре брата и сестра Мария (супруга замученного татарами князя Василия Ростовского (1238 г., память 4 (17) марта). Родители с удивлением и благоговением смотрели на Феодулию. Если кормилица ее питалась мясом, то Феодулия, еще находясь в пеленках, отказывалась брать грудь кормилицы весь день. Однажды матери было видение: она на крыльях возлетает к небу и отдает Богу свою дочь. Феодулия подрастала, и благоверный князь Михаил сам стал учить ее Священному Писанию «по книгам и прочим премудростям». В остальном же наставником юной княжны был боярин Феодор, отличавшийся мудростью и ученостью. Житие отмечает образованность Феодулии, глубокое знание античной литературы: «Она познала все книги Вергилийски и витийски, сведуща была в книгах Аскилоповых и Галеновых, Аристотелевых и Омировых и Платоновых...» В этом списке – философы Платон и Аристотель, поэты Гомер и Вергилий, врачи Эскулап и Гален. Воспитывалась Феодулия в глубокой вере и благочестии, превосходя своих сверстниц в красоте и успехами в учении. В юности увидела она во сне Страшный Суд: море огня и райские обители. Пресвятая Богородица призывала ее разделить блаженство праведных, а Господь держал в деснице Своей Книгу Жизни. В другом видении ей был показан Киево-Печерский монастырь и иноки его, славящие Господа. В то же время игумении Суздальского монастыря было откровение о том, что к ней должна придти юная дева, которую необходимо принять в обитель. В 1233 году Феодулия была просватана за святого благоверного князя Феодора Ярославича (1233 г.; память 5(18) июня), родного брата святого Александра Невского. Родители согласились, и Феодулия покорилась родительской воле, но тайно молилась Божией Матери сохранении девства, так как чувствовала призвание к иноческой жизни. И снова Пресвятая Дева в сонном видении повелела послушаться родителей, сказан при этом: «Скверна не коснется твоего тела». Феодулия отправилась в Суздаль для бракосочетания, но брак не состоялся. Когда гости уже собрались на пир, жених неожиданно скончался, как повествует о том летопись: «Преставися князь Феодор Ярославич Больший... И еще млад. И кто не пожалует сего? Свадьба пристроена бе, меды посычены, невеста приведена, а князья позваны. И бысть в веселия место плач и сетование». Феодулия не вернулась домой и умолила игуменью монастыря в честь Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне принять ее. Игумения согласилась, помня о бывшем ей откровении и 25 сентября, в день преподобной Евфросинии Александрийской, Феодулию постригли с именем Евфросинии. Родители приняли это как волю Божию и покорились. Юная инокиня ревностно выполняла правило монашеской жизни, удивляя сестер рассудительностью, высокой духовностью и зрелостью ума. Большую часть дня Евфросиния проводила в молитве – в храме или в келлии, а по ночам изучала слово Божие. Иногда она целые недели проводила не вкушая пищи – только пила немного воды. Вскоре после пострига Евфросиния удостоилась явления Спасителя, который заповедал ей бодрствовать и укрепляться в подвиге. Господь попустил ей постоянную брань с бесами, Евфросиния много времени терпела их нападения и молилась об укреплении своем в этой брани. Игумения сказала ей: «Без нападения врага не было бы твердых воинов царских, и Господь попускает любящим Его терпеть искушения, дабы явились добродетели их». Евфросиния не занимала начальственной должности в обители, но жизнью своей и подвигами она так возвысила ее значение, что обитель стала лучшим женским монастырем на Руси. Сестры ее почитали и сама игумения постоянно обращалась за советом. Преподобная предложила разделить монастырь на две половины: девичью и вдовью. Городские жены посещали церковь во имя Пресвятой Троицы на половине вдов, а девицы – главную монастырскую Ризоположенскую церковь, находившуюся на половине дев. Здесь преподобная Евфросиния читала и пела на клиросе. Кроме того, ей было поручено толковать Священное Писание и говорить поучения сестрам и городским девицам. О редкой подвижнической жизни преподобной вскоре узнали не только в Суздале, но и далеко за его пределами. Множество народа посещало обитель, чтобы услышать поучения преподобной Евфросинии о любви, молитве, послушании и смирении. Часто после таких бесед приходившие в обитель помолиться оставляли мир. Когда на Руси начались эпидемии и моры, преподобной явилась Божья Матерь и обещала дар исцелений, после чего она начала лечить не только сестер в монастырской больнице, но и приходивших в обитель с тяжкими недугами. Исцеленная ею девица Таисия приняла постриг в монастыре вместе со своею матерью. Некоторое время преподобная Евфросиния безмолвствовала, после чего получила от Бога дар пророчества. Она предсказала близкую кончину принявшей ее игумении и мученическую смерть своего отца. Перед нашествием Батыя Господь открыл подвижнице, что беда идет на Русь, что Суздаль будет разорен: «Будет лютое посещение, дабы избавиться от горьких вечных мук, – сказал Господь, – ...Тебе же и живущим здесь обещаю, что знамение креста будет охранять твой монастырь». Тогда преподобная увидела двух Ангелов с натянутыми луками в руках, охраняющих обитель. Они сказали преподобной, что инокини, которые будут искать спасения вне стен обители, или вернутся в нее, или пострадают. В 1238 году войска Батыя опустошили Суздаль. Преподобная Евфросиния с сестрами дни и ночи молилась о спасении обители, и монастырь уцелел. Враги не смогли подойти к монастырю. Предание говорит, что Батый узнав об этом, пытался с холма разглядеть монастырь, но он сокрылся от него. Когда отец отправлялся в Орду, где его ожидало мученичество, Евфросиния в письме к нему убеждала, твердо стоять за веру, чтобы он «...не склонился на волю цареву» и советовала ему слушаться боярина Феодора, которого назвала «философом из философов». После казни отца и боярина Феодора 20 сентября 1246 года оба они предстали перед ней, поведали о своей мученической кончине и благодарили за укрепление и молитвенную помощь в смертный час. После смерти отца она оделась в рубище и много дней провела в посте и молитве. Когда один из жителей Суздаля был потрясен, увидев ее ветхое одеяние, Евфросиния сказала: «Рыба на морозе, засыпанная снегом, не портится и не воняет, и даже становится вкусна. Так и мы, иноки, если переносим холод, становимся крепче и будем приятны Христу в жизни нетленной». Тот же человек попросил наставления; она ответила ему: «Слушай, христолюбче! Счастлив дом, в котором господа благочестивые, счастлив корабль, который управляется искусным кормчим, блажен и монастырь, в котором обитают воздержные иноки. Но горе дому, в котором обитают нечестивые господа; горе кораблю, в котором нет искусного кормчего; горе монастырю, в котором нет воздержания; дом обнищает, корабль разобьется, а монастырь опустеет. Ты же, боголюбезный человек, твори милостыню, прежде всего домашним слугам твоим, и если хочешь дать от щедрот твоих нам в монастырь, то пришли только деревянного масла, свечей и ладану. Этого нам достаточно!» Человек тот, прежде черствый, совершенно изменился и стал милостивым. После кончины игумении преподобная Евфросиния продолжала духовное руководство обителью, сохраняя в ней строгий порядок. Вся дальнейшая жизнь ее – подвиг полного самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Уже при жизни народ почитал её праведной за материнскую отзывчивость и благодатные дары. Незадолго до кончины преподобной в Суздале случилось предсказанное ею землетрясение, во время которого она увидела на небе Пресвятую Богородицу, умолявшую вместе со святыми Сына Божия о спасении града и людей в нем. После этого события явились ей отец и боярин Феодор, известившие о близкой кончине. Преподобная стала готовиться. Болела она недолго. Причастившись Святых Христовых Тайн, сказала: «Слава Тебе, Пресвятая Троица! Упование наше, Пресвятая Богородица, помоги мне! Господи, в руки Твои предаю дух мой!», перекрестилась и отошла в жизнь вечную 25 сентября 1250 г.. Семнадцать лет назад в этот же день она приняла пострижение. При гробе ее верующие стали получать благодатную помощь, и по благословению патриарха Адриана 18 сентября 1698 года совершилось прославление преподобной. Нетленные мощи ее почивали в соборной церкви Ризоположенского монастыря. Вся жизнь преподобной Евфросинии – и внешняя, и внутренняя, – была полна испытаний: смерть жениха, отца, брата, наставника. Великое разорение Отчизны, непрестанная духовная брань требовали терпения, кротости и мужества. Преподобная Евфросиния – русская терпеливица. Ее образ – воплощение терпения русских женщин. Без него народ и государство Русское не могли бы выстоять в испытаниях, которые обрушивались на них из века в век. Нести неустройства жизни, преображая их молитвой и трудами – этот подвиг исполнен и завещан преподобной Евфросинией русским женщинам. Особенно действенна помощь преподобной в исцелении одержимых злыми духами. Как при жизни она вела непрестанную брань с бесами и побеждала их молитвой и смирением, так и после кончины Евфросиния Суздальская помогает отгонять бесов и освобождать человека от злобной силы, терзающей его душу и тела. Имя преподобной до пострига – Феодулия – «Раба Божия» говорит о ее предназначении. Имя монашеское – Евфросиния – раскрывает особый дар духовной радости при терпении земных скорбей: преподобная Евфросиния научает преображению скорби мира в радость единения с Богом преподобническим подвигом через терпение. Ни в одном из древних житий святых жен Руси нет столько упоминаний о благодатной помощи Божией Матери, как в житии преподобной Евфросинии Суздальской. Пречистая Сама указала родителям Феодулии имя дочери и произнесла таинственные слова: «она будет служительницей Влахернской церкви». Она же благословила Феодулию на монашество и направила ее в монастырь, посвященный Положению Ризы Богоматери во Влахерне. Многие благодатные дары получила преподобная Еофросиния от Божией Матери. Тогда понятным становится значение слов Богоматери о служении преподобной Евфросинии, которая от рождения до последнего мгновения жизни своей была служительницей Божией Матери. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfrosinija-v-miru-feodulija-suzdalskaja Прп. Елисея Лавришевского (ок. 1250) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых 5 ноября ЖИТИЕ Архимандрит Николай в «Историко-статистическом описании Минской епархии» сообщает, что под Новогрудком «в том месте, где ныне Лавришевская приходская Успенская церковь», был мужской монастырь, основанный около 1225 года Елисеем. Он говорит также о том, что, согласно существовавшему жизнеописанию святого на славянском языке, Елисей был сыном князя Тройната, занимал высокую должность при дворе князя Миндовга. Став христианином, он оставил двор и удалился в пустынь, где его нашел некий православный монах, вкупе с которым Елисей основал Лавру. В числе ее братии был и князь Войшелк, живший, впрочем, в особом месте. Елисей был убит своим питомцем, юношей-слугой, в ночь на 23 октября около 1250 года. После кончины мощи преподобного были прославлены чудотворениями. Еще в древнем сказании говорилось о некоем бесноватом, исцеленном после того, как он случайно коснулся мощей святого Елисея. Около 1505 года, когда татары, опустошившие околицы Новогрудка, приблизились к Лавришевскому монастырю, Господь вновь явил чудо через своего угодника: татарам показалось, что монастырский двор заполнен отборной конницей, и они в страхе бежали. Это чудо, вероятно, послужило поводом для канонизации преподобного Елисея митрополитом Иосифом Солтаном на соборе, состоявшемся в Вильно(?) в 1514 году. Мощи святого, прежде почивавшие открыто, во время какой-то из войн были сокрыты в землю и после того, как монастырь был сожжен, уже не найдены. Чтилась ли память святого преподобного Елисея лишь местно или было установлено общее празднование, неизвестно. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-elisej-lavrishevskij Прп. Ксенофонта Робейского (1262) ДНИ ПАМЯТИ: 8 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Новгородских святых 11 июля ЖИТИЕ Преподобный Ксенофонт Робейский был учеником преподобного Варлаама Хутынского († 1192; память 6 ноября). В Хутынском монастыре он настоятельствовал после игумена Исидора († 1243). Оставив игуменство, преподобный Ксенофонт на берегу реки Робейки (недалеко от Новгорода) основал Троицкую обитель. Здесь он блаженно почил 28 июня 1262 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ksenofont-robejskij Блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263) ДНИ ПАМЯТИ: 1 декабря – Собор святых Эстонской земли 6 декабря 3 июня – Собор Карельских святых 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 28 июня (переходящая) – Соборы Новгородских и Санкт-Петербургских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 12 сентября – Перенесение мощей 13 сентября (переходящая) – Собор Нижегородских святых 5 октября – Собор Тульских святых ЖИТИЕ Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переяславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна. В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра. Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра – великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные – с оружием, иные – на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем!» С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней св. мучеников Бориса и Глеба в одеждах багряных. Александр, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским. Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси. Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом Ярославом выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой – необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси – продолжал крепить св. Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими. В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви. Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана. Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переяславле-Залесском) было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно»: святой сам протянул руку за разрешительной молитвой. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Великий князь Иоанн Иоаннович (1353–1359) в своем духовном завещании, писанном в 1356 году, оставил своему сыну Димитрию (1363–1389), будущему победителю Куликовской битвы, «икону Святый Александр». Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой – в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена. 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, расположившуюся на берегах Невы. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года, святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа (в 1727 году празднество было отменено по причине не церковного характера, а вследствие борьбы группировок при царском дворе. В 1730 году празднество снова было восстановлено). Архимандрит Гавриил Бужинский (впоследствии епископ Рязанский, † 27 апреля 1731 года) составил специальную службу на воспоминание Ништадского мира, соединив ее со службой святому Александру Невскому. Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому – многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы – залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksandr-v-shime-aleksij-nevskij Свт. Арсения I, архиеп. Сербского (1266) ДНИ ПАМЯТИ: 10 ноября 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Как по сербским памятникам показано чтить в 28 д. октября память св. Арсения, архиепископа сербского, так в русском лицевом подлиннике изображен «Арсений святой, архиепископ сербский, сед». Сын православных родителей, славян, живших в Среме, блаженный Арсений, почувствовав в себе влечение к уединенной жизни, удалился в монастырь и принял монашество. Спустя некоторое время, услышав о подвигах Саввы сербского, приходит он в Жичский монастырь. Духовный святитель на первый раз назначает ему простые послушания; потом, узнав его способности и ревность к подвигам, определил его в екклесиарха; это назначение одушевило Арсения на подвиги самого искреннего служения Господу. - Когда ожидали, что венгры по внушению оскорбленного папы вторгнутся в Сербию с опустошениями, как вторгались они прежде, Савва поручил Арсению искать в Сербии покойное место для кафедры архиепископа и Арсений нашел Печь; место, говорил он Савве, ограждено с востока двумя высокими хребтами, - кажется весьма удобно для архиепископии. Святитель одобрил выбор. Арсений поставлен в игумена жичского. Отправляясь в первый раз на восток, св. Савва поручил жичскому игумену не только обитель, но и некоторые дела кафедры. По возвращении с востока, к утешению своему, нашел в Жичской обители такой порядок, какого только мог желать. - Решившись на вторичное путешествие в Иерусалим и вместе на отречение от кафедры, святитель назначил испытанного им Арсения в преемника по себе и посвятил его в архиепископа. Св Савва уже не возвратился живым в Сербию; на возвратном пути скончался он в Тернове. «И горько и стыдно нам, говорит Арсений кралю Владиславу, что просветитель Сербии лежит в чужой стороне», и наконец чрез год мощи св. Саввы перенесены были в Милешов монастырь. Самая усердная деятельность сербского архиепископа обращена была теперь на устроение архиепископии в Пече и на построение там храма в честь ап. Петра и Павла. Нападение монголов, врывавшихся в Сербию из Венгрии в 1242 г., останавливало успехи забот святительских о кафедральной обители, но продолжительное управление сербскою Церковью дозволило усердному архипастырю совершить свои намерения относительно архиепископии. В 1263 г. он был еще жив; последние три года своей жизни он был сильно болен, очищаясь скорбями для вечности, и почил окт. 28-го 1266 г. На алтарной стене печского храма еще читается прекрасная надпись: «Господи Боже наш, вонми, посети и благослови храм сей... помените же и меня грешного Арсения». На левой стороне царских дверей у иконостаса стоит рака с главами святых «пятизарных» мучеников, которые получил блаж. Арсений из болгарского Тернова. У столба на правой стороне храма гробница из белого мрамора, в которой покоятся мощи основателя Печской обители св. Арсения. Просвященный Даниил передает чудный опыт загробной деятельности святителя Арсения. Болгарский князь Шишман, призвав в помощь хищных татар, двинулся с войсками, чтобы ограбить богатую тогда Печскую обитель. - «В ту нощь спящим им близь места того Бог великое знамение страха яви им, молитвами угодников своих и архиерея Христова Арсения, лежащего ту в доме св. апостолов. Знамение глаголю таково, яко видети им столп огнен великий, сходящий с небесе, от него же лучи пламенны исходяще паляху лица их, и мужие, огнени образы имуще, такожде и оружия имуще в руках своих, с нуждою великою гоняху секущи полки их». – Шишман в ужасе бежал и растерял большую часть войска. Это было при кор. Милютине. Память священномученика Неофита, епископа Урбнисского, в Грузии. Пострадал в 643 году от магометан, сделавших в это время первое свое вторжение в Грузинские земли. Неофит был захвачен в плен, принуждаем к отречению от Христа и, как непреклонный в своей вере, обезглавлен. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arsenij-i-serbskij Свт. Саввы II, архиеп. Сербского (1269) ДНИ ПАМЯТИ: 21 февраля 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Предислав, будущий архиепископ Савва II, родился около 1200 года и был четвертым сыном святого сербского короля Стефана Первовенчанного. В то время как его старшие братья Радослав, Владислав и Урош по очереди владели Сербией, Предислав, пренебрегая мирской властью и величием, от юности последовал по стопам своего дяди – святителя Саввы. Как и его предшественники на первосвятительском престоле Сербской Церкви, он сначала подвизался в монастыре Хиландар на Афоне, откуда совершил паломничество на Святую землю. «В Иерусалим бо шествовав поклонитися Гробу Господню и видетель быти всем страстем Его. Тамо бо много време препроводив и паки возвратися», – говорится в его житии. Со временем хиландарский монах Савва был избран епископом Холмским с кафедрой в Стоне. Отсюда он впоследствии перенес епископскую резиденцию в церковь святого Петра на Лиме. Известно, что после вторжения болгар и разорения церкви святого Петра состоялся собор, на котором вместе с королем Урошем и архиепископом Арсением присутствовал и Холмский епископ Савва. Точная дата этого собора неизвестна, но упоминание о нем содержится в Лимской грамоте, относящейся к периоду с 1254 по 1263 гг. После преставления святителя Арсения (1233–1263) святой Савва был избран третьим по счету Сербским архиепископом и оставался у церковного кормила в течение семи лет до самой своей блаженной кончины. По словам своего биографа, Савва II имел особое попечение о соблюдении древних правил «святых апостолов и богоносных отцов» и управлял Сербской Церковью с великой преданностью и любовью. Он никогда не забывал о том, что обязательно будет нести ответ за данный ему талант и неослабно заботился о Богом дарованной ему пастве стада Христова. Святитель отошел ко Господу 8 февраля 1271 года в Печи и был похоронен здесь же в храме Святых апостолов. Нетленные мощи святого источали благоухание и подавали исцеления притекающим к ним. Житие святителя Саввы II принадлежит перу одного из учеников Даниила Старшего и было составлено до 1330 года. В житии говорится, что мощи святого почивают в Печи, «идеже вселепно и ежечасно поминается доныне, и есть память его преставления месяца февраля в восьмой день». В 1861 году митрополит Сербский Михаил (Йованович) составил и издал службу этому святому. На фресках в монастырях Студеница, Арилье, Сопочаны и Ораховица сохранились изображения святителя Саввы II, а в Печском монастыре над его гробницей находится изображение его успения. Лик этого святого мы также находим в лозе Неманичей в Грачанице, Печи и Дечанах. Память святого празднуется 8/21 февраля. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-ii-serbskij Блгв. кн. Романа (Олеговича) Рязанского (1270) ДНИ ПАМЯТИ: 23 июня – Собор Рязанских святых 1 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ РОМАНА РЯЗАНСКОГО Святой благоверный князь Роман Олегович Рязанский (в миру Ярослав) родился незадолго до нашествия татар на Русскую землю, в 1237 году. Он происходил из доблестного рода рязанских князей, заботившихся о вере и благочестии. Родоначальник рода, правнук святого равноапостольного великого князя Владимира, князь Ярослав-Константин и его дети князья Михаил и Феодор (память 21 мая/3 июня) прославились святостью жизни. Внук Константина, Владимир Святославич, был примером бескорыстия и самоотвержения, святой муромский чудотворец Петр († 1228; память 25 июня/8 июля) также был внуком Константина. Дед святого князя Романа князь Олег основал Ольгов Успенский монастырь недалеко от Рязани. Два деда – князья Юрий и Олег Игоревичи – погибли в 1237 году за веру и отечество в битве с Батыем. Святой князь Роман умножил добродетели своих предков, прославив Рязанскую землю подвигом исповедничества. Детство и юность святого князя Романа пришлись на самый первый период монголо-татарского ига и это оставило отпечаток на судьбе святого князя Романа, как и тысяч его современников. Он лишился также и родителей. Об отце святого князе Олеге Игоревиче известно, что он был взят Батыем в плен и вернулся на родину в 1252 году. Неизвестно, как уцелел от татар юный князь Роман. Существует предположение, что он был увезен епископом Рязанским и Муромским Евфросином Святогорцем в Муром. Лишенный родных и крова, святой князь Роман с юности шел к исповедническому подвигу путем скорбей и страданий. Воспитание его было, по благочестивому русскому обычаю, церковное. Начало премудрости – страх Божий – полагалось в основание жизни через чтение Священного Писания. Кроткий князь с юности пламенел любовью ко Христу и утверждался в православной вере. Благочестие и терпение, любовь к отчизне и совершенная преданность воле Божией отличили будущего страстотерпца и исповедника. Когда отец вернулся из татарского плена, благоверный князь был уже семейным человеком. Его супруга княгиня Анастасия происходила из рода великого князя киевского и отличалась искренней верой и благотворительностью. Трое сыновей – княжичи Феодор, Ярослав и Константин – воспитывались в благочестии и страхе Божием. 20 марта 1258 года, после кончины отца князя Олега, перед смертью принявшего монашеский постриг, благоверный князь Роман вступил на престол обширного Рязанского княжества, которое в то время медленно оправлялось от татарского погрома. Святой князь Роман принял управление княжеством с одной надеждой на Промысл Божий и в продолжение двенадцати тяжелейших лет своего княжения сумел сохранить Рязанские земли от новых разорений. Благоверный князь со слезами молился о своей родине и старался облегчить участь разоренного народа. Словом и примером своей жизни он внушал окружавшим любовь к родной земле и Святой Церкви. Татарские сборщики дани (баскаки) злобились на святого князя, так как он постоянно удерживал их от насилий и заступался за обиженных. Однажды один из баскаков донес хану Менгу-Темиру, что благоверный князь Роман хулит хана и поносит его языческую веру. Нашлись люди, которые подтвердили клевету, и хан вызвал святого в Орду на суд. Спокойно выслушал печальную весть кроткий князь и стал собираться в Орду, к горести семейства и всех жителей Рязани, искренно его любивших. Отправляясь к хану, благоверный князь Роман распределил между сыновьями уделы своего княжества и причастился Святых Христовых Таин. В Орде святой князь, по слову летописца, в клевете «оправдался, но баскак наусти многи от князей татарских, и они начаша нудити его к вере их». И по повелению хана благоверный князь должен был для своего оправдания принять веру их. В порыве благочестивого негодования и любви к вере Христовой «он же глагола к ним: "Не достоит православным христианом, оставя веру свою православную, приимати веру басурманскую”. Тогда начаша его бити. Он же глаголаша: "Христианин есть, и воистину, христианская вера свята, а ваша татарская вера погана есть”». Татары пылали яростью и скрежетали зубами на святого, но, видя непреклонность, устремились на него и начали бить немилостиво. «Христианин есть, – восклицал князь, осыпаемый ударами, – и свята воистину вера христианская!» Он хотел еще говорить, но ему заткнули рот и, заковав цепями, бросили в темницу. В душном подземелье, связанный по рукам и ногам, св. князь Роман ослабевал телом, но укреплялся духом. Покорность Промыслу Божию, бывшая одной из основных добродетелей его жизни, поддерживала страдальца и вливала в него новые силы для перенесения наступивших мучений. Князь предчувствовал, что его ожидает, и только молился. Жребий его уже был решен ханом: он дал татарам повеление умертвить благоверного князя Романа. С жестокими ругательствами извлекли мученика из темницы и повели на место казни. Князь спокойно шел на мучение; на лице его отражалось чувство христианского смирения и душевного спокойствия, которые даются в удел немногим, очистившимся в горниле искушений. Исповедник Христов не страшился умереть за Него, но не знал, что ожидает его ужаснейшая из смертей – смерть медленная. Пришедши на место казни, святой в последний раз решил испытать силу своего слова над варварами и начал укорять их в суеверии и жестокости, грозил им гневом Божиим. Ему отрезали язык, а затем предали страшным мукам: выкололи глаза, обрезали губы. Бесчеловечие мучителей не пощадило ни одного члена страдальца, св. страстотерпца рубили по частям: сначала отняли персты рук и ног, потом отсекли руки и ноги. «И яко остася труп един, они же одраша кожу от главы его и копие возоткнуша». Такие страдания претерпел в Орде доблестный князь Рязанский Роман Олегович в 19-й день месяца июля 1270 года. Предание гласит, что святые мощи мученика Романа Рязанского были тайно перенесены в Рязань и там с благоговением преданы земле. Место погребения осталось неизвестным. Церковное почитание благоверного князя Романа в лике святых началось сразу же после его мученической кончины. Современники называли его новым мучеником и сравнивали с великомучеником Иаковом Персянином († 421; память 27 ноября/10 декабря). Летопись говорит о святом: «Купи себе страстию Царствие Небесное и венец прият от руки Господней со сродником своим, великим князем Черниговским Михаилом Всеволодовичем, пострадавши по Христе за православную христианскую веру». В 1812 году, в день памяти благоверного князя Романа, русские войска одержали первую победу при Клястицах. В память об этом на стене московского храма в честь Христа Спасителя был написан образ святого князя Романа. По преданию, на иконах благоверный князь изображался так: «Князь не старых лет, с волосами русыми, кудрявыми, падающими на плечи тонкою волною, в собольей шубе на плечах, в бархатной поддевке; правая рука простерта на молитву, а левая держит город с церковью». С 1854 года совершается в Рязани крестный ход и молебен в день памяти святого Романа. В 1861 году в Рязани освящен храм в честь благоверного князя Романа. В настоящее время в главном алтаре рязанского кафедрального Борисоглебского собора есть переносной престол, освященный во имя святого благоверного князя Романа Рязанского. Во время Божественной литургии в этом соборе наряду с храмовым и рядовыми тропарями поется тропарь страстотерпцу Роману, мудрому устроителю Рязанской земли, молитвеннику, исповеднику, защитнику православной веры. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-roman-olegovich Прп. Харитины, кн. Литовской, в Новгороде подвизавшейся (1281) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня (переходящая) – Соборы Белорусских и Новгородских святых 18 октября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ ХАРИТИНЫ ЛИТОВСКОЙ, НОВГОРОДСКОЙ Преподобная Харитина происходила из княжеского рода и вынуждена была с другими знатными литовцами оставить отечество свое из-за бывших там смут. Переселившись на Русь, она с юности решила посвятить себя Богу и приняла постриг в Новгородском женском монастыре в честь святых апостолов Петра и Павла на Синичьей горе. После многих лет подвижнической жизни она стала игуменией этого монастыря, являя образ смирения, чистоты и строгого воздержания, скрывая от всех свои духовные подвиги. Скончалась преподобная Харитина 5 октября 1281 г. Святые мощи ее находились под спудом в монастырской церкви, ставшей впоследствии кладбищенской. Вот и все, что известно о преподобной Харитине. В трудах ее явлена одна из главных особенностей женской святости на Руси: прикровенность делания, сокрытость. Монашеское имя преподобной (Харитина – «Милующая», творящая милосердие), отражает ее духовное делание. Основное качество ее – отзывчивость, так характерная для русских женщин во все времена. Это отзывчивость на чужое горе, сострадание и помощь страждущим; принятие на себя чужой беды и трудности как своей собственной. Это – отзывчивость, благодаря которой она смогла стать своей, родной в другой стране. Она стала чадом другого народа и приняла в «игуменстве» чад этого народа. А игуменья – мать и отец в одном лице. В жизни духовной может быть только мать и отец и не должно быть мачехи или отчима – не должно быть чувства сиротства. Молитвенное предстательство святых жен под благодатным действием Самой Божией Матери помогает всем людям становиться истинными детьми Отца Небесного и возвратиться в свой Небесный Дом. Преподобная Харитина является также небесной покровительницей Литвы и литовского народа. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-haritina-litovskaja Блгв. кн. Романа Угличского (1285) ДНИ ПАМЯТИ: 16 февраля 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ РОМАНА УГЛИЧСКОГО Благоверный князь Роман Угличский, сын Угличского князя Владимира и княгини Фотинии, племянник святого Василька Ростовского († 1238; память 4 марта), родился 1 октября 1235 года. По смерти своего отца (в 1248 г.) и старшего брата Андрея (1261 г.), святой Роман 26-ти лет принял на себя управление Угличем и стал попечительным отцом подданных. Он устраивал богадельни, странноприимные дома и принимал в них убогих, приходивших к нему отовсюду. Более 15 храмов воздвигнуто было им в княжестве. Каждый день святой Роман присутствовал на богослужении, часто беседовал с благочестивыми иноками. После смерти супруги в 1280 году он всецело посвятил себя подвигам поста, молитвы и благотворительности. Он построил на высоком берегу Волги город Романов (ныне Тутаев). Скончался святой князь мирно 3 февраля 1285 года и погребен в церкви Преображения в Угличе. В 1486 году мощи святого Романа были обретены нетленными и перенесены в новую соборную церковь Преображения. В 1595 году, по благословению патриарха Иова, вследствие известий о чудесах мощи были свидетельствованы Казанским митрополитом (будущим патриархом) святителем Ермогеном (память 17 февраля), и князь Роман был причислен к лику святых. В 1609 году при нашествии поляков святые мощи сгорели вместе с храмом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-roman-uglichskij Свт. Евстафия I, архиеп. Сербского (ок. 1285) ДНИ ПАМЯТИ: 17 января 21 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных 12 сентября – Собор Сербских святителей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ЕВСТАФИЯ, АРХИЕПИСКОПА СЕРБСКОГО Святитель Евстафий, архиепископ Сербский, жил во второй половине XIII века, при короле Сербском Стефане Уроше (1262–1320). Родился в Будимильской области в благочестивой христианской семье, где и получил духовное воспитание. Отличаясь незаурядными способностями, юный Евстафий был отдан родителями на обучение «книжной премудрости». Особенно прилежно он изучал Священное Писание, совершенствуясь в благочестии и добродетели. Закончив образование, юноша принял пострижение в монастыре Архангела Михаила в Зетской области (Черногория) и проводил суровую иноческую жизнь, так что скоро прославился как великий подвижник. Оттуда он предпринял путешествие в Иерусалим для поклонения святому Гробу Господню. На обратном пути он посетил Святую Гору Афон и поселился там в сербском Хилендарском монастыре. Преподобный Евстафий приобрел всеобщую известность и любовь как строгий подвижник и добрый учитель и был возведен в сан игумена монастыря. Через несколько лет его рукоположили во епископа Зетской епархии. Тогда святитель и вернулся на родину. Богатый духовный опыт и иноческая жизнь снискали ему любовь соотечественников, и святитель Евстафий был избран на престол архиепископов Сербских, преемников святого Саввы. Семь лет святитель Евстафий управлял Сербской Церковью и мирно скончался около 1285 года. Тело его было погребено в монастыре Жидоча, позднее оно было перенесено в Пеши (Печ) и положено в кафедральном соборе святых апостолов Петра и Павла. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evstafij-i-serbskij Прп. и блгв. кн. Олега Брянского (ок. 1285) ДНИ ПАМЯТИ: 3 октября – Преставление. Собор Брянских святых 23 октября – Собор Волынских святых ЖИТИЕ Святой благоверный князь Олег Романович Брянский (в Крещении Леонтий) был внуком святого мученика князя Михаила Черниговского. По летописным источникам известно, что благоверный князь Олег в 1274 году вместе со своим отцом, князем Романом Михайловичем Брянским, участвовал в войне против Литвы. После 1274 года он оставил княжение и принял иноческий постриг с именем Василий в Брянском Петропавловском монастыре, построенном на его средства. В этом монастыре святой благоверный князь скончался строгим подвижником около 1285 года и был погребен в монастырском храме. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-oleg-v-inochestve-vasilij-romanovich-brjanskij Свт. Игнатия, еп. Ростовского (1288) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 10 июня ЖИТИЕ Святитель Игнатий, епископ Ростовский, родился в благочестивой семье и был воспитан во всякой христианской добродетели. Убедившись в суете мира сего, он отрекся от мира и принял пострижение в монашество в Богоявленском монастыре Ростова Великого, в котором позднее был некоторое время настоятелем в сане архимандрита. В 1261 году святой Игнатий был возведен на епископскую кафедру Ростова Великого. Ставши епископом, он, «прием паству словесных овец», «добре» пас «церковь Христову», «просвещая всех омраченныя сердца, наставляя на путь истинный». Просвещение Белозерского края святой верой и построение в 1269 году первой обители во имя Святой Троицы на берегу Белоозера – все было в правление святого Игнатия Ростовской епархией. Он управлял епархией в течение 26 лет, в один из самых трудных периодов в истории Руси – монголо-татарского ига. В этих условиях епископ Игнатий неутомимо и самоотверженно трудился в созидании Русской Церкви и Отечества, утверждая паству в верности святому православию. В 1274 году святой Игнатий присутствовал на знаменитом Соборе Владимирском, исправлявшем церковные дела. Два раза по делам епархии святителю пришлось предпринимать тяжелое путешествие в Орду с ходатайством о церковном причте. В 1280 году он отпевал Всероссийского митрополита Кирилла. Святой Игнатий известен как миротворец князей Ростовских Димитрия и Константина Борисовичей; в память примирения их основана в Ростове Борисоглебская церковь. За время своего служения он построил несколько иноческих обителей и был истинным отцом для своих пасомых. Святой Игнатий – единственный из всего сонма святых, в земле Российской просиявших, которого Господь прославил нетлением и целебным даром мощей еще до их погребения. Святой угодник Божий преставился 28 мая 1288 года. В Ростов Великий на поклонение усопшему архипастырю стали стекаться многочисленные верующие. Неутешным был их плач. Гроб с телом облаченного в архиерейские одежды святителя из-за необыкновенного скопления народа не сразу могли внести в храм. Чин погребения совершался под открытым небом. Когда гроб понесли в храм, две благочестивые монахини, Феодосия и Ксения, и некоторые другие молящиеся увидели, как святитель восстал из гроба и, как бы летя по воздуху, остановился над тем местом, которое было предназначено для погребения, благословляя собравшийся народ. Прикоснувшийся к мощам святителя архимандрит Стефан, у которого от рождения не разгибались пальцы руки, тотчас получил чудесное исцеление. При виде чудес, которыми Господь прославлял Своего угодника, было решено не предавать земле святые мощи почившего. На следующий день, когда ко гробу святителя Игнатия был принесен список с именами всех рукоположенных им при жизни священников и диаконов, усопший святитель, как живой, протянул руку и принял поданный ему свиток. Святитель Игнатий по кончине своей был признан святым и тело его не предали земле, так как чудеса, совершившееся при самом отпевании, побудили клир и народ поставить открыто его мощи в Ростовском Успенском соборе у северных врат алтаря, где покоились открыто. По летописи XV века святой Игнатий – «великий чудотворец» и в грамотах XVI века он – «святой чудотворец». «Иконописный подлинник» дает следующее описание образа святителя Игнатия: «Подобием сед, брада аки Алексия митрополита, на главе клобук бел, ризы святительские камчатые лазоревые, исподняя багряная, в омофоре, в руках Евангелие». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-rostovskij Свт. Симеона, еп. Полоцкого, еп. Тверского (1289) ДНИ ПАМЯТИ: 16 февраля 28 июня (переходящая) – Собор Белорусских святых 19 июля (переходящая) – Собор Тверских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ СИМЕОНА, ЕПИСКОПА ПОЛОЦКОГО И ТВЕРСКОГО В рукописных святцах Симеон, епископ Тверской, поставлен между святыми Русской Церкви. Летописи разных времен, говоря о нем, называют его «преподобным епископом», чем показывают в нем подвижническую, святую жизнь. Блаженный Симеон был седьмым Полоцким епископом и первым епископом Тверской епархии. Происходил он из рода князей Полоцких. Кафедра святого первоначально была в Полоцке, но враждебные нападения и распри литовских князей, убийство в 1263 году Полоцкого князя, его племянника, принудили переселиться в Тверь. В то же самое время Тверской князь Ярослав Ярославич стал великим князем России и любимую им Тверь избрал в свой престольный город. Благоверный князь принял блаженного пастыря со всей любовью и наделил его Тверскую кафедру богатыми именьями и угодьями. Епископ Симеон управлял паствой как один из лучших пастырей Церкви; своими высокими умственными и нравственными качествами души он приобрел всеобщее уважение. Летописец говорит, что святитель тот был «смыслен зело и силен в книгах Божественнаго Писания, учителен, добродетелен, нищия и сироты и вдовицы жаловаше, и обидимых заступляше, и насилуемых избавляше», без боязни говорил правду князьям и вельможам. Памятники древности передают разговор св. Симеона с полоцким князем Константином, который, желая посмеяться над своим тиуном (судьей), за обедом спросил у святителя: «Где будут тиуны на том свете?» Симеон отвечал: «Тиун будет там же, где и князь». Князю это не понравилось, и он сказал: «Тиун судит неправедно, берет взятки, мучит людей, а я что худое делаю?» Владыка объяснил ему: «Если князь добрый и богобоязненный, жалеет людей, любит правду и поставит тиуна – человека доброго и богобоязненного, умного и правдолюбивого, то князь будет в раю и тиун его с ним. Если же князь без страха Божия, не жалеет христиан, не думает о сиротах и вдовах и поставляет начальника злого, нерассудительного, а только бы доставлял ему деньги, пускает его, как голодного пса на падаль, губить людей, то и князь будет в аду, и тиун его с ним. Говорю вам, князьям и наместникам: утешайте печальных, избавляйте слабых из руки сильных. Богатые обижают их, и они к вам приходят как к защитникам добрым. Вы же, князья и наместники, подобны дождевой туче, пущающей воду над морем, а не над землей жаждущей. Вы тем даете и помогаете, у которых много серебра и золота, а не тем, которые не имеют ни пенязя; бедных отдаете в рабство, а богатых наделяете щедро». Это свободное, бестрепетное обличение сильных земли, это чистое сознание требований правды древность русская почтила тем, что вынесла его в общие руководства правосудия. По летописи, блаженный пастырь в 1271 году с любовью отдавал последний долг любви и уважения почившему благотворителю своему великому князю Ярославу Ярославичу, скончавшемуся на пути из Орды. Князя привезли в Тверь для погребения. «Тверской епископ Симеон совершил над ним обычное надгробное пение, и его положили в соборном храме св. Космы и Дамиана». Юный княжеский сын Михаил († 1318; память 22 ноября/5 декабря) стал воспитываться под руководством святителя. В 1276 году пожар истребил жилые строения города Твери; истреблены были все храмы, за исключением одного. Заботливому святителю много надо было употребить трудов для построения дома святительского и храмов. В 1282 году снова был пожар в Твери. Ветхий деревянный кафедральный храм св. Космы и Дамиана был разобран, и на его месте в 1285 году святитель основал каменный кафедральный храм в честь Спасителя. Какой сердечной преданностью и любовью св. Симеон пользовался у своих пасомых, можно видеть из следующего: «1286 г. Литва повоева Тверскаго владыки церковную волость Олешню и прочая...» и ограбили их. Тверитяне добровольно, сами собой бросились за хищниками, догнали их и отняли все награбленное. И князь, каков был святой Михаил Ярославич, употребил все, чтобы новый собор строился без замедления и остановок, но прочный великолепный храм не мог быть построен скоро. Святитель, чувствуя, что при его старости не доживет он до освящения нового собора, и скучая без служения при кафедре, столько отрадного для печальной старости, освятил (в 1287 г.) в созидавшемся соборе подвижной престол, чтобы молиться здесь вместе с паствой, пока может. А храм был освящен преемником его, епископом Андреем, в 1290 году. Святой Симеон скончался 3 февраля 1289 года, в летописи под 1289 г. записано: «Преставися блаженный епископ Симеон Тверский... и положиша тело его в церкви св. Спаса на правой стороне, февраля в 3-й день». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simeon-polockij Прп. Петра, царевича Ордынского (Ростовского) (1290) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 13 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПЕТРА, ЦАРЕВИЧА ОРДЫНСКОГО Святой Петр царевич – ясный пример тому, что пребывание пастырей Русской Церкви в Орде, тяжелое для них, не оставалось без плодов для святой веры. Ростовский епископ Кирилл (память 21 мая/3 июня) ходил в Орду к хану Бергаю по нуждам Церкви. При восшествии нового хана на престол князья и пастыри наши обыкновенно ходили на поклон к нему. Так было и при Бергае, когда он взошел на престол после брата своего в 1257 году. Ласково принятый Бергаем, блаженный Кирилл, по его желанию, рассказывал ему о святой вере, как распространял ее святой Леонтий в Ростове (память 23 мая/5 июня), какие чудеса совершаются при мощах его во славу имени Христова и силой Христовой. В числе слушателей беседы епископа с ханом был юный племянник Бергая, сын его брата. Слово о вере Христовой пало на добрую почву – на сердце доброго юноши. Он был сильно поражен тем, что слышал о святой вере, и стал уверяться в пустоте своей языческой религии: поклонении солнцу, звездам, огню. В том же году у хана разболелся единственный сын, и хан, вспомнив рассказы Ростовского епископа об исцелениях, совершающихся при гробе свт. Леонтия, вытребовал Кирилла к себе для исцеления сына. Святитель после теплой молитвы к Богу и Пресвятой Богоматери молил чудотворца Леонтия оправдать дело святой веры перед заблудшими. Прибыв в Орду, он исцелил больного царевича молитвой и освященной водой. Щедро одаренный ханом, Ростовский епископ отправился в отечество. Юный племянник хана во время вторичного пребывания епископа у хана решился удалиться с ним в Ростов, чтобы там принять святую веру. Не смея открыть своих намерений матери, боясь власти дяди, он тайно ушел из Орды и, догнав на дороге епископа, со слезами просил взять его с собой. Святитель согласился. В Ростове царевич жил в доме епископа, ходил смотреть на чин богослужения, слушал чтение и пение, и все его приводило в восторг. Тогда в кафедральном храме епископа, говорит древний повествователь, на левом клиросе пели по-гречески, а на правом по-русски. Царевич просил крестить его. Но владыка, заботившийся о своей пастве, велел царевичу ожидать до времени, опасаясь гнева ханского на землю Русскую, если услышит о Крещении своего племянника. Но прошло довольно времени, умер хан Бергай, перестало в Орде искание царевича, и святитель с любовью окрестил его с именем Петра. Новый христианин научился русскому языку, усердно читал книги, трудолюбиво молился, посещал богослужение храма, жил чисто и воздержно, оставаясь в доме епископа. Блаженный Кирилл скончался, и 19 сентября 1261 года из Авраамиевой обители взошел на кафедру Ростовскую свт. Игнатий. Петр продолжал жить при свт. Игнатии в кафедральном доме. Продолжая усердно посещать храм Божий и жить благоговейно, по временам забавлялся он соколиной охотой на берегу озера Неро. Раз, замедлив до ночи на этой охоте, заснул он у озера. Ему явились во сне, а по пробуждении и наяву, свв. апостолы Петр и Павел. Ужаснулся юноша, видя пред собой светлых мужей ростом, превышающим человеческий, и далеко осиявших окрестный мрак; трижды хотел он восстать и трижды повергался долу пред ними. И они, подняв его, ласково сказали: «Не бойся, друг Петр, мы посланы к тебе Богом, в Которого ты уверовал, и желаем, чтобы и здесь, где заснул ты, создана была церковь в наше имя; завтра ты выменяешь три иконы, одну Богородицы с Предвечным Младенцем и две святых, отнесешь их к епископу и скажешь, что апостолы Петр и Павел повелевают построить в их имя церковь на указанном ими месте». Затем они дали царевичу два мешка, один с золотом, другой с серебром, и стали невидимы. Блаженный Петр пробыл в молитве до утра на месте, где явились ему апостолы. Потом нашел в городе у иконописца три указанные иконы, выменял и понес их епископу. В ту же ночь свт. Игнатию явились апостолы и приказали построить в их имя храм. Устрашенный тоном приказания и видом их, Игнатий утром пригласил к себе князя – тогда был князем сын мученика Василька Борис – и, рассказав ему о видении, говорил: «Не знаю, что делать? Недоумеваю, где строить храм?» В это время они увидели Петра с иконами на руках; епископ и князь были поражены изумлением, откуда мог взять Петр иностранец такие прекрасные иконы, тогда как в городе на то время не было иконописца? Выслушав рассказ Петра, они благоговейно поклонились святым иконам, отслужили в храме молебен перед ними, совершили крестный ход на место явления святых апостолов и здесь в построенной наскоро часовне поставили чудные иконы. Блаженный Петр выбрал обширную площадь на берегу озера. На отведенном месте был построен храм святых апостолов и при нем основался монастырь иноков. Почитание преподобного царевича Петра началось с XIV века. Поместное празднование установлено на Соборе 1547 года, при митрополите Всероссийском Макарии. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-ordynskij Свт. Иакова Сербского (1292) Иаков I [серб. Jаков] († 3.02.1292), свт. (пам. 3 февр.), архиеп. Сербский (1286-1292). О жизни И. сведений почти не сохранилось. В дополненном варианте «Житий королей и архиепископов сербских» архиеп. Печского Даниила II сообщается, что И. наследовал престол Сербской Церкви в янв. 4-го года правления кор. Милутина (1282-1321), т. е. в 1286 г. Вероятно, в 1290 г. он перенес кафедру Сербской архиепископии из монастыря Жича в монастырь Печ, а в 1292 г. туда же - мощи свт. архиеп. Евстафия I. Особенно он заботился о мон-ре Студеница, обеспечив обитель богослужебными книгами и сосудами. Отличался рвением в вере и в стяжании добродетели. В мон-ре Ораховица сохранилась фреска с его ликом. Источник: http://www.pravenc.ru/text/200289.html Свт. Василия, еп. Рязанского (1295) ДНИ ПАМЯТИ: 23 июня – Обретение мощей. Собор Рязанских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 16 июля 23 сентября – Собор Липецких святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ, ЕПИСКОПА РЯЗАНСКОГО Угодник Божий, святитель Василий, епископ Рязанский жил во второй половине тринадцатого века. О происхождении его, – от кого и где родился, – никаких свидетельств не сохранилось. Но сохранились в песнопениях церковных указания на то, что святитель Василий с младенческих лет был освященным рабом Господним, что с юношеского возраста он усовершенствовал себя и нравственно и духовно, побеждая страхом Божиим в себе греховное и насаждая в душе и сердце своем все святое. Первые подвиги благочестия своего начал он в Муроме. Там он принял на себя святой образ монашеский, и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его святителем паствы Муромо-Рязанской, он сиял уже великими подвигам воздержания, кротости и смирения. Об избрании св. Василия в сан епископа в житии его говорится так: «По запустении града Мурома от неверных людей прибыл из Киева в Муром благоверный князь Георгий Ярославич. Сей князь обновил тамошнюю церковь Благовещения и второй храм св. страстотерпцев Бориса и Глеба и поставил в церкви их, по-прежнему, епископа, именем Василия, мужа праведна и благочестива». Приняв на себя высокий сан архиерейства, святитель Василий со всей ревностью истинного пастыря Церкви Христовой начал трудиться в устроении своей паствы: рассеянных варварским нашествием собирал во едино стадо, изнемогающих укреплял верой, сокрушенных утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на путь правый. В таких высоких подвигах добродетели святитель Василий показал себя пастырем добрым, мудрым и неусыпным, милостивым и любвеобильным, незлобивым и смиренным, непоколебимым столпом чистоты и целомудрия, – примером своему стаду в молитвах, и пощениях, и в подвигах святоотеческих. Такие высокие подвиги и добродетели святителя невыносимы стали врагу всего доброго – диаволу. Он употребляет все свои сатанинские хитрости, чтобы возбудить в легкомысленном муромском народе подозрение в чистоте и целомудрии жизни святителя Божия. Он принимает на себя вид блудной девицы, часто входит и выходит из жилища святительского, показывается народу из святительского окна и, по-видимому, успевает в своих кознях. Однажды бояре и народ собрались к святителю Василию в вечернюю пору и видят девицу, бегущую вверх по ступеням к святителю, в руках у нее сапоги. Так сделал диавол. Народ, увидев это, возопил: «О, епископе, недостойно тебе имети дев в храмине своей на ложе». Напрасно святитель Василий уверял народ: «Неповинен я делу сему блудному, еже вы речете ми». Народ в самозабвении приступил к самосуду над угодником Божиим: не убоялся святительства его, не устыдился благолепия честных седин его, оболгал, поругался над ним и положил изгнать святителя из Мурома. Нашлись даже и такие, которые в неистовстве своем кричали: «За сие дело убьем его!» Тогда святитель Василий начал просить: «Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа дня». Народ, пораженный кротостью святителя, согласился и разошелся по домам. Невинный праведник всю ночь молился со слезами в соборном храме Бориса и Глеба; совершил всенощную и утром – литургию. Затем отпел молебен пред чтимой им иконой Богоматери в храме Благовещения, взял эту икону с собой и, предав себя воле Божией, с надеждой на Божию Матерь, пошел к реке Оке, чтобы навсегда оставить Муром. Народ приготовил ему лодку. Но святитель Василий снял с себя мантию, разостлал ее по воде, взошел на нее с образом Богоматери и, чудесно несомый силой Божией, как бурным ветром, быстро поплыл по реке против течения ее воды. Мантия сделалась для него легким кораблем, Промышление Божие и заступление Богоматери – кормилом. Пораженные чудом, муромцы, все, от стара до мала, возопили со слезами: «О святый Владыко Василий! Прости нас, грешных рабов своих; согрешихом пред тобою, отче, святый Владыко, не забуди нас, рабов твоих». Но святитель Василий был взят от глаз муромцев «в мгновение ока». Так оправдал Бог невинность праведника Своего пред народом. Так посрамил Он козни диавола, искавшего погибели народа. После обедни, в 3-м часу дня, святитель Василий оставил Муром, а в 9-м часу того же дня (к вечерне) принесен был в Рязань (старую), расстоянием более двухсот поприщ от Мурома. Дивный Промысл Божий чудесным образом известил жителей Рязани о приближении к их городу святителя Василия. Предание говорит, что жители Рязани пред самым прибытием святителя собрались в храм к вечернему богослужению, но диакон в облачении, вышедший начинать службу, при всех усилиях не мог произнести обычного начала. Народ смотрел на это с изумлением. Наконец диакон, как бы разрешенный от уз, связывавших его уста, невольно провозгласил: «Не могу начинать, Владыко прибыл, Владыку встречайте!» И весь собор пастырей со святыми крестами, князь с боярами и народом поспешили выйти на берег Оки в сретение богоявленному святителю и, видя его плывущим на мантии с Пречистым Образом Богоматери, с великой радостью приняли к себе. Но недолго продолжалась радость святителя Василия и его паствы. То было время скорбей, а не радости. Во время одного опустошительного набега варваров Рязань со всеми храмами была разрушена, а святителю Василию Промысл Божий назначил другое место пристанища и упокоения – это нынешняя Рязань. Предание говорит, что свт. Василий и сюда приплыл по Оке и Трубежу на своей чудодейственной мантии с тем же Муромским образом Божией Матери к церкве Бориса и Глеба. Здесь основал новую епископию, и церковь Бориса и Глеба с того времени стала собором. Пастырское служение святителя Василия продолжалось только десять лет. Перенесенные им огорчения, труды и заботы, скорби и печали при виде страждущей под игом татар паствы сократили многотрудную жизнь святителя, и 3 июля (ст. стиль) 1295 года святитель Василий переселился в вечные обители. Святое тело его было погребено в Борисо-Глебском соборе. Не без благих целей Промысла Божия совершалось переселение святителя Василия из одного места в другое. Муромцев оно вразумило, открыв им козни диавола, а жителей Рязани и Переяславля Рязанского – одних утешило и подкрепило в самое скорбное для них время, другим – дало пример веры и терпения. Для подкрепления же и утешения верующих в страшное время для нашего Отечества, время самозванцев и польского нашествия, Промыслу Божию угодно было прославить угодника Своего нетлением мощей его, более трехсот лет почивавших в земле. Святые мощи святителя Василия были открыты архиепископом Рязанским Феодоритом и с подобающей честью перенесены в Успенский (ныне Христорождественский) собор. Это произошло 10 июня 1609 года. По причине Смутного времени они были положены под спудом, на левом клиросе. В 1636 году над мощами святителя была устроена каменная гробница, и над нею поставлена икона Божией Матери «Моление Василия». В 1753 году эта гробница была переделана наподобие раки с образом свт. Василия, а в 1783 году украшена преосвященным Симоном. На месте обретения св. мощей свт. Василия, у Борисо-Глебского собора, в 1712 году вместо древней полотняной палатки была устроена каменная, а в 1834 году ктитором Борисо-Глебского собора Семеном Пановым – «по тайному внушению ему свыше» – воздвигнут чугунный памятник. Память его празднуется Церковью 10 июня и 3 июля (день кончины – 1295 г.). 10 июня 1609 года в Рязани были обретены и перенесены в кафедральный Успенский собор святые мощи епископа Василия. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-rjazanskij Блгв. кн. Довмонта, во св. Крещении Тимофея, Псковского (1299) ДНИ ПАМЯТИ: 2 июня 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ДОВМОНТА (ВО СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ ТИМОФЕЯ) ПСКОВСКОГО Святой благоверный князь Довмонт (Домант) Псковский, князь Нальшинайский (Нальшанский), был родом из Литвы, сначала ревностно исповедовал язычество. В 1265 году, спасаясь от междоусобиц литовских князей, был вынужден бежать из Литвы и с 300 литовскими семьями пришел во Псков. Псковская земля стала его второй родиной. Здесь, по выражению летописца, «дохнула на него благодать Божия», когда со всей своей свитой он принял Святое Крещение с именем Тимофей и сподобился великих даров от Господа. Уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем. В течение 33 лет он управлял городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Он был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям и сам основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Через брак с дочерью великого князя Димитрия, внучкой святого благоверного князя Александра Невского (память 23 ноября и 30 августа), он породнился с русским великокняжеским родом. Князь Довмонт, как и святой Александр Невский, был славным защитником Русской земли. Основная заслуга благоверного князя Довмонта как полководца и государственного деятеля состоит в том, что в течение многих лет он надежно защищал северо-западную границу Русского государства от неприятельских нападений. В 1268 году князь Довмонт был одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками. Перед каждой битвой святой Довмонт приходил в храм, полагал свой меч к подножию святого престола и принимал благословение духовника, который препоясывал ему меч. Святой Довмонт сделал псковскую крепость неприступной. В память о славном защитнике города каменная оборонительная стена, возведенная святым князем рядом с Кромом в конце XIII века, была названа Довмонтовой, а территория, огражденная стеной, до сих пор называется Довмонтовым городом. У святого защитника «Дома Святой Троицы» был еще один благочестивый обычай: в благодарность Господу, Именем Которого он одерживал победы, не зная поражений, благоверный князь Довмонт рядом с Кремлем возводил храмы в честь того святого, в день памяти которого одерживал победу. Ставили там храмы по особым обетам и другие жители Пскова. Небольшая территория нынешнего Довмонтова города была сплошь покрыта храмами. (Первый храм в честь святого Довмонта-Тимофея был построен в Довмонтовом городе в 1574 году.) Свою последнюю победу доблестный князь-воин одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где он с малой дружиной разбил большое немецкое войско. Ливонские рыцари неожиданно напали на посад у Пскова, захватили пригородные Снетногорский и Мирожский монастыри и сожгли их, жестоко расправившись с насельниками. Они убили основателя Снетногорского монастыря преподобного Иоасафа с 17 иноками и преподобного Василия, игумена Мирожского (память 4 марта). Святой князь Довмонт, не дожидаясь, пока соберется большое псковское войско, вышел навстречу врагу с дружиной и изгнал святотатцев за пределы Русской земли. Через несколько месяцев святой благоверный князь Довмонт-Тимофей скончался и был погребен в Троицком соборе Пскова. Летопись свидетельствует, что «бысть же тогда жалость велика в Плескове мужам и женам, и малым детям по добром господине благоверном князе Тимофее». Псковичи вспоминали, как святой князь заботился о них в мирные дни и особенно, когда городу угрожала опасность, как вел их в бой со словами: «Добрые мужи псковичи! Кто из вас стар, тот мне отец, кто молод, тот брат. Постоим за Святую Троицу!» Вскоре после кончины князя началось почитание его как святого заступника пред Богом, молитвенно охраняющего нашу землю от врагов и бедствий. Не раз и по смерти защищал Псков святой князь. Так, в 1480 году, когда более ста тысяч немцев осадили город, он явился во сне одному горожанину и сказал: «Возьмите одеяние (покров) гроба моего, обнесите его три раза вокруг города с крестами и не бойтесь». Псковичи исполнили его указание, и немцы отступили от города. После этого чудесного избавления от врагов святому князю была составлена служба. Рядом с мощами благоверного князя в Троицком соборе висел его боевой меч (в настоящее время меч хранится в Псковском историко-художественном и архитектурном музее-заповеднике), который вручался в храме Святой Троицы псковским князьям при возведении на престол. Святой благоверный князь Довмонт-Тимофей и его супруга, в схиме преподобная Марфа († 1300; память 8 ноября) удостоились особой почести быть изображенными на чудотворной Мирожской иконе Божией Матери (празднование 24 сентября): «Благоизволися пречистому образу чудотворныя иконы Твоея, Богородице, написатися зрака подобию нашего в бранех твердаго заступника князя Доманта со благочестивою супружницею» (седален службы святому благоверному князю Довмонту-Тимофею). При явлении Божией Матери старцу Дорофею во время осады Пскова поляками 27 августа 1581 года святой благоверный князь Довмонт-Тимофей был среди избранников Божиих, сопровождавших Небесную Заступницу Пскова (сведения о Псково-Покровской иконе помещены 1 октября). Мощи святого благоверного князя Довмонта-Тимофея покоятся в Псковском кафедральном соборе Живоначальной Троицы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-dovmont-v-kreshchenii-timofej-pskovskij Прп. Иоасафа Снетногорского, Псковского (1299) ДНИ ПАМЯТИ: 17 марта 28 июня (переходящая) – Собор Псковских святых ЖИТИЕ Святые преподобномученики Василий Мирожский и Иоасаф Снетногорский пострадали от немцев в двух древнейших монастырях Пскова в XIII столетии. Преподобный Василий управлял Спасо-Преображенской Мирожской обителью, основанной около 1156 года святителем Нифонтом, епископом Новгородским (память 8 апреля), и преподобным Авраамием Мирожским (память 24 сентября). Преподобный Иоасаф был игуменом (а по некоторым псковским синодикам – и основателем) обители в честь Рождества Пресвятой Богородицы на Снятной горе. Много трудов и забот было положено подвижниками для внешнего и внутреннего благоустройства обителей. По строгому общежительному уставу, который ввел в своем монастыре преподобный Иоасаф, жизнь иноков была наполнена молитвой, воздержанием и трудом. (Почти через 90 лет после кончины преподобного его правила воспроизвел в новом уставе Снетногорского монастыря архиепископ Суздальский Дионисий). В Снетногорском монастыре положили начало своим подвигам преподобный Евфросин Псковский (память 15 мая) и преподобный Савва Крыпецкий (память 28 августа). Обители преподобных игуменов находились вне городских стен и не имели защиты. 4 марта 1299 года на Псков напали немцы и зажгли Мирожский и Снетногорский монастыри. Во время пожара в храмах вместе с другими иноками приняли страдальческую кончину и преподобные Василий и Иоасаф. Много пострадало тогда в городе и иноков других монастырей, а также женщин и детей, но «молитвами святых преподобномучеников, – замечает летописец, – мужчин Господь сохранил». Под водительством Псковского князя, святого благоверного Довмонта-Тимофея (память 20 мая), они вышли на врага и на берегу Псковы, возле храма святых апостолов Петра и Павла, разбили захватчиков. Преподобные Василий и Иоасаф вместе со своими сподвижниками были погребены в храмах своих обителей под спудом. Честная глава и часть мощей преподобного Иоасафа хранились открыто в особом ковчеге в храме Снетногорского монастыря. Святой князь Довмонт «от своего праведнаго имения» создал в Снетногорской обители каменный храм вместо сожженного и много способствовал восстановлению иноческой жизни в разоренных обителях. Вскоре после мученической кончины преподобных Василия и Иоасафа последовало их церковное прославление во Пскове. В пергаментном псковском Прологе XIV–XV вв. их память помещена под 5 марта. В псковской летописи и старинных псковских синодиках день блаженной кончины святых преподобномучеников указан 4 марта. В этот день совершается их память и ныне. В числе пострадавших вместе с ними в летописи назван пресвитер Иосиф, а в Прологе – пресвитер Константин. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioasaf-snetogorskij Блгвв. князей Феодора Смоленского (1299) и чад его Давида (1321) и Константина, Ярославских чудотворцев. ДНИ ПАМЯТИ: 18 марта - Обретение мощей 5 июня - Собор Ростово-Ярославских святых 9 августа - переходящая - Собор Смоленских святых 2 октября ЖИТИЯ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ ФЕОДОРА СМОЛЕНСКОГО И ЧАД ЕГО ДАВИДА И КОНСТАНТИНА, ЯРОСЛАВСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237–1239 года, и был в Крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского († 1168; память 14 марта). Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему – отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству. В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского († 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения. В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского († 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275–1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке Крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: „Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле"». Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла Святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в Крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение». Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья – святой благоверный князь Давид († 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине. Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил, преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой – святой Михаил Тверской († 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский († 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и Сарайского владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле. Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной – Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось. Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение. Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием Ангельского образа. Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце». После него в Ярославле правил его сын – святой Давид († 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322–1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска. 5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в проложные жития князя Феодора и в иконописные подлинники. Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. – «Богословские труды», сб. XI, М., 1973, с. 55–77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов – не личных, но врагов России и Церкви, – только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/656/192/3707/group Блгв. Тамары, царицы Грузинской (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 3 мая (переходящая) – Неделя свв. жен-мироносиц 14 мая ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОЙ ТАМАРЫ, ЦАРИЦЫ ГРУЗИНСКОЙ Святая Тамара происходила из знатного рода Багратионов, по преданию восходившему к самому царю Давиду. Ее отец Георгий в 1178 году провозгласил свою дочь царицей. Через 7 лет он скончался. С этого момента началось правление святой. Когда святая Тамара взошла на престол, то сказала: «Я – отец сирот и мать вдовиц». Эта фраза определила все ее правление. Автор биографии Тамары оставил такое описание юной царицы: «Правильно сложенное тело, темный цвет глаз и розовая окраска белых ланит; застенчивый взгляд, <…> приятный язык, веселая и чуждая всякой развязности, услаждающая слух речь, чуждый всякой порочности разговор». Царица начала свое правление с кадровых перестановок. Она сместила злоупотреблявших властью правителей и военачальников, назначив вместо них других. Она освободила Церковь от налогообложения, облегчила участь крестьян. В 1185 году патриарх предложил правительнице выйти замуж. Для этого на Русь отправили посольство. Вскоре оно вернулось вместе с Георгием, сыном князя Андрея Боголюбского. Тамара уверяла свое окружение, что со свадьбой надо бы повременить. Ведь нужно еще понять, что это за человек. Но придворные настояли на своем. К несчастью, опасения мудрой царицы оправдались. Георгий оказался неравнодушным к спиртному, совершая «много неприличных дел». Два с половиной года Тамара терпела его грубое обращение, всячески пытаясь образумить мужа. Все было тщетно. Ей пришлось расстаться со своим супругом. Долгое время святая думала оставаться вдовой при живом муже, но ради наследника согласилась повторно выйти замуж – за осетинского царевича Давида. Этот брак оказался счастливым, и вскоре Грузия увидела своего будущего правителя. В период царствования святой Тамары страна достигла пика своей славы и могущества. Царица была справедливым судьей. Ее трудолюбие, государственный талант, христианское сострадание предопределили «Золотую эпоху» Грузии. Она успешно остановила нашествие халифа Абу-Бакра, который, собрав огромное войско из Индии, надеялся поживиться богатствами Грузии. Та же участь постигла и другого захватчика – султана Рукн-ад-Дина. Сразу после восшествия на престол Тамара уделила пристальное внимание организации единого богослужебного устава и церковного канона. Она призывала всех богословски образованных людей, знатоков Закона Божьего, епископов и священников приехать в город Картли. Здесь вскоре прошел общий Собор, на котором присутствовала и сама царица. Перед смертью царица Тамара успела закончить все необходимые государственные дела и распорядиться по основным церковным и монастырским вопросам. Неожиданно ее настигла неизвестная болезнь. Врачи оказались бессильны. Вся страна вымаливала свою царицу, однако 18 января 1213 года великая правительница мирно скончалась. О точном месте захоронении святой Тамары до сих пор ведутся споры среди историков и археологов. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tamara-gruzinskaja-carica Блгвв. кн. Василия и Константина Ярославских (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 21 июня – Обретение мощей 16 июля ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ ВАСИЛИЯ И КОНСТАНТИНА ЯРОСЛАВСКИХ Святые благоверные князья Василий и Константин были единственными сыновьями первого князя Ярославского Всеволода Константиновича от брака его с Мариною, дочерью Олега, князя Курского. Всеволод Константинович был родным братом князя Василька Ростовского († 1238; память 4/17 февраля). В 1238 году монголо-татарские орды хана Батыя опустошили область великого княжения. Великий князь Георгий с сыновьями и немногочисленным войском вынужден был отступить в ярославский удел своего воспитанника Всеволода. Здесь на реке Сити их настигли отряды неприятелей. Произошла кровавая сеча, в которой погибли великий князь Георгий и князь Всеволод Ярославский, отец Василия и Константина. Василько Ростовский был пленен и мученически погиб за веру и отечество. К 1238 году относится первое упоминание в летописях о старшем сыне погибшего ярославского князя Василия (родился не позднее 1229 года) как об одном из князей, спасшемся от меча Батыева. Возмужание осиротевших юных князей пришлось на сложное, тяжелое время. Наследование княжения принял на себя старший брат Василий. Ему предстояло укреплять ослабевший дух своих подданных, вселять в них надежду, помогать вдовам и сиротам воинов, погибших на реке Сити. Летописи свидетельствуют, что князь Василий Всеволодович в страхе Божием правил княжеством, не вступая в междоусобные споры с соседями. Им были восстановлены и обновлены разрушенные в ярославских пределах монголо-татарами многие храмы. В 1239 году князь Василий Всеволодович впервые отправился вместе с другими князьями в Орду «про свою отчину», то есть для того, чтобы получить от хана утверждение на Ярославское княжение; он был отпущен, по свидетельству летописца, ханом Батыем «с честью». Позже Василий Всеволодович еще несколько раз ездил в Орду: в 1244 году с Владимиром Константиновичем, князем Угличским; в 1245 году вместе со своим дядей, великим князем Ярославом Всеволодовичем. По возвращении из последней поездки к хану он женился на княжне Ксении. У них было двое детей – дочь Мария и сын Василий, умерший малолетним. Зимой 1249 году князь Василий Ярославский отправился во Владимир на Клязьме для встречи с родственным ему святым благоверным великим князем Александром Невским († 1263 г.). Там он тяжело заболел и 8 февраля преставился ко Господу. Гроб с телом князя Василия Всеволодовича от Владимира до Ярославля провожали его двоюродные братья: Ростовский и Белозерский князья Борис и Глеб Васильковичи вместе со своей матерью, а также сам великий князь Александр Невский – столь велико было их уважение к молодому, но зрелому духом, безвременно почившему князю. Погребение совершил епископ Ростовский Кирилл в ярославском соборном храме в честь Успения Пресвятой Богородицы, на северной стороне которого был положен гроб с телом князя Василия Ярославского. По кончине старшего брата в 1249 году Константин Всеволодович принял правление княжеством. Он укрепил границы своего владения, страдавшие от постоянных набегов ордынцев. 3 июля 1257 года к Ярославлю подступило монголо-татарское полчище. Князь Константин бесстрашно выступил против превосходивших сил неприятеля с малочисленной дружиной. Перейдя на другую сторону реки Которосли, он вышел на гору, где и произошла кровавая битва с татарами. Несмотря на героическое сопротивление, русские были разбиты численно превосходившим противником. Князь Константин геройски пал вместе со своими воинами. Ярославль был жестоко разорен. Гора, где погиб ярославский князь с дружиной, с тех пор стала называться Туговой, как место туги (туга – скорбь, тоска, горе). Тело благоверного страдальца было погребено с честью в соборном Успенском храме, у места упокоения его старшего брата Василия. В 1501 году в Ярославле произошел пожар, во время которого сгорел кремль и деревянный собор. Когда начали копать рвы для закладки основания нового храма, то обрели два гроба с нетленными телами. По надписям на каменных плитах было определено, что это благоверные князья Василий и Константин Ярославские. По просьбе народа епископ Ярославский в присутствии многочисленного духовенства перенес нетленные мощи из кремля в деревянный храм во имя святых страстотерпцев Бориса и Глеба. Известие об этом событии дошло до великого князя Московского Иоанна III, который послал из Москвы искусных каменщиков для постройки соборного храма. Впоследствии он сам прибыл в Ярославль на поклонение святым мощам своих предков. После окончания строительства кафедрального Успенского собора святые мощи князей Василия и Константина были вновь торжественно перенесены и поставлены открыто в пределе, освященном в их честь, между столпов, с правой стороны, под древними родовыми княжескими иконами. В 1744 году во время большого пожара в соборе святые мощи обгорели, после чего останки их были заключены в ковчеги и вновь положены в Успенском храме, но уже в особо устроенную гробницу. В княжение Василия Ивановича (1526–1533) монахом Пахомием было написано житие Ярославских чудотворцев. Память святых благоверных князей Василия и Константина Ярославских совершается дважды в год: 3/16 июля – в день битвы на горе Туговой, 8/21 июня – когда были обретены их святые мощи. В тот же день празднуется память Ярославской иконы Божией Матери, по преданию, принесенной в Ярославль благоверными князьями-братьями и с тех пор находившейся в Успенском кафедральном соборе. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-vsevolodovich-jaroslavskij Другого Афанасия, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 декабря 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ПРЕПОДОБНЫЙ АФАНАСИЙ, ЗАТВОРНИК ПЕЧЕРСКИЙ, В ДАЛЬНИХ ПЕЩЕРАХ Преподобный Афанасий Затворник, не желая видеть суеты и прелести мира сего, затворил себя в пещере, чтобы в безмолвии угодить Богу, и там непрестанно стоял на молитве. Во многих трудах и подвигах духовных он предал дух свой Богу. Господь прославил подвижника благодатным даром исцелений, которые православные христиане получают по молитвам преподобного Афанасия. Имя его упоминается в 4-й песни общего канона преподобным Дальних пещер. В «Сказании о житиях святых, в пещере преподобного Феодосия почивающих» говорится, что преподобному Афанасию не нужна была свечка в пещере: ему светила Небесная светлость. Всем, кто приходит к нему с верой, он подает исцеление. Память преподобного совершается также 28 августа/10 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-pecherskij-zatvornik Прп Феодора молчаливого, Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 1 марта (переходящая) – 2 марта (17 февраля) в невисокосный год / 1 марта (17 февраля) в високосный год 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Феодор Молчаливый, Печерский, избрал подвиг молчания, чтобы постоянно пребывать в богомыслии и удержать себя от прегрешений даже в слове. Прославился от Господа даром чудотворений. Прп. Алексия, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 7 мая 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Алексий, затворник Печерский, подвизался в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря в XIII веке. Мощи его были открыты после 1675 года. Память преподобного Алексия совершается 24 апреля потому, что его мощи почивают рядом с мощами преподобного Саввы Печерского. Память также с собором преподобных отцов Ближних пещер (28 сентября) и с собором всех Киево-Печерских чудотворцев (2-я Неделя Великого поста). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksij-pecherskij-zatvornik Прп. Аммона, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 7 мая 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Алексий, затворник Печерский, подвизался в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря в XIII веке. Мощи его были открыты после 1675 года. Память преподобного Алексия совершается 24 апреля потому, что его мощи почивают рядом с мощами преподобного Саввы Печерского. Память также с собором преподобных отцов Ближних пещер (28 сентября) и с собором всех Киево-Печерских чудотворцев (2-я Неделя Великого поста). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-aleksij-pecherskij-zatvornik Прп. Иоанникия Девиченского (Серб.) (XIII век) ДЕНЬ ПАМЯТИ: 9 мая ЖИТИЕ Преподобный Иоанникий Девиченский подвизался в первой половине XV века. Святой был родом из Черногорского приморья. С юности избрал он путь монашеского подвига, рано покинул отчий дом и поселился в пещере на берегу реки Ибар, где, по преданию, в XIV веке жил другой сербский пустынник – преподобный Петр Коришский. Вскоре сюда, в место, называемое Черная Река, стали приходить иноки, до которых дошла молва о благочестивом отшельнике. Они оставались здесь с благословения преподобного, подражая его строгой и богоугодной жизни. Послушание святому Иоанникию они считали великим благом. Со временем, когда братия стала многочисленной, преподобный Иоанникий и его сподвижники воздвигли храм. В обитель стекалось все больше людей. Слава святого Иоанникия распространялась все шире. Это тяготило пустынника. Предав своих духовных чад воле Божией, он удалился в пустынный Девиченский лес. Жил святой по слову Спасителя, подобно птице, не заботясь о пище и месте для ночлега. Многие дни проводил в дупле дерева. Слезной молитвой побеждал посылаемые искушения. Святой получил от Бога власть над демонами и чудесный дар врачевания недугов. Когда весть о пустыннике достигла княжеского двора, деспот Георгий Бранкович (1427–1459) отправился к нему с просьбой исцелить больную дочь. Молитвами святого Иоанникия Господь избавил ее от болезни, и тогда благодарный властитель воздвиг в Девиче храм в честь Введения Пресвятой Богородицы. Впоследствии там был основан монастырь. Преподобный Иоанникий отошел ко Господу 2 декабря 1430 года. Его святые мощи покоятся в Девиче и славятся чудотворениями. В Сербии особенно чтут преподобного Иоанникия как целителя душевных болезней. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioannikij-devichenskij Прп. Луки, эконома Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 19 ноября 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛУКИ ПЕЧЕРСКОГО, ЭКОНОМА В 7-й песни канона преподобным Ближних пещер воспевается преподобный Лука «иконом», как добрый делатель заповедей Владычних, но кроме должности экономской, каковую он неизвестно когда отправлял в Киево-Печерской Лавре, больше о нем ничего не известно. Память его, кроме 6/19 ноября, совершается совместно с преподобными Ближних пещер, где и его тело нетленное почивает. Экономы Киево-Печерской Лавры, почитая его своим покровителем, имеют в своих (экономических) помещениях икону преподобного Луки «иконома». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-pecherskij Прп. Мардария, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 26 декабря 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Мардарий, затворник Печерский, подвизался в Дальних пещерах в XIII веке. По рукописным святцам, в тропаре и кондаке он называется «нестяжательным», а по надписи у мощей – «бескелейным». Имя его вспоминается в 7-й песни Службы Собора отцов Дальних пещер (28 августа) вместе с преподобным Аммоном (память 4 октября), где он называется «рачителем нищеты». Погребен в Дальних пещерах. Память его совершается также 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mardarij-pecherskij Прп. Памвы, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 31 июля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Памва жил в XIII веке. Он был иеромонахом Киево-Печерской обители. Во время осады монастыря татарами иноки послали святого Памву за пищей. Как ни велика была опасность, святой со смирением взялся исполнить послушание, но татары схватили его и подвергли мучениям за отказ отречься от христианской веры. Он говорил им: «Ваши боги прокляты, а я верую во Христа, Истинного Бога, Который сотворил небо и землю. Он Господь, един Истинный, Всемогущий, Он и меня избавит от рук ваших молитвами святых Печерских». И, действительно, впоследствии преподобный чудесным образом спасся от мучителей: он был восхищен Ангелами и перенесен в свою келлию в Киево-Печерской обители. До блаженной кончины святой Памва жил в затворе, где мирно преставился к Богу в 1241 году. Мощи преподобного почивают в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Память преподобного Памвы совершается также 28 августа/10 сентября – день совместной памяти преподобных отцов, почивающих в Дальних пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pamva-pecherskij Прп. Панкратия Печерского, в Дальних пещерах (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 22 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Жил в XIII веке, подвизался в Киево-Печерском монастыре в сане иеромонаха. Прославился в подвигах поста, а также чудотворениями, исцелениями болящих. Был погребен в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pankratij-pecherskij Прп. Пафнутия, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 28 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Память 15 февраля, в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских Дальних Пещер (28 августа) и в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских. Непрестанно плакал и вздыхал всю свою жизнь о времени разлучения души с телом, как окружат человека Ангелы и духи злобы, покажут все его дела – добрые и злые, напомнят ему о всех его мыслях и желаниях, о том, что он забыл и чего не считал за грех. Но блажени плачущие, яко тии утешатся (Мф.5:4). И преподобный Пафнутий при кончине своей увидел лики Ангельские, которые, приняв его душу, вознесли ее на небо. Мощи его покоятся в Феодосиевых пещерах. Его имя вспоминается в 8-й песни канона: «Плачущих поминая блаженство, Пафнутие, всегда плакал еси, ныне же радостная наследив места, молися тамо и нам в кров безплачевный вселитися». Прп. Саввы Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 7 мая 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Савва Печерский подвизался в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря в XIII веке. В рукописных святцах, в «Книге о святых» и в каноне службы Киево-Печерским преподобным он называется чудотворцем. Память его совершается 24 апреля ради тезоименитства со святым мучеником Саввой Стратилатом. Память преподобного Саввы празднуется также вместе с собором преподобных отцов Ближних пещер (28 сентября) и собором всех Киево-Печерских чудотворцев (2-я Неделя Великого поста). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-pecherskij Прп. Сергия Послушливого, Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 20 октября ЖИТИЕ О жизни сего угодника Божия ничего неизвестно, даже неизвестно время его жизни; думают, что он жил в XII–XIII веках. Имя «послушливый», с которым преподобный Сергей почивает в Антониевой пещере, своим наименованием показывает отличительные подвиги своего жития: отречение от своей воли и совершенное послушание настоятелю. Послушание – великое дело в христианской жизни, подвиг, прославляемый Господом. С недавнего времени стали и у нас говорить, как говорила несчастная Реформация, что «в ваше время покорность чужой воле – дело лишнее, ныне каждый сам в состоянии избирать лучшее». Но тому ли учит нас Откровение Божие? Не говорит ли оно, что самоволие – самое опасное дело, дело, губившее не только людей, но и духов, более сильных, чем люди? О! Да избавит Господь каждую христианскую душу от мыслей и дел сатаны! Как совершается в душе спасительное преобразование блаженным послушанием? Самолюбие – самое страшное зло в душе нашей: все грехи – отрасли его. Послушание – бич самолюбию. По мере отвержения своей воли и преданности воле Божией самолюбие стесняется, ослабляется, подавляется в душе. Болезненно это стеснение самолюбия послушанием: гордость возмущается против чужой воли и хочет отстаивать свою волю. Но чем менее щадит себя послушливый, тем более одерживает побед над господствующим злом души. В послушливом вместо любви к себе развивается и крепнет любовь к Господу: для кого, как не для Господа, отрекается он от своей воли? Так бичевал самолюбие послушанием во всю свою жизнь и почил святым рабом Божиим Сергий Печерский, и почивает нетленным! Память его общая с преподобными Ближних пещер, и особенно – 7/20 октября. В рукописных святцах преподобный Сергий называется постником. В каноне преподобным Печерским Ближних пещер Сергей величается «единонравным Нектарию послушливому». «Нектарие послушливе с Сергием, тебе единонравным, яко предавший души своя под иго послушания Христова, преклоните молитвою своею наше непокорство под ярем послушливого Иисуса, во еже усердно исполняти веления Его» (песнь 6). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-pecherskij Прп. Сисоя, схимника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 19 июля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Подвизался в XIII веке в Киево-Печерском монастыре. О нем известно, что он был схимонах и постник. Мощи его покоятся в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Преподобный Сисой, схимник Печерский (ХIII), воспоминается в общей службе преподобным отцам Киево-Печерским, почивающим в Дальних пещерах, вместе с преподобным Григорием Постником: «Сисое чудне и Григорие, имя от бодрости имевый, оба постом обуздавше своя страсти, свирепеющую похоть нашея плоти смирите: вам бо дана есть благодать в страстех нам способствовати» (5-я песнь канона). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sisoj-pecherskij Прп. Софрония, затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 24 марта 24 мая 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Софроний, затворник, подвизался в Дальних (Феодосиевых) пещерах Киево-Печерского монастыря в XIII в. Преподобный Софроний, затворивши себя в темной пещере, ежедневно прочитывал всю Псалтырь и всегда носил на себе власяницу и тяжелый пояс железный. В каноне преподобным Дальних пещер изложен затворнический подвиг святого подвижника, удостоившегося слышания ангельского пения. Он и ныне «в небе наслаждается вечной радости, со Христом царствующи». Память святого Софрония совершается вместе с другими святыми отцами Дальних пещер 28 августа/10 сентября, особо 11/24 марта и обретение его нетленных мощей – 11/24 мая. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sofronij-pecherskij-zatvornik Прпп. Анатолия (XII) и другого Анатолия затворника (XIII), Печерских ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 16 июля 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 10 сентября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЯ Преподобные Анатолий и другой Анатолий, затворники Печерские, подвизались в Киево-Печерской Лавре. Преподобный Анатолий скончался в XII веке и был погребен в Ближних пещерах. Другой святой Анатолий, затворник, жил и скончался в XIII веке и погребен в Феодосиевых (Дальних) пещерах. Память преподобного Анатолия (Ближние пещеры) совершалась также 31 октября, вместе с памятью преподобных Никодима и Спиридона, просфорников Печерских. В службе преподобным отцам (28 сентября), погребенным в Ближних пещерах, говорится: «Спиридон, незлобия крин, и Никодим победотезоименитый, оба просфорника святии... Причисляется к сим и Анатолий, ихже вси величают». Источник: https://azbyka.ru/days/saint/4388/5342/group Прпп. Константина и Космы Косинских, Старорусских (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 28 июня - переходящая - Собор Новгородских святых 11 августа ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ КОНСТАНТИНА И КОСМЫ КОСИНСКИХ, СТАРОРУССКИХ Преподобный Константин и сподвижник его Косма были в иночестве учениками преподобного Варлаама Хутынского († 1192; память 6 ноября) и его преемника преподобного Антония Дымского († 1224; память 17 января). Около 1220 года, оставив Хутынскую обитель, они удалились на пустынный полуостров, расположенный в 3-х верстах от города Старая Русса, между реками Полистью и Смежною, и со временем основали там монастырь во имя святителя Николая, настоятелем которого преподобный Константин был до самой кончины († ок. 1240). Преподобный Косма продолжал подвиг своего наставника. Он погребен в одной гробнице с преподобным Константином. Тела их покоились под папертью Николаевской церкви, построенной в 1820 году на месте погребения святых. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/491/3152/group Сисоя затворника Печерского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 6 ноября ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫХ АРЕФЫ, СИСОЯ И ФЕОФИЛА, ЗАТВОРНИКОВ ПЕЧЕРСКИХ Преподобные Арефа, Сисой и Феофил, затворники Печерские (ХII–ХIII), подвизались в Киево-Печерском монастыре и погребены в Ближних пещерах. Преподобный Арефа был родом из Полоцка. Проживая в монастыре, он хранил в своей келлии много богатства. Однажды воры обокрали его. Жалея о потерянном имуществе, преподобный Арефа стал роптать на Господа, за что был поражен тяжкой болезнью. Будучи при смерти, он видел, как пришли к нему Ангелы и бесы и начали спорить между собою. Бесы заявляли, что за скупость и ропот на Бога он должен быть предан им, Ангелы же, обратясь к нему, молвили: «Несчастный человек, если бы ты возблагодарил Бога за украденное имущество, это вменилось бы тебе в милостыню». После видения преподобный Арефа был возвращен к жизни. Последние дни свои он провел в затворе, в сокрушении и раскаянии о грехах, отрекшись от всего земного. Скончался святой Арефа не позже 1190 года. По Иконописному Подлиннику преподобный изображается так: «Подобием надсед, брада подоле Козмины немного, ризы преподобнические». Преподобный Сисой, затворник, в общей службе преподобным Антониевых пещер называется «просиявшим в посте». Преподобный Феофил в этой же службе именуется как «в чудесех изящный». Память всем преподобным 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sisoj-pecherskij-zatvornik Прп. Аврамия Смоленского (XIII век) ДНИ ПАМЯТИ: 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых 3 сентября КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АВРАМИЯ (АВРААМИЯ) СМОЛЕНСКОГО Преподобный Аврамий (Авраамий) Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога, чтобы даровал Он наследника роду их и всему имению. Уже в самом юном возрасте видно было духовное направление отрока, который чуждался детских игр, рос в страхе Божием и имел склонность к посту и молитве. Авраамий с ранних лет был определен в училище, где обратил на себя внимание дарованием и необыкновенной любознательностью. В свободное от занятий время он любил ходить в церковь, где прекрасно пел и читал. Еще юношей он стремился к уединенной и благочестивой жизни. Родители предлагали ему, как единственному наследнику, вступить в брак, но он отклонил их предложение, ибо искал другой жизни. По смерти своих родителей, вскоре затем последовавшей, он, следуя примеру святых, жития которых любил читать, раздал свое имущество церквам, монастырям и бедным, оделся в рубище и стал ходить по городу, как нищий и юродивый, прося Бога указать ему путь ко спасению. Вскоре, по внушению Божию, он поступил иноком в обитель Богоматери, находившуюся в шести верстах от Смоленска, на месте, называвшемся «Селище». С терпением и кротостью молодой инок ревностно исполнял все подвиги послушания, проводил время в посте и молитве, украшал себя иноческими добродетелями и прилежно занимался изучением Св. Писания, житий и поучений св. подвижников и святоотеческих творений. Изучая все это, преподобный Авраамий извлекал назидательные уроки не только для себя, но и для других, искавших у него назиданий. Окружив себя писцами, преподобный усердно занимался списыванием и собиранием книг, черпая из них духовное богатство. Смоленский князь Роман Ростиславич († 1170) завел в городе училище, в котором учились не только по славянским, но и по греческим и латинским книгам. У самого князя было большое собрание книг, которыми пользовался преподобный Авраамий. Более 30 лет подвизался он в обители, когда игумен убедил его принять в 1198 году сан пресвитера. Посвященный в сан пресвитера и избранный духовником, преподобный, украсив себя «иерейскою лепотою», ни одного дня не опускал без совершения литургии и проповедания слова Божия. Он явился столь искусным проповедником, что его наставления привлекали к нему многих слушателей. Целыми толпами шли к нему духовные и миряне, чтобы насладиться его богомудрыми беседами и уврачевать свои язвы душевные. Вместе с тем прп. Авраамий не оставлял обычного своего подвига иноческой жизни, как любитель нищеты и смирения. Видя совершенства подвижника, поднял на него крамолу враг человеческий, возбудив зависть собратий. Много клевет и гонений пришлось перенести ему от людей, завидовавших его влиянию на народ. Они вооружили против Авраамия самого игумена, и ему запрещено было вести беседы с народом. И через 5 лет преподобный вынужден был перейти в бедный Крестовоздвиженский монастырь в самом Смоленске. Но народ и сюда стал стекаться толпами к преподобному за наставлениями. Помимо бесед народ привлекала сюда и строгая подвижническая жизнь Авраамия. На пожертвования богомольцев был украшен соборный храм монастыря иконами, завесами и свечами. Сам он написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный суд, а на другой – истязания на мытарствах. И опять сетовал враг человеческий, что Господь прославил раба Своего. Сам преподобный Авраамий утруждал плоть свою чрезвычайным постом. Лицо его было бледно и необыкновенно сухо. Подвижник был похож в священных одеждах на святителя Василия Великого, жизни которого подражал. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Он неустанно проповедовал в церкви и приходящим в его келлию, беседуя равно с богатыми и бедными. Строго наблюдал он во время божественной службы, чтобы никто из братии и народа не позволяли себе беседовать в церкви, ибо почитал сие за святотатство и с особенным благоговением совершал божественную службу. Много испытал преподобный Авраамий искушений демонских, видимых и невидимых, во время своего подвига, ибо в страшных образах являлся ему враг человеческий, думая устрашить, но всегда был побеждаем молитвой преподобного. Тогда, будучи не в силах действовать лично на святого, диавол возбудил против него клевету в городе, что преподобный проповедует ересь, живет нечисто и наружной святостью прикрывает темные дела. Эти слухи дошли до епископа Игнатия, и весь город пришел в смущение. Городская знать и духовенство требовали у епископа предать преподобного суду. Они предлагали утопить или сжечь подвижника. В это время случилось быть у епископа князю и боярам. На суде князя и епископа преподобный отвел все лживые обвинения, но, несмотря на это, ему запретили священнодействовать и перевели в прежний монастырь в честь Пресвятой Богородицы. И вот в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Напрасно совершались молебствия – ничто не помогало. Тогда священник Лазарь явился к епископу Игнатию и просил разрешить служение преподобному Авраамию, иначе еще большие беды постигнут жителей. Епископ Игнатий разрешил св. Авраамия, просил у него прощения в неправильном осуждении его и молитв за город и жителей. Смиренный инок сам просил епископа помолиться. Возвратившись в келлию, преподобный Авраамий предался усердной молитве, и вдруг пошел обильный дождь и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в праведности преподобного и стали высоко уважать его. Епископ Игнатий имел намерение построить каменную церковь в честь Ангела своего вне города, где полюбилось ему пустынное место, с тем, чтобы устроить около нее малый монастырь. Но впоследствии он изменил свою мысль и основал церковь на другом месте, уже не во имя своего Ангела, но на память Положения Ризы Богоматери во Влахерне, и собрал при ней несколько братий, которые питались милостыней епископской. И никто не хотел быть игуменом в столь убогой обители. Между тем вспомнил еп. Игнатий, что блаженный Авраамий скорбел иногда об удалении от города той обители, в которой пребывал, не ради себя, но ради приходивших к нему за советами духовными, и поручил ему настоятельство в сане архимандрита. И сам, оставив по старости епархию, поселился в нем. Так вознаградил Господь долгие страдания угодника Своего, и некогда уничижаемый всеми внезапно от всех прославился. Уже не боялись приходить к нему чада его духовные, но отовсюду толпами стекались, даже и сами бывшие клеветники смиренно припадали к ногам его, прося себе прощения. Благолепно украсил преподобный дом Пресвятой Богородицы, как невесту, богатыми завесами, иконами и лампадами. И много было желавших поступить под руководство преподобного Авраамия, но он принимал их весьма разборчиво и после больших испытаний, отмечая истинное усердие приходивших, так что в его монастыре собралось только 17 братий. В глубокой старости преставился епископ Игнатий, немного времени оставалось и блаженному Авраамию пребывать на земле. Более прежнего внушал он братии помнить о смерти и молиться день и ночь о том, чтобы не быть осужденными на суде Божием. Скончался преподобный Авраамий до 1224 года, пожив в иночестве 50 лет. В 1238 году скончался преподобный Ефрем – любимый ученик и усердный подражатель добродетели своего отца: кротости, смирения и любви к ближним. Уже в конце XIII века преподобному Авраамию была составлена служба, совместная с учеником преподобным Ефремом. Страшное монголо-татарское нашествие, бывшее наказанием Божиим за грехи, не только не заглушило памяти преподобного Авраамия Смоленского, но напомнила людям его призыв к покаянию и памятованию Страшного суда. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-avraamij-smolenskij Прп. Григория, затворника Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 21 января 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Григорий, затворник Киево-Печерский, жил в XIV веке. В «Сказании о житиях святых, в пещере преподобного Феодосия почивающих» говорится, что пищей преподобного Григория всю жизнь служила невареная трава. Он давал эту траву приходившим к нему, и больные исцелялись. Память его также 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-pecherskij-zatvornik Прп. Агафона Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 4 марта (переходящая) – 5 марта (20 февраля) в невисокосный год / 4 марта (20 февраля) в високосный год 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Агафон Печерский подвизался в Киево-Печерском монастыре в ХIII–ХIV вв. Он был великим постником, исцелял больных возложением на них руки, имел дар пророчества и предсказал время своей смерти. Мощи его почивают в Дальних пещерах Киево-Печерского монастыря. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-agafon-pecherskij Прп. Захарии, постника Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 6 апреля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ В монастыре Печерском есть следующее сказание о Захарии, иноке Печерском. Во время игуменства блаженного Никона два мужа киевских, Сергий и Иоанн, однажды, молясь пред явленной чудотворной иконой Пресвятой Богородицы, увидели исходящий от нее великий свет и тотчас положили заключить между собой духовное братство. Иоанн пред смертью своей вручил Сергию сына своего Захарию и тысячу гривен серебра и сто гривен золота с тем, чтобы серебро и золото он отдал Захарии, когда тот придет в совершенный возраст. Захария, достигши пятнадцатилетнего возраста, просил у Сергия своего наследства, но тот отвечал, что его отец, Иоанн, раздал все имение свое нищим, а ему не оставил ничего. Захария просил дать хоть половину или, по крайней мере, третью часть оставленного ему отцом имущества, но Сергий с укоризною ему отказал в этом. «Если ты не взял ничего из имения моего отца, – сказал юноша, – то иди и клянись мне в церкви Печерской пред чудотворной иконой Пресвятой Богородицы, где ты заключил союз братолюбия с моим отцом». Сергий пришел в церковь и, ставши пред иконой Богородицы, с клятвой сказал, что он не брал ни тысячи гривен серебра, ни ста гривен золота. Но Богоматерь наказала его за ложную клятву. Он не мог приблизиться к святой иконе, чтобы облобызать ее. А исходя из церковных дверей, вдруг начал взывать: «Преподобные отцы Антоние и Феодосие, не велите погубить меня сему немилостивому Ангелу, молитесь ко Пресвятой Госпоже Богородице, да отгонит от меня многих бесов, которым я предан, пусть возьмут серебро и золото, запечатанные в моем доме». И все бывшие здесь пришли в страх. Посланные же принесли запечатанный ящик и, открывши, нашли в нем две тысячи гривен серебра и двести гривен золота – вдвое против прежнего. Тогда Захария, отдав деньги бывшему в то время игуменом Иоанну, просил, чтобы он употребил их как хочет, а сам принял иноческий образ и скончался в Печерском монастыре. Рукописное же краткое жизнеописание и тропарь ему в каноне доканчивают это сказание тем, что Захария по пострижении в монашество положил себе за правило до смерти не есть ничего – ни печеного, ни вареного, и питался всякий день по захождении солнца малым количеством зелия. Он был так страшен для бесов, что они боялись даже его имени. Часто видел он Ангелов, с которыми по смерти сподобился жить на небе вечно. Память его 24 марта. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-zakharija-pecherskij-postnik Прп. Лаврентия затворника Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 2 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Подвизался в Киево-Печерском монастыре в ХIII–ХIV вв. Нес трудный подвиг затворничества, упражняясь в посте, молитве и богомыслии. Мощи преподобного Лаврентия почивают в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lavrentij-pecherskij Прп. Лонгина, вратаря Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 29 октября ЖИТИЕ Подвизался в Киево-Печерском монастыре в XIII–XIV вв. О жизни его известно только то, что он нес обязанности привратника и славился великим послушанием и святостью жизни. Погребен в Дальних пещерах. Надпись на пещерной доске гласит: «…свято и праведно проходя монастырское послушание, сицеваго от Всеведца Бога сподобился дара чудотворения, яко ведал приходящих в монастырь и исходящих мысли сокровенныя…» Источник: https://azbyka.ru/days/sv-longin-pecherskij Прп. Макария, диакона Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 1 февраля 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Макарий, постник Печерский, в Ближних пещерах (XII), и преподобный Макарий, диакон Печерский, в Дальних пещерах (XIII–XIV), оба были диаконами. Память их положена 19 января ради тезоименитства с преподобным Макарием Египетским. О преподобном Макарии из Дальних пещер известно, что он отличался нестяжательностью, имел великое усердие к храму Божию и постоянно упражнялся в чтении Священного Писания и посте. По преданию, он в детстве много болел, и родители дали обет Богу отдать сына в Печерский монастырь, если он выздоровеет. Кротостью и смирением он заслужил любовь братии, которая научила его грамоте. За благочестивую жизнь он был возведен в сан диакона и при жизни имел дар чудотворений. Помимо этой памяти, у преподобного Макария из Ближних пещер еще память 28 сентября, а у преподобного Макария из Дальних пещер – 28 августа. Общая память со всеми Печерскими чудотворцами – во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-pecherskij-diakon Прп. Моисея, чудотворца Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 августа 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Жил и подвизался в Киево-Печерском монастыре в XIII–XIV вв. Постоянным и любимым подвигом преподобного было псалмопение и бесчисленные коленопреклонения, за что удостоился он дара чудотворения. Мощи святого почивают в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-moisej-pecherskij Прп. Павла Послушливого, Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 23 сентября ЖИТИЕ Преподобный Павел Послушливый (XIII–XIV), подвижник Дальних пещер в Киеве. По принятии иноческого образа в Печерском монастыре преподобный безропотно проходил самые тяжелые послушания, на которые его посылал настоятель. Он никогда не бывал празден, и когда не нес послушания, молол зерно на жернове, изнуряя свое тело этой тяжкой работой и храня непрестанную внутреннюю молитву. Память его Церковь чтит 10 сентября, в один день с тезоименитым святителем Павлом, епископом Никейским (IX). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pavel-pecherskij-poslushlivyj Прп. Пимена, постника Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 21 мая 20 августа 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Сведений о жизни преподобного Пимена постника сохранилось мало. На карте Дальних пещер 1638 года упомянуты «кости св. монаха Пимена», который в 1661 года отмечен как «Пимин», в 1703 года как «Пимин Трудолюбивый», на более поздней карте, предположительно 1744 года, как «преп. Пимен посный», в 1795 года как «преподобный Пимин постник» (в 1769–1789 гг. по ошибке отмечен как «св. Арсений»). Изданное владыкой Модестом старинное лаврское рукописное сказание гласит: «Преподобный Пимен постник стяжал великую благодать, и только раз в неделю немного ел, хотя постоянно нес монастырское послушание. И никогда не ослабевал от поста: молол ли в жерновах, или носил на себе дрова. А через ночь стоял на молитве». Митрополит Евгений (Болховитинов) полагал, что подвижник жил «во время игуменов Никона и Иоанна». Это мнение разделял владыка Модест. В свою очередь архиепископ Филарет считал преп. Пимена постника, почивающего в Дальних пещерах, лаврским игуменом 1132–1141 гг. Так утверждают и «Хронологические списки русских святых». Отдельно память подвижника празднуется 20 (7 по ст. ст.) августа, в день преподобного Пимена Многоболезненного, в Ближних пещерах почивающего. Источник: https://lavra.ua/svyatie/pimen-postnik-xiii-xiv/ Прп. Силуана, схимника Печерского (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 23 июня 23 июля 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЕ Преподобный Силуан, схимник Киево-Печерский, был ревностным хранителем чистоты душевной и телесной, удручал свою плоть постом и бдением, а душу очищал молитвой и богомыслием. Он сподобился от Господа обильных духовных дарований: особого молитвенного дерзновения к Богу, постоянной радости о Господе, прозорливости и чудотворения. Жил преподобный в конце ХIII – начале ХIV века. Мощи его покоятся в Феодосиевых пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-siluan-pecherskij Прпп. Мартирия диакона и Мартирия затворника, Печерских (XIII –XIV век) ДНИ ПАМЯТИ: 15 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 7 ноября ЖИТИЕ В «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875 г.) под 25-м числом октября сказано: «Преподобного Мартирия диакона и преподобного Мартирия, затворника Печерского». Но и о втором преподобном Мартирии не сохранилось никаких сведений. Оба стяжали нетление и покоятся в Феодосиевых пещерах в Киеве. Память прп. Мартирия затворника совершается 28 августа/10 сентября совместно с преподобными Дальних пещер, а 25 октября/7 ноября память его положена ради тезоименитства его с св. мучеником Мартирием. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-martirij-pecherskij-zatvornik

Концерт заслуженной артистки России Вероники Гришуленко прошел в НПБСТИН.
2024-04-17 14:38
15 апреля 2024года, в  Новосибирской психиатрической больнице (стационара) специализированного типа с интенсивным наблюдением  состоялся  сольный концерт Вероники Гришуленко – заслуженной артистки России, лауреата национальной премии «Золотая маска», яркой представительницы  жанра оперетты и мюзикла.  Вероника Гришуленко  выступала с сольными концертами во всех новосибирских исправительных колониях,  на  ее концертах  побывало более   двух  тысяч осужденных.  

Концерт заслуженной артистки России Вероники Гришуленко прошел в ФКУ ИК НПБСТИН.
2024-04-17 14:38
15 апреля 2024года, в  Новосибирской психиатрической больнице (стационара) специализированного типа с интенсивным наблюдением  состоялся  сольный концерт Вероники Гришуленко – заслуженной артистки России, лауреата национальной премии «Золотая маска», яркой представительницы  жанра оперетты и мюзикла.  Вероника Гришуленко  выступала с сольными концертами во всех новосибирских исправительных колониях,  на  ее концертах  побывало более   двух  тысяч осужденных.  

Состоялась Научно-просветительская конференция «Духовное наследие преподобного Иоанна Лествичника»
2024-04-16 07:28
По благословению митрополита Новосибирского и Бердского Никодима 4 апреля 2024 г. в Новосибирском епархиальном доме состоялась Научно-просветительская конференция «Духовное наследие преподобного Иоанна Лествичника», посвященная 1375-летию со дня преставления преподобного Иоанна Лествичника. Мероприятие было организовано Новосибирской православной духовной семинарией.

Состоялась встреча митрополита Никодима и председателя Новосибирского отделения ИППО
2024-04-16 07:26
Состоялась встреча митрополита Никодима и председателя Новосибирского отделения ИППО 9 апреля в Новосибирском Епархиальном управлении состоялась встреча митрополита Новосибирского и Бердского Никодима и председателя Новосибирского регионального отделения Императорского православного палестинского общества Андрея Владимировича Гайдука.

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XII веке
2024-04-15 08:46
Прп. Про́хора Печерского, в Ближних пещерах (1107)   ДНИ ПАМЯТИ: 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 23 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПРОХОРА ПЕЧЕРСКОГО, ЛЕБЕДНИКА В княжение на Руси Святополка Изяславовича, известного своей жестокостью и несправедливостью, много бед и страданий терпели киевляне. Страдания эти усиливались еще от постоянных набегов на Киевскую область половцев и других соседних народов. Постоянные войны с соседними народами, а также междоусобные грабежи и беспорядки внутри государства были причиной обеднения и частых голодовок в русском народе. В это тяжелое и печальное время из г. Смоленска пришел в Печерский монастырь некий муж, именем Прохор, и обратился к игумену Иоанну (1089–1103) с просьбой постричь его в иноки и принять в число братии. Игумен исполнил его просьбу, и Прохор, приняв иноческий сан, с особенным усердием стал подвизаться. Особенностью его подвижнической жизни было то, что он лишил себя обычного хлеба, а собирал траву лебеду и, растирая ее своими руками, делал себе хлеб и им питался. В летнее время он заготовлял такого хлеба на весь год и так делал ежегодно, так что всю жизнь не нуждался в обычном хлебе, а питался хлебом из лебеды и потому прозван Лебедник. Кроме этого хлеба, он иногда только вкушал еще просфору в церкви, дома же лебеда была единственной его пищей, даже зелени и овощей он не употреблял, а вода – единственным питьем. Бог, видя терпение святого Прохора, претворил для него обычную горечь лебеды в сладость, и хлеб, приготовляемый подвижником, доставлял ему приятное питание. Радовался подвижник и в радости с благодарностью работал Богу. Не страшны были подвижнику и набеги неприятеля, потому что жил он, как птица, ничего не имея. Своей жизнью преподобный исполнял слова Спасителя: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их (Мф.6:26), и он, как птица, легко и с удобством переходил туда, где росла лебеда, и оттуда переносил ее в монастырь на плечах. И таким образом он питался несеянной пищей с непаханной земли, как птица. Во дни этих подвигов преподобного случился на Руси страшный голод, многим угрожала голодная смерть. Господь, желая прославить Своего подвижника и спасти людей от голодной смерти, умножил в это время произрастание лебеды, как никогда прежде, и блаженный Прохор с особенным усердием собирал траву в большом количестве и, приготовляя из нее хлеб, раздавал голодным неимущим. Некоторые сами хотели подражать преподобному, приготовлять из лебеды хлеб, но не могли есть от горечи. И тогда все нуждающиеся обращались за хлебом к святому Прохору, он никому не отказывал. Хлеб, приготовленный им из лебеды, казался всем вкушающим его сладким и приятным на вкус, лучше печеного из пшеницы. Но замечательно то, что только хлеб, данный святым Прохором и с его благословения, был годный для пищи и даже чистый и светлый на вид, а если кто сам его приготовлял или брал без ведома и благословения преподобного, то хлеб становился черен как земля и горек как полынь. Один из братии задумал брать у преподобного хлеб тайно, но каждый раз хлеб этот оказывался негодным для пищи. Инок стыдился открыть Прохору свой грех, но голод и угрожающая ему голодная смерть заставили рассказать об этом игумену Иоанну. Игумен, не поверив рассказу, приказал другому брату тайно взять у преподобного хлеб, но принесенный им хлеб действительно оказался негодным от чрезвычайной горечи. Держа этот хлеб в своих руках, игумен послал к св. Прохору попросить хлеба от его благословения и при этом поручил посланному «при уходе от преподобного захватить тайно и другой хлеб». Когда эти хлебы были принесены, то первый, взятый из рук Прохора, был чистый и сладкий, а второй, взятый тайно, был черен как земля, горек как полынь. После этого слава чуда преподобного распространилась повсюду, и прославил народ Господа, давшего Свою милость и помощь голодным через преподобного. Во время междоусобной борьбы Святополка с князьями Владимирским и Перемышльским вследствие государственных смут и неурядиц, беззакония и грабежей не могли проезжать в Киев купцы, не стало соли в Русском государстве – великая скорбь объяла народ. Блаженный Прохор, видя эту скудость, собрал со всех келлий множество пепла и, принесши его в свою келлию, после усердной молитвы и благословения стал раздавать его нуждающимся в соли, и пепел стал чистой солью. При этом чем больше он его раздавал, тем больше его умножалось, так что было этой соли в достатке не только для иноков, но и для мирских людей. Всех нуждающихся в соли преподобный снабжал и за это не брал никакой платы, и пошел народ за солью в монастырь, а базар опустел. Купцы, намеревавшиеся воспользоваться недостатком соли для своего обогащения и продававшие соль по весьма высокой цене, озлобились на преподобного, так как народ, получая от него даром, перестал покупать у купцов даже и за дешевую цену. Собравшись вместе, торговцы солью пришли к князю Святополку с такой жалобой: «Прохор, черноризец Печерского монастыря, отнял у нас большие деньги: всех неотступно привлек он к себе за солью, а мы, платящие тебе подати, не можем сбыть своей соли и через него разорились». Князь, выслушав их, задумал достигнуть сразу двух целей – прекратить жалобы купцов и себе нажить большие деньги. Он по совету со своими приближенными назначил определенную, весьма высокую цену на соль, приказал отнять соль у блаженного Прохора и продавать ее на княжеском дворе. Причем купцам сказал князь: «Ради вас пограблю монаха». О своей же наживе скрыл от всех. После этого посланные от князя люди, приехав в монастырь, забрали всю соль у преподобного. Когда соль была привезена во двор княжеский, то все увидели, что это – пепел. Князь приказал некоторым попробовать, и во рту оказался пепел. Все много удивлялись такой перемене и недоумевали. Но чтобы вернее убедиться, князь приказал привезенное хранить до трех дней, но и после этого, убедившись, что это пепел, приказал высыпать его за воротами своего дворца. Между тем к блаженному Прохору по-прежнему шел народ, чтобы получить соль, но узнав о его разграблении, возвращался с пустыми руками, проклиная того, кто это сделал. Прохор, утешая народ, говорил: «Когда соль будет высыпана от князя, тогда пойдите собирать ее себе». И действительно, пепел, выброшенный за ворота княжеского двора, снова стал солью, и народ с радостью собирал ее себе. Узнав об этом, князь пришел в ужас и стал расспрашивать подробнее о блаженном Прохоре. Узнав о подвижнической жизни Прохора и о его чудесах не только с солью, но и с хлебом из лебеды, Святополк устыдился своего дела, пошел в Печерский монастырь и примирился с игуменом Иоанном, к которому прежде питал вражду за обличение в ненасытной алчности и обидах народу. После этих чудес Святополк раскаялся, молитвенно просил прощения у Матери Божией и преподобных Антония и Феодосия, а блаженного Прохора стал чтить и уважать как истинного и великого угодника Божия и однажды дал обещание Прохору не делать насилия и обид никому впредь, а самому Прохору сказал: «Если я, по воле Божией, прежде тебя отойду от этого мира, ты своими руками положи меня во гроб, чтобы показать надо мною твое незлобие. Если же ты преставишься прежде меня, я своими руками внесу тебя в пещеру, чтобы за то Господь подал мне прощение тяжкого моего греха пред тобою». После этого разговора Прохор прожил еще много лет в непорочном житии и суровых подвигах и потом разболелся. А князь Святополк в то время находился в походе на половцев. Тогда блаженный послал ему сказать: «Приблизился уже час исхода моего из тела. Если хочешь исполнить свое обещание и получить от Бога прощение грехов, приди, чтобы получить разрешение, и своими руками положи меня во гроб. Ожидаю твоего прихода. Если же ты замедлишь и я отойду без тебя, то не моя будет вина и поход окончится не так, как если бы ты пришел ко мне». Получив эту весть, Святополк немедленно оставил войско и поспешил к блаженному Прохору. В своей предсмертной беседе с князем блаженный много поучал его о милостыни к ближним, о загробной жизни, о будущем суде, о вечных муках грешников, преподал ему прощение и благословение и, простившись с ним и его свитой, воздел руки к небу и предал свой дух в руки Божии. Князь с иноками, взяв тело преподобного, отнес его в пещеру и своими руками положил его во гроб. Затем снова возвратился к войску и, продолжая поход, одержал полную победу над врагами, покорил себе Половецкие области и много пленных привел в свою землю. Это и была победа, дарованная Богом Русской земле по предсказанию и молитве преподобного Прохора. С тех пор князь Святополк, отправляясь в поход или на охоту, всякий раз предварительно заходил в Печерский монастырь за благословением и с особым усердием молился перед образом и у гробов преподобных Антония, Феодосия и Прохора. С этого времени вполне благополучно и счастливо проходило княжение Святополка, получившее после многих кар благословение Божие по молитвам преподобного Прохора, и сам князь Святополк открыто исповедовал чудеса и знамения этого великого угодника Божия. О силе молитвы праведников Сам Бог говорил друзьям праведного Иова: «Пусть Иов, раб Мой, помолится за вас, и Я ходатайство его приму, чтобы не поступить с вами худо» (Иов.42:8). Св. угодник Божий Прохор и по кончине своей непрестанно ходатайствует за православный русский народ пред Престолом Божиим. Будем молиться, чтобы заступничеством сего угодника Божия и прочих святых Господь хранил русский народ, избавляя его от голода и разных бедствий и лишений и помогая ему во бранях с неверными врагами Православной Церкви. Память преподобного Прохора отмечается также 28 сентября/11 октября и во 2-ю неделю Великого поста. См. также: «Житие преподобного Прохора, Печерского чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prohor-pecherskij Свт. Никиты, затворника Печерского, епископа Новгородского (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 13 февраля 13 мая – Обре́тение мощей 27 мая 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ НИКИТЫ, ЗАТВОРНИКА ПЕЧЕРСКОГО, ЕПИСКОПА НОВГОРОДСКОГО Преподобный Никита, родом киевлянин – один из первых пострижеников Киево-Печерской обители. Он подвизался там при преподобном игумене Никоне (1078–1088). В молодости инок Никита, желая прославиться среди монахов, стал просить игумена, чтобы он благословил его подвизаться наедине, в затворе. Игумен препятствовал ему, говоря: «Чадо! Не полезно тебе, будучи юным, сидеть праздно. Лучше пребывать тебе с братией, работая вместе, и ты не лишишься награды своей. Сам ты видел брата нашего Исаакия пещерника, как он был прельщен в затворе бесами; и только благодать Божия да молитвы преподобных отец наших Антония и Феодосия спасли его. Желание твое выше сил». Никита же вовсе не хотел внимать словам игумена, так как не мог преодолеть сильного рвения своего к затворнической жизни, и поэтому, чего захотел, то и сделал. И он, затворившись, заградил дверь крепко и, не выходя, пребывал один в молитве. Прошло немного дней, как инок не избег сетей диавольских. Во время пения своего он слышал некий глас, как будто бы кто-то вместе с ним молился. Никита обонял при этом и благоухание неизреченное. Затем предстал перед ним бес в образе Ангела. И неопытный подвижник, прельстившись, поклонился ему как Ангелу. Тогда сказал ему бес: «Отселе ты уже не молись, но читай книги и будешь беседующим с Богом и подашь полезное слово приходящим к тебе. Я же всегда буду молить Творца о твоем спасении». Никита, поверив сказанному и прельстившись еще более, перестал молиться, но прилежнее начал читать книги, видя при этом беса, непрестанно молящегося о нем. Никита радовался, думая, что сам Ангел творит за него молитву. В скором времени Никита столь усовершенствовался в изучении Ветхого Завета, что знал его наизусть. Также с приходящими к нему много беседовал от Писания о пользе для души. По внушению искусителя он начал пророчествовать, и великая слава распространилась о нем, все дивились исполнению его пророческих словес. Так, Никита сообщил князю Изяславу об убийстве Новгородского князя Глеба Святославича. Действительно, вскоре пришла весть, подтвердившая его слова. В летописях сообщается, что князь Глеб был убит 30 мая 1079 года. Так что пророчества Никиты с удивительной точностью исполнялись. Это убеждало затворника в правильности избранного им пути. О молитве же и покаянии Никита не помышлял. Он часто беседовал о Священном Писании Ветхого Завета, но избегал даже упоминаний имени Господа Иисуса Христа, избегал разговоров о Святом Евангелии. Узнав об этом, святые отцы Киево-Печерской Лавры поняли, что инок находится в опасном состоянии духовной прелести. Они не оставили в беде своего собрата. Преподобные отцы, совершив многие молитвы о Никите, изгнали из него беса. После этого они спросили Никиту; знает ли он что-либо из книг Ветхого Завета. Никита клялся, что он никогда их не читал и даже оказался забывшим грамоту, так что отцы снова научили его чтению и письму. Тогда, придя в себя, Никита «исповеда грех свой и плакася о том горько, дав себе в великое воздержание и послушание, восприем чистое и смиренное житие, яко превзыти ему всех добродетелию». Человеколюбивый Господь, видя столь великие подвиги блаженного, а также и прежние его добродетели, принял его истинное покаяние. И как Петру, трижды отрекшемуся, Христос сказал после его покаяния: «Паси овцы Моя», так явил Свою милость Господь и покаявшемуся искренно Никите, ибо потом возвел его в епископа Новгородского. В 1096 году преподобный Никита был возведен митрополитом Киевским Ефремом (вторая половина XI века) в епископский сан и назначил на кафедру Великого Новгорода. В «Росписи, или кратком летописце Новгородских владык» святитель Никита значится шестым Новгородским епископом. Со времени епископской хиротонии труды святого Никиты умножились, а подвиги, которые он совершал в обители, возросли. «Он же паству приим и различными добротами себе наипаче украси, имея бо в себе молчания корень, воздержания ветвь, пощения цвет, смирения плод, любовию украшен, милостынею совершен, чистотою, и целомудрием, и правдою от обоюду, аки стенами, огражден и всеми благими нравы по многу изобилен». Предмет особых забот святителя Никиты была миссионерская деятельность по утверждению христианства, распространению и поддержанию благочестия в епархии. В течение двадцатилетнего архиерейского служения он был для своей паствы примером добродетельной жизни. В Похвальном слове святителю Никите говорится, что он тайно подавал милостыни бедным, исполняя слово Божие: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне (Мф.6:3-4). Святитель Никита был усердным молитвенником и ходатаем за свою паству, и Господь прославил его добродетельную жизнь, дав дар чудотворения. Летописи сохранили свидетельства о двух случаях чудесного спасения Новгорода от бедствий: в 1097 году святитель Никита своей молитвой угасил пожар, истреблявший город, а в другой раз во время губительной засухи низвел дождь. Очевидно, поэтому он почитается верующими как защитник от пожаров и покровитель земледелия. Известно также, что святитель Никита чтился и как защитник отечества, покровитель воинов. Летописец, рассказывая о походе Новгородского князя Мстислава и о его победах, замечает, что Мстислав вернулся «в град свой молитвами преподобного Никиты, епископа Новгородского». Новгородские святители первыми проявили свою деятельность в различных общественных начинаниях: они строили и украшали храмы с помощью лучших мастеров, которых приглашали из Византии и Западной Европы. Наиболее значительные литературные произведения Новгорода создавались главным образом при владычнем дворе. Благодаря трудам святителя Никиты в Новгороде было построено несколько храмов, не сохранившихся до наших дней, сведения о которых имеются в летописях и древних житиях: Спасо-Преображенский храм на Ильине улице (перестроен в 1574 году), Благовещенский храм на Городище (перестроен в 1342 году), деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы в Антониевом монастыре. Антониев монастырь – второй в Новгороде – был основан по благословению святителя Никиты преподобным Антонием Римлянином (†1147 г.; память 17/30 января, 3/16 августа, также в первую пятницу после дня памяти апостолов Петра и Павла) в начале XII века. При содействии святителя Никиты преподобный Антоний получил для монастыря территорию на берегу реки Волхов, где остановился камень, на котором Антоний чудесно приплыл из Рима. Незадолго до кончины святитель Никита вместе с преподобным Антонием разметил место для нового каменного монастырского храма, который благословил освятить так же, как и прежний (деревянный) – в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Святитель Никита собственноручно начал копать ров под его основание. Но построен храм был уже при его преемнике – епископе Иоанне (1108–1130). 13 лет управлял святитель Никита новгородской паствой и мирно скончался в 1109 году, 31 января. Уже после кончины святителя Никиты была начата роспись стен новгородского собора во имя Святой Софии Премудрости Божией по завещанию святителя Никиты. Доныне цел каменный корпус новгородского архиерейского дома, и в памятниках, и в народном предании известного под именем Никитинского. Это самое древнее из дошедших до нашего времени строений архиерейского корпуса было перестроено до средних сводов. При многочисленных трудах и заботах по благоустройству Новгородской епархии святитель Никита никогда не оставлял сугубого подвига монахов-отшельников: под святительскими одеждами он носил тяжелые железные вериги. Погребен святитель в новгородском Софийском соборе, в приделе во имя святых Иоакима и Анны – родителей Пресвятой Богородицы. В 1547 году, при архиепископе Новгородском Феодосии (1542–1551), некий благочестивый христианин в пасхальную ночь за богослужением получил в откровении повеление украсить покровом гробницу святителя Никиты, что и было исполнено. В том же году на церковном соборе состоялось общероссийское прославление святителя. Через несколько лет архиепископ Новгородский Пимен (1553–1570) совершил открытие гробницы по благословению митрополита Московского Макария († 1563). Обретение нетленных мощей святителя Никиты состоялось 30 апреля 1558 года. Примечательно, что по благодатной помощи святителя получают исцеление преимущественно больные глазами и слепые. Мощи святителя были переложены в 1629 году из обветшавшей гробницы в новую, деревянную, обложенную басменным серебром. Так как Иоакимовский придел был небольших размеров, то по благословению архиепископа Новгородского Пимена с восточной стороны придела была сделана полукруглая пристройка, соединенная аркой с Рождественским приделом. Под этим сводом и были положены в гробницу мощи святителя. Новгородцы принесли в дар своему небесному покровителю лампаду с вызолоченной надписью: «Свеча Великого Новгорода, всех православных христиан, поставлена новому Новгородскому чудотворцу Никите в лето 7066, 30 апреля, при архиепископе Пимене». Эта «свеча» святителя Никиты вместе с древней гробницей, облачением, посохом и веригами позднее хранились в ризнице Новгородского Софийского собора. В настоящее время гробница святителя Никиты находится в храме во имя святого апостола Филиппа, где пребывает в северном приделе во имя святителя Николая. См. также: «Житие святого Никиты, епископа Новгородского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikita-pecherskij-novgorodskij-zatvornik Прп. Пи́мена Многоболезненного, Печерского, в Ближних пещерах (1110)   ДНИ ПАМЯТИ: 20 августа 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПИМЕНА ПЕЧЕРСКОГО, МНОГОБОЛЕЗНЕННОГО Преподобный Пимен Многоболезненный (ХI в.) путем тяжкой болезни достиг Царствия Небесного. Родился и вырос этот русский подвижник больным. Он долго просил родителей отнести его в Киево-Печерский монастырь. Когда они принесли сына в прославленную обитель, то стали просить в молитвах о его выздоровлении. Но сам страдалец, сознавая высокую ценность страданий, просил Господа о продолжении болезни, а также о пострижении его в иночество. И вот Ангелы в виде иноков совершили над ним чин пострижения. Некоторые из братии слышали звуки пения и, придя к преподобному Пимену, нашли его облаченным в монашеские одежды. В руке он держал горящую свечу, а постригальные волосы его оказались в раке преподобного Феодосия. Много лет провел преподобный Пимен в тяжелой болезни, так что прислуживающие тяготились им и часто оставляли без хлеба и воды, но он терпел все с радостью. Жалея братию, преподобный Пимен исцелил одного такого же расслабленного брата, взяв с него слово служить больным до самой смерти. Раз брат обленился в служении, и его постигла прежняя болезнь. Преподобный Пимен вновь исцелил его с поучением, что больной и служащий больному получают равную награду. Двадцать лет провел преподобный Пимен в тяжелом страдании. За три дня перед смертью, как и предсказывал раньше Ангел, он стал здоров. В церкви преподобный простился со всей братией и причастился Святых Таин. Затем, поклонившись гробу аввы Антония, преподобный Пимен указал место для своего погребения и сам отнес к нему заранее приготовленный гроб. Он указал там на погребенных друг против друга иноков и предрек, что братия найдет погребенного в схиме без нее, так как инок вел жизнь недостойную ее; тот же инок, что был погребен без схимы, облекся в нее по смерти, так как много желал этого при жизни и был достоин. После кончины преподобного братия убедилась в прозорливости его слов. В день преставления преподобного Пимена было явление трех огненных столпов над трапезою, перешедших на верх церкви. Подобное событие описано в летописи под 11 февраля 1110 года (см. 5 августа память святителя Феоктиста Черниговского), почему и днем кончины преподобного Пимена предполагается день 11 февраля 1110 года. Мощи преподобного Пимена почивают в Антониевой пещере. Вторая память святого празднуется 28 сентября с Собором преподобных Ближних пещер. См. также: «Житие преподобного отца нашего Пимена Многоболезненного» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pimen-pecherskij-mnogoboleznennyj Прп. Не́стора Летописца, Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1114)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 23 октября – Собор Волынских святых 9 ноября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов На пути к иночеству Преподобный Нестор Летописец был родом из Киева. О точной дате рождения, о подробностях его детства и юношества нам ничего не известно. Есть основания полагать, что Нестор появился на свет в 50-х годах XI столетия. В семнадцатилетнем возрасте Нестор, желая связать свою жизнь с монашеским деланием, явился к двум блаженным отцам: преподобному Антонию (основателю русского иночества) и преподобному Феодосию. Разумея в подвижниках святых Божьих праведников, он смиренно просил их не изгонять его прочь, а дозволить ему пребывать при них в послушании. В это время Антоний жил в уединённой пещере, в священном безмолвии, угождая Богу непрестанной сердечной молитвой. Феодосий же занимался устроением иноческой обители. Промыслом Божьим Нестор остался при преподобных отцах. Ещё до посвящения в иночество он обнаруживал перед ними готовность жить строгой иноческой жизнью. Несмотря на юность и многочисленные трудности, связанные с немощью плоти, Нестор являл отцам твёрдость в желании следовать спасительным путём. Через них он освящался и просвещался как через два великих Божьих светильника. Он ревностно и безропотно исполнял назначаемые ему послушания, приучаясь к смирению, кротости, пощению, бдению, сердечной молитве и вольной нищете. Питая к наставникам самое искреннее уважение и любовь, всякое слово он исполнял безропотно, с радостью и доверием. Ангельское служение После блаженной кончины Антония (1073 г.) и Феодосия (1074 г.), он и сам словно бы умер для мира. От игумена Печерской обители, преподобного Стефана, Нестор принял ангельский образ, а вскоре его возвели в сан иеродиакона. Иноки Печерского монастыря славились многими добродетелями. Желая подражать Искупителю, они охотно совершали труднейшие ежедневные подвиги. Кто-то питался только сырой или вареной травой, кто-то подвизался в молитвенном бдении, кто-то в земных поклонах. Всех их объединяло то, что они единодушно пребывали в вере, надежде, любви, как и положено братиям Православного монастыря. Приняв ангельский образ (двоякий: как инок и как диакон), Нестор уподобился бесплотным небесным служителям: с ещё большею ревностью стал угождать Богу послушанием и молитвой, стал увеличивать в себе христианские добродетели. При этом он не лицемерно считал себя грешником, недостойным Божьих даров. Занимаясь аскетическим деланием и на опыте познавая Божественную благость, Нестор не отрицал значимость теоретических знаний. Он ценил богоугодные книги как сокровищницу Истины, аллегорически сравнивал их с реками, наводняющими вселенную. Считается, что особым его послушанием было составление летописей. Так, в 80-х годах XI столетия он записал житие своего духовного учителя, Феодосия Печерского. Но пожалуй, самым выдающимся творческим трудом Нестора Летописца явилась история развития Русской земли. Полагают, что он завершил это сочинение к 1112–1113 году. В сущности оно включило в себя комплекс различных сказаний, обработанных и представленных в форме единого цельного произведения. Исторические факты тесно переплетаются в нём с историей развития Церкви. Сама история Руси изложена здесь как важная и неотъемлемая часть всемирной истории. Фундаментальность и четкость труда выдаёт в авторе мужа большой учёности и веры. В 1091 году братия, движимые Духом Святым, собрались во главе с игуменом на совет, где, посовещавшись, определили выкопать погребенные прежде в пещере мощи преподобного Феодосия и торжественно перенести их в Печерскую церковь. По слову игумена, Нестор, приготовив необходимый инструмент, выбрал из братий помощников и направился к погребению святого. Прочитали молитвы и стали копать. Копали поочередно, вечер и ночь; однако добраться до честных мощей не получалось. И лишь когда ударили в колокол, в этот самый момент Нестор вдруг понял, что докопался до мощей. Само это событие сопровождалось чудесным знамением: братия, находящиеся в монастыре, увидели огненные столпы. Мощи благоговейно перенесли в приготовленное место. Впоследствии Нестор был свидетелем других чудес и знамений, совершавшихся силой Божьей через эту святыню. Достигнув, при помощи Божьей, святости и преподобия Нестор мирно почил о Господе в 1114 году, завещав братиям продолжить составленную им летопись истории Руси, что и было исполнено. В современном виде эта летопись известна нам по названию: Повесть временных лет. Кроме того до нас дошли и другие работы Летописца, например: Сказание о святых первых черноризцах Печерских, Слово о перенесении мощей преподобного отца нашего, Феодосия Печерского, Сказание о том, от чего получил название Печерский монастырь. Творения 1. Повесть временных лет 2. Сказание о Борисе и Глебе 3. Сказание о том, от чего получил название Печерский монастырь 4. Слово о перенесении мощей преподобного отца нашего, Феодосия Печерского 5. Сказание о святых первых черноризцах Печерских См. также: «Житие преподобного Нестора летописца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Letopisets/ Прп. Али́пия, иконописца Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1114)   ДНИ ПАМЯТИ: 30 августа 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АЛИПИЯ, ИКОНОПИСЦА ПЕЧЕРСКОГО Алипий Печерский был одним из первых и лучших русских иконописцев, постриженик преподобного Никона († 1088; память 23 марта/5 апреля), с молодых лет подвизался в Киево-Печерском монастыре. Иконописанию он учился у греческих мастеров, которые расписывали Печерскую церковь. Св. Алипий был очевидцем дивного чуда: когда иконописцы украшали живописью алтарь, то в нем сама собой изобразилась икона Пресвятой Богородицы; при этом икона блистала ярче солнца, потом из уст Пречистой Богородицы вылетел голубь, который, полетав долгое время по церкви, влетел в уста Спасителя, изображенного на иконе, находящейся в верхней части церкви. Преподобный Алипий писал иконы даром и если узнавал, что в какой-нибудь церкви иконы обветшали, брал их к себе и поправлял безвозмездно. Им была написана Свенская-Печерская икона Божией Матери. Святой никогда не был праздным и оставлял иконописание только ради божественной службы. Он был посвящен в сан иеромонаха. Святой Алипий был известен даром чудотворений еще при жизни. Преподобный исцелил киевлянина, страдавшей проказой, помазав раны больного красками. Много икон, написанных преподобным прославились как чудотворные. Известны некоторые случаи, когда Ангелы Божии помогали ему писать иконы. Один киевлянин, построив церковь, поручив двум инокам заказать для нее иконы. Иноки утаили деньги и ничего не сказали преподобному Алипию. Прождав долгое время, киевлянин обратился с жалобой к игумену на преподобного, и тут только обнаружилось, что святой ничего не слышал о заказе. Когда принесли доски, данные заказчиком, оказалось, что на них уже написаны прекрасные лики. Когда сгорела для них построенная церковь, то иконы остались целыми. В другой раз Ангел написал икону в честь Успения Пресвятой Богородицы, когда святой лежал в предсмертной болезни. Тот же Ангел принял душу преподобного Алипия, который скончался в 1114 г. и был погребен в Ближних пещерах. См. также: «Житие преподобного отца нашего Алипия Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-alipij-pecherskij Прпп. Ку́кши, иеромонаха, и Пи́мена постника, Печерских, в Ближних пещерах (после 1114);   ДНИ ПАМЯТИ: 9 сентября 5 октября – Собор Тульских святых 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 23 июня – Собор Рязанских святых ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ КУКШИ И ПИМЕНА ПОСТНИКА ПЕЧЕРСКИХ Преподобный священномученик Кукша и преподобный Пимен Постник скончались после 1114 года. Святитель Симон, епископ Владимирский и Суздальский (ХII; память 23 мая), в послании к преподобному Поликарпу, архимандриту Печерскому († 1182; память 6 августа), писал о преподобном Кукше: «Как могу достойно прославить святых мужей, бывших в святом Печерском монастыре, в котором язычники крестились и становились иноками, а иудеи принимали святую веру? Но я не могу умолчать о блаженном священномученике и черноризце сего монастыря Кукше, о котором все знают, что он прогонял бесов, крестил вятичей, дождь свел, иссушил озеро, сотворил многие другие чудеса и после многих мук убит был с учеником своим Никоном». Кончину священномученика Кукши прозрел преподобный Пимен Постник. Став среди Великой Печерской церкви, он громко сказал: «Брат наш Кукша убит на рассвете!» Вятичи, среди которых проповедовал и принял кончину преподобный священномученик Кукша, жили по реке Оке, занимали местность Орловской и Калужской областей. Они были язычниками. Преподобный Нестор Летописец (память 9 ноября), описывая вятичей, возмущался их гнусными обычаями и добавлял, что они так живут «даже и до нынешнего дня», оставаясь незнакомыми с Законом Божиим и творя свой закон. Преподобный священномученик Кукша проповедовал у вятичей во времена святителя Феоктиста, епископа Черниговского (1113–1123 гг.). Он был погребен, так же, как преподобный Пимен Постник, в Ближних пещерах (память Собора преподобных, почивающих в Ближних пещерах – 11 октября). См. также: «Память преподобных Кукши священномученика и Пимена постника» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kuksha-pecherskij Прп. Иса́ии Печерского (1115)   ДНИ ПАМЯТИ 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 28 мая ЖИТИЕ Преподобный Исаия в числе других Киево-Печерских святых подвизался в ХI – начале ХII вв. Основным подвигом жизни преподобного Исаии, которым он угодил Господу, было безмолвие и неутомимый труд, за что и именуется «преподобным старцем трудолюбивым»; в службе общей преподобным святым Киево-Печерским Исаия прославляется как «горлица пустыннолюбная». Ему вместе с Онуфрием и Сильвестром приписывается дар угашать страстные бесовские прилоги. «Онуфрий молчания любитель, Исаия горлица пустыннолюбная, с Сильвестром блаженным, триплетенная вервь на бесы, от нихже нанесенные страстные прилоги до конца удавивше, имут дарования и иным пособствовати, тем все их величают» (песнь 9, ст. 5). Кончину преподобного Исаии относят к 15 мая 1115 года. Мощи преподобного почивают в Антониевой пещере или в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Жизнь преподобного Исаии не описана в Патерике, и нет особой службы. Празднование преподобному Исаии совершается 15/28 мая, 28 сентября/11 октября и на второй неделе Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-isaija-pecherskij Перенесение мощей блгвв. кнн. Российских Бори́са и Гле́ба, во Святом Крещении Рома́на и Дави́да (1072 и 1115).   ДНИ ПАМЯТИ: 6 августа 5 октября – Собор Тульских святых 15 мая – Перенесение мощей 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 23 июня – Собор Рязанских святых ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ СВЯТЫХ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ-СТРАСТОТЕРПЦЕВ БОРИСА И ГЛЕБА Святой Владимир, сын Святослава, внук Игоря, просветивший Святым Крещением всю землю Русскую, имел 12 сыновей, и младшие были Борис и Глеб, которые родились от царевны Анны, сестры греческих императоров Василия и Константина. И посадил их отец на княжение по разным землям, каждому дав удел: Борису – Ростов, Глебу – Муром. О раннем возрасте свв. Бориса и Глеба прп. Нестор сообщает следующее: «Святой Владимир отпустил всех своих детей по волостям, которые дал им в управление, но Бориса и Глеба держал при себе, потому что они были весьма юны. Святой Глеб был совсем еще дитя, а святой Борис уже проявлял высокий разум, был полон благодати Божией, знал грамоту и любил читать книги. Читал же он жития и мучения святых и, молясь со слезами, просил у Господа, чтобы Он сподобил его участи единого из сих святых. Так он молился постоянно, а святой Глеб слушал его, безотлучно находясь при нем». Когда уже прошло 28 лет по Святом Крещении, постиг Владимира злой недуг. В это время к отцу прибыл Борис из Ростова. Печенеги, кочевой народ тюркского происхождения, шли ратью на Русь, и Владимир был в великой печали, потому что не имел сил выступить против безбожных. Озабоченный этим, призвал он Бориса, которому во Святом Крещении было наречено имя Роман. Отец дал Борису, блаженному и скоропослушливому, много воинов и послал его против безбожных печенегов. С радостью пошел Борис, сказав отцу: «Вот я перед тобой, готов сотворить что требует воля сердца твоего». Но не нашел Борис супостатов своих. На возвратном пути к нему прибыл вестник и сказал, что отец его Владимир, нареченный во Святом Крещении Василием, умер месяца июля 15-го дня 1015 года. А Святополк утаил смерть отца, ночью разобрал пол палат в селе Берестовом, обернул тело усопшего в ковер, спустил его на веревках, отвез на санях (в Древней Руси был обычай усопших переносить и перевозить на санях на отпевание в церковь) в Десятинную церковь Пресвятой Богородицы, построенную и украшенную святым князем Владимиром, и поставил там. Все это было сделано тайно. Услышав сие, Борис сильно опечалился и не мог говорить, но в сердце так плакал по отце своем: «Увы мне, свет очей моих, сияние и заря лица моего, воспитатель юности моей, наказание неразумия моего: увы мне, отец и господин мой! К кому я прибегну, на кого я посмотрю, где я насыщусь благого учения и наказания твоего разума? Увы мне, увы мне! Закатилось солнце мое, а я не был тут, не мог сам облачить честное тело твое и предать гробу своими руками. Не переносил я твоего прекрасного и мужественного тела, не сподобился поцеловать твоих седин! О, блаженный мой, помяни меня в месте твоего упокоения. Сердце у меня горит, смущается у меня разум, не знаю я, к кому обратиться и поведать мою горькую печаль. Если к брату, которого я имел бы вместо отца, то тот, кажется, думает о суете мирской и о моем убиении. Если же он решится на мое убиение, то буду мучеником Господу моему. Но не противлюсь, ибо пишется: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4,6)». Так помышляя в уме своем, пошел Борис к брату своему и говорил в душе: «Воля Твоя да будет, Господи мой». Идя своим путем, Борис горько плакал; хотел удержаться от слез, но не мог, и все, видя его в слезах, плакались о его благородной красоте и добром разуме. И кто мог не заплакать, предчувствуя смерть Бориса, видя его унылое лицо и его скорбь, ибо был блаженный князь правдив, щедр и тих, кроток и смирен, всех миловал и всем помогал. Но святого Бориса укрепляла мысль о том, что, если его брат, по научению злых людей, и убьет его, то он будет мучеником, и Господь примет дух его. Он забыл смертную скорбь, утешая свое сердце словами Божиими: иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8,35) и в жизни вечной сохранит ее. И шел Борис с радостным сердцем, говоря: «Не презри, премилостивый Господи, меня, уповающего на Тебя, но спаси душу мою». Святополк же самовластно утвердился в Киеве, призвал киевлян, раздал им многие дары и отпустил их. Затем послал к Борису с такими словами: «Брат, я хочу с тобой жить в любви и увеличу твою часть в отчем наследии». В этих словах была лесть, а не истина. Исконный ненавистник добрых людей, диавол, видя, что святой Борис возложил всю надежду на Бога, стал сильнее воздействовать на Святополка, который, подобно Каину, горел огнем братоубийства, задумав избить всех наследников отца своего и одному принять власть его. Окаянный проклятый Святополк, советник всякого зла и начальник всякой неправды, призвал к себе вышегородских мужей и сказал: «Если вы обещаете положить за меня головы, идите тайно, братья мои, найдите брата моего Бориса и, улучив время, убейте его». И обещались они. Блаженный Борис на возвратном пути остался на реке Альте в шатрах (он выходил против печенегов). И сказала ему дружина его: «Иди в Киев и сядь на княжеском престоле отца своего, ибо и воинство отчее с тобою». Он же отвечал им: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца». Услышав сие, воины ушли от Бориса, и он остался только с отроками своими. Был тогда день субботний. Удрученный печалью, вошел он в шатер свой и со слезами жалобно воззвал: «Слез моих не презри, Владыко. Уповаю на Тебя, что приму жребий с Твоими рабами, со всеми святыми Твоими. Ибо Ты Бог Милостивый и Тебе славу воссылаем во веки, аминь». Наступил вечер, и святой Борис велел служить вечерню; а сам творил молитву и вечерню со слезами горькими, и частым воздыханием, и стенанием многим. Потом лег и уснул. Утром, умывши лицо, стали совершать утреню. Посланные Святополком пришли на Альту ночью, приблизились и услышали голос блаженного страстотерпца, поющего псалмы, положенные на утрени. Уже дошла до святого весть о предстоящем убиении, и он пел: Господи, что ся умножиша стужающии ми, мнози восстают на мя (Пс.3,2). Обыдоша мя пси мнози и юнцы тучнии одержаша мя. Потом: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя (Пс.21:17-18, 7:2) и прочие псалмы. И услышав сильный топот около шатра, святой Борис затрепетал, залился слезами и сказал: «Слава Тебе, Господи, что в свете сем сподобил меня принять горькую смерть из-за зависти и пострадать за любовь и слово Твое». Священник и отрок, слуга святого Бориса, увидев господина своего ослабевшим и одержимым печалью, горько заплакали и сказали: «Милый господин наш дорогой, какой благодати сподобился ты, ибо не захотел противиться брату своему ради любви Христовой, хоть и много воинов имел ты у себя». Тут они увидели бегущих к шатру, блеск их оружия и обнаженные их мечи. Без милости было пронзено честное тело святого блаженного страстотерпца Христова Бориса. Его проткнули копьями Путша и Талец и Елович Ляшко. Видя сие, отрок святого Бориса бросился на тело его и сказал: «Не оставлю тебя, господин мой дорогой; тут пусть и я буду сподоблен окончить свою жизнь с тобою». Был же он родом венгерец, звали его Георгий, и был он любим князем безмерно. Тут пронзили и отрока. Раненный Борис выбежал из шатра и начал умолять и упрашивать убийц: «Братья мои милые и любимые! Погодите немного, дайте мне помолиться Богу моему». И он молился: «Господи Боже милостивый, слава Тебе, ибо освободил меня от прельщения жития сего. Слава Тебе, прещедрый Податель жизни, сподобивший меня страдания святых Твоих мучеников. Слава Тебе, Владыко Человеколюбец, исполнивший желание сердца моего. Слава, Христе, милосердию Твоему, ибо Ты направил на правый и мирный путь ноги мои идти к Тебе без соблазна. Призри с высоты святости Твоей; посмотри на сердечное мое страдание, которое я принял от своего сродника. Ибо ради Тебя умерщвляют меня сегодня. Они, как агнца, пожирают меня. Знаешь, Господи, знаешь, что я не противлюсь, не возражаю. Имея в своих руках всех воинов отца своего (их было 8 тысяч) и всех его любимцев, я не помыслил ничего злого сотворить брату моему... И не поставь ему в вину греха сего, но прими с миром душу мою. Аминь». Затем, обратив к убийцам истомленное лицо свое и воззрев на них умиленными очами, заливаясь слезами, сказал им: «Братья, приступите и окончите повеленное вам, и да будет мир брату моему и вам, братья». Многие плакали и взывали: «Как удивительно, что ты не захотел славы мира сего и величия, не захотел быть среди честных вельмож. Кто не удивится великому его смирению, кто не смирится, видя и слыша его смирение!» Посланные Святополком избили и многих отроков. Блаженного Бориса они обернули шатром и, положивши на повозку, повезли. А когда узнал о сем Святополк, то послал двух варягов, и те пронзили мечом сердце мученика. И тотчас святой скончался, предав душу в руки Бога Жива, месяца июля в 24 день. Тело его тайно принесли в Вышгород, положили у церкви святого Василия и в земле погребли его. Так святой Борис, прияв венец от Христа Бога, был сопричтен с праведными и водворился с пророками и апостолами и с ликами мученическими, воспевая с Ангелами, веселясь в лике святых. Окаянные же убийцы пришли к Святополку, считая себя достойными похвалы. Такими слугами бесы бывают. Злой же человек, стремящийся ко злу, не уступает во зле бесу. Бесы веруют и Бога боятся и трепещут (Иак.2,19), а злой человек Бога не боится и не стыдится людей. Бесы боятся Креста Господня, а злой человек даже и Креста не боится. Не остановился на сем убийстве окаянный Святополк, но замыслил убить и Глеба, брата своего. И послал сказать блаженному Глебу: «Иди скорей, отец очень нездоров и зовет тебя». Глеб тотчас сел на коня и с малой дружиной помчался на зов. Когда он доехал до Волги, у устья Тьмы на поле споткнулся под ним конь в канаву и повредил себе ногу. Затем прибыл к Смоленску и, отойдя от Смоленска, невдалеке остановился на реке Смядыне в лодке. В это время пришла от Предславы к Ярославу весть о смерти отца. Ярослав же послал к Глебу со словами: «Не ходи, брат, отец у тебя умер, а брат твой убит Святополком». Услышав сие, блаженный запечалился, горько зарыдал и сказал: «Увы мне, господин мой, двумя плачами я плачу и сетую двумя сетованиями. Увы мне, увы мне, плачу я об отце, плачу больше, в отчаянии, по тебе, брат и господин мой Борис. Как пронзили тебя, как ты безмилостивно был предан смерти, не от врага, но от своего брата приял гибель. Увы мне! Лучше бы мне умереть с тобою, нежели жить в сем житии одному, осиротевшему от тебя». Когда святой Глеб так стенал, внезапно появились посланные Святополком злые его слуги и стали плыть к нему. Когда лодки поравнялись, злодеи схватили лодку князя за уключины, потянули к себе и стали скакать в нее, имея в руках обнаженные мечи. У гребцов выпали из рук весла и все помертвели от страха. Блаженный, видя, что его хотят убить, взглянул на злодеев умиленными очами и с сокрушенным сердцем, смиренным разумом и частым воздыханием, заливаясь слезами и слабея телом, стал жалобно молить их: «Не троньте меня, братья мои милые и дорогие. Какую обиду нанес я брату моему и вам, братья и господа мои. Если есть обида, то ведите меня к князю вашему, а к моему брату и господину. Пощадите юность мою, помилуйте, прошу вас и умоляю. Докажите мне, что злого сделал я». Но убийц не постыдило ни одно слово. Он же, видя, что они не внимают словам его, стал говорить: «Василий, Василий, отец мой, приклони слух твой и услышь голос мой. Погляди, что случилось с сыном твоим, как без вины закалают меня. Увы мне, увы мне! И ты, брат Борис, услышь голос мой, погляди на скорбь сердца моего и помолись обо мне общему всех Владыке, так как ты имеешь дерзновение и предстоишь Престолу Его». Преклонив колена, стал он так молиться: «Прещедрый, премилостивый Господи, не презри слез моих, но с жалостью посмотри на сокрушение сердца моего. Вот я закалаем, но за что и за какую обиду – не знаю. Ты сказал Своим апостолам: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк.21,19). Смотри, Господи, и суди. Вот готова душа моя перед Тобою, Господи, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Затем, взглянув на убийц, сказал им тихим голосом: «Приступайте уж и кончайте то, зачем вы посланы». Тогда окаянный Горясер велел его тотчас зарезать, а старший повар Глеба, именем Торчин, обнажив нож свой, перерезал горло блаженному, как незлобивому агнцу. Сие было 5 сентября в понедельник. И принеслась Господу жертва чистая, святая и благовонная и взошла в Небесные обители к Богу. И узрел святой желанного брата, и оба они восприяли венцы небесные, которые так желали. Окаянные же убийцы возвратились к пославшему их и сказали: «Сотворили мы повеленное тобою». Услышав это, Святополк вознесся сердцем, и сбылось сказанное псалмопевцем Давидом: что хвалишися во злобе, сильне; беззаконие весь день... Сего ради Бог разрушит тя до конца, восторгает тя и преселит тя от селения твоего, и корень твой от земли живых (Пс.51,3-7). Когда святой Глеб был убит, тело его бросили в пустынном месте, между двух колод. Но Господь никогда не оставляет Своих рабов, как сказал Давид: хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится (Пс.33,21). И вот, когда тело святого долго лежало на пустыре, Господь не оставил его пребывать в неведении и небрежении, но показывал сие место то свещой горящей, то прохожие купцы, охотники и пастухи слышали пение Ангельское. Но ни слышавшим, не видевшим сие не пришло на мысль поискать тело святого, пока Ярослав, возмущенный сим убийством, не пошел войной на братоубийцу, окаянного Святополка, которого, приняв много бранного труда, победил, при помощи Божией и поспешении святых князей мучеников. Так был посрамлен и побежден нечестивый. А когда Ярослав еще не знал о смерти отца, а Святополк уже стал княжить в Киеве, то ему пришла весть от сестры Предславы: «Отец у тебя умер, Святополк княжит в Киеве, убил он Бориса, и на Глеба послал убийц. Берегись его». Услышав сие, Ярослав загрустил об отце, брате и на другой день стал собирать дружину. Собрав варяг тысячу, да других воинов сорок тысяч, Ярослав призвал Бога на помощь и пошел на Святополка со словами: «Не я начал избивать братьев, но он. Пусть же он и ответит за кровь братьев, ибо без вины пролил он праведную кровь Бориса и Глеба, и мне то же сотворит. Но суди Бог по правде, чтобы прекратилась злоба грешного». И пошел на Святополка. Тот же, услышав про поход Ярослава, собрал бесчисленное войско Руси и печенегов и выступил к Любечу. Это было в лето 6524 (1016 г.). Оба войска встретились у Днепра, стали одно против другого по обе стороны реки, и никакое из них не имело смелости начать бой. Так они и стояли друг против друга около 3 месяцев. И стал воевода Святополка, ездя по берегу, укорять новгородцев: «Что вы пришли с хромым, вы – плотники, вот мы вас заставим строить нам хоромы». Услышав сие, новгородцы оскорбились и сказали Ярославу: «Завтра перевеземся через реку. Если же кто не пойдет с нами, сами убьем его». В ту пору были уже заморозки. На заре Ярослав с войском перевезлись через реку, высадились и оттолкнули лодки от берега. И вот пошли войска друг на друга и столкнулись. Сильная была сеча: печенеги стояли за озером и не могли помочь Святополку. Воины Ярослава притиснули Святополкову рать к озеру, столкнули их на лед, который под ними провалился. И стал одолевать Ярослав. Видя сие, Святополк бежал к ляхам. Ярослав же сел на отцовском княжении в Киев, после того, как пробыл в Новгороде 28 лет. Через 2 года Святополк пошел против Ярослава с королем Болеславом и ляхами. Ярослав же не успел приготовиться к битве, и победил Болеслав Ярослава. Болеслав вошел со Святополком в Киев, а Ярослав бежал с 4-мя мужами в Новгород. И начали они собирать деньги, с каждого мужа по 4 куны, со старост по 9 гривен, а с бояр – по 80 гривен. Затем призвали варягов и заплатили им собранные деньги. Так собрал Ярослав большое войско. Безумный же Святополк сказал: «Избивайте по городам ляхов». Так и сделали. Тогда Болеслав бежал из Киева, захватив с собой имущество и бояр. Ярослав же устремился на Святополка и победил его. Святополк бежал к печенегам. В лето 6527 (1019 г.) он возвратился со множеством печенегов. Ярослав собрал войско и выступил против него на Альту. Став на месте, где был убит святой Борис, он воздел руки на небо и сказал: «Вот кровь брата моего вопиет к Тебе, Владыко, как кровь Авеля. Отомсти за него Святополку так, как братоубийце Каину, на которого Ты возложил стенание и трясение (Быт.4,12). Молю Тебя, Господи, пусть Святополк получит то же. О, братья мои, если вы и умерли телом, то живы благодатью и предстоите Господу. Помогите мне молитвою». Сказав сие, он пошел на Святополка, и поле у реки Альты покрылось множеством воинов. И сошлись войска на восходе солнца, и была злая сеча, соступались трижды, бились целый день, и только к вечеру одолел Ярослав. Сей же окаянный Святополк бежал. И напал на него бес, и расслабли кости его так, что он не мог сидеть на коне, и его несли на носилках. Так донесли его до Берестья. Он же говорил: «Бегите, вот гонятся за нами». Посылали против погони, но никого не находили. Лежа в немощи, Святополк все вскакивал и говорил: «Бежим, опять гонятся. Ох мне!» Так не мог он побыть на одном месте. И пробежал он через ляшскую землю, гонимый гневом Божиим, и достиг пустыни между землей ляхов и чехов. Тут он лишился жизни и принял возмездие от Господа, так как свидетельствовала посланная на него болезнь о вечной муке по смерти. Так был он лишен той и другой жизни: здесь он лишился не только княжения, но и жития, а там – не только Царства Небесного и пребывания с Ангелами, но и был предан муке и огню. Могила его осталась. От нее исходит злой смрад, на показание людям, что, если услышавший о сем сотворит подобное, то приимет и горше сего. С того времени затихла в Русской земле крамола, а Ярослав получил господство в Руси. И стал он вопрошать о телесах святых, как и где они положены. И поведали ему, что святой Борис погребен в Вышгороде, о святом же Глебе не все знали, что он был убит в Смоленске. И тогда сказали Ярославу близкие, что они слышали о приходивших оттуда, будто там они видели сияние и свечи на пустынном месте. Услыхав сие, Ярослав послал на поиски в Смоленск пресвитеров. Те пошли и отыскали его тело там, где совершались видения. С почтением, со свечами многими и кадилами перенесли они его в лодки и отнесли в Вышгород, где лежало тело преблаженного Бориса, там они вырыли могилу и положили тело, изумленные его прекрасным и цветущим видом. Дивно и чудно и памяти достойно, что тело святого столько лет оставалось невредимым, не тронутое плотоядными зверями и не только не почернело, как это бывает с трупами, но было светло, прекрасно, цело и благовонно. Так Бог сохранил останки Своего страдальца. Многие не ведали, что тут лежали телеса святых страстотерпцев. Но, как сказал святой евангелист, не может град укрытися, верху горы стоя. Ниже вжигают светильник и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем (Мф.5,14-15), так и сих святых Господь поставил светить миру и сиять премногими чудесами в Русской стране, где много страждущих получили спасение. На местах же, где они приняли мученические венцы, были созданы церкви во имя их. И творили они здесь много чудес. Дивен Бог во святых Своих, творяй чудеса Един (Пс.67:36, 71:18), – воспел пророк Давид. Преподобный же Иоанн Дамаскин писал, что такие мужи и по смерти живы и Богу предстоят. Источник нашего спасения Владыка Христос помощь их подаст, ибо от мученических телес миро благоуханное исходит. И кто в Бога верует и в надежду воскресения, тот не назовет их мертвыми. Ибо как мертвая плоть может творить чудеса? Такими бес отгоняется, проходят болезни, исцеляются немощи, слепые получают зрение, прокаженные очищаются, скорби и несчастия прекращаются и всякое доброе даяние от Отца света через них исходит. Они – заступники всего рода, за нас Богу молитвы творят. Почитая память их, с усилием творим праздник святых, которых Господь прославил премногой благодатью и чудесами – сих чудотворцев и заступников всех стран нашей Русской земли. Многие не знали, что в Вышгороде почивают святые мученики и страстотерпцы Христовы Роман и Давид, но Господь не допустил, чтобы такое сокровище таилось в земле, и обнаружил его для всех. На месте, где они лежали, иногда виделся огненный столп, иногда же слышалось Ангельское пение. Слыша сие и видя, люди приходили поклоняться со страхом на месте том. Однажды пришли к тому месту, где лежали святые, погребенные под землею, варяги, и один из них вступил на него; тотчас же огонь вышел из гроба и опалил ноги варяга. Тот вскочил, стал рассказывать и показал дружине свои обожженные ноги. С тех пор не осмеливались подходить близко, но со страхом поклонялись. Известен случай, когда неожиданно загорелся храм во имя святителя Василия Великого, где были захоронены святые страстотерпцы Борис и Глеб. Это было воспринято как некий знак Божий, ибо храм давно обветшал и нуждался в обновлении. По этому случаю Киевский митрополит Иоанн (1008–1035) и благоверный князь Ярослав пришли на это место с крестным ходом, чтобы с благоговением достать из земли святые мощи Бориса и Глеба. И, откопав, вынули гроб из земли. И приступил митрополит Иоанн и пресвитеры со страхом и любовью, открыли гроб святых и увидели чудо преславное. Телеса святых не имели никакого повреждения, но были совершенно целы и белы, как снег, лица их были светлы, как у Ангелов, благоухание исходило от них. Сильно дивились архиепископ и все люди. И отнесли они телеса в небольшую часовню, которая была поставлена на месте сгоревшей церкви, и положили их над землею на правой стороне. Был в Вышгороде муж, именем Миронег, огородник. Он имел сына, у которого нога высохла и согнулась. И не мог он ходить и не ощущал ее. Ходил же он, сделав себе деревянную ногу. И пришел он к святым, припал к гробу и молился Богу и святым, прося от святых исцеления. Так день и ночь молился он со слезами. Однажды ночью явились ему святые страстотерпцы Христовы Роман и Давид и спросили: «Что ты вопиешь к нам?» Тот показал ногу. Они взяли ногу сухую и трижды ее перекрестили. Пробудившись от сна, он увидел себя здоровым и вскочил, славя Бога и святых. Затем он поведал всем, как святые его исцелили, и сказал, что видел и Георгия, отрока святого Бориса, который шел перед святыми, неся свечу. Видя такое чудо, люди прославили Бога. Князь Ярослав, призвав митрополита Иоанна, с веселием поведал ему слышанное. Архиепископ также воздал хвалу Богу и дал князю богоугодный совет построить церковь. И построили церковь великую, имеющую пять глав, в 1026 году. С крестным ходом митрополит Иоанн, князь Ярослав, все священники и весь народ перенесли в церковь мощи святых и освятили ее. И установили празднование 24 июля, когда был убит преблаженный Борис. Когда на Святой литургии присутствовали князь и митрополит, случилось быть в храме человеку хромому. С большим трудом приполз он в храм, молясь Богу и святым. И тотчас стали крепкими ноги его, благодатью Божией и молитвами святых. И восстав, пошел он перед всеми. Видя сие чудо, благоверный князь Ярослав, митрополит и все люди воздали хвалу Богу и святым. После литургии князь позвал на трапезу всех, и митрополита, и пресвитеров, и справили они праздник, как подобает. И много имения раздал князь нищим, сиротам и вдовицам. И вот скончался Ярослав (в 1054 году), оставив наследниками своих сыновей Изяслава, Святослава и Всеволода, разделив между ними наследие. В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Прошло два года, и церковь уже обветшала. Придя однажды в нее, Изяслав Ярославич увидел ее ветхость, призвал старшину плотников и велел ему построить новую, одноглавую церковь во имя святых страстотерпцев. Когда церковь была закончена совсем, боголюбец Изяслав умолил архиепископа Георгия, чтобы тот учредил перенесение мощей святых в новую церковь. И взяли прежде князья на рамена тело святого Бориса в раке деревянной и понесли в предшествие преподобных черноризцев со свечами. За иноками шли дьяконы и пресвитеры, затем митрополит и епископы. И принесши, поставили раку в церкви, открыли ее, и исполнилась церковь благоухания чудного. Затем взяли каменную раку с телом святого Глеба, поставили на сани и, взявшись за веревки, повезли их. И когда были уже в дверях, остановилась рака и не двинулась вперед. Тогда повелели народу восклицать: Господи, помилуй! – и молились Господу и святым. И тотчас сдвинули раку. Митрополит Георгий взял руку святого Глеба и благословил ею князей. И с тех пор (1072 г.) установился сей праздник 2 мая в честь и славу святых мучеников, благодатью Господа нашего Иисуса Христа. Этот день памяти перенесения мощей также стал широко праздноваться на Руси. Летопись под 1093 годом сообщает, что праздник святых Бориса и Глеба явился новым великим праздником земли Русской. Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев прославился многими чудесными исцелениями, дарованными по милости Божией всем, приходившим с верой и молитвой. Некий человек был нем и хром, нога у него была отнята по колено. Сделав деревянную ногу, он ходил на ней. И пребывал у церкви святых с иными убогими, принимая от христиан милостыню. В один из дней случилось же так, что ему не дали ни есть, ни пить, и сидел он, голодный и жаждущий. Тогда внезапно впал он в исступление и видение видел. Представилось ему, что он сидит у церкви святых. И увидел он Бориса и Глеба, вышедших как бы из алтаря и шедших к нему, и пал он ниц. Святые взяли его за руку, посадили его и стали говорить об исцелении его. Потом перекрестили уста его, взяли его больную ногу, как бы помазали маслом и потянули ее за колено. Все сие недужный как бы во сне видел, ибо он упал ниц. Увидев его распростертым на земле, люди повертывали его туда и сюда. Он лежал как мертвый, не имея сил двинуть ни устами, ни очами. Только душа его в нем была и сердце билось. Все думали, что его поразил бес. Взяли его, понесли и положили у церкви святых, перед дверями. Много людей стояло вокруг, смотрели и дивились преславному чуду. Из колена страдальца появилась нога и стала расти, пока не сравнялась с другой, и это произошло не в долгий срок, а в один час. Видя сие, находившиеся тут прославили Бога и его угодников, мучеников Романа и Давида. И все воскликнули: «Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворит вся хвалы Его. Дивен Бог творяй чудеса Един» (Пс.105:2, 71:18). Жил в городе некий слепец. Приходил он к церкви святого Георгия и молился святому, прося прозрения. Однажды ночью явился ему святой мученик Георгий и сказал: «Что ты взываешь ко мне! Если ты хочешь прозреть, я тебе поведаю, как сего достигнуть. Иди к святым Борису и Глебу, они, если пожелают, даруют тебе зрение, о котором ты просишь. Ибо им дана благодать от Бога в стране Русской исцелять всякие муки и недуги». Видя сие и слыша, слепец пробудился и отправился в путь, как ему было велено. Пришел он к церкви святых мучеников и пробыл тут несколько дней, припадая и моля святых, пока они не посетили его. И прозрел он и стал видеть, славя Бога и святых мучеников. И рассказал он всем, как видел, что пришли к нему святые мученики, перекрестили ему глаза трижды, и тотчас они отверзлись. Все возблагодарили Бога за те преславные, предивные и несказанные чудеса, которые творились святыми мучениками. Ибо написано: волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит (Пс.144,19), и еще: вся елика восхоте сотвори (Пс.113,11). Тогда Святослав, сын Ярослава, замыслил создать святым каменную церковь, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей и скончался в 1079 году. Всеволод, став князем земли Русской, довершил ее всю. Когда же она была окончена, тотчас, в ту же ночь, упал ее верх, и вся она разрушилась. Почитание святых Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава, приводя нередко к своеобразному благочестивому соревнованию между ними. Сын Изяслава Святополк († 1113) устроил святым серебряные раки, сын Всеволода Владимир Мономах († 1125) в 1102 году тайно, ночью, прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но их превзошел сын Святослава Олег († 1115), который «умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную церковь и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно». Церковь была готова в 1111 году. Расписали ее. Олег много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи. Святополк не хотел, «зане не он создал эту церковь». Перенесение мощей совершилось 2 мая 1115 года. Вообще же имена Борис и Глеб также, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Князья состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 году Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давид строит такой же в Чернигове (в 1120 году). В 1132 году Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, «где было становище святого Бориса». В 1145 году святой Ростислав Смоленский «заложи церковь каменну на Смядыни», в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 году на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Торжка (основан в 1030 году), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте – в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде – на месте победы над волхвом Глеба Святославича. И умножались чудеса святых, и, как писано во Святом Евангелии, ни всему миру вместити пишемых (Ин.21,25); они творились, не будучи записываемы, и кто знал о них – рассказывал. В городе Владимире Залесском княжил внук Владимира Мономаха Всеволод Юрьевич. На него в 1175 году восстали два племянника – Мстислав и Ярополк Ростиславичи. После великой битвы Ростиславичи были поражены Всеволодом, захвачены в плен и приведены во Владимир. Всеволод приставил к ним стражу, но позволил им ходить на свободе. Владимирцы, видя сих плененных князей на свободе, а не в темнице, возроптали, и великий князь не мог удержать народ от мятежа. Владимирцы разметали темницу и, схвативши Мстислава и Ярополка, ослепили их и отпустили. Так несчастные Ростиславичи, хотевшие большей славы и власти, были усмирены и ослеплены. И вот пошли они к Смоленску и пришли на Смядыню в церковь святых мучеников Бориса и Глеба. Был же тогда день памяти убиения святого Глеба, 5 сентября. И молились князья Богу с великим усердием и призывали на помощь святых мучеников, как сродников своих, чтобы святые послали им облегчение, так как язвы на месте очей гноились у них. Когда они молились, сначала облегчилась боль, а затем неожиданно им было даровано прозрение. Ясно видя, начали Ростиславичи славить и благодарить Бога, Пречистую Богородицу и святых князей Романа и Давида. И возвратились они с радостью в дома свои, рассказывая всюду о милости Господней, поданной им по молитве святых мучеников. В городе Турове жил в древние времена старец некий, именем Мартин. И страдал он часто от болезни живота. Когда страдания приступали к нему, старец лежал, крича от боли, не имея сил встать и позаботиться о теле своем. Однажды, хворая тем недугом, лежал он в келлии и изнемогал от жажды. Но никто не посетил его, так как вокруг монастыря тогда разлилась вода. На третий день вошли к нему святые мученики Борис и Глеб, в том виде, как они были изображены на иконе, и спросили: «Чем ты хвораешь, старче?» Тот рассказал им о своем недуге. «Не надо ли тебе воды?» – «О, господа мои, – отвечал старец, – уже давно я жажду». Один из них взял коромысло и принес воды, а другой зачерпнул ковшик. И напоили они старца. Тогда он спросил: «Чьи вы дети?» Они ему отвечали: «Мы братья Ярослава». - Старец, думая, что они родственники князя Ярослава, сказал: «Да пошлет вам Господь многие лета, господа мои, возьмите сами хлеб и ешьте, ибо я не могу послужить вам». Они отвечали: «Пусть хлеб останется для тебя, а мы пойдем. Ты же не хворай больше, но усни». И тотчас стали невидимы. Выздоровев, старец понял, что его посетили святые Борис и Глеб, и, встав, прославил Бога и угодников Его. И с тех пор никогда не хворал он тем недугом, был здоров и рассказывал братии о исцелении, дарованном ему святыми мучениками. Благоверный князь Александр Ярославич, прозванный Невским, во время княжения своего в Великом Новгороде вел войну со шведами. Когда он с войском пришел на реку Неву, один из его воевод, богобоязненный муж, именем Филипп, исполняя порученную ему ночную стражу, увидел при восходе солнца плывущий по воде корабль; посреди корабля стояли святые мученики Борис и Глеб в одеждах червленных, гребцы же сидели, одетые как бы мглою. И сказал святой Борис святому Глебу: «Брат Глеб, пойдем скорее, поможем сроднику нашему князю Александру против неистовых врагов». Сие видение воевода поведал князю своему. И в тот день князь Александр помощью святых мучеников Бориса и Глеба победил и попрал силу шведов, вождя их Биргера сам уязвил мечом в лицо и с торжеством возвратился в Великий Новгород в 1240 году. Подобным же образом, когда великий князь Московский Димитрий Иоаннович вел войну с царем татарским Мамаем, ночной страж Фома Хацибеев видел открытое ему Богом такое видение. На высоте показалось большое облако, и вот с востока шли как бы великие полки, с юга же явились двое юношей, державшие в руках свечи и острые обнаженные мечи. Сии юноши были святые мученики Борис и Глеб. И сказали они воеводам татарским: «Кто вам велел истреблять отечество наше, от Господа нам дарованное?» И стали они сечь врагов, так что никто из них не уцелел. Наутро страж тот поведал свое видение великому князю. Князь же, возведя очи на небо и воздев руки, стал молиться со слезами, говоря: «Господи Человеколюбче, по молитвам святых мучеников Бориса и Глеба помоги мне! Как Моисею на Амалика (Исх.17), как Давиду на Голиафа (1Цар.17), как Ярославу на Святополка, как прадеду моему Александру на шведского короля, так и мне на Мамая подай помощь». И вот в день 8 сентября 1380 года великий князь Московский Димитрий, по молитве святых страстотерпцев Бориса и Глеба, победил Мамая, царя татарского. Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизированными Русской и Византийской Церквями. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008–1035), что подтверждают записи в Минеях XII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах XII–XIX вв. Их заступничество простирается на всех, кто с верой обращается к ним в своих молитвах. См. также: «Страдание и чудеса святых мучеников Бориса и Глеба, князей русских» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-boris-v-kreshchenii-roman Свт. Ми́ны, епископа Полоцкого (1116)   ДНИ ПАМЯТИ: 3 июля 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ Святитель Мина, епископ Полоцкий, долгое время подвизался в Киево-Печерском монастыре. 13 декабря 1105 года он был хиротонисан во епископа Полоцкого. Имя святителя Мины вошло в службу Киево-Печерским святым отцам, так как до возведения в сан епископа он нес послушание в этой обители. Упоминание о нем содержится в Киево-Печерском Патерике. Святитель Мина известен как один из первых русских архипастырей, продолживших благодатное распространение веры Христовой после Крещения нашей земли. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mina-polockij Свт. Амфило́хия Печерского, епископа Владимиро-Волынского (1122)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 23 октября 23 октября – Собор Волынских святых 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АМФИЛОХИЯ ПЕЧЕРСКОГО, ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКОГО Святитель Амфилохий епископствовал в одной из древнейших русских епархий – Владимиро-Волынской, учрежденной еще святым равноапостольным князем Владимиром. Святитель Амфилохий был третьим архипастырем на этой кафедре. Первым Владимиро-Волынским епископом был Стефан, поставленный самим равноапостольным Владимиром; его преемником – преподобный игумен Печерский Стефан (память 27 апреля), восприявший игуменство от преподобного Феодосия (память 3 мая). Святитель Амфилохий был хиротонисан во епископа 27 августа 1105 года митрополитом Киевским Никифором (1103–1121) и семнадцать лет управлял Владимиро-Волынской паствой. Всего несколько поколений отделяли его время от Крещения Руси, и святителю пришлось немало потрудиться в обращении ко Христу язычников, а также в искоренении языческих суеверий у новокрещеных и умирению княжеских междоусобиц. Оставив святительство, он продолжил служение Богу в пещерах Киево-Печерского монастыря, где и скончался в 1122 году. Празднование его памяти – 10 октября, совместно с другими святыми Волынского края, было установлено в 1831 году, после возвращения Почаевской Лавры на Волыни к православию. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-amfilohij-pecherskij Блгв. Дави́да IV Возобновителя (Строителя), царя Иверии и Абхазии (1125) (Груз.).   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 8 февраля ЖИТИЕ Святой благоверный Давид IV Возобновитель (Строитель), царь Иверии и Абхазии (1089–1125; по другим источникам 1084–1125), – выдающийся государственный, культурный и церковный деятель Грузии. Был воспитан своим духовником – преподобным Арсением Икалтойским, известным богословом и ученым-энциклопедистом († 1127; память 6 февраля). Наименование «Возобновитель» дал святому царю Давиду грузинский народ за его великие труды по восстановлению Грузии и укреплению Грузинской Православной Церкви. Грузия, безжалостно опустошенная турками, страдавшая от междоусобиц, под скипетром Давида Возобновителя объединилась в сильное централизованное государство. Грузинская Церковь, в процветании которой царь видел залог незыблемости и единства государства, являлась предметом его особого попечения. Святой Давид отличался глубоким благочестием, свято чтил церковные каноны и своей властью охранял их и утверждал. По инициативе святого Давида Возобновителя в 1103 году был созван Церковный Собор в Руиси, постановления которого содействовали укреплению канонической жизни Церкви и утверждению церковного благочиния. Человек высокообразованный, святой Давид поощрял развитие наук. Он основал Гелатскую и Икалтойскую академии. В царствование святого Давида Возобновителя в Грузии были воздвигнуты десятки храмов и монастырей, создавались новые и расширялись старые города. Много забот уделял благоверный царь благосостоянию и процветанию грузинских обителей в Палестине и Синае, Антиохии и на Святой Горе Афон. Когда святой Давид решил воздвигнуть храм во имя великомученика Георгия, к помощи которого он постоянно прибегал в своих освободительных битвах, то святой Георгий явился ему в видении и указал место постройки храма. Понимая миротворчество как осуществление заповеди Господней (Мф.5:9), царь Давид примирил кипчакского хана Атрака с осетинами и водворил мир в Дарьяльском ущелье. В 1123 году, незадолго до кончины, благоверный царь освободил Армению от турецкого засилья. Он повелел вновь освятить храмы, превращенные турками в мечети. По преданию, когда царь подошел в одном из храмов ко гробу своей бабки, супруги Армянского царя Гагика I, и сказал: «Радуйся, царица! Бог избавил храм твой от агарян», внезапно послышался глас: «Богу благодарение». Забота царя Давида о воссоединении с Армянской Церковью выразилась в созыве Церковного Собора в городе Ани, на котором часть армянских епископов-монофизитов склонилась к принятию православия (однако в целом Собор не привел к желаемым результатам). Патриотические подвиги святого Давида не мешали ему совершать подвиг духовный. С юных лет святой имел основу премудрости – страх Божий (Притч.1:7), побуждавший его к добрым делам и намерениям. Любимым занятием святого Давида было чтение Священного Писания. О его высокой духовности свидетельствует составленный им «Покаянный канон», состоящий из девяти скорбных и умилительных песней. Почувствовав приближение смерти, святой царь Давид составил духовное завещание, в котором, передавая управление страной своему сыну Димитрию, писал: «Ныне Промыслом Правосудного Бога отзываюсь я, а на царство наследственное призывается он... Все совершил я силой Честного Животворящего Древа и ему вручаю это осчастливившее меня Знамение». Причастившись Святых Таин, «со славословием на устах он предал свою душу Господу, на 53-м году жизни, в субботу 24 января 1125 года». Царь был погребен в Гелатском монастыре, при входе в привратную церковь. Спустя некоторое время мощи его, прославленные знамениями милости Божией, были перенесены под престол соборного храма. В конце XIII века святой царь Давид IV Возобновитель был прославлен, тогда же ему была составлена служба. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-david-iv-vozobnovitel Блгвв. кнн. Константина (Ярослава Святославича) (1129) и чад его, Михаила и Фео́дора, Муромских чудотворцев ДНИ ПАМЯТИ: 3 июня 23 июня - Собор Рязанских святых 6 июля - Собор Владимирских святых ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ КОНСТАНТИНА И СЫНОВЕЙ ЕГО, МИХАИЛА И ФЕОДОРА, МУРОМСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Благоверный великий князь Константин Святославич происходил из рода великого князя Владимира, крестившего землю Русскую. Он хотел иметь своим уделом город Муром, населенный язычниками, чтобы просветить эту страну светом христианской веры. Родственник князя Константина, сын великого князя Владимира благоверный князь Глеб, которому назначен был во Владимире город Муром, употребил много усилий, чтобы овладеть им и склонить его жителей к принятию Святого Крещения, но не смог этого сделать и два года жил вдали от него на расстоянии двух поприщ (12 верст) на реке Ишне. После того, как святой Глеб был убит, Муром долго оставался без князя христианского, и язычество осталось там в силе. Между тем соседи, болгары, верою магометане, старались распространить свое влияние на Муром. «Князь Константин, слыша о Муроме, яко велик и славен и множество людей живущих в нем и богатством всяким кипящий», испросил у отца своего Святослава Черниговского этот город в удел себе. Отец не хотел отпускать его по сильному опасению, как бы не умертвили его. Но Константин решился на все для святой веры. И в 1192 году вместе с сыновьями своими князьями Михаилом и Феодором, духовенством, войском и слугами из славного города Киева он пришел в Рязанскую землю к городу Мурому. Приближаясь к Мурому, святой благоверный князь Константин послал сына своего Михаила убеждать муромцев, чтобы приняли князя без сопротивления. Упорные язычники убили посланного князя и бросили тело его за городом, а сами стали готовиться к бою. Когда князь Константин подошел к городу со своей большой дружиной, жители хотели сражаться, потом смирились, согласились принять князя, но заменить свое язычество на его веру не пожелали. Не принуждая язычников силой к принятию веры Христовой, князь не оставил, однако, мысли о их просвещении и прежде всего построил храм Благовещения на месте убиения своего сына, а вскоре и другую церковь святых Бориса и Глеба. В то же время сам он не раз призывал к себе старейшин города и убеждал их к перемене веры; с проповедью о Христе обращалось к муромцам и духовенство, прибывшее с князем. И вот однажды толпа ярых язычников, недовольная князем, подступила к его дому, грозя князю смертью. Помолившись Богу, князь смело вышел к толпе бунтовщиков с иконой Богоматери. Это так поразило язычников, что они смирились и пожелали принять Крещение. Обрадованный князь воздал благодарение Господу и Пречистой Его Матери и назначил день для сбора всех непросвещенных. Торжественно было Крещение муромцев, и, как некогда Днепр, река Ока стала купелью для всех жителей города. Благоверный князь осыпал детей Божиих разными подарками, одних – одеждой, других – деньгами, а лучших – и вотчинами. Так благоверный князь Константин в городе Муроме «веру утверди» и жителей «от прелести идольския избави», в чем сын его Феодор был ему ревностным помощником. Теперь надлежало позаботиться и о построении и умножении храмов. И «заповеда ставити церкви в городе и в селах и монастыри мужския и женския», и учредил в своем городе епископскую кафедру. По летописи, в 1098 году видим в Муроме Спасский монастырь, построенный, без сомнения, просветителем Мурома. Скончался святой князь в 1129 году, проведши жизнь свою в истинной вере и непорочности во всем, являясь всегда защитником бедных и сирот. Его кончина причинила великую скорбь народу. Все оплакивали его как отца и похоронили у построенной им церкви Благовещения, вблизи сыновей его, благоверных князей Михаила и Феодора. Впоследствии родственник святого князя Константина благоверный князь Георгий Ярославич возобновил первоначальную церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, и с того времени прославил Господь святых князей Константина и сыновей его, так как у гробов их стали совершаться чудеса. Спустя много лет после этого, в 1553 году, царь всея России Иоанн Васильевич, идя в поход против нечестивых татар к городу Казани, зашел в город Муром и пробыл здесь две недели. Совершив молебствие у гробов святых чудотворцев, он дал обещание построить каменную церковь. И когда стали копать рвы для этой церкви, то нашли мощи святых князей целыми и нисколько не поврежденными. По окончании постройки церкви в нише церковной стены было устроено особое место, где и положены были святые мощи их. Царь Иоанн Васильевич повелел тогда Рязанскому епископу Гурию освятить новопостроенный храм и прислал к освящению его различную церковную утварь. Храм был освящен, устроен при нем монастырь, и с торжеством было отпраздновано это событие. В то время у гробов святых князей совершилось много чудес, которые совершаются и доныне во славу Христа Бога. См. также: «Память святого благоверного князя Константина и чад его: Михаила и Феодора, муромских чудотворцев» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/5505/2655/4694/group Блгв. кн. Все́волода, во Святом Крещении Гаврии́ла, Новгородского, Псковского чудотворца (1138)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 декабря – Обре́тение мощей 24 февраля 5 мая – Перенесение мощей 11 июля (переходящая) – Собор Псковских святых ЖИТИЕ Святой благоверный князь Всеволод, в Крещении Гавриил, Псковский, внук Владимира Мономаха, родился и почти всю жизнь прожил в Новгороде, где в 1088–1093 и 1095–1117 годах княжил его отец, святой благоверный князь Мстислав-Феодор Великий († 15 апреля 1132). В 1117 году, когда великий князь Владимир Мономах дал в удел Мстиславу Белгород Киевский, фактически сделав его своим соправителем, молодой Всеволод остался наместником отца на Новгородском княжении. Много доброго сделал святой князь Всеволод для Новгорода. Со святителем Нифонтом, архиепископом Новгородским (память 8 апреля), он воздвиг множество храмов, среди которых – собор великомученика Георгия в Юрьевском монастыре и храм святого Иоанна Предтечи на Опоках, построенный в честь Ангела его сына-первенца Иоанна, умершего в младенчестве († 1128). В Уставе князь даровал льготные грамоты собору Святой Софии и другим церквам. В страшный голод, спасая людей от гибели, он истратил всю казну. Князь Всеволод был доблестным воином, победоносно ходил на ямь (в 1123) и на чудь, но никогда не брался за меч ради корысти и власти. В 1132 году, по смерти святого великого князя Мстислава, Киевский князь Ярополк Владимирович, дядя Всеволода, следуя завещанию брата, перевел Всеволода в Переяслав Южный, считавшийся старшим после Киева городом. Но младшие сыновья Мономаха – Юрий Долгорукий и Андрей Добрый, опасаясь, что Ярополк сделает Всеволода своим наследником, выступили против племянника. Не желая междоусобиц, святой князь вернулся в Новгород, но его приняли с неудовольствием. Новгородцы считали, что князь был «вскормлен» ими и не должен был уходить от них. «Ходил Всеволод в Русь, в Переяслав, – отметил новгородский летописец, – а целовал крест новгородцам, сказав „хочу у вас умереть‟». Стремясь восстановить добрые отношения с новгородцами, князь в 1133 году предпринял новый победоносный поход на Чудь и присоединил к новгородским владениям Юрьев. Но тяжелый зимний поход 1135–1136 годов на Суздаль окончился неудачей. Своевольные новгородцы не вразумились Божиим наказанием и не могли простить поражения своему князю. Вече решило призвать князя из враждебного Мономаховичам рода Ольговичей, а святого Всеволода осудило на изгнание: «изгнание претерпел еси от своих», – поется в тропаре святому. Полтора месяца князя с семьей, как преступника, держали под стражей на архиерейском дворе, а когда прибыл князь Святослав Ольгович, «пустиша из города». Всеволод вновь ушел в Киев, и дядя Ярополк дал ему в держание Вышгородскую волость под Киевом, где в Х веке, в годы правления своего сына Святослава, жила святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга (память 11 июля). Ольга, «градов Киева и Пскова изрядная доброто», защитила своего неправедно обиженного потомка: в следующем, 1137 году жители Пскова, помнившие походы новгородско-псковского войска под водительством князя, призвали его на псковское княжение, на родину равноапостольной Ольги. Это был первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей. Славным деянием святого благоверного князя Всеволода-Гавриила во Пскове была постройка первого каменного храма во Имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, времен равноапостольной Ольги. На иконах святого часто пишут держащим в руке храм «об одном верху – Святая Троица». Только год прокняжил во Пскове святой Всеволод – 11 февраля 1138 года он скончался, прожив 46 лет. Весь Псков собрался на погребение любимого князя, не было слышно церковного пения от народного плача. Новгородцы, опомнившись, прислали протопопа из Софийского собора, чтобы взять в Новгород его святое тело, но князь отвратился от Новгорода, и рака не двинулась с места. Горько плакали новгородцы, раскаиваясь в неблагодарности, и молили даровать им хоть малую частицу святого праха «на утверждение граду». По их молитвам отпал ноготь от руки святого. Псковичи положили святого Всеволода в храме святого великомученика Димитрия. Рядом с гробом поставили боевое оружие князя – щит и меч, имевший форму креста, с надписью по-латыни «Чести моей никому не отдам». Никогда не нарушалась глубокая духовная связь города святой равноапостольной Ольги со святым князем: он навсегда остался псковским чудотворцем. При осаде Пскова Стефаном Баторием в 1581 году, когда уже была разрушена крепостная стена и поляки были готовы ворваться в город, из Троицкого собора с крестным ходом принесли на место сражения святые мощи князя Всеволода, и враг отступил. При явлении чудотворной Псково-Покровской иконы (память 1 октября) святой благоверный князь Всеволод-Гавриил был среди небесных защитников Пскова. Обретение мощей 27 ноября 1192 года были обретены мощи святого князя Всеволода и перенесены в Троицкий собор, в котором был освящен в честь его придел. 22 апреля 1834 года, в первый день Пасхи, святые мощи были торжественно перенесены в главный храм собора. В 1193 году мощи святого Всеволода были обретены нетленными, и с тех пор при его гробнице начались исцеления. Русская Церковь славит святого Всеволода как исповедника, «претерпевшего изгнание от своих», а Господь прославил его как верного раба Своего, совершавшимися при его гробе чудесными исцелениями. Хотя князь жил во Пскове только один год, но оставил по себе глубокую память. Во всех тяжелых случаях жизни псковичи прибегали к помощи своего святого князя. Во время осады Пскова Стефаном Баторием для ободрения защитников города приносилась в их ряды из собора Святой Троицы икона, изображающая благоверного князя Всеволода-Гавриила, и воодушевленные защитники Пскова мужественно отбивали приступы польского войска. См. также: «Память святого благоверного князя Всеволода, во Святом Крещении Гавриила» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vsevolod-v-kreshchenii-gavriil-novgorodskij Прп. Нико́лы Святоши, кн. Черниговского, Печерского чудотворца, в Ближних пещерах (1143)   ДНИ ПАМЯТИ: 5 октября – Собор Тульских святых 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 23 октября – Собор Волынских святых 27 октября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Никола Святоша (Святослав), князь Черниговский, Печерский чудотворец, в Ближних пещерах († 1143), был правнуком великого князя Ярослава Мудрого и сыном князя Давида Святославича Черниговского († 1123), в некоторых источниках отец преподобного именуется святым. Святоша был Луцким князем, имел жену и детей (дочь его была впоследствии замужем за Новгородским князем, святым благоверным Всеволодом-Гавриилом († 1138). 17 февраля 1106 года святой князь, оставив семейство, принял постриг в Киево-Печерской обители. Здесь Никола Святоша с великим смирением проходил послушания: три года работал в поварне, для которой рубил дрова и носил воду, следующие три года был привратником в монастыре. Около своей келлии святой развел сад. На свои средства он построил в монастыре храм Святой Троицы и больничную церковь во имя святителя Николая, своего небесного покровителя. Преподобный Никола был первым из русских князей, принявших иночество. Он терпеливо переносил упреки своих братьев за решимость вести жизнь безответного послушника. Врач преподобного, Петр, доказывал князю-подвижнику, что подвиг такого послушания повредит его здоровью. Но внезапно врач сам заболел и исцелился лишь по молитвам преподобного Николая. Тогда Петр постригся в монахи. Пройдя разные послушания, преподобный Никола наложил на себя обет безмолвия. Когда святой получал деньги, то употреблял их на украшение храма, на покупку книг (ибо любил книжное чтение) или раздавал нищим. Святой Никола был усердным миротворцем. В 1142 году он примирил черниговских князей с великим князем Всеволодом. Вскоре после кончины святого тяжело заболел его родной брат князь Изяслав. Игумен обители послал больному власяницу преподобного. Изяслав надел ее и исцелился. См. также: «Житие преподобного Николы Святоши» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikola-svjatosha Прп. Марти́на Туровского (после 1146)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 июля 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ В Царстве Христовом нет ни раба, ни свободного (Кол.3,11). Никакое звание не унижает христианина и никакое занятие не составляет непреодолимой преграды к совершенству духовному. Земледелец, дровосек, кожевник, повар в Царстве Христовом имеют то же значение, что военачальник, градоправитель, судья. Наоборот, гражданская свобода – не то же, что духовная свобода; с ней одной человек может остаться не выше степного животного. В Царстве Христовом нет места для гордости и своеволия. Смирение – основа и краса христианства. Оттого-то бывает, что пренебрегаемые миром, но верные закону Божию неожиданно и для них самих оказываются великими пред небом, удостаиваются посещения небожителей. В городе Турове, ныне местечко Минской губернии, был монастырь св. князей Бориса и Глеба. Здесь была и кафедра Туровских епископов, впоследствии Минских. Здесь был повар Мартин, он служил при Туровских епископах Симеоне, Игнатии, Иоакиме и Георгии, из которых Иоаким известен по летописи в 1114–1146 гг. Епископ Георгий уволил Мартина от поварской службы по его старости. Благочестивый старец не хотел расставаться с монастырем, он принял монашество и жил в епископском монастыре святых мучеников на болонье (на выгоне). Живя один, он часто бывал болен вследствие прежних тяжелых работ. В припадках тяжкой болезни лежал он неподвижный, кричал от боли и не мог служить себе самому. Раз, когда страдал он от той же болезни и лежал в келлии, изнемогал от жажды, так как никто не посещал его тогда и не служил ему. Усердно призывал он на помощь святых князей Бориса и Глеба. На третий день беспомощного положения входят к Мартину святые мученики Борис и Глеб явно, в своем виде, как пишутся они на иконе, и говорят: «Чем ты болен, старец?» Он рассказал им о своей болезни. «Не хочешь ли воды?» – спросили они. «О, господа мои, – отвечал он, – уже давно жажду». Один взял ведро и принес для старца воды, а другой взял ковш и напоил старца. Блаженный Мартин благодарил их: «Да умножит Господь Бог годы жизни вашей, господа мои, возьмите сами хлеб и соль и кушайте, а я уже не могу послужить вам». Они отвечали: «Нет, побереги себе; мы уйдем, а ты не болей и усни» – и перестали быть видимы. А старец оказался здоровым, сам встал, прославил Бога и святых мучеников. Он жил еще год. Об этом рассказал он духовному отцу своему. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-martin-turovskij Блгв. вел. кн. И́горя (во Святом Крещении Гео́ргия) Черниговского и Киевского (1147)   ДНИ ПАМЯТИ: 2 октября 5 октября – Собор Тульских святых 18 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ИГОРЯ (В КРЕЩЕНИИ ГЕОРГИЯ, В ИНОЧЕСТВЕ ГАВРИИЛА) ЧЕРНИГОВСКОГО И КИЕВСКОГО Середина XII века была для Руси скорбным временем непрерывных междоусобных браней за Киевское княжение двух княжеских группировок: Ольговичей и Мстиславичей. Все они были в близком родстве, все – правнуки Ярослава Мудрого. Мстиславичи назывались по имени своего отца – святого Мстислава Великого († 1132), сына Владимира Мономаха (отсюда другое их название «Мономашичи»). Ольговичи назывались по имени Олега Святославича († 1115), прозванного за свою горькую судьбу «Гори-славичем». Олег Гориславич был сын Киевского князя Святослава († 1076), который участвовал в 1072 году в перенесении мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба (сведения 2 мая) и вошел в историю Русской Церкви как владелец двух замечательнейших богословских сборников того времени – «Изборника Святослава» 1073 г. и «Изборника» 1076 г. В некоторых древних месяцесловах и сам князь Святослав почитался угодником Божиим, но особенно прославились два его внука: преподобный Никола Святоша († 1143) и двоюродный брат его, сын Олега Гориславича, – святой князь-мученик Игорь Ольгович († 1147). Преподобный Никола Святоша и святой Игорь Ольгович представляют два различных пути христианской святости в Древней Руси. Преподобный Никола, отрекшийся от мира и княжеских обязанностей, стал простым иноком и мирно почил, проведя почти сорок лет в монастыре. Святой Игорь, волей Божией вступивший в борьбу за Киевское княжение, мученическим подвигом должен был искупить наследственный грех княжеских усобиц. В 1138 году великим князем Киевским стал старший брат Игоря Всеволод Ольгович (прадед святого Михаила Черниговского). Хотя его княжение длилось всего несколько лет и было наполнено непрерывными войнами, князь считал Киев своим наследственным княжеством и решил передать его в наследство своему брату Игорю. Он ссылался при этом на пример Владимира Мономаха и говорил, как бы нарочно подзадоривая Мономашичей: «Владимир посадил Мстислава, своего сына, после себя в Киеве, а Мстислав – брата своего Ярополка. А вот я говорю: если меня Бог возьмет, то я после себя даю Киев брату моему Игорю». Но Бог гордым противится. Горделивые слова Всеволода, которого и так не любили киевляне, стали предлогом для возбуждения ненависти против его брата Игоря и всех Ольговичей. «Не хотим быть в наследстве», – решило киевское вече. Злоба и гордыня князя вызвали ответную злобу и гордыню киевлян: святой Игорь, против воли вовлеченный в самый центр событий, стал невинной жертвой нараставшей ненависти. Грозные события разворачивались стремительно. 1 августа 1146 года умер князь Всеволод, и киевляне целовали крест Игорю как новому князю, а Игорь целовал крест Киеву – справедливо править народом и защищать его. Но, преступив крестное целование, киевские бояре сразу же призвали Мстиславичей с войском. Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Еще раз нарушив крестное целование, киевские войска в разгар сражения перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб. Это было 13 августа, все его княжение продолжалось две недели. В «порубе» (это был холодный бревенчатый сруб без окон и дверей; чтобы освободить из него человека, надо было «вырубить» его оттуда) многострадальный князь тяжело заболел. Думали, что он умрет. В этих условиях противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Божией помощью князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве. Борьба за Киев продолжалась. Возбуждаемая гордыней и ослепленная ненавистью, ни одна из сторон не хотела уступать. Желая отомстить роду Ольговичей, а заодно и всем князьям, киевское вече год спустя, в 1147 году, постановило расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить их. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить это бессмысленное кровопролитие, спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточенной толпы. Восставшие ворвались в храм во время Святой литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. В воротах монастыря толпу остановил князь Владимир. И сказал ему Игорь: «Ох, брате, куда ты?» Владимир же соскочил с коня, желая помочь ему, и покрыл его корзном (княжеским плащом) и говорил киевлянам: «Не убивайте, братья». И вел Владимир Игоря до двора матери своей, и стали бить Владимира». Так повествует летопись. Владимир успел втолкнуть Игоря во двор и затворить ворота. Но люди выломили ворота и, увидев Игоря «на сенях» (крытая галерея второго этажа в древнем киевском тереме), разбили сени, стащили святого мученика и убили на нижних ступенях лестницы. Ожесточение толпы было столь велико, что мертвое тело страдальца подвергли избиению и поруганию, его волочили веревкой за ноги до Десятинной церкви, бросили там на телегу, отвезли и «повергли на торгу». Так святой мученик предал Господу дух свой, «и совлекся ризы тленнаго человека, и в нетленную и многострадальную ризу Христа облекся». Когда вечером того же дня тело блаженного Игоря было перенесено в церковь святого Михаила, «Бог явил над ним знамение велико, зажглись свечи все над ним в церкви той». На другое утро святой страдалец был погребен в монастыре святого Симеона на окраине Киева. В 1150 году князь Черниговский Святослав Ольгович перенес мощи своего брата, святого Игоря, в Чернигов и положил в Спасском соборе. Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Игоревская, пред которой молился мученик пред убиением, находилась в Великой Успенской церкви Киево-Печерской Лавры (празднование ей 5 июня). ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ИГОРЯ (В КРЕЩЕНИИ ГЕОРГИЯ, В ИНОЧЕСТВЕ ГАВРИИЛА) ЧЕРНИГОВСКОГО И КИЕВСКОГО Великий князь Киевский Игорь Ольгович, в Святом Крещении Георгий, в 1146 году был разгромлен и взят в плен князем Изяславом и заточен в одном из монастырей Переяславля Русского или Южного (ныне Переяслав-Хмельницкий). Вдали от суеты мира сего, тяжело больной, он стал раскаиваться в своих грехах и просил разрешить ему постричься в монахи. 5 января 1147 г. епископ Переяславский Евфимий постриг его в иночество с именем Гавриил. Вскоре он выздоровел и был переведен в Киевский Феодоровский монастырь, где принял схиму с именем Игнатий и всецело предался иноческим подвигам. Но дух братоубийственной ненависти бушевал над Киевом. Черниговские князья, двоюродные братья Игоря, замыслили заманить Изяслава Киевского в совместный поход – с тем, чтобы захватить его или убить. Заговор открылся, когда князь был уже на пути к Чернигову. Возмущенные киевляне, узнав о коварстве черниговцев, обрушили месть на ни в чем неповинного князя-схимника. 19 сентября 1147 г. святой Игорь был зверски убит. Господь прославил страдальца чудесами. По благословению митрополита Климента Смолятича игумен Феодоровского монастыря Анания совершил погребение страстотерпца в храме киевского Симоновского монастыря. 5 июня 1150 г., когда киевский стол был занят Юрием Долгоруким, его союзник, князь Черниговский Святослав Ольгович, родной брат убиенного Игоря, торжественно перенес святые мощи князя Игоря на родину, в Чернигов, где они были положены в раку «с теремом» в кафедральном Спасском соборе. Тогда же было установлено празднование памяти святого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-igor-v-kreshchenii-georgij-chernigovskij-i-kievskij Прп. Анто́ния Римлянина, Новгородского чудотворца (1147)   ДНИ ПАМЯТИ: 16 августа 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Преподобный Антоний Римлянин родился в Риме в 1067 году от богатых родителей, держащихся православного исповедания веры, и был воспитан ими в благочестии. Лишившись родителей в 17 лет, он принялся за изучение писаний отцов на греческом языке. Затем он раздал часть наследства нищим, а другую вложил в деревянную бочку и пустил ее в море. Сам же принял пострижение в одном из пустынных скитов, где прожил 20 лет. Гонение со стороны латинян на православных принудило братию разойтись. Преподобный Антоний скитался, переходя с места на место, пока не нашел на пустынном берегу моря большой камень, на котором целый год прожил в посте и молитве. Страшная буря, разыгравшаяся 5 сентября 1105 года, сорвала камень, на котором находился преподобный Антоний, и понесла его в море. Под праздник Рождества Пресвятой Богородицы камень остановился в 3 верстах от Hовгоpода на берегу реки Волхов при селе Волховском. Событие это засвидетельствовано в новгородских летописях. На этом месте преподобный с благословения Новгородского святителя Hикиты Затворника († 1109, память 14 мая), основал монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. На другой год рыболовы выловили бочку с наследством преподобного Антония, пущенную в море много лет назад. Указав, что находилось в бочке, преподобный забрал бочку и купил для обители земли. Духовное подвижничество сочеталось в обители с напряженной трудовой деятельностью. Преподобный Антоний заботился, чтобы из монастырских доходов оказывалась помощь нищим, сиротам и вдовам. В 1117 году преподобный начал каменное строительство в монастыре. До наших дней сохранился собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построенный при жизни преподобного в 1117–1119 г.г. известным новгородским зодчим Петром, с фресковыми росписями 1125 года. В 1131 году святитель Hифонт Hовгоpодский поставил преподобного Антония игуменом монастыря. Скончался святой Антоний 3 августа 1147 года, имея 79 лет от рождения, и был погребен святителем Нифонтом. Мощи его обретены 1 июля 1597 года нетленными и положены в окованную серебром раку. С того времени был учрежден в память его крестный ход из Софийского собора, в первую пятницу после Петрова дня. При раке преподобного находилась ветвь осоки, с которой Антоний приплыл из Рима, держа ее в руке. Так он изображается и на иконах. До 30-х годов нашего века мощи преподобного Антония почивали в соборной монастырской церкви Рождества Пресвятой Богородицы, в приделе его имени. В настоящее время их судьба неизвестна. Прославлен преподобный Антоний в 1597 году. Память его отмечается также (в честь обретения мощей) в первую пятницу после празднования первоверховным апостолам Петру и Павлу (29 июня) и 17 января – в день тезоименитства, когда празднуется память преподобного Антония Великого. Первоначальное житие преподобного Антония Римлянина было написано вскоре после его кончины учеником и преемником по игуменству священноиноком Андреем, а обработка жития, сказание об обретении мощей и похвальное слово – пострижеником Антониева монастыря, иноком Нифонтом, в 1598 году (издано в «Православном собеседнике», Казань, 1858, май–июнь). Сохранились духовная и купчая грамоты преподобного Антония, изданные неоднократно. (Последние публикации: Грамоты Великого Новгорода и Пскова. М.–Л., 1949, с. 159–161, N 102, 103; Янин В.Л. Очерки комплексного источниковедения. Средневековый Новгород. М., 1977, с. 58–59). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-rimljanin Прп. Онисифо́ра Печерского, в Ближних пещерах, иеромонаха (1148)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 22 ноября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Онисифор прозорливый подвизался в Киево-Печерской обители в XII веке. О нем сказание помещено в «Послании смиренного Симона, епископа Владимирского и Суздальского, к Поликарпу, черноризцу Печерскому». «Слышал я правдивую вещь, – писал св. Симон, – от блаженных старцев Печерских; они же говорят от самовидцев этого чуда. Во время игуменства Пимена (1132–1141) в св. Печерском монастыре был там муж, совершенный во всякой добродетели, именем Онисифор, пресвитер саном. Он сподобился от Бога дара прозорливости, так что видел в сердце всякого человека согрешения его. Рассказывают о многих его подвигах; но я тебе одно скажу...». И далее повествуется об одном черноризце, который скоропостижно умер, и от его тела начал исходить сильный смрад, но по молитве преподобного Онисифора тело умершего перестало смердеть. Преподобный Онисифор скончался в 1148 году. Мощи его почивают в Антониевых (Ближних) пещерах. Память его, кроме общей всем преподобным Антониевых пещер, 9/22 ноября (вероятно, в память его тезоименитства со св. мучеником Онисифором IV века). Имя преподобного Онисифора упоминается в общем каноне Киево-Печерским преподобным (в 3-й песни) вместе с преподобным Иеремием и Матфеем прозорливыми (см. 5 октября): «Онисифоре блаженне, предвидевый вся и предвещая ясно, со Иеремием и Матфием, яко пророцы предвидящие, беды належащия скоро мя избавите молитвами вашими». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-onisifor-pecherskij Свт. Ни́фонта Печерского, епископа Новгородского (1156)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 23 октября – Собор Волынских святых 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 21 апреля 11 июля (переходящая) – Соборы Новгородских и Псковских святых ЖИТИЕ Он был епископом Новгородским и не позволил, чтобы митрополит Киевский был посвящен помимо благословения патриарха Константинопольского; перед смертью видел преподобного Феодосия, обещавшего ему место с собой. Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс.68:10). Этой надписью следует отметить честный гроб великого ревнителя о православии русском, блаженного Нифонта, который много потрудился, чтобы русские сыны не лишились усыновления Восточной Церкви и вместе Самого Господа, Которому имя – Восток (Лк.1:78). О подвиге его узнаем из следующего сказания. Блаженный Нифонт был черноризцем святого Печерского монастыря во дни игумена Тимофея и много подражал житию великих преподобных отцов, трудясь богоугодно в молитве, бдении, посте и всяких добродетельных подвигах. Когда же блаженный Иоанн, епископ Новгородский, по воле своей оставил престол, на котором потрудился двадцать лет, и, чувствуя изнеможение, отошел на безмолвие в монастырь, тогда блаженный Нифонт, сияя лучами многих своих добродетелей и далеким странам, изволением Божиим всеми согласно избран был на епископский престол Новгорода и посвящен в Киеве преосвященным митрополитом Михаилом – вторым этого имени. Итак, вступив на престол свой и поставленный как светильник на свещнике, он просиял еще светлее великой ревностью о благочинном устроении православия, много заботился об умножении славы Божией и о жизни временной и вечной словесных своих овец. Прежде всего, умножая славу Божию, своим старанием заложил он посреди Новгорода каменную церковь Пресвятой Богородицы и Божией помощью вскоре соорудил ее. Престольную же церковь Святой Софии в том же городе украсил всю, даже с притвором, иконным писанием, и весь верх ее покрыл оловом. Сохраняя жизнь словесных овец – и сперва временную, – пастырь этот имел такую привычную добродетель: когда православные собирались на междоусобный бой, он всячески старался примирить их. Так, услыхал он однажды, что киевляне и черниговцы восстали друг против друга с множеством воинов и хотят вступить в бой. И, взяв с собой вельмож новгородских, он пришел к ополчившимся и при помощи Божией примирил их. Так же и в прочих междоусобиях благословлял он людей миром, сохраняя временную их жизнь. Но особенно заботился он о вечной жизни словесных овец своих. Он вспоминал Господни слова, сказанные о Боге Отце: И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная (Ин.12:50). И потому изо всех сил убеждал он православных не удаляться от исполнения заповедей Господних и от преданий и правил Его Церкви, чтобы не удалить себя от вечной жизни, а к удаляющимся и преступающим закон относился с негодованием, ясно проповедуя им, что они погибнут за беззаконие свое, настаивал во время и не во время, обличал, запрещал и молил со всяким долготерпением, как повелел апостол (2Тим.4:2). Эту ревность доброго пастыря доказало прежде всего такое событие. Когда при блаженном новгородцы изгнали князя своего Всеволода Мстиславича, пришел к ним на княжение призванный ими Святослав Ольгович и женился на такой женщине, на которой по правилам церковным ему не должно было жениться. Тогда блаженный этот архиерей не только не захотел венчать его, но запретил всему своему клиру присутствовать при его венчании как при беззаконном, когда князя венчали пришедшие с ним священники. И смело обличал он князя в законопреступлении его, ревнуя тому, кто сказал в псалме: Буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь (Пс.118:46). Но хотя и такая ревность была велика, настало время, и он явил несравненно большую ревность, спасая от нарушения правил саму Русскую Церковь, чем больше всего просиял славой этот наставник православия. Это было так. Наступила блаженная кончина преосвященного митрополита Киевского Михаила, от которого святой епископ Нифонт принял рукоположение. Великий же князь Киевский Изяслав Мстиславич избрал на его место, на архиерейский престол Киевской митрополии Клима-философа, черноризца, уже постриженного в схиму, и захотел, чтоб его рукоположили, не посылая на благословение ко Вселенскому патриарху Константинопольскому. И он для этого собрал собор епископов Русской Церкви, из которых сошлись следующие: Онуфрий Черниговский, Феодор Белогородский, Евфимий Переяславский, Дамиан Юрьевский, Феодор Владимирский, святой Нифонт Новгородский, Мануил Смоленский, Иоаким Туровский, Козьма Полоцкий. На этом соборе святой Нифонт, епископ Новгородский, никак не допускал, чтоб сами епископы русские решились рукоположить себе митрополита без благословения Вселенского своего патриарха Константинопольского. И он с достоверностью и твердостью утверждал, что это противно православному преданию святой Восточной Церкви, которая через Константинопольский свой престол просветила сынов Руси и сделала нас сынами Востока, посетившего нас свыше, то есть сынами Божиими; оттуда же дала Киеву и первого митрополита Михаила через благословение природного своего Вселенского патриарха Константинопольского. Высказав это, доблестный исповедник мужественно запрещал сынам русским через свое противление отпасть от усыновления Восточного и вместе Божия. Ибо,– говорил он,– грядет гнев Божий на сынов противления (Кол.3:6). И истины исповедания этого неподвижно держались пять русских епископов – Козьма Полоцкий, Иоаким Туровский, Мануил Смоленский, Евфимий Переяславский и Феодор Белогородский. Но князь, не желая быть посрамленным в своем неправильном желании, не послушал блаженного и сделал то, что хотел, с прочими прельщенными им епископами. Итак, по приказанию князя и по совету Онуфрия, епископа Черниговского, Клим был благословлен епископами-человекоугодниками главой святого Климента, папы Римского, вместо благословения живого природного патриарха Константинопольского, и сел не по правилам на архиерейском престоле Киевской митрополии. Он стал принуждать блаженного епископа Нифонта служить с собой, но ревнитель православия святой Нифонт сказал ему: "Так как ты не принял благословения от Вселенского патриарха Константинограда, но через недостойное и несправедливое похищение сана считаешь себя равным истинному пастырю, между тем как ты – истинный волк, то, как я не соглашался на твое посвящение, так и ныне не должен служить с тобой и не буду поминать тебя при моем служении, потому что ты не поминаешь патриарха, от престола которого приняли мы начало благословения”. Тогда Клим, не стерпев правды, сильно стал гневаться на блаженного и наущать против него князя Изяслава и своих сторонников послать его на заточение или сделать ему какое-нибудь другое зло. Но злоба не одолела добродетели. Князь Изяслав за это дело не пустил блаженного в Новгород, на престол его епископии, но удержал в Печерском монастыре, как в заточении. А блаженный пребывал там в великой радости и благодарил Бога: и за то, что лишился престола ради православия, и что вернулся к безмолвной своей жизни со святыми. Когда же христолюбивый князь Георгий Мономахович победил Изяслава Мстиславича и принял Киевское княжение, тогда с великой честью отпустил он блаженного в Новгород на престол. Новгородцы же, которые были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря (Мф.9:36), с невыразимой радостью приняли его. Тогда Вселенский патриарх Константинограда, услышав обо всем этом про блаженного, который так много мужества показал ради законов церковных, – прислал ему послание, ублажая его за великий его разум и крепость и причисляя его к древним святым отцам, которые твердо стояли за православие. Он же, прочтя в грамоте патриаршее благословенье, утверждал себя в еще большей ревности. Потому и не лишился он достойного трудов его воздаяния от Начальника пастырей Иисуса, как доказала его блаженная кончина, к повествованию о которой мы перейдем. Спустя некоторое время по возвращении своем в Новгород на престол услышал блаженный епископ Нифонт, что от Вселенского патриарха из Константинограда идет в Русь митрополит Константин, чтобы низложить Клима, митрополита Киевского, неправильно посвященного и возмутившего православных, а самому взойти на престол. Тогда, исполнившись духовной радости, он замыслил за раз сделать два дела: и принять благословение от святителя, и в святой Печерской обители поклониться Пресвятой Богородице и преподобным отцам. С этой целью он опять прибыл в Киев и ожидал прибытия митрополита, выехавшего уже из царствующего града, как он о том наверное знал. И он жил в святом Печерском монастыре с великим усердием к Пресвятой Богородице и к преподобным отцам. И вскоре постигла его там сильная болезнь, предварившая честную пред Господом смерть этого преподобного. Тогда он поведал братии дивное видение, которое он видел за три дня до того, как заболел. "Когда, – рассказывал он, – после утреннего пения я пришел в келлию, мне нужно было немного отдохнуть, и тотчас сошел на меня легкий сон. И я очутился в этой святой Печерской церкви, на месте Николы Святоши, и много молился я со слезами к Пресвятой Богородице, чтоб увидать мне доброго строителя, и по смерти заботящегося об умножении добродетелей в своей обители, преподобного Феодосия. В церковь сходилось много братии, и один из них, подойдя ко мне, сказал: "Хочешь ли видеть преподобного отца нашего Феодосия?” Я отвечал: "Да, желаю, если возможно, покажи место”. Он взял меня и повел в алтарь, и там показал мне святого Феодосия. Я же, увидев его, поспешил к нему с радостью, упал к ногам его и поклонился ему до земли. Он же, подняв меня, благословил меня и сказал мне: "Хорошо, что ты пришел, брат мой и сын Нифонт; отныне ты будешь с нами неразлучно”. Он держал в руке своей свиток и дал его мне, когда я попросил у него. Я разогнул его и прочел, и в начале было написано так: Вот я и дети, которых дал мне Господь (Ис.8:18). После этого видения, – сказал блаженный Нифонт, – я пришел в себя и теперь знаю, что эта болезнь есть посещение от Бога”. Итак, поболев тринадцать дней, уснул он с миром в Господе, месяца апреля в 8-й день, в субботу Светлой недели. И положено было его тело с честью в пещере преподобного Феодосия. Духом же с тем же дароименитым преподобным он предстоит престолу Владыки Христа, где, неразлучно наслаждаясь неизреченными небесными красотами, да помолятся они и о нас, чадах своих, и похвалятся, говоря вместе: Вот мы и дети, которых дал нам Бог. Ему, хвалимому в нераздельной Троице, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и в бесконечные веки, аминь. Источник: http://lavra.ua/ См. также: «Житие преподобного отца нашего Нифонта, епископа Новгородского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nifont-pecherskij-novgorodskij Блж. Константина, митрополита Киевского и всея России, чудотворца (1159);   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 18 июня ЖИТИЕ Более 850 лет назад отошел ко Господу блаженный Константин, митрополит Киевский и всея России. В 1155 году Ростово-Суздальский князь Юрий Долгорукий вступил в первопрестольный град Киев и стал великим князем. Объединив почти всю Русскую землю, Юрий Долгорукий приступил к разрешению церковных дел, требовавших устроения с 1145 года, когда митрополит Киевский Михаил оставил кафедру и удалился в Константинополь (в 1147 году великий князь Изяслав Мстиславич и Собор русских епископов поставили митрополитом Киевским Климента Смолятича без участия Константинопольского Патриарха, но не все епископы согласились с этим, и в Русской Церкви началась смута). По инициативе князя Юрия Долгорукого были проведены успешные переговоры с Константинополем. В январе 1156 года в Константинополе получил посвящение на Киевскую кафедру митрополит Константин, который в том же году приехал в Киев. Перед отправлением в свою северную митрополию он в январе того же года участвовал в Константинопольском Соборе, обсуждавшем вопрос о Евхаристической Жертве. Церковный Собор Русской Церкви в составе митрополита Константина и епископов Косьмы Полоцкого и Мануила Смоленского приступил к восстановлению канонических норм церковной жизни: священнодействия митрополита Климента были «испровергнуты», а князь Изяслав Мстиславич подвергнут строгому соборному осуждению. Митрополит Константин замещал архиерейские кафедры епископами-греками, стремясь тем самым сделать невозможным повторение Собора 1147 года. В Суздаль на место лишенного кафедры Нестора был назначен грек Леон, в Чернигов – грек Антоний. По всей вероятности, греком был и Косьма, поставленный епископом на вновь учрежденную кафедру в Галиче. В Переяславль-Залесский был поставлен епископ Василий. В Новгороде Великом на вече был избран епископом Аркадий. Князь Юрий Долгорукий прислушивался к мнению митрополита в государственных вопросах. Так, например, блаженный Константин и киевские игумены просили Юрия не выдавать князя Ивана Берладника в руки князя Галицкого Ярослава. 15 мая 1158 года Юрий Долгорукий скончался. Не любившие его киевляне начали грабить княжеское имущество и «избивать» суздальцев по городам и селам. Смерть Юрия Долгорукого позволила захватить великокняжеский стол Изяславу Давидовичу, но в конце 1158 года он был изгнан из Киева Ярославом Галицким и Мстиславом Изяславичем, решившими передать столицу князю Смоленскому Ростиславу. Митрополит Константин, стремясь избежать мести Мстислава, сына преданного при нем анафеме Изяслава, удалился в Чернигов, где княжил Святослав Ольгович, друг и союзник Юрия Долгорукого, а епископом был грек Антоний. Здесь митрополит Константин внезапно заболел. Предчувствуя свою кончину, он призвал епископа Антония и вручил ему запечатанную грамоту, взяв клятвенное обещание исполнить все, что в ней написано. Когда после кончины митрополита Константина епископ Антоний распечатал перед князем Святославом это завещание и прочел его, все присутствовавшие были поражены: «После моей смерти не предавайте погребению тело мое, но, привязав веревки к ногам моим, извлеките меня из города и бросьте на съедение псам». Князь и епископ изумились великому смиренномудрию митрополита, и Антоний, хотя с ужасом и многими слезами, исполнил, ради клятвы, его завещание. Ужаснулся и народ неслыханному делу. Самоосужденное тело лежало три дня и три ночи невредимым; никакой зверь не мог к нему прикоснуться, и каждую ночь над ним видны были огненные столпы. Тогда князь Святослав, проникнувшись страхом суда Божия, послал сказать о том в Киев великому князю Ростиславу; велел поднять святителя Христова и с великой честью нести в черниговский Спасо-Преображенский собор. Там и положено было тело его, подле князя Игоря Ярославича. Все три дня в Киеве и в иных местах бушевала буря. Раскаты грома не прекращались, молния поразила двух пресвитеров, двух диаконов и четырех мирских людей. Но в Чернигове во все эти дни ярко светило солнце, и, как только было погребено священное тело, повсюду наступила тишина; все, дивясь происшедшему, славили Бога. У мощей почившего святителя стали совершаться многочисленные чудесные исцеления. См. также: «Повесть о кончине блаженного Константина, митрополита Киевского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-konstantin-kievskij-i-vseja-rossii Прп. Иоа́нна Многострадального, Печерского, в Ближних пещерах (1160)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 31 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ПЕЧЕРСКОГО, МНОГОСТРАДАЛЬНОГО Преподобный Иоанн Многострадальный, Печерский, подвизался в Киево-Печерской Лавре. Подвижник рассказывал, что от самой юности много страдал, мучимый похотью плоти, и ничто не могло избавить от нее – ни голод, ни жажда, ни тяжелые вериги. Тогда преподобный пошел в пещеру, где почивали мощи преподобного Антония, и усердно молился святому авве. Через сутки многострадальный Иоанн услышал голос: «Иоанн! Тебе надобно затвориться здесь, чтобы, по крайней мере, невидением и молчанием ослабить брань, и Господь поможет тебе молитвами Своих преподобных». С того времени святой поселился в пещере и только через 30 лет победил плотскую страсть. Напряженной и жестокой была борьба, тернистым путем шел преподобный к победе. Иногда хотелось ему покинуть затвор, но потом он решился на еще больший подвиг. Святой воин Христов выкопал яму и с наступлением Великого поста влез в нее и засыпал себя землей до плеч. Весь пост он провел в таком положении, но жар страсти по-прежнему не покидал его многотрудную плоть. Враг спасения навел на подвижника страх, желая выгнать его из пещеры: страшный змей, дыша пламенем, осыпая искрами, пытался поглотить святого. Несколько дней продолжались действия лукавого. В ночь Воскресения Христова змей захватил голову преподобного в свою пасть. Тогда святой Иоанн воззвал из глубины сердца: «Господи Боже мой и Спасителю мой! Почему оставил Ты меня? Помилуй меня Ты, Един Человеколюбивый; избавь меня от скверного беззакония моего, чтобы не увязнуть мне в сети неприязненного; избавь меня от уст врага моего: блесни молнию и прогони его». Вдруг блеснула молния, и змей исчез. Свет Божественный осиял подвижника, и послышался Голос: «Иоанн! Вот тебе помощь; отселе внимай себе, чтобы не случилось тебе худшее, и не пострадал ты в будущем веке». Святой поклонился и сказал: «Господи! зачем Ты оставлял меня так долго мучиться?» – «По силе терпения твоего, – был ответ, – навел Я на тебя искушение, чтобы ты был выжжен как золото; крепким и сильным слугам назначает господин тяжелую работу, а немощным и слабым – легкую; ты молись о себе погребенному здесь (преподобному Моисею Угрину), он может помочь тебе в этой борьбе: он выше Иосифа (Прекрасного)». Скончался преподобный около 1160 года, стяжав благодать против блудной страсти. Святые мощи его почивают в Антониевых пещерах. См. также: «Житие преподобного отца нашего Иоанна Многострадального» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-pecherskij-mnogostradalnyj Прп. Ера́зма Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1160)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 9 марта (переходящая) – 9 марта (24 февраля) в невисокосный год / 8 марта (24 февраля) в високосный год 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕРАЗМА ПЕЧЕРСКОГО, В БЛИЖНИХ ПЕЩЕРАХ О преподобном Еразме Печерском святитель Симон, епископ Владимирский († 1226, память 10 мая), писал другу своему преподобному Поликарпу († 1182; память 24 июля): «Был в Печерском монастыре черноризец Еразм. Он стяжал наследие славы в Небесном Царствии за то, что всё, что имел, употребил на украшение Печерской церкви: оковал множество икон, которые и поныне у вас над алтарем. С ним случилось такое искушение. Когда он обнищал, то им стали пренебрегать. Дух злобы тогда начал внушать ему: «Нет тебе пользы от того, что ты истратил имение на церковь, лучше было бы, если бы употребил ты на нищих». Не рассудив о таких помыслах, Еразм пришел в уныние и стал жить нерадиво. Щедрый и милостивый Бог за его добродетель спас его. Он навел на него тяжкую болезнь. В этой болезни Еразм лежал немой с закрытыми глазами семь дней, едва дыша. В восьмой день пришла к нему братия и, видя его тяжкое дыхание, говорили: «Горе, горе душе сего брата, в лености прожившего. Она видит что-то и мятется, не выходя из тела». И вот Еразм внезапно встал, как здоровый, и сказал: «Отцы и братия! Точно я грешник, и грешник нераскаявшийся, как говорили вы, но вот ныне явились мне преподобные отцы наши Антоний и Феодосий и сказали: мы молились за тебя, и Господь дал тебе время для покаяния. Потом видел я Пречистую Богородицу с Сыном Христом Богом на руках, и Она сказала мне: «Еразм! Поскольку ты украсил Церковь Мою иконами, и Я украшу тебя в Царстве Сына Моего! Встань, покайся, облекись в Ангельский образ, а в третий день возьму Я тебя к Себе как возлюбившего благолепие дома Моего». Сказав это, Еразм начал исповедовать грехи свои пред всеми без стыда, потом пошел в церковь и был пострижен в схиму, а на 3-й день умер» († ок. 1160). Преподобный Еразм был погребен в Ближних пещерах. См. также: «Память преподобного Еразма Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-erazm-pecherskij Блгв. кн. Ростисла́ва (в Крещении Михаи́ла) Мстиславича Киевского (1167)   ДНИ ПАМЯТИ: 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых 27 марта 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ Святой Ростислав, великий князь Киевский, сын великого князя Киевского святого Мстислава Великого († 1132, память 14 июня), брат святого князя Всеволода-Гавриила († 1138, память 11 февраля, 22 апреля и 27 ноября), является одним из выдающихся государственных и церковных деятелей Руси середины XII века. С его именем связано укрепление и возвышение Смоленска, Смоленского княжества и Смоленской епархии. До XII века Смоленская земля была составной частью единого Киевского государства. Начало ее политическому обособлению было положено в 1125 году, когда святой князь Мстислав Великий, унаследовав от своего отца, Владимира Мономаха, киевский великокняжеский стол, отдал Смоленск в держание своему сыну Ростиславу (в Крещении Михаилу). Благодаря трудам и подвигам святого Ростислава Смоленское княжество, которым он правил более 40 лет, расширяется, застраивается городами и селами, украшается храмами и монастырями, приобретает влияние на общерусские дела. Святым Ростиславом основаны в Смоленской земле города Ростиславль, Мстиславль, Кричев, Пропойск, Васильев и другие. Он стал родоначальником смоленской княжеской династии. В 1136 году святой Ростислав добился основания отдельной Смоленской епархии. Первым ее епископом стал Мануил, поставленный в марте-мае 1136 года митрополитом Киевским Михаилом, а имущественное ее положение было обеспечено Уставом князя Ростислава, изданным в том же году. Кроме того, 30 сентября 1150 года специальной грамотой святой Ростислав подтвердил передачу Смоленской кафедре Соборной горы в Смоленске, на которой стоял кафедральный Успенский собор и другие епархиальные здания. Современники высоко ценили церковное строительство князя Ростислава. Даже источники, ничего более не сообщающие о нем, отмечают, что «сей князь Святую Богородицу строил в Смоленске». Эти слова следует понимать не только в смысле перестройки и расширения при князе Ростиславе Успенского собора, воздвигнутого его дедом, Владимиром Мономахом, в 1101 году (перестроенный собор был освящен епископом Мануилом на праздник Успения 15 августа 1150 г.). Князь Ростислав был «строителем Церкви» в более широком смысле: он обеспечил Смоленский храм Успения Богородицы материально, превратил из городского собора в церковный центр огромной Смоленской епархии. Святой князь Ростислав был строителем Смоленского Кремля и Спасского собора Смядынского Борисоглебского монастыря, основанного на месте убийства святого князя Глеба († 1015, память 5 сентября). Позже его сын Давид, выполняя, возможно, желание своего отца, перенес на Смядынь из Киевского Вышгорода ветхие деревянные раки святых Бориса и Глеба, в которых их мощи покоились до переложения в каменные раки в 1115 году. В пятидесятые годы XII века святой Ростислав был втянут в длительную борьбу за Киев, которую вели представители двух сильнейших княжеских группировок – Ольговичей и Мономаховичей. Хотя основным претендентом на великое княжение со стороны Мономаховичей был дядя Ростислава Юрий Долгорукий, Смоленскому князю, одному из самых могущественных властителей Русской земли, нередко принадлежал решающий голос в военном и дипломатическом соперничестве. Для каждого из участников схватки он – одновременно опасный противник и желанный союзник, помимо своей воли он оказывается в центре событий. Это имело промыслительное значение, потому что святой Ростислав выделялся среди современников государственной мудростью, строгой справедливостью и безусловным послушанием старшим, глубоким почтением к Церкви и ее иерархии. Для нескольких поколений он стал олицетворенным носителем Русской Правды и русской праведности. После смерти брата Изяслава († 13 ноября 1154 г.) святой Ростислав на короткое время стал великим князем Киевским, но владел Киевом совместно со своим дядей Вячеславом Владимировичем. После смерти последнего (в конце того же года) он вернулся в Смоленск, уступив Киевское княжение другому своему дяде – Юрию Долгорукому, и устранился от активного участия в кровопролитных междукняжеских усобицах. Вторично он занял Киев 12 апреля 1159 года и оставался великим князем до самой смерти († 1167), хотя еще не раз пришлось ему отстаивать отчее наследие с мечом в руках. Годы правления святого Ростислава приходятся на один из самых сложных периодов в истории Русской Церкви. Старший брат Ростислава, князь Изяслав Мстиславич, сторонник автокефалии Русской Церкви, избрал в митрополиты русского ученого инока Климента Смолятича и повелел поставить его в митрополиты собором русских епископов, без обращения к Константинопольскому Патриарху. Это произошло в 1147 году. Русская иерархия в основном поддержала митрополита Климента и князя Изяслава в их борьбе за церковную независимость от Византии, но некоторые епископы во главе с Нифонтом, святителем Новгородским (память 8 апреля), не признали автокефального русского митрополита и уклонились от общения с ним, превратив свои епархии, впредь до выяснения обстановки, в своеобразные «автокефальные» церковные округа. Так поступил и епископ Мануил Смоленский. Святой Ростислав понимал опасность, которую таила в себе идея русской автокефалии в то время, в условиях раздробенности Руси. Постоянная битва за Киев, которую вели князья, усложнилась бы такой же «битвой» за киевскую митрополичью кафедру между многочисленными претендентами, которых выдвигала та или иная княжеская группировка. Предвидение святого Ростислава полностью оправдалось. Юрий Долгорукий, придерживавшийся византийской ориентации, заняв в 1154 году Киев, немедленно изгнал митрополита Климента и послал в Царьград за новым митрополитом. Им стал святой Константин (память 5 июня), но он прибыл на Русь лишь в 1156 году, за полгода до смерти Юрия Долгорукого († 15 мая 1157). А еще полгода спустя, когда 22 декабря 1157 года в город вступил племянник святого Ростислава, Мстислав Изяславич, святитель Константин должен был бежать из Киева, и на митрополичью кафедру вернулся низложенный Климент Смолятич. Началась церковная смута – на Руси стало два митрополита. Вся иерархия и духовенство оказались под запрещением: митрополит-грек запретил русских, поддерживавших Климента, Климент запретил всех ставленников и сторонников грека. Для прекращения соблазна святой Ростислав и Мстислав постановили удалить обоих митрополитов и просить у Патриарха поставления на русскую кафедру нового первосвятителя. Но сложности на этом не кончились. Прибывший в Киев осенью 1161 года митрополит Феодор умер весной следующего года. По примеру святого Андрея Боголюбского (память 4 июля), пытавшегося в это время провести в митрополиты своего сподвижника епископа Феодора, святой Ростислав выдвинул своего кандидата, которым вновь оказался многострадальный Климент Смолятич. Тот факт, что великий князь изменил свое отношение к митрополиту Клименту, проникнутому идеей русской автокефалии, объясняется влиянием Киево-Печерского монастыря и особенно архимандрита Поликарпа. Архимандрит Поликарп, блюститель печерских преданий (в 1165 году он стал настоятелем обители), был самым близким к святому Ростиславу человеком. Святой Ростислав имел благочестивый обычай приглашать по субботам и воскресеньям Великого поста к своему столу Печерского игумена с двенадцатью иноками и сам им прислуживал. Князь не раз изъявлял желание постричься в монахи в обители преподобных Антония и Феодосия и даже приказал построить себе там келлию. Печерские иноки, пользовавшиеся огромным духовным влиянием в Древней Руси, поддерживали в князе мысль о независимости Русской Церкви. Тем более, что епископы из греков были в эти годы на Руси даже под подозрением относительно их православности в связи с известным «спором о постах» («леонтианская ересь»). Но благочестивое желание святого Ростислава добиться у Патриарха благословения русского митрополита Климента не осуществилось. Греки считали право назначения митрополита на Киевскую кафедру своей важнейшей привилегией, что объяснялось не столько церковными, сколько политическими интересами империи. В 1165 году в Киев прибыл новый митрополит – грек Иоанн IV, и святой Ростислав из смирения и церковного послушания принял его. Новый митрополит, подобно своему предшественнику, управлял Русской Церковью менее года († 1166). Киевская кафедра вновь осталась вдовствующей, а великий князь был лишен отеческого совета и духовного окормления со стороны митрополита. Единственным духовным утешением его было общение с игуменом Поликарпом и святыми старцами Киево-Печерского монастыря и Феодоровского монастыря в Киеве, основанного его отцом. Возвращаясь из похода на Новгород весной 1167 года, святой Ростислав занемог. Когда он доехал до Смоленска, где княжил его сын Роман, родные уговаривали его остаться в Смоленске, но великий князь приказал везти его в Киев. «Если умру по дороге, – завещал он, – положите меня в отчем монастыре у святого Феодора. Если Бог исцелит меня, молитвами Пречистой Своей Матери и преподобного Феодосия, постригусь в Печерском монастыре». Бог не судил исполниться давнему желанию Ростислава – окончить жизнь иноком святой обители. Святой князь скончался на пути в Киев 14 марта 1167 года. (В других источниках указан 1168 год.) Тело его, согласно завещанию, было положено в Киевском Феодоровском монастыре. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-rostislav-v-kreshchenii-mihail-mstislavich-kievskij Прп. Евфроси́нии, игумении Полоцкой (1173)   ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ, ИГУМЕНИИ ПОЛОЦКОЙ Преподобная Евфросиния, игумения Полоцкая, в миру Предслава, дочь князя Георгия Всеславича. С детских лет она отличалась любовью к молитве и книжному учению. Отвергнув предложения о браке, Предслава приняла постриг с именем Евфросиния. По благословению Полоцкого епископа Илии, она стала жить при Софийском соборе, где занималась переписыванием книг. Около 1128 года епископ Илия поручил преподобной устроить женский монастырь. Отправляясь в Сельцо, – место будущей обители, – подвижница взяла только святые книги – «все свое имение». В новоустроенном Спасо-Преображенском монастыре святая обучала девушек переписыванию книг, пению, шитью и иным ремеслам. В 1161 году ее усердием был построен собор, сохранившийся до нашего времени. Преподобная Евфросиния основала также Богородицкий мужской монастырь, в который по ее просьбе Константинопольский патриарх Лука послал список с чудотворной Ефесской иконы Божией Матери. Незадолго до смерти преподобная Евфросиния с племянником Давидом и сестрой Евпраксией отправилась в паломничество по святым местам. Поклонившись святыням Царьграда, она прибыла в Иерусалим, где в русском монастыре Пресвятой Богородицы Господь сподобил ее принять мирную кончину 24 мая 1173 года. Не позднее 1187 года тело святой перенесено в Киево-Печерский монастырь, а в 1910 году мощи перенесены в Полоцк в основанный ею монастырь. Преподобная Евфросиния Полоцкая прославилась в Русской Церкви как покровительница женского монашества. См. также: «Житие преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfrosinija-polotskaja-do-kreshhenija-knjazhna-predislava Блгв. кн. Андре́я Боголюбского (1174)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 17 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО Святой благоверный князь Андрей Боголюбский (1110–1174), внук великого князя Владимира Мономаха, сын князя Юрия Долгорукого и половецкой княжны (во Святом Крещении Марии), родился в 1110 году и 35 лет жизни провел в Ростово-Суздальской земле, которую получил в удел его отец. Но в молодые годы жил в Киеве, где его отец был великим князем. От деда Владимира Мономаха внук унаследовал великую духовную сосредоточенность, любовь к слову Божию и привычку обращаться к Писанию во всех случаях жизни. «От юнаго бо возраста, от младых ногтей от мирских суемудрий отврати себе, – говорит описатель его жития. – Гласы Божественными всегда огласоваше ушеса своя, святых книг поучений сладце послушающи, отнюдуже притяжа себе зачало премудрости – страх Божий и премудрость разума от Писаний Святых». Любил князь церковное пение и церковные службы, хорошо знал устав церковный и прекрасно помнил, память какого святого и в какой день совершается. Любил он тайные ночные молитвы и часто ночью, тайком от всех, ходил в храм, зажигал свечи и молился. Вместе с глубоким благочестием святой князь Андрей совмещал ратные подвиги. Храбрый и искусный воин, Андрей отличался особой находчивостью и сноровкой, «мужество и ум в нем жили, правда и истина в нем ходили, вторым мудрым Соломоном был он», – писал летописец. Участник многих походов своего воинственного отца, князь Андрей не раз в сражениях был близок к смерти. Под Луцком (1150 г.) он гнал неприятелей и был окружен ими на мосту – был спасен от копья немецкого наемника молитвами к великомученику Феодору Стратилату, чья память совершалась в тот день (8/21 февраля). Бросясь на другую сторону реки, он гнал стрелков неприятельских к городу, но был оставлен своими; один из его дружины, схватив за узду коня Андреева, держал его и тем спас от плена, если не от смерти. В 1152 году в жаркой битве при р. Руте князь Андрей сильным ударом изломал свое копье, шлем слетел с головы его и щит упал на землю, но и на этот раз Промысл Божий незримо спас князя-молитвенника. Умелый воин, юный князь вместе с тем «не величав был на ратный чин». Летописцы особо отмечают миротворческий дар святого Андрея, редкий в князьях и полководцах того сурового времени. Сочетание воинской доблести с миролюбием и милосердием, великого смирения с неукротимой ревностью о Церкви было в высшей степени присуще князю Андрею. Он любил нищих и убогих и давал милостыню, говоря: «Се есть Христос, пришедый искусить меня». Князь Андрей, рожденный и воспитанный на севере, любил свою родину – Суздальскую землю – и умело управлял ею, насаждая чистоту нравов и благочестие. Вместе с отцом своим, князем Юрием Долгоруким, строил в 1147 г. Москву, в 1152 г. – Юрьев Польский, город во Владимирской земле, в 1154 г. – Дмитров и украшал храмами Ростов, Суздаль, Владимир. В это время на северо-восточные окраины Киевского государства, где было расположено княжество святого Андрея, широким потоком двинулись большие массы переселенцев из южных пределов Руси. Это были люди, измученные постоянными междоусобицами удельных князей, татарскими набегами, страдавшие от разгула и бесчинств своевольных княжеских дружин. Они ревновали о чистоте православия и искали правды и благочестивой жизни в свете Христова Евангелия. С великой любовью встречал святой князь поселенцев и, как добрый хозяин, всячески помогал им устраиваться на новом месте: расчищались леса, засеивалась хлебом девственные земли; люди стали заниматься земледелием, пчеловодством, рыболовством, охотой. Огромные реки Волга и Ока с притоками открывали водные пути. Устраивались дороги, мосты, развивались ремесла, процветала торговля. Возникали города Тверь, Галич, Псков, Стародуб, Звенигород. Когда в 1154 году Юрий Долгорукий стал великим князем Киевским, он дал сыну в удел Вышгород под Киевом, чтобы в его храбрости иметь близкую себе опору. Но не по душе было благочестивому Андрею на юге Руси. С глубокой скорбью воспринимал он междоусобные распри князей, бесчинства их дружин, беззащитность населения и стремился в Суздальские земли, где в противовес шумному, беспокойному югу были тишина, покой и благочестие. И в сердце его все более и более возгоралась мужественная и решительная мысль – основать единую сильную княжескую державу на севере Руси с единой православной верой. «Нечего нам здесь, батюшка, делать, – говорил он отцу, – уйдем-ка отсюда затепло». А незадолго до этого Константинопольский патриарх Лука Хризоверг по внушению Пресвятой Богородицы послал в Киев князю Юрию Долгорукому великую святыню – чудотворную икону Божией Матери, написанную еще евангелистом Лукой. Около 1130–1131 гг. вместе с иконой Божией Матери «Пирогоща» обе святыни были перенесены на Русь. Здесь им оказали достойную встречу: для иконы Богоматери «Пирогоща» построили церковь, а икону, впоследствии названную Владимирской, поместили в родовом имении св. равноапостольной Ольги в Вышгороде в бывшем там женском монастыре. Это было знаком особой милости Божией и великого благословения для Российской земли. «Видя чудес множество» от принесенной в Вышгород святой иконы Божией Матери, благоверный князь Андрей «возгореся духом и умоляше Пречистую Богородицу, да скажет святую волю Свою» и да благословит его. Со слезами и любовью раскрывал он свое сердце в горячей молитве перед чудотворной иконой Преблагословенной Владычицы: «О, Пречистая Госпоже, Дево Богородице, Мати Христа Бога нашего! Аще хощеши, можеши мне Помощница быти в Ростовской земле, идеже тщимся шествовати, и тамо посети нас, Владычице!» – так часто и умиленно взывал князь. И Матерь Бога нашего услышала немолчный вопль Своего избранника и благословила его благое начинание. Пресвятая Богородица, «от иконы Своей милости нам источающая», видимым знамением указала волю Свою. В Вышгороде икона иногда возвышалась, поднималась, стояла на воздухе, иногда в храме «ношашеся сюду и сюду», обнаруживая стремление Божией Матери покинуть это место. Тогда благоверный князь Андрей, «улучив желаемое» и взяв святую икону, как великое сокровище и благословение Божией Матери, «идяше в путь свой, радуяся и поя Богу» (акафист). Тайно от всех молодой князь со священником Микулицею (Николаем), диаконом Нестором и их семействами весной 1155 года выехал из Киева. Благочестивое предание, записанное позднейшими летописцами, сообщает, что благодать Божия была с ним. Едва путники вступили в пределы Ростово-Суздальского княжества, как от иконы Божией Матери начали совершаться чудеса, впоследствии записанные духовником князя Андрея «попом Микулицей» в «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери». В пределах Москвы, тогда еще совсем юного города, по молитве князя пред иконой был чудесно спасен от потопления в реке Яузе один из его слуг; затем на Рогожских полях конь сбил жену священника Микулицы и затоптал ее ногами, но по молитве пред иконой пострадавшая осталась невредимой. Особая же благодать Матери Божией открылась неподалеку от Владимира, верстах в десяти вниз по течению реки Клязьмы. Святой князь Андрей намеревался поставить икону в Ростове, но по действию силы Божией обоз остановился. Лошади никак не шли дальше. Тогда лошадей переменили, но и новые не могли подвинуться с места. Благоверный князь Андрей счел это за тайное извещение Божие, «и зде благую волю Твою, Владычице, позна». Отслужили молебен перед чудотворной иконой. Князь и все присутствующие на коленях молились со слезами. И когда настала ночь, было чудное видение. Пресвятая Дева явилась с хартией и сказала благоверному князю Андрею: «Не хочу, чтобы ты нес образ Мой в Ростов. Поставь его во Владимире, а на сем месте воздвигни церковь каменную во имя Рождества Моего и устрой обитель инокам». Благочестивый князь немедленно заложил храм и, призвав искусных иконописцев, велел написать им икону Богородицы в том молитвенном виде, в каком Она явилась ему. Боголюбивая икона была написана греческим письмом. На ней Богородица изображена во весь рост, со свитком в правой руке, левая обращена в молитве ко Спасителю, сам же князь изображен на ней в молитвенном предстоянии. Икона прославилась многими чудесами. Она стала называться Боголюбивой, а обитель и город – Боголюбово, сам князь – Боголюбским. В благодарность Пресвятой Богородице в 1155 году благоверный князь повелел украсить святую икону драгоценным окладом, а в память чудесного явления Ее в 1157 году установил ежегодное празднование в честь иконы 18 июля. Город Боголюбово и его окрестности по местоположению на высоком берегу Клязьмы, а также расстоянию от Владимира (одиннадцать верст) во всем напоминал Вышгород, находившийся на высоком берегу Днепра и на таком же расстоянии от Киева, как и Боголюбово от Владимира. 15 мая 1157 года великий князь Киевский Юрий Долгорукий умер, и святой благоверный князь Андрей был избран и утвержден на Ростово-Суздальский княжеский стол, «зане бе любим всеми за премногую его добродетель, иже имяше прежде к Богу и ко всем сущим под Ним». Деятельность святого Андрея Боголюбского как самостоятельного князя Ростово-Суздальской земли весьма важна в историческом отношении: здесь он является начинателем нового государственного порядка, стоит у истоков Русского централизованного государства. Но избранник старших городов, Ростова и Суздаля, святой Андрей не жил ни в том, ни в другом, потому что здесь княжеская власть ослаблялась значением веча и бояр. И стольным городом по внушению Пречистой Богородицы он избрал пригород – Владимир на Клязьме. Князь Андрей желал не только возвысить Владимир над старыми городами своего княжества, но и создать из него второй Киев. Были насыпаны валы, расширен город и устроены стены, и новая столица засияла богатством и благолепием. С западной стороны были построены по примеру Киева и Константинополя Золотые ворота, с восточной – Серебряные, с северной – Медные, с южной – Волжские. И в 1153 году в похвалу и честь Пресвятаго имени Богородицы был заложен во Владимире Успенский собор по образу чудесного киевского храма. Благоверный князь решил построить такой храм, «каких никогда не было на Руси и никогда не будет», чтобы все были поражены этим величественным селением славы Бога христианского и Его Пречистой Матери. Камень для стен храма привозили водным путем из Волжской Болгарии и выгружали на берегу реки Нерли, при впадении ее в реку Клязьму, при этом десятую часть камня оставляли для построения впоследствии знаменитого Покровского храма. Со всех земель Руси «приводе Бог мастеры», чтобы построить «свят храм Свой и дивен в правде». И через два года великолепно украшенный храм был сооружен и освящен. Успенский собор горел и блистал золотом. Верха – в золоте, двери церковные – в золоте, паникадила – золотые, серебро, жемчуг; он представлял из себя «светлость некую зрети». Он был живой проповедью о величии и славе Истинного в Троице славимого Бога. В этом великолепном храме благоверный князь Андрей поставил и главную святыню свою, ставшую отныне святыней всей Северной Руси, – чудотворную икону Божией Матери, и стала она называться Владимирской. А на месте встречи при перенесении иконы из Боголюбова на берегу реки была построена церковь во имя Сретения иконы Пресвятой Богородицы Владимирской. В день поставления иконы Богоматери в соборе князь Андрей объявил себя единодержавным великим князем всея земли Русской, город Владимир провозгласил престольным городом, а Успенский собор стал главным храмом во всей Русской земле. На содержание храма святой Андрей дал от стад и торговых пошлин, одарил селами. Так, «имеяше в себе благодатное сокровище, икону Твою Владимирскую, преуспеваше от силы в силу отечество наше». Владимирская икона Божией Матери стала великой национальной святыней на Руси, а святой Андрей Боголюбский явился основателем нового государства. И Матерь Божия внушила благочестивому князю строить монастыри, храмы и города как основу крепости, мощи, единства Руси. Началось просвещение Северной Руси. Там, где раньше полудикие племена занимались охотой и рыболовством да поклонялись бездушным истуканам, воссиял свет Христов, благовестие о Христе Иисусе разрушило тьму языческого нечестия. Появилось иконописание, открывались школы, при этом сохранялись древние благочестивые традиции Византии, Киевской Руси и устои православного бытия. Тридцать храмов было создано святым князем Андреем. Только за шесть первых лет своего княжения он построил восемь каменных храмов: Рождества Богородицы в Боголюбове (1159 г.), Владимирский Успенский собор (1158–1160 гг.), Успения Богородицы в Ростове (1162 г.), Положения ризы Богоматери на Золотых воротах во Владимире (1164 г.), церковь Спаса во Владимире (1164 г.), Покрова Богородицы при устье Нерли, близ Боголюбова (1165 г.), святого мученика Леонтия в Боголюбове, святого Андрея Стратилата в Боголюбове. О себе он писал: «Я Белую Русь городами и селами застроил и многолюдною соделал». Он укрепил и объединил Русскую землю, основал новый духовный центр. Распространяя христианство, он крестил многих болгар-язычников. Он, по сказанию летописца, имел обыкновение водить в свои храмы всех язычников, своих и приезжавших, а чаще всего купцов из разных стран «от латынян и от всей погани» и показывать им «истинное христианство». «Язычники, болгаре, жидове и вся погань» поражались величием и красотой церковного благолепия, где поистине небо соединяется с землей, благодать Божия касалась их сердец, и многие принимали Святое Крещение. Таковы были последствия впечатлений от созданных св. Андреем Боголюбским величественных храмов. По благодатному заступлению и помощи Славной Владычицы Богородицы и заботами святого князя распространялась и крепла православная вера – великая сила Христова, и разрозненное язычество в этих святых краях объединилось пламенем общей молитвы в единую великорусскую народность – Православную Русь. «Посещая великолепные христианские храмы, Северная Русь под покровом единой религии начала чувствовать свое единство, и создавшаяся народность великорусская здесь, в этих храмах, приобрела твердое и непоколебимое убеждение, что без Православия не может быть и Руси» (В. Георгиевский). В 1160 году совершилось событие, которое оказало важное влияние на развитие и укрепление христианства в Ростово-Суздальской земле, – это обретение мощей свв. Леонтия и Исаии, просветителей Ростовских. Благоверный князь Андрей Боголюбский устроил для святых мощей великолепные гробницы. Это нетление святых останков и чудеса, совершавшиеся при мощах первых просветителей Ростовских, были убедительным знамением для язычников величия христианской веры. Благоверный князь Андрей не расставался с Владимирской иконой Божией Матери, особенно во время походов на врагов. Так, в 1164 году он совершил доблестный поход на Волжскую Болгарию, расположенную на Великом Волжском пути и представлявшую серьезную опасность для Русского государства. Святой Андрей брал с собой в этот поход Владимирскую икону Божией Матери и двустороннюю икону, на которой были изображены Спас Нерукотворенный на одной стороне и «Поклонение Кресту» - на другой. (В настоящее время обе иконы в Государственной Третьяковской галерее.) Князь и все войско причастились Святых Христовых Таин и со слезами молились пред иконой Божией Матери, прося Ее помощи. И великое чудо было явлено от святых икон в день решающей победы над болгарами 1 августа 1164 года. После разгрома болгарского войска братья (Андрей, его брат Ярослав, сын Изяслав и др.) вернулись к «пешцам» (пехоте), стоявшим под княжескими стягами у Владимирской иконы, и поклонились иконе, «хвалы и песни воздавающе ей». И тогда все увидели, что от икон Спасителя, Богоматери и Креста исходили огненные лучи, свет, озаривший всю местность, и благоухание. И благоверный князь, чтобы увековечить эту всесильную помощь в памяти народной, с благословения Константинопольского патриарха учредил каждогоднее празднество 1 августа в память этого события, которое ознаменовало явный покров Божией Матери над Россией. Одновременно в 1164 году византийскому императору Мануилу († 1180) было явлено знамение от иконы Спасителя во время его победного сражения с сарацинами. Изумленные одновременностью чудесных знамений полководцы установили по почину благоверного князя Андрея празднование 1 августа – Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. А 1 октября был установлен праздник Покрова Божией Матери над Русью. Покров есть праздник национального торжества, великой радости принятия Богородицей под Свой омофор Святой Руси. И хотя он был основан на событии, имевшем место в Византии, такого праздника нет ни на латинском Западе, ни на греческом Востоке, и устанавливался он как знак именно русского Православия для прославления Заступницы нового Ее удела – Руси Залесской. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы близок для нас особым выражением надежды на скорое заступничество и милосердие Божией Матери. Святым Андреем был построен первый храм, посвященный новому празднику, – знаменитый Покров на Нерли. Он воздвиг его в 1165 году как приношение похвалы Богу за победу над врагами и прославление Богоматери, приявшей под Свой покров Русь Православную. Храм был построен в устье реки Нерли, при впадении ее в реку Клязьму. По воле князя из привозимого белого камня для строительства Успенского собора во Владимире откладывалась десятая часть для Покровской церкви. Здесь зодчие и мастера сделали булыжное основание искусственного холма, поверхность его облицевав белокаменными плитами. Варвары Батыя не тронули храма, и ежегодный разлив двух рек в течение семи веков не подмывал его основания. Были некоторые попытки разорить, разрушить этот храм – шедевр мировой архитектуры, но сила Божия сохранила его. Оставаясь во всем верным сыном Православной Церкви, блюстителем веры и канонов, святой Андрей обратился в Царьград к патриарху с сыновней просьбой об учреждении особой митрополии для Северо-Восточной Руси. С соответствующей княжеской грамотой в Византию отправился избранный князем кандидат в митрополиты – Суздальский архимандрит Феодор. Патриарх Лука Хризоверг согласился посвятить Феодора, но не в митрополиты, а лишь во епископа Владимирского. В то же время, стремясь сохранить расположение князя Андрея, наиболее могущественного среди владетелей Русской земли, он почтил епископа Феодора правом ношения белого клобука, что было в Древней Руси отличительным признаком церковной автономии – известно, как дорожили своим белым клобуком архиепископы Великого Новгорода. Очевидно, поэтому русские летописи сохранили за епископом Феодором прозвище «Белый клобук», а позднейшие историки называют его иногда «автокефальным епископом». В 1167 году умер в Киеве святой Ростислав, двоюродный брат Андрея, умевший вносить умиротворение в сложную политическую и церковную жизнь того времени, а из Царьграда был прислан новый митрополит Константин II. Новый митрополит потребовал, чтобы епископ Феодор явился к нему для утверждения. Святой Андрей вновь обратился в Царьград за подтверждением самостоятельности Владимирской епархии и с просьбой об отдельной митрополии. Сохранилась ответная грамота патриарха Луки Хризоверга, содержащая категорический отказ в устроении митрополии, требование принять изгнанного епископа Леона и подчиниться Киевскому митрополиту. Исполняя долг церковного послушания, святой Андрей убедил епископа Феодора с покаянием поехать в Киев для восстановления канонических отношений с митрополитом. Покаяние епископа не было принято. Без соборного разбирательства митрополит Константин в соответствии с византийскими нравами осудил его на страшную казнь: Феодору отрезали язык, отрубили правую руку, выкололи глаза. После этого он был утоплен слугами митрополита (по другим сведениям, вскоре умер в темнице). Не только церковные, но и политические дела Южной Руси потребовали к этому времени решительного вмешательства великого князя Владимирского. Князь Андрей желал дать первенство Ростово-Суздальской области над всеми русскими землями; первенство же думал основать на подчинении своей власти Новгорода и Киева. Политика по отношению к Новгороду привела его к столкновению с князьями Южной Руси. 8 марта 1169 года войска союзных князей во главе с сыном Андрея Мстиславом овладели Киевом. Русские летописи рассматривали это событие как заслуженное возмездие: «Се же здеяся за грехи их (киевлян), паче же за митрополичью неправду». Сам князь Андрей оставался во Владимире и в походе не участвовал. Захваченный город он отдал на княжение младшему брату своему Глебу. Это пренебрежение к Киеву было событием первостепенной важности, событием, поворотным в русской истории, показавшим, что центр русской государственной жизни переместился на север, в область верхней Волги. Древняя столица утеряла свое былое значение, и вместо Киева теперь стала Владимирская Северная Русь, где была сильная единодержавная княжеская власть. В том же 1169 году князь двинул войска на непокорный Новгород, но они были отброшены чудом Новгородской иконой Божией Матери Знамения (празднуется 27 ноября/10 декабря), которую вынес на городскую стену святой архиепископ Иоанн († 1186; память 7/20 сентября). Но когда вразумленный великий князь преложил гнев на милость и миром привлек к себе новгородцев, благоволение Божие вернулось к нему: Новгород принял князя, назначенного святым князем Андреем. Святой Андрей в Древней Руси был первый труженик созидания Северной Руси, ее усиления и возвышения. И к концу 1170 года он сосредоточил в своих руках власть над всей Южной и Северной Русью и Новгородом. Однако по Божию попущению трагедия нависла над княжеским родом Боголюбских. Еще в 1165 году, оплакивая смерть сына своего Изяслава, князь Андрей построил для молитвы за усопшего монастырь Покровский – это в версте от Боголюбова, при впадении реки Нерли в Клязьму. Зимой 1172 года войска князя под командованием сына его Мстислава вновь разгромили Волжскую Болгарию, однако радость победы была омрачена смертью доблестного Мстислава. В 1174 году умер загадочной смертью любимый младший сын великого князя – святой Глеб (память 20 июня/3 июля). Вскоре гроза нависла и над святым князем Андреем. После смерти сыновей великий князь жил в Боголюбове. Несмотря на христианские добродетели князя, на чрезвычайную доброту его и благочестие, были у него тайные завистники и враги из числа его приближенных. Но не обращал на них внимания благочестивый князь, продолжая в уединении Боголюбова подвижнический образ своей жизни. Часто проводил он ночи на молитве, взирая на лик Господа и Его святых с сокрушенным сердцем и слезами покаяния. Слышал он о тайных кознях, враждебно против него устрояемых, но думал сам себе: «Если и Господа моего распяли спасаемые Им люди, то и полагающий душу за друзей своих есть верный ученик Его». Вам дано о Христе не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп.1,29), - писал апостол некоторым из своих учеников. Тот же дар дан и блаженному князю Андрею. За живую, пламенную любовь свою к Господу он удостоен страдальческой кончины. В ночь на 30 июня 1174 года святой князь Андрей Боголюбский принял мученическую кончину от руки изменников в своем Боголюбском замке. Тверская летопись сообщает, что святой Андрей был убит по наущению его жены, участвовавшей в заговоре. Во главе заговора стояли ее братья, бояре Кучковичи, а также облагодетельствованные святым Андреем ключник Ясин (кабардинец), Анбал и крещеный еврей Ефрем Моизич, которые, будучи готовы за деньги продать все, «совещаша убийство на ночь, якоже Иуда на Господа». И присоединили они к себе еще до 16-ти человек: одни из заговорщиков пылали злобой за то, что справедливый князь не позволял им, вопреки их надеждам, весело жить за счет других; другие рвались от зависти и негодовали на князя за то, что он верного и лучшего слугу своего Прокопия отличал особенной любовью. Все они были осыпаны милостями князя, и Анбал был полным распорядителем в домашнем хозяйстве князя, но страсть, то же, что ад, не скажет: довольно. В глубокую ночь вооруженные заговорщики пришли ко дворцу в Боголюбово, перебили малочисленную охрану и вломились в сени. Но, когда стали подходить к опочивальне князя, ужас напал на них – они бросились бежать из сеней, в погребе княжеском напились вина и опьяневшие пошли опять. Убийцы стали ломать и выломали двери. Князь Андрей вскочил, хотел схватить меч, который был всегда при нем (он принадлежал св. князю Борису), но меча не было, – ключник Анбал украл его днем. Князь успел повергнуть на пол первого из нападавших, которого сообщники тут же по ошибке пронзили мечами. Но вскоре они поняли свою ошибку, «и посем познаша князя, и боряхуся с ним вельми, бяше бо силен, и секоша и мечами и саблями, и копийные язвы даша ему». Копьем был пробит сбоку лоб святого князя, все остальные удары трусливые убийцы наносили сзади. «Нечестивцы! – кричал он им. – Какое зло сделал я вам? Господь отмстит вам за кровь мою и за неблагодарность к милостям моим». Когда князь наконец упал, они опрометью бросились вон из опочивальни, захватив убитого сообщника. Но святой еще был жив. Он поднялся на ноги и в беспамятстве, стеная громко, вышел в сени, последним усилием спустился по дворцовой лестнице, надеясь позвать стражу. Но стенания его были услышаны убийцами, они повернули обратно. Князь сумел укрыться в нише под лестницей и разминуться с ними. Заговорщики вбежали в опочивальню и не нашли там князя. «Погибель нам предстоит, ибо князь жив», – в ужасе вскричали убийцы. Но кругом было тихо, никто не пришел на помощь святому страдальцу. Тогда злодеи вновь осмелели, зажгли свечи и по кровавому следу пошли искать свою жертву. Молитва была на устах святого Андрея, когда его вновь обступили убийцы. Боярин Иоаким Кучкович отрубил ему руку, другие вонзили в грудь мечи. «Господи, в руце Твои предаю дух мой», – успел сказать святой князь-мученик и скончался. Это было ночью с 29 на 30 июня 1174 года. Утром следующего дня убийцы ограбили во дворце княжьем серебро, золото, дорогие камни, жемчуг, ткани и отправили ограбленное по домам. Затем сами и через своих взволновали народ против верных чиновников князя, начались грабежи и убийства такие, что страшно было смотреть, говорит очевидец. Святое тело благоверного князя, брошенное в огороде, валялось без призора. Тогда верный слуга киевлянин Косьма, отыскав его, стоял и горько плакал над ним. Увидев Анбала, идущего во дворец, Косьма вскричал ему: «Дай ковер или что-нибудь покрыть князя». «Оставь его, – сказал со злобой Анбал, – мы кинули его на съедение псам». «Изверг! – воскликнул добродушный слуга. – Помнишь ли, в каком рубище пришел ты к князю? Теперь ты в бархате, а князь, благодетель твой, лежит нагой». Анбал дал ковер и епанчу, Косьма прикрыл тем тело усопшего и положил в притворе церкви, где оно оставалось два дня и две ночи. На третий день, когда еще мятеж не кончился, косьмодемьянский игумен Арсений отдал возможную почесть убиенному благотворителю-князю. «Долго ли нам ждать распоряжения старших? – сказал он. – Неприлично так лежать князю. Отоприте церковь и совершим должное. Мы вложим его в какой-либо гроб, доколе не престанет злоба сия, и тогда придут из Владимира и возьмут его для погребения». Собрались клирошане боголюбские, подняли тело и внесли в церковь и, отпев погребальное с игуменом Арсением, опустили в могилу, выложенную камнем. Между тем дурные люди, являясь из сел, продолжали грабежи в городе. Взволновалась чернь и во Владимире, но пресвитер Николай, принесший некогда вместе с князем икону Владычицы из Вышгорода, облекся в священные ризы и стал ходить с чудотворной иконой, уговаривая народ прекратить беспорядки своеволия, никогда не угодного Господу; наконец волнение страстей утихло. На шестой день, когда волнение улеглось, владимирцы послали за телом князя в Боголюбово. Увидав княжеский стяг, который несли перед гробом, народ заплакал, припомнив, что за убитым князем было много добрых дел. Торжественно с погребальными песнопениями и плачем духовенство и народ с плачем предали земле честное тело князя в златоверхом Успенском соборе, который сам он создал. И заключает летописец трогательное сказание сими словами псаломскими: «Князь сей Андрей при жизни не дал телу своему покоя, ниже очам дремания, доколе не обрел дом истинный, прибежище всем христианом и Царицы Небесных Сил, многими различными путями приводящей ко спасению человеком. Кого любит Господь, того и наказует, говорит апостол, и красному солнцу определен восток его, и полдень, и закат; так и угодника Своего, князя Андрея, не привел к Себе обычным путем, хотя бы мог и иначе спасти его душу, но мученическою кровию омыв его прегрешения, вместе с единокровными и единодушными ему страстотерпцами Романом и Давидом ввел его в райское блаженство». Русь Православная с благодарностью чтит память святого Андрея Боголюбского. Святой князь явился одним из самых светлых лиц отечественной истории, и не напрасно сравнивали его современники с кротким Давидом и мудрым Соломоном. Деятельность его, по неизреченному Промыслу Божию, явилась основой для становления Северо-Восточной Руси. Андрей Боголюбский, став первым великорусским князем, своей деятельностью положил начало и показал образец своим потомкам; последним при благоприятных обстоятельствах предстояло совершить то, что намечено было их прародителем. Благоговело пред ним потомство, и Церковь причла его к лику небесных своих заступников вместе с другими священными витязями родного ему Владимира. Но только в позднейшее время, уже во дни Петра I, в 1702 году, когда перенесены были мощи витязя Невского (память 23 ноября/6 декабря) в новую столицу Руси, обретены были к общему утешению в соборном Успенском храме нетленные мощи князя Андрея и юного сына его князя Глеба. Честные мощи св. блгв. князя Андрея были положены в приделе в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (в 1768 году он был переименован в честь его имени). С тех пор еще более стали чествовать память благоверных князей, осеняющих покровом своим древний град Владимир. Перенесение митрополичьей кафедры из Киева во Владимир митрополитом Максимом в 1299 году, а затем митрополитом Петром в 1325 году в Москву было видимым знаком непрестанного попечения и покрова Пресвятой Богородицы над Русской землей. В 1326 году в Москве, при Иоанне Калите, был построен Успенский собор, и стала возвышаться Москва. В скором времени она стала центром Северо-Восточной Руси, которую основал святой Андрей Боголюбский. ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БЛАГОВЕРНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО Святой благоверный князь Андрей Боголюбский (1110–1174), внук Владимира Мономаха, сын Юрия Долгорукого и половецкой княжны (в Святом Крещении Марии), еще в юности был назван Боголюбским за постоянно присущее ему глубокое молитвенное внимание, прилежание к церковным службам и «утаенных молитв к Богу присвоение». От деда, Владимира Мономаха, внук унаследовал великую духовную сосредоточенность, любовь к Слову Божию и привычку обращаться к Писанию во всех случаях жизни. Храбрый воин (Андрей означает «мужественный»), участник многих походов своего воинственного отца, не раз в сражениях был он близок к смерти. Но каждый раз Промысл Божий незримо спасал князя-молитвенника. Так, 8 февраля 1150 года в битве под Луцком святой Андрей был спасен от копья немецкого наемника молитвой к великомученику Феодору Стратилату, чья память совершалась в тот день. Вместе с тем летописцы подчеркивают миротворческий дар святого Андрея, редкий в князьях и полководцах того сурового времени. Сочетание воинской доблести с миролюбием и милосердием, великого смирения с неукротимой ревностью о Церкви было в высшей степени присуще князю Андрею. Рачительный хозяин земли, постоянный сотрудник в градостроительной и храмоздательной деятельности Юрия Долгорукого, он строит с отцом Москву (1147), Юрьев-Польский (1152), Дмитров (1154), украшает храмами Ростов, Суздаль, Владимир. В 1162 году святой Андрей с удовлетворением мог сказать: «Я Белую Русь городами и селами застроил и многолюдною сделал». Когда в 1154 году Юрий Долгорукий стал великим князем Киевским, он дал сыну в удел Вышгород под Киевом. Но Бог судил иначе. Однажды ночью, это было летом 1155 года, двинулась в Вышгородском храме чудотворная икона Божией Матери, писанная святым евангелистом Лукой, незадолго до того принесенная из Царьграда и названная впоследствии Владимирской. В ту же ночь с иконой в руках двинулся из Вышгорода на север, в Суздальскую землю, святой князь Андрей, тайно, без отчего благословения, повинуясь лишь воле Божией. Чудеса от святой иконы, бывшие на пути от Вышгорода до Владимира, были записаны духовником князя Андрея «попом Микулицей» (Николаем) в «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери». В десяти верстах от Владимира кони, везшие икону в Ростов, вдруг остановились. Ночью князю Андрею явилась Богородица со свитком в руках и приказала: «не хощу, да образ Мой несеши в Ростов, но во Владимире поставь его, а на сем месте во имя Моего Рождества церковь каменную воздвигни». В память о чудесном событии святой Андрей повелел иконописцам написать икону Божией Матери такой, как Пречистая явилась ему, и установил празднование этой иконе 18 июня. Икона, названная Боголюбской, прославилась впоследствии многочисленными чудотворениями На указанном Царицей Небесной месте построен князем Андреем (в 1159 году) храм Рождества Богородицы и заложен город Боголюбов, ставший его постоянным местопребыванием и местом мученической кончины. Когда умер отец, Юрий Долгорукий († 15 мая 1157), святой Андрей не пошел на отчий стол, в Киев, а остался на княжении во Владимире. В 1158–1160 гг. был построен Успенский собор во Владимире, в который помещена Владимирская икона Божией Матери. В 1164 году воздвигнуты Золотые Ворота во Владимире с надвратной церковью Положения Ризы Богоматери и церковь Спаса на Княжьем дворе. Тридцать храмов было создано святым князем Андреем за годы его княжения. Лучший из них – Успенский собор. Богатство и благолепие храма служило распространению православия среди окружающих народов и иноземцев-купцов. Всех приезжих, и латинян, и язычников, святой Андрей приказывал водить в воздвигнутые им храмы и показывать им «истинное христианство». Летописец пишет: «и болгаре, и жидове, и вся погань, видевше славу Божию и украшение церковное, крестились». Завоевание Великого Волжского пути стало для святого Андрея основной задачей его государственного служения России. Волжская Болгария со времен походов Святослава († 972) представляла серьезную опасность для Русского государства. Святой Андрей стал продолжателем дела Святослава. Сокрушительный удар по врагу был нанесен в 1164 году, когда русские войска сожгли и разрушили несколько болгарских крепостей. Святой Андрей брал с собой в этот поход Владимирскую икону Божией Матери и двухстороннюю икону, на которой были изображены «Спас Нерукотворенный» на одной стороне и «Поклонение Кресту» – на другой. (В настоящее время обе иконы в Государственной Третьяковской галерее.) Великое чудо было явлено русскому войску от святых икон в день решающей победы над болгарами, 1 августа 1164 года. После разгрома болгарского войска князья (Андрей, его брат Ярослав, сын Изяслав и др.) вернулись к «пешцам» (пехоте), стоявшим под княжескими стягами у Владимирской иконы, и поклонились иконе, «хвалы и песни воздавающе ей». И тогда все увидели ослепительные лучи света, исходившие от лика Богородицы и от Нерукотворного Спаса. Оставаясь во всем верным сыном православной церкви, блюстителем веры и канонов, святой Андрей обратился в Царьград к патриарху с сыновней просьбой об учреждении особой митрополии для Северо-Восточной Руси. С соответствующей княжеской грамотой в Византию отправился избранный князем кандидат в митрополиты – Суздальский архимандрит Феодор. Патриарх Лука Хризоверг согласился посвятить Феодора, но не в митрополита, а лишь во епископа Владимирского. В то же время, стремясь сохранить расположение князя Андрея, наиболее могущественного среди владетелей Русской земли, он почтил епископа Феодора правом ношения белого клобука, что было в древней Руси отличительным признаком церковной автономии – известно, как дорожили своим белым клобуком архиепископы Великого Новгорода. Очевидно, поэтому русские летописи сохранили за епископом Феодором прозвище «Белый Клобук», а позднейшие историки называют его иногда «автокефальным епископом». В 1167 году умер в Киеве святой Ростислав, двоюродный брат Андрея, умевший вносить умиротворение в сложную политическую и церковную жизнь того времени, а из Царьграда был прислан новый митрополит, Константин II. Новый митрополит потребовал, чтобы епископ Феодор явился к нему для утверждения. Святой Андрей вновь обратился в Царьград за подтверждением самостоятельности Владимирской епархии и с просьбой об отдельной митрополии. Сохранилась ответная грамота патриарха Луки Хризоверга, содержащая категорический отказ в устроении митрополии, требование принять изгнанного епископа Леона и подчиниться Киевскому митрополиту. Исполняя долг церковного послушания, святой Андрей убедил епископа Феодора с покаянием поехать в Киев для восстановления канонических отношений с митрополитом. Покаяние епископа Феодора не было принято. Без соборного разбирательства митрополит Константин в соответствии с византийскими нравами осудил его на страшную казнь: Феодору отрезали язык, отрубили правую руку, выкололи глаза. После этого он был утоплен слугами митрополита (по другим сведениям, вскоре умер в темнице). Не только церковные, но и политические дела Южной Руси потребовали к этому времени решительного вмешательства великого князя Владимирского. 8 марта 1169 года войска союзных князей во главе с сыном Андрея Мстиславом овладели Киевом. Город был разгромлен и сожжен, участвовавшие в походе половцы не пощадили и церковных сокровищ. Русские летописи рассматривали это событие как заслуженное возмездие: «се же здеяся за грехи их (киевлян), паче же за митрополичью неправду». В том же 1169 году князь двинул войска на непокорный Новгород, но они были отброшены чудом Новгородской иконы Божией Матери Знамения (празднуется 27 ноября), которую вынес на градскую стену святой архиепископ Иоанн († 1186, память 7 сентября). Но когда вразумленный великий князь преложил гнев на милость и миром привлек к себе новгородцев, благоволение Божие вернулось к нему: Новгород принял князя, назначенного святым князем Андреем. Таким образом, к концу 1170 года Боголюбский сумел добиться объединения Русской земли под своей властью. Зимой 1172 года он послал на Волжскую Болгарию большую рать под командованием сына Мстислава. Войска одержали победу, радость ее была омрачена смертью доблестного Мстислава († 28 марта 1172 года). ...В ночь на 30 июня 1174 года святой князь Андрей Боголюбский принял мученическую кончину от руки изменников в своем Боголюбском замке. «Тверская летопись» сообщает, что святой Андрей был убит по наущению его жены, участвовавшей в заговоре. Во главе заговора стояли ее братья, Кучковичи: «и свещаша убийство на ночь, якоже Иуда на Господа». Толпа убийц, двадцать человек, пробралась к дворцу, перебила малочисленную охрану и вломилась в опочивальню безоружного князя. Меч святого Бориса, постоянно висевший над его постелью, был предательски похищен в ту ночь ключником Анбалом. Князь успел повергнуть на пол первого из нападавших, которого сообщники тут же по ошибке пронзили мечами. Но вскоре они поняли свою ошибку: «и посем познаша князя, и боряхуся с ним велми, бяше бо силен, и секоша и мечами и саблями, и копийные язвы даша ему». Копьем был пробит сбоку лоб святого князя, все остальные удары трусливые убийцы наносили сзади. Когда князь наконец упал, они опрометью бросились вон из опочивальни, захватив убитого сообщника. Но святой еще был жив. Последним усилием он спустился по дворцовой лестнице, надеясь позвать стражу. Но стенания его были услышаны убийцами, они повернули обратно. Князь сумел укрыться в нише под лестницей и разминуться с ними. Заговорщики вбежали в опочивальню и не нашли там князя. «Погибель нам предстоит, ибо князь жив», – в ужасе вскричали убийцы. Но кругом было тихо, никто не пришел на помощь святому страдальцу. Тогда злодеи вновь осмелели, зажгли свечи и по кровавому следу пошли искать свою жертву. Молитва была на устах святого Андрея, когда его вновь обступили убийцы. Русская Церковь помнит и чтит своих мучеников и созидателей. Андрею Боголюбскому принадлежит в ней особое место. Взяв в руки чудотворный образ Владимирской Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. 1395 год – перенесение Владимирской иконы Божией Матери в Москву и избавление столицы от нашествия Тамерлана (празднуется 26 августа); 1480 год – спасение Руси от нашествия хана Ахмата и окончательное падение монгольского ига (празднуется 23 июня); 1521 год – спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея (празднуется 21 мая). Молитвами святого Андрея сбылись над Русскою Церковью его самые заветные чаяния. В 1300 году митрополит Максим перенес Всероссийскую митрополичью кафедру из Киева во Владимир, сделав Успенский собор, где покоились мощи святого Андрея, первопрестольным кафедральным храмом Русской Церкви, а Владимирскую чудотворную икону – ее главной святыней. Позже, когда общерусский церковный центр сместился в Москву, пред Владимирской иконой совершалось избрание митрополитов и патриархов Русской Церкви. В 1448 г. пред нею совершилось поставление Собором русских епископов первого русского автокефального митрополита – святителя Ионы. 5 ноября 1917 года пред ней совершилось избрание святейшего патриарха Тихона – первого после восстановления патриаршества в Русской Церкви. В 1971 году, в праздник Владимирской иконы Божией Матери, состоялась интронизация святейшего патриарха Пимена. Литургическая деятельность святого Андрея была многогранна и плодотворна. В 1162 году Господь послал благоверному князю великое утешение: в Ростове были обретены мощи угодников Ростовских – святителей Исайи и Леонтия. Общецерковное прославление ростовских святителей началось немного позже, но начало их народному почитанию положил князь Андрей. В 1164 году войска Боголюбского разгромили давнего врага, Волжскую Болгарию. Победы православного народа были ознаменованы расцветом литургического творчества в Русской Церкви. В тот год по почину святого Андрея Церковь установила празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 августа (почитаемый русским народом «медовый Спас»), – в память о Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром и в память победы над болгарами в 1164 году. Учрежденный вскоре праздник Покрова Божией Матери 1 октября воплотил в литургических формах веру святого князя и всего православного народа в принятие Богородицей Святой Руси под Свой омофор. Покров Божией Матери стал одним из любимейших русских церковных праздников. Покров – русский национальный праздник, неизвестный ни латинскому Западу, ни греческому Востоку. Он является литургическим продолжением и творческим развитием богословских идей, заложенных в празднике Положения Ризы Богородицы 2 июля. Первым храмом, посвященным новому празднику, был Покров на Нерли (1165), замечательный памятник русского церковного зодчества, воздвигнутый мастерами святого князя Андрея в пойме реки Нерли так, чтобы князь всегда мог видеть его из окон своего Боголюбовского терема. Святой Андрей принимал непосредственное участие в литературном труде владимирских церковных писателей. Он причастен к созданию службы Покрову (древнейший список – в пергаменной Псалтири ХIV века. ГИМ, Син. 431), проложного сказания об установлении праздника Покрова (Великие Минеи Четьи. Октябрь. СПб., 1870, стлб. 4-5), «Слова на Покров» (там же, стлб. 6, 17). Им написано «Сказание о победе над болгарами и установлении праздника Спаса в 1164 году», которое в некоторых старинных рукописях так и называется: «Слово о милости Божией великого князя Андрея Боголюбского» (издано дважды: Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. С предисловием В.О. Ключевского. М., 1878, с. 21-26; Забелин И.Е. Следы литературного труда Андрея Боголюбского. – «Археологические известия и заметки», 1895, № 2-З). Участие Боголюбского заметно и в составлении Владимирского летописного свода 1177 года, завершенного после смерти князя его духовником, попом Микулой, который включил в него особую «Повесть о убиении святого Андрея». Ко времени Андрея относится и окончательная редакция «Сказания о Борисе и Глебе», вошедшая в «Успенский сборник». Князь был особенным почитателем святого мученика Бориса, главной домашней святыней его была шапка святого Бориса. Меч святого Бориса всегда висел над его постелью. Памятником молитвенного вдохновения святого князя Андрея является также «Молитва», внесенная в летопись под 1096 годом, после «Поучения Владимира Мономаха». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-bogoljubskij Блгв. кн. Гле́ба Владимирского (сына св. Андре́я Боголюбского) (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 3 июля 6 июля – Собор Владимирских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ГЛЕБА ВЛАДИМИРСКОГО Благоверный князь Глеб, во Святом Крещении Георгий, сын благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4/17 июля), родился во Владимире в 1155 году. Святой Глеб – живой пример тому, как много значит добрая жизнь родителей для судьбы детей. Жизнь князя Андрея во Владимире была посвящена преимущественно делам благочестия: строению храмов и монастырей, делам благотворительности и молитвам. И под влиянием примера и наставлений благочестивых родителей Глеб вырос глубоко верующим и с двенадцатилетнего возраста проводил уединенную духовную жизнь. Родители не препятствовали сыну и даже содействовали ему в духовном возрастании. Жизнь его посвящалась благочестию, а не греху; страх Божий располагал мыслями, чувствами, желаниями и поступками его; молитва низводила на него благодать небесную, тушившую страсти юности. Святой князь особенно любил чтение святых книг, почитал священнослужителей и был милостив ко всем; несмотря на юный возраст, он избрал для себя подвиг строгого поста и молитвенного бдения. Жизнь князя Глеба продолжалась недолго: чистый, непорочный князь блаженно почил 20 июня 1175 года в 19-летнем возрасте. У мощей святого, которых не коснулось тление, неоднократно совершались чудеса. Во время монголо-татарского нашествия на Русскую землю в 1238 году, когда в осажденный Владимир ворвались воины хана Батыя, они подожгли кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы. В этом пожаре сгорели епископ Митрофан, великая княгиня Агафия, супруга великого князя Георгия Всеволодовича († 1238), и множество жителей Владимира, закрывшихся в соборном храме. Однако огонь не коснулся гробницы благоверного князя Глеба, чему дивились даже неприятельские воины. Соборные летописи сообщают еще о двух знамениях, прославивших имя святого. В 1410 году на Владимир неожиданно напало татарское войско, действовавшее совместно с отрядом нижегородского воеводы Карамышева. Успенский собор был разграблен, но сокровища ризницы успел спрятать ключарь Патрикий, за что был подвергнут истязаниям и принял мученический венец. Один из воинов в поиске спрятанных сокровищ поднял крышку гробницы благоверного князя, но в это же мгновение из нее вышел огонь. Это так устрашило татар, что они тотчас покинули храм. В 1608 году ляхи делали два-три раза нападения на Владимир, почти беззащитный, но взять не могли. Во время этой осады в самую полночь сторожа собора заметили в соборе какое-то освещение и дали знать о том пономарю Герасиму. Он, отворив дверь, увидел свет, а у гробницы князя кто-то сидел и ему, испуганному, сказал: «Не бойся, я не привидение. Господь не предаст сего города в руки врагов. Мы храним его и молим за него Господа и Пречистую Матерь Его. Иди и скажи протоиерею и причту, что сказал я тебе, я лежу в этом гробе». Герасим от страха едва пришел в себя. И рассказал о всем протоиерею и всем настоятелям обителей. В эту же ночь ляхи удалились от Владимира, гонимые страхом. О местном почитании святого Глеба свидетельствует описание Успенского собора, относящееся к XVII веку. Общероссийская канонизация благоверного князя была совершена 30 ноября 1702 года, вместе с освидетельствованием его мощей, вскоре была составлена служба святому, а несколько позже написано его житие. В 1774 году южный придел Успенского собора был торжественно освящен во имя благоверного князя. Мощи святого Глеба сохраняются ныне в кафедральном Успенском соборе Владимира как великая святыня, а сам князь почитается покровителем города. К изложенному житию святого князя Глеба не лишним прибавить описание случая из жизни архимандрита Антония. В «Православном Обозрении» за 1879 год была помещена биография наместника Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Антония, в коей между прочим было упомянуто, что отец наместник, живши еще в миру, сомневался в нетлении святых мощей и был убежден в их истине мощами св. Глеба, почивающего во Владимирском соборе. Случай этот передаем словами самого отца наместника. «...Тщетно старались они убедить меня и навести на путь веры и истины, с которого я так страшно пошатнулся; враг так посетил мой рассудок, что все их доводы были без успеха – я оставался при своем предубеждении против святых мощей. И что же последовало со мною за это? Сердцем овладела злоба, досада на всех и на все; в духе – немирность, страшное томление, тоска, хульные помыслы не только на одни мощи, но и на все святое. Я чувствовал, что враг овладел мною, что я погибаю; но и не мог и не умел выйти из этого ужасного положения. Так приехали мы во Владимир. Чтобы облегчить свою совесть, я пошел в собор перед чудотворным образом Владимирской Божией Матери излить свою душу. Прихожу, собор только что отперли перед начатием обедни. В соборе никого не было. Я прошел мимо мощей, не отдав им должного поклонения, прямо к образу Богоматери. Долго с усердием молился. Я сознавался в душе, что заблуждаюсь и грешу пред Богом, отвергая мощи его угодников; но рассудок мой не мог убедиться в истине, и вот я просил Матерь Божию, чтобы Она не дала мне погибнуть, вразумила бы меня и наставила на путь правый. С верою приложившись к образу, почувствовал себя как-то легче, оглянувшись, увидел священника, который только что вошел в собор для служения литургии. Я обратился к нему с просьбой показать мне достопримечательное в их соборе. "Главные достопримечательные драгоценности нашего собора, – отвечал священник, – это святые мощи благоверных князей наших: вот среди собора, между двух столпов, почивает князь Георгий, убитый в нашествие Батыя; а на левой стороне у иконостаса – князь Андрей, за свою любовь к Богу прозванный Боголюбским и тоже убитый, но не от иноплеменник, а от своих присных, а тут по правую сторону, напротив, почивает сын его князь Глеб, в юности мирно скончавшийся незадолго до убиения отца”. Так рассказывал священник, указывая на гробницы угодников. Благородное обхождение, доброе выражение лица священника расположили меня в его пользу, и я решился объясниться с ним откровенно. "Батюшка, – сказал я, – ради Бога, о чем я вас попрошу, исполните мою просьбу. Я не верю нетлению мощей, думая, что это обман, выдуманный для доходов. Чтобы уверить меня, ради Бога, ради спасения души моей, откройте мне которые-нибудь из мощей, чтобы я мог лично удостовериться в их нетлении. Я вам заплачу за это, что вам угодно. В соборе теперь нет никого; вам это легко сделать: только ради моего спасения выведите меня из этого заблуждения!” "Извольте!” – сказал священник. Он подвел меня к мощам св. князя Глеба, сделал перед ними три земных поклона и с одушевлением начал мне говорить: "Вот мощи святого князя Глеба, скончавшегося в 1275 году. С тех пор до времени Петра Великого они лежали в земле, а от его царствования доселе лежат на вскрытии для благочестивейшего чествования, но посмотрите, ни время, ни земля, ни воздух не смели коснуться освященного тела”. При этих словах священник снял покров святых мощей, и мне открылись мощи, лежащие в княжеской одежде. Священник благоговейно приподнял руку угодника, засучил на ней рукав, показал мне ее по локоть: она была в полном нетлении, все составы, самая кожа были целы, как у недавно умершего, только желтоватого цвета. "Не думайте, что это сделано”, – продолжал священник; он взял обе ручки, которые были сложены на груди, поднял их и разложил не как у мертвого, а как бы у спящего. Ужас напал на меня; мороз прошел по коже. "Верите ли вы теперь?” – спросил меня священник. Вместо ответа я упал в чувстве благоговения перед святыми мощами. Теперь я был вполне убежден; я истинно верил и пламенно благодарил угодника Божия, что он благоволил так уверить меня; я просил Бога, чтобы Он не наказал меня за мое прежнее неверие; на душе стало так легко, слезы радости невольно текли из глаз моих. "Батюшка! Чем я могу заплатить вам за ваше благодеяние?” – сказал я с чувством благодарности священнику. Я ему предложил было какую-то ассигнацию, но он благородно отказался: "Нет, благодарю вас; я сделал это не за деньги; вы просили меня сделать это ради Бога и ради вашего спасения: вот ради чего я решился исполнить вашу просьбу. Спасение души ближнего для меня всего дороже”. Сказав это, он вежливо раскланялся и удалился в алтарь. С тех пор я свято верую в святость и нетление святых мощей, и это происшествие со мной послужило мне уроком, что надо беречься разговоров с еретиками и раскольниками» (Душеполезные чтения, 1879 г., январь). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gleb-vladimirskij Свт. Лео́нтия, патриарха Иерусалимского (1175)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 27 мая ЖИТИЕ Святитель Леонтий II (1-я четверть XII в. – 1186/1187) [1], патриарх Иерусалимский, родился в первой четверти XII века, между 1110 и 1115 годами (или после 1120 года) [2] в северной Македонии в городе в Тивериополе (ныне Струмица). В крещении был наречён Львом [3]. После смерти своего отца покинул свой родной город и отравился в Константинополь [4]. Решив испытать себя, на три дня уединился в горах, и там боролся с голодом лежа без одежды на терновнике. Придя в столицу, принял иноческий постриг с именем Леонтий в пригородном Птелидийском монастыре Пресвятой Богородицы. В Константинополе притворился юродивым и добровольно подвергся оскорблениям и издевательствам прохожих. Благодаря этому подвигу вскоре снискал великую милость у Господа, так что мог голыми руками носить раскаленный уголь, чтобы кадить перед иконами, которые находились на улицах византийских городов. Тем не менее, страшась впасть в грех гордыни, он с большими усилиями стал искать для себя оскорблений от окружающих. Вскоре, Леонтий встретил изгнанного из своей епархии епископа Тиверии Галилейской, который вел безмолвную жизнь на горе Авхенолакк и вошёл к нему в послушание. По прошествии времени (примерно после года пребывания святого Леонтия в Константинополе) престарелый владыка вместе со своим учеником отправились в паломничество в Святую Землю, где епископ надеялся вернуться на свою кафедру. Путешествуя по морю, они дня на два остановились на острове Патмос в монастыре во имя святого Иоанна Богослова, а затем прибыли на Кипр, где зимние штормы заставили их остаться на долгий срок. Во время пребывания на Кипре Леонтий решил посвятить себя иноческой жизни, к которой он прикоснулся на Патмосе. Когда корабли вновь вышли в море поздней весной, владыка продолжил свой путь один, а Леонтий отправился обратно в Патмосский монастырь, где принял монашество [5]. В течение следующих 25 лет возрастал духовно. Примерно в 1145 году был рукоположен во иеромонаха [6] и назначен экономом [7], а около 1158 года был избран настоятелем Патмосского монастыря. В ноябре 1171 года был поражён болезнью. На четырнадцатый день болезни в видении Господь открыл Леонтию, что тому суждено стать патриархом, и ему даровано столько лет, сколько дней продолжался недуг, то есть тринадцать с половиной лет земной жизни. Откровение исполнилось с точностью. В сентябре следующего 1172 года отправился в Константинополь защитить перед императором дело монастыря против критского губернатора, который отказался поставлять ежегодный запас хлеба. По прибытии в столицу был представлен одним царедворцем императору Мануилу как достойный кандидат для высшего служения. В период между осенью 1172 и апрелем 1176 Леонтию были поочерёдно предложены вдовствующие кафедры митрополита Киевского, затем архиепископа Кипрского, и наконец, спустя некоторое время, патриарха Иерусалимского. Отказавшись от первых двух, он принял третье предложение [8]. В эти годы земли Иерусалимской Церкви находились под контролем государств крестоносцев. Здесь насаждался Римо-католицизм, в то время как православные иерархи изгонялись со своих кафедр. Однако, хотя в эпоху крестовых походов проживание православных патриархов Иерусалимских и Антиохийских в Константинополе стало обычным явлением, святой Леонтий почти сразу после назначения на Иерусалимский престол отправился на свою кафедру в Палестину. По пути он остановился на Патмосе для устроения монастырского управления в своё отсутствие. Затем зимние штормы прервали его путешествие, удержав на Родосе с октября по апрель следующего года, после чего он посетил Кипр, осмотреть местные владения Иерусалимского Патриархата, и наконец достиг Акры. Уже на Кипре святой показал себя чудотворцем, и по прибытии в Палестину слава о нём быстро распространилась среди верных, и многие стали стекаться к нему. Житие святого Леонтия повествует о двух случаях восстановления супружеского сожительства по молитвам святителя и о дожде, посланном после долгой засухи, который приписывался народом приходу патриарха. Франки противодействовали святителю, запретив ему вход в Иерусалим. Затем, когда он смог проникнуть в город под видом обычного богомольца, они подослали к нему убийц. Божественный промысел уберёг святителя, а о покушении на его жизнь стало широко известно, так что император Мануил призвал патриарха вернуться обратно в Царьград. Но перед своим отбытием святой добился от франков разрешения помолиться в храме Гроба Господня, хотя ему не позволили совершить там Божественную литургию. На обратном пути он также заручился охранной грамотой Саладина, эмира Дамасского. К 1180 году святитель возвратился в Константинополь и с тех пор пребывал при царском дворе, подавая духовные советы в управлении страной. Скончался 14 мая, ориентировочно в 1186 или, что менее вероятно, в 1187 году [9]. Примечания: 1 Здесь и далее датировки приводится по исследованию профессора Ричарда Роуза (см. Rose, Richard B., «Church Union Plans in the Crusader Kingdoms: An Account of a Visit by the Greek Patriarch Leontius to the Holy Land in A.D. 1177-1178», The Catholic Hitorical Review, Vol. LXXIII, July 1987, № 3, 371-390) и согласно комментариям профессора Димитрия Цугаракиса к переводу жития (см. Theodosios (Goudeles); Tsougarakis, Dimitris, trans., The life of Leontios, patriarch of Jerusalem: text, translation, commentary, Leiden, New York, Köln, Brill, «The medi Mediterranean», 1993, pp. 2-29). Предшествующие греческие работы традиционно относили патриаршество Леонтия к 1170-1190 годам, а западные труды датировали его смерть 1184 или 1185 годом. Ещё ранее мнения о времени жизни святителя разходились шире – святой Григорий Палама относил его патриаршество к 1223-1261 годам, а Никодим Святогорец указывал кончину патриарха в 1175 году. 2 Согласно мнению профессора Димитрия Цугаракиса – между 1110 и 1115 годами; по мнению профессора Ричарда Роуза – вскоре после 1120 года. См. Theodosios (Goudeles); Tsougarakis, Dimitris, trans., The life of Leontios, patriarch of Jerusalem: text, translation, commentary, Leiden, New York, Köln, Brill, «The medi Mediterranean,» 1993, pp. 2, 29; Rose, Richard B., «Church Union Plans in the Crusader Kingdoms: An Account of a Visit by the Greek Patriarch Leontius to the Holy Land in A.D. 1177-1178», The Catholic Hitorical Review, Vol. LXXIII, July 1987, № 3, p. 373 3 Согласно Житию в изложении прп. Никодима Святогорца 4 По датировке Цугаракиса – между 1127 и 1130/31 годами, когда ему было пятнадцать-семнадцать лет. По датировке Роуза – прибыл в Царьград после 1140 года. 5 По датировке Цугаракиса – в 1130 – 1132 годах. 6 Kaplan, Michel, «L'économie des monastères à travers les Vies de saint byzantines des XIe-XIIIe siècles,» Monastères, images, pouvoirs et société à Byzance, éd. M. Kaplan, Paris 2006 (Byzantina Sorbonensia 23), p. 38. 7 См. Theodosios (Goudeles); Tsougarakis, Dimitris, trans., The life of Leontios, patriarch of Jerusalem: text, translation, commentary, Leiden, New York, Köln, Brill, «The medi Mediterraneean», 1993, p. 29. 8 Согласно исследованию Роуза – см. Rose, Richard B., «Church Union Plans in the Crusader Kingdoms: An Account of a Visit by the Greek Patriarch Leontius to the Holy Land in A.D. 1177-1178», The Catholic Hitorical Review, Vol. LXXIII, July 1987, № 3, p. 375, – одновременное вдовство трёх данных кафедр позволяет полагать, что святой Леонтий занял Иерусалимский престол около 1175 года: Киевская кафедра, была вакантна между 1171 и 1174 годами, престол Кипрской Церкви в 1170 году ещё однозначно занимал архиеп. Иоанн, а имя патриарха Никифора II Иерусалимского упоминается в акте от 2 июля 1173 года. По данным Православной энциклопедии в 1174 году в качестве предстоятеля Кипрской Церкви упоминается архиеп. Варнава – см. Э.П.А., «Иоанн IV Критянин», Православная энциклопедия, т. 8, с. 577, http://www.pravenc.ru/text/1848152.html. По мнению Цугаракиса, святой Леонтий мог быть избран патриархом Иерусалимским между апрелем и началом осени 1176 года – см. Theodosios (Goudeles); Tsougarakis, Dimitris, trans., The life of Leontios, patriarch of Jerusalem: text, translation, commentary, Leiden, New York, Köln, Brill, «The medi Mediterranean», 1993, pp. 5, 29. 9 Согласно рассуждениям Ричарда Роуза, причина по которой следует считать датой смерти святого 1186 год, а не 1184 или начало 1185 года, связана с откровением об отведённых ему тринадцати с половиной годах жизни, а также с тем, что согласно житию, святой Леонтий пережил правление императора Андроника и дожил до вступления на трон императора Исаака Ангела в сентябре 1185 года. Это, по мнению Ричарда Роуза, отодвигает дату смерти святого на 1186 год и не исключает 1187 год. Однако, последняя дата, вызывает у него большое сомнение, так как смещает назначение св. Леонтия на Патриарший престол на 1176 или 1177 год и оставляет достаточно мало времени для того, что бы святитель мог осуществить визит на Святую Землю и вернуться в столицу (путешествуя по крайней мере два с половиной года с момента отбытия из Константинополя) до смерти императора Мануила в сентябре 1180 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-leontij-ierusalimskij Прп. Афана́сия, затворника Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1176), и другого Афана́сия, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII) Преподобный Афана́сий Печерский, затворник   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 15 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Подвизался в Киево-Печерской обители в XII веке. Проводя богоугодную подвижническую жизнь, после долгой болезни преподобный Афанасий скончался. На третий день после кончины преподобного, когда игумен с братией пришли совершить погребение, то нашли святого сидящим и плачущим. Когда они стали вопрошать св. Афанасия, что с ним было, то он только увещевал их к молитве, покаянию и послушанию во всем игумену. И затем, затворившись в тесной пещере, подвизался еще 12 лет. Преподобный Афанасий мирно отошел ко Господу около 1176 г. и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах. У мощей святого произошло много исцелений. См. также: «Житие преподобного Афанасия Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Преподобный Афана́сий Печерский, затворник   ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 15 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ, ЗАТВОРНИКА ПЕЧЕРСКОГО, В ДАЛЬНИХ ПЕЩЕРАХ Преподобный Афанасий Затворник, не желая видеть суеты и прелести мира сего, затворил себя в пещере, чтобы в безмолвии угодить Богу, и там непрестанно стоял на молитве. Во многих трудах и подвигах духовных он предал дух свой Богу. Господь прославил подвижника благодатным даром исцелений, которые православные христиане получают по молитвам преподобного Афанасия. Имя его упоминается в 4-й песни общего канона преподобным Дальних пещер. В «Сказании о житиях святых, в пещере преподобного Феодосия почивающих» говорится, что преподобному Афанасию не нужна была свечка в пещере: ему светила Небесная светлость. Всем, кто приходит к нему с верой, он подает исцеление. Память преподобного совершается также 28 августа/10 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-pecherskij-zatvornik прп. Гера́сима Вологодского (1178)   ДНИ ПАМЯТИ 17 марта 11 июля (переходящая) – Собор Вологодских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ГЕРАСИМА ВОЛОГОДСКОГО Преподобный Герасим был одним из первых подвижников Вологодского края; но сам он не был вологодским уроженцем. Преподобный родился в Киеве. Еще в детских летах он помышлял о жизни отшельнической. Возмужавши, он решил принять пострижение в монашество, для чего и отправился в одну находившуюся невдалеке от Киева обитель, именовавшуюся Гнилецкой, или Глинецкой. Придя сюда, преподобный обратился с просьбой к насельникам этой пустыни принять его в свое общество. Видя усердное желание преподобного, гнилецкие подвижники приняли его в свое общество и после непродолжительного искуса (испытания) облекли его в монашеское одеяние. Под руководством гнилецких старцев, опытных в жизни духовной, преподобный Герасим начал усердно подвизаться в трудах иноческих. Потом, смиряя свое тело и укрепляясь молитвой, юный подвижник преуспевал все более и более, совершенствовался с каждым днем в добродетелях. Когда подвижник достиг возраста, потребного для получения сана священного (не менее 30-ти лет), подвизавшиеся с ним братия предложили ему принять на себя сан пресвитера. Герасим из смирения не хотел принять на себя великого сана, но, уступая настойчивым просьбам братии, должен был исполнить их желание. В сане пресвитера преподобный еще с большим усердием начал подвизаться в трудах иноческой жизни. Помня слова Спасителя: «ему же дано будет много, много взыщется от него», святой Герасим не старался скрывать данного ему от Бога таланта доброделания, но приумножал его. Подобно светильнику, святой Герасим светил всем своей доброй жизнью, каждодневно приносил Богу Бескровную Жертву, с великим благоговением и страхом подвизаясь беспрестанно в молитве и посте. При этом подвижник заботился не только о своем личном спасении, но и о спасении ближних своих. Горя истинно христианским желанием быть полезным для других, он оставил страну Киевскую и решил идти на дальний север, в область Вологодскую, для просвещения ее светом веры Христовой. После продолжительного и трудного странствования по лесам и болотам преподобный достиг, наконец, 19 августа 1147 года берегов реки Вологды. На месте нынешнего города Вологды тогда было небольшое селение или посад с церковью Воскресения Христова. Герасим выбрал себе для жительства глухой лес, отделявшийся от посада Вологды ручейком Кайсаровым. Здесь, в полуверсте от реки Вологды, среди лесной чащи, преподобный Герасим устроил скромную келлию и в тишине уединения, никем и ничем не развлекаемый и никому не ведомый, всецело предался богомыслию и подвигам суровой отшельнической жизни, дни и ночи проводя в молитвах и псалмопении. Мало-помалу келлия преподобного Герасима становилась известной жителям посада Вологды. Видя святую жизнь отшельника, многие из поселян приходили к нему, прося его молитвы и совета. И сам преподобный, ближе познакомившись с жителями Вологды и увидев их недостаточные познания в вере Христовой, так как христианство в то время только начало распространяться в обширном Заволжском крае, возгорелся пламенным желанием послужить делу душевного спасения их. С этой целью преподобный решил построить здесь храм во имя Пресвятой Троицы, намереваясь в то же время основать при нем и обитель. С юношеским одушевлением и неутомимым усердием начал преподобный Герасим рубить лес и очищать место для постройки. Но когда он обратился за помощью и содействием к тамошним жителям, то его просьба была встречена на первых порах довольно холодно. Из числа соседних и ближних крестьян сначала не нашлось никого, кто бы захотел поселиться с ним, принять монашеское пострижение и разделить с ним его труды, тем более, что на севере Руси тогда не было еще ни одной обители монашеской, и для обитателей Вологды это дело казалось новым и неслыханным. Но преподобный Герасим не только не нашел в жителях дальнего севера сочувствия своему святому делу, но встретил даже противодействие со стороны одного тамошнего богатого землевладельца. Несмотря на то, что землевладелец был христианином, он по причине своей чрезмерной скупости сначала не хотел отдать преподобному землю, необходимую для храма и монастыря; земля в то время ценилась очень дешево, в особенности в том глухом краю. Тяжело было переносить ревностному подвижнику такое несочувственное и холодное отношение к осуществлению его святого намерения – создать Божий храм и обитель. Однако преподобный не пал духом и не отчаялся в успехе своего предприятия, но, вооружившись терпением, еще с большим усердием и ревностью продолжал начатое, трудясь каждый день с утра до вечера. Между тем слух о намерении преподобного старца построить храм Божий и при нем монастырь распространился по окрестности. Строгая подвижническая жизнь преподобного, его мужество, твердость и терпение удивляли и изумляли окружавших его поселян и прославили его. Его отеческие беседы и наставления, дышавшие истинно христианской любовью, все более и более привлекали к нему сердца их. Одни пожелали содействовать преподобному в его трудах по постройке церкви и обители, другие захотели под его старческим руководством подвизаться и сожительствовать ему. Так вскоре был устроен храм во имя Живоначальной Троицы и вместе с тем создан первый и древнейший в северных пределах Руси Троицкий Кайсаровский монастырь. До нас не дошло никаких сведений о жизни и деятельности преподобного Герасима по устроении им храма и обители до самой блаженной его кончины, последовавшей в 1178 году. Но, без сомнения, в эти тридцать лет он совершил много подвигов, просвещая страну Вологодскую светом своих добродетелей и учения евангельского. Более четырех веков процветала потом обитель Пресвятой Троицы, привлекая множество богомольцев к цельбоносному гробу своего основателя, подававшего исцеления всем с верою к нему прибегавшим. Но в 1612 году, когда было совершено нападение польско-литовских шаек на город Вологду, обитель преподобного Герасима была совершенно опустошена и разорена. Жители разоренной Вологды по удалении неприятеля занялись возобновлением и устройством своих домов, но забыли об обители. Тогда преподобный позаботился о том, чтобы место, освященное его трудами и подвигами, не пришло в совершенное забвение: он чудесно открыл и указал, где покоятся его святые мощи, и через это снова явил для страны вологодской и для всей России неисчерпаемый источник благодатных даров и исцелений. Случилось это так. Одна женщина, проживавшая в Вологде, была 12 лет слепой. Чудотворец явился ей во сне и сказал: «Попроси кого-либо отвести себя ко мне, в прежде бывший Троицкий монастырь, в верхнем посаде, и над гробом моим отслужи панихиду; если исполнишь это, будешь здорова». Видение было столь живо и поразительно, что женщина та тотчас же пробудилась от сна и сказала, обратившись к преподобному, как бы видя его своими духовными очами перед собою: «Угодник Божий! Как могу я узнать то место, где ты почиваешь? Я слепа, да и место твое святое по грехам нашим при нашествии иноплеменников разорено». Преподобный отвечал ей: «Если ты действительно веришь в мою помощь, то ты увидишь место это». И потом, взяв у нее платок, сказал ей: «На том месте, где найдешь завтра платок свой, там и проси отслужить панихиду». На другой день рано утром слепая просила отвести себя в бывший Троицкий монастырь и, нашедши свой платок в северном углу монастыря, просила тут отслужить панихиду по преподобному Герасиму, после которой она прозрела. Таким путем снова сделалось известным место земных трудов и подвигов преподобного. Теперь уже многие, одержимые разными болезнями, стали приходить сюда для того, чтобы получить, по молитвам угодника Божия, исцеление от недугов своих. За этим первым чудом, записанным в XVII столетии, потекли многие другие благодатные исцеления от гроба преподобного Герасима: вода, освященная в гробовой часовне, земля с могилы его мгновенно облегчали болезнь и возвращали здоровье страждущим. Не только все, приходившие в часовню с верой для поклонения гробу преподобного, получали просимое и выходили из нее здоровыми, но часто угодник Божий и сам являлся больным, до того совершенно его не знавшим, и приказывал им идти к своему гробу, обещая при этом исцеление от разных недугов. Из числа многих чудес, совершенных преподобным Герасимом, приведем лишь те, которые записаны с большею подробностью и обстоятельностью. Крестьянин Вологодского уезда Иаков Савелов долгое время был нездоров ногами. Болезнь становилась все более серьезной, так что, наконец, он слег в постель и был не в состоянии сдвинуться с места. Несмотря на усиленное лечение, помощи от врачей и знахарей Иаков не получил никакой. Когда больной не имел уже ни малейшей надежды на свое выздоровление, явился ему преподобный Герасим и говорит: «Иаков! Вели детям своим вести тебя ко мне в часовню, в Троицкий монастырь; у гроба моего отслужи панихиду, и милостью Божией ты будешь здоров». Вскоре после явления преподобного Иаков почувствовал облегчение от недуга своего и, полагая, что он уже совершенно освободился от него, не счел нужным исполнить повеление святого и идти к его гробу. Однако не прошло и двух недель после того, как крестьянин снова сделался нездоров и начал страдать гораздо сильнее прежнего. Когда, наконец, страдания вразумили его, привели его в сознание своей виновности перед преподобным, и он начал раскаиваться и жалеть о своем непослушании, тогда ему снова явился преподобный Герасим, повелевая немедленно исполнить свое прежнее приказание. На этот раз Иаков поспешил в Троицкую обитель и когда по совершении панихиды приложился к иконе, находившейся при гробе преподобного, и испил освященной воды, тотчас же почувствовал себя совершенно здоровым и в благодарность за свое исцеление положил обещание написать икону преподобного и ежегодно в день его памяти приходить на поклонение к его гробу. Житель Вологды Аникий был нездоров глазами и более года не мог выходить из своего дома по причине своей слепоты. Мать его, Антонина, по обещанию больного привела его в церковь Пресвятой Троицы, основанную преподобным Герасимом. По совершении здесь молебствия слепец приложился к иконе святого, твердо веруя в его чудодейственную помощь. Тотчас же слепой прозрел и возвратился домой без провожатого, славя Бога и угодника Его, заступника болящих – преподобного Герасима. Игнатий, уроженец города Каргополя, проживавший в Вологде, работая в лесу, почувствовал нестерпимую зубную боль; мучимый ею, он принужден был оставить работу и возвратиться домой. По дороге он молился преподобному Герасиму, обещая мысленно сходить на поклонение его гробу, – и болезнь его мгновенно прошла. Получив исцеление и возвратясь домой, Игнатий в течение трех суток не вспомнил о своем обещании и не позаботился об исполнении его. На четвертый день у него опять заболели зубы, и настолько сильно, что все лицо его опухло; от нестерпимой боли он упал навзничь и лежал на земле долгое время как мертвый. Увидевши в таком положении Игнатия, жена его бросилась к нему с плачем и слезами, подымая его с земли. При этом она сказала ему с горечью: «Забыл ты свое обещание преподобному Герасиму и тем прогневал Господа!» Услыхав это, Игнатий вспомнил о своем обете и тотчас же, нимало не медля, отправился в путь, намереваясь помолиться у гроба угодника Божия. В то же мгновение Игнатий почувствовал облегчение от своих страданий. Дорогой ему пришло на ум, что, быть может, он напрасно трудится и что от молитвы его едва ли будет ему какая-нибудь польза. Но лишь только он подумал это, болезнь его снова начала усиливаться. Тогда Игнатий понял, что он не случайно подвергается болезни, что враг спасения нашего, диавол, старается искусить его и вселяет в его ум сомнение для того, чтобы лишить его благодатной помощи преподобного Герасима. Игнатий старался тогда побороть искусительные помыслы и утвердиться верою в угодника Божия, со слезами призывая его к себе в помощь. К Троицкой церкви Игнатий пришел во время вечерни и по окончании ее просил отслужить панихиду в часовне при гробе преподобного Герасима. После панихиды Игнатий с верой приложился к иконе преподобного и испил освященной воды. Тотчас же он почувствовал себя совершенно здоровым. Старица София из Вологды сильно страдала глазами и наконец совершенно потеряла зрение. Однажды ночью явился ей во сне преподобный Герасим и повелел отправиться к Троицкому монастырю, чтобы совершить там панихиду при его гробнице. Однако София не придала веры своему видению, почитая его мечтанием; на следующую ночь видение повторилось, и тогда старица велела вести себя к тому месту, где был Троицкий монастырь. Придя в часовню преподобного, она пала ниц перед его иконой, со слезами прося себе исцеления своего недуга. По окончании молебствия слепая София тотчас же прозрела и возвратилась в дом свой совершенно здоровой. Священник одной из церквей Вологодской епархии Фома Андреев, прибыв к Троицкой церкви в 1666 году, просил местного священника Григория отслужить в часовне над гробом преподобного Герасима панихиду и после нее объявил, что год тому назад он был сильно нездоров и ничего не видел правым глазом более пяти недель. Услышав о чудесах, совершающихся при гробе преподобного, он стал призывать его себе на помощь, и когда однажды вечером, ложась спать, дал обещание сходить для молебствия ко гробу его, то поутру пробудился совершенно здоровым. В благодарность за исцеление он поставил для себя за правило ежегодно бывать у гроба чудотворца. Много и других дивных и чудесных знамений сотворил Бог через Своего славного угодника преподобного Герасима. В грамоте патриарха Адриана 1691–1692 гг. о месте упокоения угодника Божия говорится так: «А лежит он под спудом в земле, на краю Вологодского посада, при приходском храме Живоначальной Троицы на монастыре, в часовне; в ней гробница, под часовню ход, и с гроба берут там персть; а под часовней, против гробницы, лежит на земле камень синий и от земли вверх до помоста часовни полтора аршина». Когда вместо панихид при гробе преподобного Герасима стали петь молебны, другими словами, когда началось местное празднование ему, остается неизвестным точно. Несомненно, это произошло после 1691 года и, может быть, до учреждения Святейшего Синода (1721 г.). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-vologodskij Блгв. кн. Мстисла́ва, во Святом Крещении Гео́ргия, Храброго, Новгородского (1180)   ДНИ ПАМЯТИ: 27 июня 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ К лику святых заступников Церкви отеческой причтен и сей князь Новгородский Мстислав, внук великого князя Киевского Мстислава († 1132 г.) и сын Смоленского князя Ростислава. Князь Мстислав заслужил у современников имя Храброго, которое сохранилось ему в летописях по своему мужеству в битвах и по особенному благородству характера, так как он всегда принимал правую сторону, когда возникали несогласия князей, и вступался за слабого против сильного, невзирая на множество врагов. В Церкви же усвоилось ему утешительное название святого по глубокому его благочестию и делам милосердия, которые не уступали подвигам его воинской доблести. В 1168 году он участвовал в победе южно-русских князей над половцами. Святой князь принимал участие и в других княжеских походах, в которых прославился необычайным мужеством. Князь Мстислав, который, по сказанию современников, боялся лишь единого Бога, явил свое мужество против великого князя Владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского, когда тот, отдав сперва столицу южную Киев брату его Роману, князю Смоленскому, хотел опять отнять достояние сие у Ростиславичей и велел Роману выехать из Киева. Повиновался кроткий князь, но за него вступились братья – Рюрик, Давид и Мстислав Смоленские. Храбрый Мстислав принял особенно к сердцу несправедливость владимирского князя и, овладев Киевом, отдал его второму брату Рюрику. Тогда великий князь Владимирский объявил Ростиславичам войну. Князь Мстислав с бесчестием выслал его посла с таким словом к своему владыке: «Доселе мы уважали тебя как отца, но когда ты говоришь с нами как с слугами и людьми простыми, идем на суд Божий». Князь Андрей послал 50 тыс. северного войска. К этому грозному ополчению поневоле присоединились полки некоторых южных князей. Братья Ростиславичи оставили Киев, будучи не в силах держаться против такого полчища, но Мстислав Храбрый засел с малой дружиной в соседней крепости – Вышгороде, ничтожные стены которого, казалось, можно было разобрать руками. Возбуждала удивление ничтожная крепость, обороняемая горстью людей, но в ней бодрствовал витязь, а в осаждающих не было согласия. Одни князья боялись могущества Андреева, другие же – коварства Святослава, князя Черниговского, и все тайно благоприятствовали Ростиславичам. А храбрый Мстислав почти каждый день делал отважные вылазки против войска Андреева. Когда прибыл Луцкий князь Ярослав с волынскими войсками и соединился с Мстиславом, страх напал на осаждающих. Они бросились бежать, кто куда мог. Мстислав смотрел со стороны и не верил глазам своим. Наконец, подняв руки к небу, прославил он защитников Вышгорода – св. князей Бориса и Глеба. Потом, вскочив на коня, бросился с дружиной за беглецами. Неприятельский стан, обозы, множество пленных стали добычей Мстислава. Князь Мстислав не гордился в счастье. Он примирился с князем Андреем и выпросил Киев для брата Романа. Роман, отправляясь в Киев, оставил в Смоленске сына своего. Смоляне возмутились против молодого князя и предложили Мстиславу Смоленск. Мстислав принял (1175 г.) предложение. Между тем Святослав Черниговский выгнал Романа из Киева. Мстислав возвратил Смоленск брату. «Береги его, – сказал он Роману, – я брал только для того, чтобы сохранить тебе». Он не хотел более вступаться в кровавые ссоры князей. Благоверный князь Мстислав отличался нестяжательностью, щедро расточал милостыню, помогал обителям. Он не вступал в распри с другими князьями и в период междоусобиц стремился к миру, довольствуясь малым. Вскоре вече новгородское обратилось к сильному дому князей смоленских и стало звать к себе храброго Мстислава. Долго не соглашался витязь идти княжить там, где прежде него не ужились два старших его брата, Рюрик и Роман. Довольствуясь быть щитом родовой своей области и дорожа тем, что дал ему Бог, он, чуждый всякого честолюбия, отвечал новгородцам: «Не пойду от братьев и от своей вотчины». «А мы разве не твоя вотчина?» – возразили новгородские послы и умолили его прийти на княжение. Радостно зашумел вольный город, когда явился к ним Мстислав (1179 г.). Его встретили с крестами и иконами и с восторгом внимали его присяге в храме Софийском: блюсти великий Новгород. Скоро загремел голос князя Мстислава на вече, и собрались дружины, 20 тыс. воинов стало под хоругвь князя. Тогда же он вышел против хищных эстонцев, которые перед тем осаждали Псков и не переставали грабить пограничные места. Мстислав прошел с опустошением страну их до моря, взяв множество пленных и скота. Но немного уже дней оставалось ему временной жизни. В силе мужества внезапно поразил его жестокий недуг и приковал к одру болезни. Чувствуя приближение смерти, велел князь нести себя в церковь, приобщился Божественных Таин и в тот же день скончался. Это было 14 июня 1180 года. Возрыдал по нем весь Великий Новгород: «Зачем не умерли и мы с тобою, князь славный, сотворивший толикую свободу Великому Новгороду». Плакала по нем и вся Русская земля, и, по свидетельству летописи, не только его дружина, но и самые иноплеменники долго не могли забыть доблести его. И прибавляет летописец еще о благоверном князе Мстиславе: «Он был роста среднего, лицом красавец, а душа его была еще лучше. Щедро расточал он милостыню, помогал обителям. Был храбр и мужествен; он желал умереть за землю Русскую. Когда приходилось освобождать пленных у язычников, он говорил: "Братья, если умрем за христиан, очистимся от грехов”. Он не собирал ни золота, ни серебра, но раздавал то дружине своей, то церквам за свою душу». Святой князь Мстислав был погребен в Новгородском Софийском соборе, в приделе в честь Рождества Пресвятой Богородицы. По описанию 1634 года, «мощи его нетленны, а рука ему правая выспрь». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mstislav-v-kreshchenii-georgij-hrabryj Прп. Полика́рпа Печерского, архимандрита (1182)   ДНИ ПАМЯТИ: 6 августа 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПОЛИКАРПА, АРХИМАНДРИТА ПЕЧЕРСКОГО Сначала инок Киево-Печерской обители; за духовную рассудительность и примерную жизнь в 1164 г. был избран игуменом Печерской обители, которой управлял до самой блаженной кончины своей в 1182 г. Известен как жизнеописатель святых угодников Печерских. Тело святого было положено в Ближних (Антониевых) пещерах. См. также: «Житие преподобного отца нашего Поликарпа, архимандрита Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.182); Источник: https://azbyka.ru/days/sv-polikarp-pecherskij Свт. Кирилла, епископа Ту́ровского (1183)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 мая 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ЖИТИЕ Святитель Кирилл, епископ Туровский, родился в 30-х годах XII века в городе Турове на реке Припяти у богатых родителей. С малых лет святой Кирилл с усердием читал священные книги и достиг глубокого понимания их. Он учился не только у русских, но и у греков. В зрелом возрасте святой Кирилл отказался от наследства и принял постриг в Туровском Борисоглебском монастыре. Он много подвизался в посте и молитве и учил иноков полному послушанию игумену: инок, который не находится в послушании у игумена, не исполняет своего обета и потому не может спастись. Сохранилось три сочинения святого Кирилла об иноческой жизни, одно из которых – «Сказание о черноризском чине от Ветхого Закона и от Нового» – может быть отнесено ко времени пребывания его в монастыре. Через некоторое время святой Кирилл удалился в затвор на столп, где еще более усилил подвиги и «многа Божественна Писания изложи». Многие обращались к нему за советом в духовной жизни. Святость жизни и высокая просвещенность святого Кирилла обратили на него всеобщее внимание, и его избрали на Туровскую кафедру. В 1169 году святитель Кирилл принимал участие в соборе, осудившем епископа Феодора, который занял Владимиро-Суздальскую кафедру и пытался отделиться от Киевской митрополии. Святитель Кирилл обличил ересь Феодора и составил много посланий к святому князю Андрею Боголюбскому (память 4 июля), в которых поучал его и наставлял по поводу церковных нестроений в Ростовской земле. По любви к уединению святитель Кирилл оставил кафедру (до 1182 года, под которым упоминается уже епископ Туровский Лаврентий) и полностью посвятил себя писанию духовных сочинений. Он составил, вероятно, слова на весь годичный круг Господских праздников, но не все они сохранились. Поучения святителя Кирилла помещались в сборниках наряду с древними святоотеческими творениями. Скончался святитель Кирилл 28 апреля около 1183 года. От современников он получил именование русского Златоуста. Сам святитель о себе смиренно говорил: «Я не жнец, а собираю колосья; я не художник в книжных делах», – всегда, однако, сознавая высоту святительского служения, на которое поставил его Господь: «Если бы говорил я от себя, вы делали бы хорошо, не приходя в храм. Но я возвещаю вам Слово Господа, читаю вам грамоту Христову... Я раздаю слова Божии, лучшие золота и дорогих каменьев, более сладкие, чем мед и сот, и вы лишаетесь их, не приходя в церковь,.. но вас, приходящих, хвалю и благословляю». См. также: «Память во святых отца нашего Кирилла, епископа Туровского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kirill-turovskij Никиты, столпника Переяславского (1186)   ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 6 июня 6 июля – Собор Владимирских святых ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО НИКИТЫ СТОЛПНИКА, ПЕРЕЯСЛАВСКОГО Преподобный Никита Столпник Переяславский был уроженцем города Переяславля-Залесского и заведовал сбором казенных податей и налогов. В 1152 году князь Юрий Долгорукий перенес город Переяславль и каменный храм во имя Всемилостивого Спаса на новое место. В связи с расходами по строительству города и храма был произведен усиленный сбор податей с жителей города. Никита, руководивший этими сборами, нещадно грабил жителей, собирая огромные суммы денег для себя. Так длилось много лет. Но милосердный Господь, желающий всех грешников спасти, и Никиту привел к покаянию. Однажды он пришел в церковь и услышал слова пророка Исаии: «Измыйтеся, и чисти будете, отьимите лукавства от душ ваших... научитеся добро творити... избавите обидимаго, судите сиру (защитите сироту) и оправдите вдовицу» (Ис.1,16-17). Словно громом, был потрясен он этими словами, проникшими в глубину сердца. Всю ночь Никита провел без сна, вспоминая слова: «Измыйтеся и чисти будете». Однако утром он решил пригласить друзей, чтобы в веселой беседе забыть ужасы прошедшей ночи. Господь вновь призвал Никиту к покаянию. Когда жена стала готовить обед для угощения гостей, то вдруг увидела в кипящем котле то всплывавшую человеческую голову, то руку, то ногу. В ужасе позвала она мужа, и Никита увидел то же самое. Внезапно в нем пробудилась уснувшая совесть, и Никита ясно осознал, что своими поборами он поступает как убийца. «Увы мне, много я согрешил! Господи, наставь меня на путь Твой!» – с такими словами выбежал он из дома. В трех верстах от Переяславля стоял монастырь во имя святого великомученика Никиты, куда и пришел потрясенный страшным видением Никита. Со слезами он припал к ногам игумена: «Спаси погибающую душу». Тогда игумен решил испытать искренность его покаяния и дал первое послушание: три дня стоять при монастырских воротах и исповедовать всем проходящим грехи свои. С глубоким смирением Никита принял первое послушание. Через три дня игумен вспомнил о нем и послал одного инока посмотреть, что он делает у монастырских ворот. Но инок не нашел Никиту на прежнем месте, а обнаружил его лежащим в болоте; он был покрыт комарами и мошками, тело его было в крови. Тогда сам игумен с братией пришел к добровольному страдальцу и спросил: «Сын мой! что ты делаешь с собой?» «Отец! Спаси погибающую душу», – отвечал Никита. Игумен одел Никиту во власяницу, сам ввел в монастырь и постриг в монашество. Всем сердцем приняв монашеские обеты, преподобный Никита проводил дни и ночи в молитве, пении псалмов и чтении житий святых подвижников. По благословению настоятеля он возложил на себя тяжелые вериги и на местах своих монашеских подвигов ископал два глубоких колодца. Вскоре преподобный усилил свой подвиг – он выкопал глубокую круглую яму и там, возложив на главу каменную шапку, стал, подобно древним столпникам, на пламенную молитву. Только голубое небо да ночные звезды видел он со дна своего столпа-колодца, да узкий подземный ход вел под церковную стену – по нему преподобный Никита ходил в храм на богослужение. Так, подвизаясь добрым подвигом в обители великомученика Никиты, преподобный Никита и сам завершил жизнь мученической кончиной. Однажды ночью родственники святого, приходившие к нему для благословения, прельстились его блестевшими веригами и крестами, приняв их за серебряные, и решили овладеть ими. В ночь на 24 мая 1186 года они разобрали покрытие столпа, убили подвижника, сняли с него кресты и вериги, завернули их в грубую холстину и убежали. Перед утренним богослужением пономарь, пришедший за благословением к святому Никите, обнаружил разобранную крышу и сообщил об этом игумену. Игумен с братией поспешил к столпу преподобного и увидел убитого святого, от тела которого исходило благоухание. Между тем убийцы, остановившись на берегу реки Волги, решили поделить добычу, но с удивлением увидели, что это не серебро, а железо, и бросили вериги в Волгу. Господь прославил и эти видимые знаки тайных подвигов и трудов святого. В ту же ночь Симеон, благочестивый старец Ярославского монастыря во имя святых апостолов Петра и Павла, увидел над Волгой три ярких луча света. Он сообщил об этом настоятелю монастыря и старейшине города. Собор священников и многочисленные горожане, сошедшиеся к реке, увидели три креста и вериги «яко древо в водах волжских плавающие». С благоговением и молитвами перенесены были вериги в обитель великомученика Никиты и положены на гроб преподобного Никиты. При этом произошли исцеления. Около 1420–1425 гг. святитель Фотий, митрополит Московский, благословил открыть мощи святого Никиты. Игумен монастыря с братией совершил молебен, затем открыли бересту, которой было обернуто нетленное тело, но вдруг могила закрылась землей, и мощи остались под спудом. В 1511–1522 гг. был воздвигнут придел во имя преподобного Никиты, а в XIX веке протоиерей А. Свирелин составил акафист святому. См. также: «Память преподобного отца нашего Никиты Столпника, Переяславского чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikita-stolpnik-perejaslavskij Свт. Иоа́нна, архиепископа Новгородского (1186)   ДНИ ПАМЯТИ: 20 сентября 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ЖИТИЕ Святитель Иоанн был родом из Новгорода, с малого возраста посвятил себя на служение Богу. Принял иночество с именем Илия в основанной им самим обители. За свою благочестивую жизнь в 1165 г. был избран архиепископом Новгорода. При нем заступлением Богоматери совершилось чудесное спасение Новгорода от нашествия суздальцев 25 февраля 1170 г. Заботясь о духовных нуждах своей паствы, построил в Новгороде семь храмов. Святой прославился и благочестивой жизнью: был весьма милостив, отличался кротостью и нелицемерной любовью. Имел такую власть над нечистыми духами, что однажды путешествовал на бесе в Иерусалим поклониться святым местам. По злобе диавольской был обвинен в нечистой жизни и изгнан из Новгорода. Новгородцы посадили святителя на плот и пустили вниз по Волхову. Но Господь чудом вразумил их: плот поплыл вверх, против течения. Раскаявшись, люди со слезами умоляли святителя вернуться. Незлобивый архипастырь простил их и с великим торжеством возвратился на свою кафедру. Узнав о приближении своей кончины, святитель принял схиму с прежним именем Иоанн и мирно отошел ко Господу 7 сентября 1186 г. Нетленные мощи святителя Иоанна были обретены в 1439 г. См. также: «Житие святого отца нашего Иоанна, архиепископа Новгородского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-novgorodskij Прп. Илии́ Муромца, Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1188)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 1 января 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 23 июня – Собор Рязанских святых 6 июля – Собор Владимирских святых ЖИТИЕ Преподобный Илия Муромец, Печерский, в Ближних пещерах, был родом из Мурома, подвизался в Киево-Печерской обители и скончался около 1188 г. Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято и теперь в Православной Церкви – три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец ХVII–ХIХ вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения. Некоторые из историков считают, что преподобный Илия и былинный богатырь Илия Муромец – одно и то же лицо. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ilija-muromec Прп. Варлаама Хутынского , Новгородского чудотворца (1192)   Дни памяти: 26 мая, 6 ноября Преподобный Варлаам, в мире Алексей, подвизался в XII веке на берегу Волхова. Он был сын богатых и именитых граждан великого Новгорода, Михаила и Анны, отличавшихся благочестивой жизнью. Воспитанный под влиянием добродетельных родителей, Алексей с ранних лет почувствовал особенное расположение к благочестивой и уединенной жизни, удалялся от всяких игр и общества товарищей, любил читать священные книги, часто посещал храм Божий, а дома проводил время в молитве и посте. Опасаясь за здоровье юного подвижника, родители уговаривали его не изнурять себя постом, но Преподобный кротко отвечал им: "Много я, любезные родители, читал священных книг, но нигде не находил, чтобы сами родители советовали своим детям что либо дурное, как вы мне советуете. Не дороже ли всего для нас царство небесное? Но не пища и питие введут нас туда, а пост и молитва. Вспомните, сколько было людей после Адама, и все они умерли и смешались с землею, а угодившие Богу добродетельной жизнью, пролившие за Христа кровь свою и из любви ко Христу отрекшиеся от мира получили царство небесное и всеми прославляются. Поэтому и я, при помощи Божией, хочу по своим силам подражать им". Услышав такой ответ, родители изумились разуму юноши и предоставили ему полную свободу жить по своему желанию. По смерти родителей Преподобный, раздав все свое имущество бедным, удалился в пустыню к подвижнику Порфирию и принял от него пострижение с именем Варлаама. Искавший совершенного уединения Преподобный Варлаам решил поселиться в глухом месте, в 10 верстах от Новгорода. Место это называлось Хутынь (худынь, худое место) и пользовалось дурною славой; по мнению народному здесь жила нечистая сила, и все боялись ходить сюда. Но никакая нечистая сила не страшна рабу Христову, вооруженному неодолимым оружием – крестом Христовым, далеко отгоняющим всех врагов. Подходя к Хутыни, Преподобный увидел светлый луч, просиявший из густой чащи леса. Из этого знамения он понял, что его намерение поселиться здесь согласно с волей Божией. С чувством благодарности ко Господу воскликнул Преподобный словами Пророка: "3десь покой мой и здесь вселюся в веке века!" (Псал.131, 14). Помолившись усердно Господу, поставил себе Преподобный келью посреди глухой чащи. Весь день он проводил в трудах, а ночь – в молитве, строго постился, носил суровую одежду и вериги (хранящаяся в Хутынской обители власяница Преподобного имеет 18 ф. весу, а вериги – 8 фунтов). Много нападений должен был перенести строгий подвижник от диавола. Стараясь изгнать пустынника, бесы то принимали вид разных зверей, змей, чтобы устрашить его, то возбуждали против него людей, чтобы оскорблениями от них принудить его оставить избранное им место, то возбуждали в нем разные помыслы, старались довести его до нарушения поста, но Преподобный кротко переносил все обиды, усердной слезной молитвой и строгим постом подавлял все эти помыслы и разрушал все ухищрения диавола. Высоконравственная жизнь Св. Варлаама скоро сделалась известной в стране, к нему стали приходить и князья, и бояре, и простые люди за советом и благословением; многие просили позволения поселиться вместе с ним. Как ни любил уединение Преподобный, но, помня заповедь Господню о любви к ближним, по которой каждый прежде и более всего должен заботиться о пользе других, с готовностью и любовью принимал всех, кто к нему обращался. Его строгая нестяжательность, любовь и снисходительность к раскаивающимся, кроткое и вместе с тем проникнутое силой искреннего чувства слово назидания производило сильное впечатление на всех приходивших к нему. Каждый получал наставление применительно к своему положению. Начальникам и князьям он говорил, чтобы всегда помнили о трех вещах: первое, что они начальствуют над людьми такими же, как и сами; второе, что начальствовать должны по законам; третье, что они не всегда будут начальствовать и что им также придется дать отчет Богу в судах своих, ибо над ними есть суд Божий. Иноков он учил не превозноситься, если они поставлены начальниками обители, но тем усерднее работать Богу. Вся братия должна трудиться день и ночь на избранном поприще. Богатым он внушал не забывать, что есть вечность с муками для праздных, и что многими скорбями покрыт путь в царство небесное. Мирянам и всем вообще он внушал не воздавать злом за зло, не обижать друг друга, удаляться от всякой неправды и нечистоты и помнить о своих грехах. Число иноков, желавших подвизаться в обители Преподобного, постоянно увеличивалось. Св. Варлаам построил небольшую деревянную церковь в честь Преображения Господня в память того чудесного света, который осиял это место, когда Св. Варлаам принял намерение поселиться здесь, и несколько келий. Преподобный своим примером и своими наставлениями вел живших с ним иноков к духовному совершенству. Он сам обрабатывал землю, сам построил себе келью; и сейчас цел колодец, выкопанный им. За свою добродетельную жизнь Св. Варлаам еще при жизни был прославлен от Господа даром прозорливости и чудотворения. Потому Архиепископ Новгорода часто обращался к Преподобному за советами. Однажды, отправившись к Архиепископу, Св. Варлаам увидел на мосту через Волхов большую толпу народа и палача, который готовился сбросить в реку осужденного преступника (обычная смертная казнь в Новгороде в древнее время). Преподобный остановил палача, и просил народ отдать ему осужденного, сказав "Он загладит вины свои в Хутыне". Все тотчас же единодушно закричали: "Отдайте, отдайте осужденного Преподобному отцу нашему Варлааму". Освободив осужденного от уз, Св. Варлаам послал его в свою обитель. Через некоторое время спасенный от казни принял иночество и, пожив благочестиво в обители, скончался. Но в другом подобном же случае Св. Варлаам поступил по-иному. Пришлось ему опять проезжать мост, когда готовились сбросить осужденного. Родственники и многие из народа, увидев Преподобного, умоляли его спасти осужденного, но он, не обращая внимания на все просьбы, велел вознице своему скорее ехать, и казнь совершилась. Такой поступок святого изумил народ. "Что это значит?" – говорили все между собой, – "Одного Преподобный спас от казни, хотя его и не просили об этом, а другого не захотел, несмотря на все мольбы". Ученики Св. Варлаама по возвращении в обитель просили его объяснить этот поступок. "Судьбы Господни," – отвечал Преподобный, – "бездна многа. Господь всем хочет спасения и не хочет смерти грешника. Первый был осужден справедливо, но после осуждения сознал свои грехи, и Господь избавил его от смерти через мое недостоинство, чтобы дать ему время раскаяться и загладить свои грехи, что он и исполнил в обители. Второй же был осужден невинно, но Господь попустил ему умереть, чтобы впоследствии он не сделался дурным человеком; теперь же, умерев невинно, он получил от Господа венец мученический. Такова тайна судеб Божиих: "Кто бо разуме ум Господень, или кто советник ему бысть" (Рим. 2, 33, 34). Однажды в пустыню к Преподобному прибыл князь Ярослав. Св. Варлаам, благославляя его, сказал: "Будь здоров, князь, и с благородным сыном твоим". Это приветствие изумило князя, не знавшего еще о рождении младенца. Получив вскоре радостную весть о рождении сына, он просил Преподобного быть восприемником новорожденного, на что Св. Варлаам согласился охотно. Это было в 1190 году. Обладая даром прозорливости, Преподобный старался предостеречь братию от греховных падений. Как-то монастырские рыбаки в числе множества мелкой рыбы поймали большого осетра и скрыли его, желая продать, а Преподобному принесли только мелкую рыбу. Посмотрев на них с улыбкою, Св. Варлаам сказал: "Вы принесли ко мне детей, куда же скрыли их мать". Смущенные этим кротким обличением, рыбаки пали к ногам Преподобного, прося прощения. Научая других удерживаться от искушений, Преподобный строго следил за собой, молитвой и постом подавляя в себе всякий дурной помысел. Однажды принесли Преподобному свежую рыбу. Ему захотелось вкусить ее, но, подавив в себе это желание, велел приготовить рыбу и положить в сосуд в келье. Три дня он провел в строгом посте и молитве. На четвертый день Святой открыл сосуд с рыбой и, увидев там множество червей, сказал: "Варлаам, Варлаам? Всякое животное по разрушении своем обращается в тление; подобает и нам разрешиться от всякаго наслаждения брашен и пристрастия к этой жизни. Если же хочешь здесь есть сладкую пищу и пить сладкое питье, то зачем и черноризцем называешься? Ты уже отлучился от мира в пустыню, чтобы служить Творцу своему". Сказав это, он выбросил рыбу, и помысл о сладкой пище не смущал более. Особенно замечательный случай прозорливости Св. Варлаама остался навсегда памятным в Новгороде. Преподобному пришлось быть у Новгородского Архиепископа. При прощании Архиепископ велел ему побывать через неделю. Св. Варлаам отвечал: "если Бог благословит, я приеду к твоей святыне на санях в пяток первой недели поста Свв. Апостол Петра и Павла". Удивился Архиепископ такому ответу. Действительно, накануне определенного дня в ночь выпал глубокий снег, и в пятницу целый день был сильный мороз. Преподобный на санях приехал в Новгород к Архипастырю. Видя печаль Архиепископа по случаю такой безвременной непогоды, вследствие которой могли вымерзнуть хлеба, Св. Варлаам сказал ему: "Не печалься, Владыка, не скорбеть, а благодарить Господа нужно. Если бы Господь не послал этого снега и мороза, то был бы голод во всей стране, которым Господь хотел наказать нас за грехи наши, но по молитвам Богородицы и Святых умилосердился над нами и послал мороз, чтобы перемерли черви, подтачивавшие корни хлебов. На утро же наступит опять тепло, снег этот растает и напоит землю. По милости Господа, будет плодородие". На другой день, как предсказывал Св. Варлаам, наступило тепло. Архиепископу принесли с поля ржаных колосьев с корнями, на которых оказалось множество вымерших червей. И был в тот год невиданный урожай. Кроме дара прозорливости Господь прославил Своего угодника даром чудотворения. Близ обители Св. Варлаама жил один поселянин, имевший сына. Он особенно чтил Преподобного, часто приходил в монастырь слушать беседу его и присылал на монастырские нужды, сколько мог по своим средствам. Сын этого поселянина заболел и не было надежды на его выздоровление. Тогда отец, взяв больного сына, понес его в обитель Преподобного. Но на пути мальчик умер. С горьким плачем подошел огорченный отец к келье Преподобного и сказал: "Я надеялся, что по твоим молитвам сын мой выздоровеет, но получил большую скорбь. Лучше было бы для меня, если бы он умер дома, нежели на дороге". Св. Варлаам сказал ему: "Напрасно ты плачешь и сокрушаешься. Разве ты не знаешь, что всех ожидает смерть и общий суд, и как восхотел Господь, так и сотворил. Посему, возлюбленный, не скорби об этом, а поди приготовь все нужное к погребению". Между тем Св. Варлаам, тронутый его горем, преклонив колена, стал усердно молить Господа воскресить отрока, и Господь услышал молитву Своего угодника – умерший ожил. Отец с изумлением увидел сына своего сидящим на постели Преподобного совершенно здоровым. С радостными слезами припал он к ногам Св. Варлаама, благодаря его и прославляя Бога, чудодействующего во святых Своих. Не желая славы человеческой, Св. Варлаам старался скрыть совершившееся чудо и сказал поселянину: "Ты, как я вижу, обманулся и от сильной печали, потеряв здравый ум, не понял действительности. Сын твой и не умирал, и не воскресал, но, изнемогши дорогой от холода, впал в безчувственность, а ты подумал, что он умер. Теперь же, согревшись в теплой келье. он пришел в сознание, а тебе кажется, что он воскрес". Но поселянин никак не мог согласиться с таким объяснением. "Зачем ты, угодник Божий, хочешь скрыть от меня чудо?" – сказал он Святому. – "Я хорошо знаю, что сын мой был мертв. Если бы я не видел ясно, что он умер, не стал бы готовить все нужное к погребению". Тогда Преподобный строго запретил ему рассказывать о совершившемся чуде при его жизни, предупредив, что если он расскажет кому либо об этом, то и сам лишится милости Божией и опять потеряет сына. Радуясь и прославляя Бога и Его угодника Варлаама, возвратился поселянин в дом свой. Незадолго до своей кончины Преподобный окончил построение каменного храма в честь Преображения Господня вместо прежнего деревянного. Предвидя свою кончину. Св. Варлаам призвал к себе всю братию и сказал: "Настало время, дети мои, отхождения моего ко Господу, но я не оставлю вас сиротами и всегда буду с вами духом, и, если будете жить в любви, то монастырь этот и после моей смерти не будет иметь ни в чем недостатка". Плакали неутешно иноки, прощаясь с своим любимым наставником, но Преподобный уговаривал их не скорбеть, а молиться о нем. В последней беседе своей он с отеческой любовью убеждал их не ослабевать в подвигах поста и молитвы, оберегать душу свою от всяких дурных помыслов, но жить так, чтобы каждый день быть готовыми к смерти. "Вверяю вас, прежде всего, в руки Божии", – сказал он братии", – "блюстителем же душ и телес ваших оставляю игумена Антония, который сейчас находится в Иерусалиме. По дару прозорливости Преподобный увидел приближавшегося к обители Антония. Преподобный Варлаам с благословением вручил ему свое стадо и мирно скончался в 6-й день ноября 1192 года. Известие о кончине горячо любимого и чтимого всеми Преподобного Варлаама сильно опечалило всех жителей Новгорода. На погребение его прибыл Архиепископ Новгорода со всем духовенством, иноки из всех монастырей и почти все жители города, всякого возраста, пола и состояния. Плач народа заглушал погребальные песнопения. За эту народную любовь Преподобный воздал любовью: многие больные получили исцеление. День этот остался памятным для народа, и в монастыре Преподобного до сих пор сохраняется обычай в день кончины его раздавать милостыню всем убогим, сколько бы их ни приходило, по заповеди Святого Варлаама, повелевшего принимать всех странных, кормить их и покоить. Господь даровал Святому Варлааму дар чудотворения и по его кончине, так что все, приходящие с верой ко гробу Угодника, получают просимое. Трудно и описать все многочисленные чудеса Святого Варлаама. Один слепой, долго страдавший и много без успеха лечившийся от своей болезни, просил привести его в монастырь Св. Варлаама. Во время пения молебна Богоматери слепой усердно молился при гробе Преподобного. Когда же запели: "Владычице приими молитвы раб твоих..." он вдруг увидел гроб Преподобного. Не смея верить своему исцелению, он подошел ко гробу и осязал его. С чувством живой радости и благодарности к Святому он объявил всем о своем чудесном исцелении, и все прославили Господа и Его Угодника. Один человек, имевший большую веру к Преподобному, отправился по воде вместе с женой поклониться мощам его; на обратном пути из монастыря лодка опрокинулась и он утонул. Рыбаки соседнего селения с трудом отыскали его тело и вытащили сетями. При виде утонувшего некоторые роптали на Преподобного, что не спас от смерти человека, приходившего к нему с верой. "Пришедши к мощам Преподобного, человек этот надеялся получить здоровье и долголетнюю жизнь, говорили они; – а вместо того погиб такой нечаянной смертью. Лучше бы ему не приходить и не молиться, нежели, помолившись, так умереть". Но Господь не попустил порицания на Своего Угодника. Утонувший неожиданно встал, прославляя Бога и Святого Варлаама. В 1408 году Новгородский князь Константин тяжко заболел, так что потеряли совершенно надежду на его выздоровление. Он велел отнести себя в обитель Св. Варлаама. Без памяти принесли князя ко гробу Преподобного, а приближенные стали думать о погребении. Но благоговейные иноки утешали их надеждой на помощь Св. Варлаама. "Веруйте только в Бога и возложите надежду на Преподобного, который подаст исцеление князю", говорили они. Совершив молебен при гробе Святого, игумен и братия отправились на трапезу, оставив больного в церкви. Вдруг он стал совершено здоровым, как бы пробудившись от глубокого сна. Получив известие об этом, игумен и братья поспешили в церковь и нашли князя здоровым, молящимся при гробе Преподобного. В 1445 году Великий князь Василий Темный с сыновьями прибыл в Новгород. Там опасно заболел любимый постельничий князя Григорий и восемь дней лежал без пищи. Во сне он отвечал как будто спрашивавшим его, хотя с ним никто из бывших при нем не говорил. Когда он пришел в сознание, его спросили, с кем он разговаривал. Григорий отвечал: "Лежа на постели, я думал, как бы мне побывать в обители Св. Варлаама, чтобы помолиться при его гробе. Вдруг я услышал голос, что идет к тебе сам чудотворец. Я увидел, что ко мне идет Св. Варлаам с крестом в руке. Подойдя ко мне, Преподобный сказал: "Ты молишься Николаю Чудотворцу и меня призываешь в помощь, не зная меня, и канон мой, и житие списал, даже дал обет постричься в монастыре моем. Молись и впредь Николаю Чудотворцу, а я твой помощник. Теперь же, увидев меня, будь мне верен: я тебя избавлю от твоей болезни". "Поэтому прошу вас", – продолжал Григорий; – "отвезите меня в обитель Преподобного Варлаама, если даже и смерть постигнет меня здесь, погребите меня в его обители". По этой просьбе больного положили в сани и повезли в монастырь. Дорогою он умер. Провожавшие его не знали, как поступить, везти ли тело в обитель или отвезти к родителям. Но исполняя просьбу умершего, решились отвезти его в обитель. У монастырских ворот мертвый неожиданно ожил и громко воскликнул: "Я был мертв, и ныне здесь!" Провожавшие его стали спрашивать, но он не мог более ничего сказать. Услышав об этом чуде, игумен Леонтий и братия собрались в церковь и совершили молебен при гробе Преподобного Варлаама. Оживший стоял на ногах, но был нем. Когда же его ввели в келью и по его просьбе принесли икону Св. Варлаама, юноша, приблизившись к иконе, внезапно заговорил. Со слезами благодарил он Преподобного за свое исцеление и рассказал игумену и братии о случившемся с ним: "В час смерти видел я около себя множество бесов, и один из них держал свиток, где были записаны грехи мои. Но Святитель Николай, отгоняя от меня демонов, сказал: "Немногия добрыя дела его значат больше, чем грехи его, в которых он притом раскаялся духовному отцу". Тогда бесы скрылись, явились ангелы, и один из них повел меня в светлое место, где росло множество прекрасных деревьев. Здесь я увидел Преподобного Варлаама с посохом в руке, как изображен он на иконе. Подойдя ко мне, он сказал: "Григорий! Я не успел придти к тебе при исходе твоем. Теперь ты хочешь ли оставаться здесь?" – "Хочу здесь пребывать", – ответил я. Св. Варлаам сказал: "Хорошо бы было остаться тебе здесь, но будут скорбеть родители твои; иди утешь отца и мать". Взяв меня за руку, Преподобный повел меня, а ангел шел впереди в диаконском одеянии. Пройдя мимо цветущих деревьев, ангел скрылся, а Преподобный, осенив меня крестом и иконою Святителя Николая, сказал: "Через семь лет ты будешь у меня" и стал невидимым, а я ожил. Это чудо совершилось 31 января 1445 года. Чудеса, совершавшиеся при гробе Преподобного Варлаама, побудили Новгородского Архиепископа Евфимия приступить к освидетельствованию святых мощей его. С благоговением приступил к этому Архиепископ. Призвав к себе Хутынского игумена Тарасия, он заповедал тридневный пост и молитву в обители, и сам постился и молился эти дни. Через три дня Архиепископ с игуменом и одним иподиаконом вошли в храм, с молитвой сняли каменную крышу с гроба и увидели честное тело Преподобного совершенно нетленным: лицо и борода его были сходны с изображением на иконе, стоявшей над гробом. Все прославили Бога, а иподиакон, пораженный чудом, принял монашество. Это было около 1452 года. Мощи Преподобного и после того остались закрытыми. В 1471 году Великий князь Московский Иоанн III-й, завоевав Новгород, прибыл в Хутынскую обитель поклониться Святому Варлааму. "Почему не открывают гроба Святого?" спросил он игумена Нафанаила. "Издавна никто не смеет видеть мощи чудотворца", – отвечал игумен: ни для князей, ни для архиепископов, ни для бояр не открывают их, пока Господу не благоугодно будет изъявить на то Свою волю". Тогда Великий князь гневно сказал: "Никто из святых не скрывается, но они везде по вселенной явны бывают, чтобы каждый христианин мог с верою приходить к святым мощам, целовать их и получать защиту. Открыты мощи Святителя Николая в Барах, а также в Царьграде Вселенский Патриарх в праздник Рождества Предтечи всенародно воздвигает честную руку его". С этими словами он грозно приказал открыть гроб, гневно ударяя при этом жезлом в землю. Но Господу угодно было вразумить князя, что все сильные земли ничто пред лицом Господа. Едва только стали поднимать каменную доску и копать землю, как из гроба Святого вышел густой дым и затем пламень, опаливший стены храма. В ужасе бросился князь со своей свитой вон из храма, выронив жезл, которым гневно ударял землю. В память чуда в обители хранится этот жезл. Один инок Тарасий ночью приготовлял свечи для утреннего Богослужения в храме, где находятся мощи Св. Варлаама. Вдруг он видит, что сами собою зажглись свечи над гробом Святого и перед иконами, разгорелись уголья в кадиле, и храм наполнился благоуханием. Потом Тарасий увидел, что Преподобный встал из гроба и, став посреди храма, долго молился о великом Новгороде, чтобы человеколюбивый Господь отвратил от него гнев Свой и избавил от ожидающего его наказания. В ужасе Тарасий пал к ногам Преподобного. Св. Варлаам, подняв его, сказал: "Не бойся, брат Тарасий, хочу открыть тебе лютое горе, которое готовит Господь великому Новгороду за то, что он исполнился неправды. Взойди на церковную кровлю и посмотри, что ныне совершается над Новгородом". Тарасий побежал и увидел, что воды озера Ильменя поднялись высоко и готовы затопить Новгород. Св. Варлаам со слезами молился Господу о спасении города. Потом он опять послал Тарасия смотреть на город. Тарасий увидел множество ангелов, которые бросали огненные стрелы на толпы мужчин, женщин и детей. Преподобный снова стал со слезами молиться и потом сказал: "Молитвами Владычицы нашей Богородицы и всех Святых Господь помиловал Новгород от потопа, но в нем будет сильный мор на людей . В третий раз послал Святый Варлаам Тарасия смотреть на город. Тот увидел огненную тучу, которая шла на город. "Брат Тарасий! – сказал Преподобный: после мора будет большой пожар в Новгороде, и вся торговая сторона его сгорит". После этого Святой возвратился в гроб свой, свечи и фимиам погасли сами собой. Все предсказанное сбылось. Чрез четыре года после этого откровения Тарасию в 1509 году был мор и сильный пожар в Новгороде (Сбор. летоп. III. 245–247). Таким образом Св. Варлаам и по преставлении своем не оставлял без помощи и свою обитель, и родину – Новгород, а вместе с сим был теплым молитвенником и за всю Русскую землю. Известна также помощь преподобного в духовной жизни жителей Новгородской земли. Великому князю Московскому Василию Иоанновичу было явление: во сне он увидел Преподобного Варлаама, который сказал ему, что в Новгороде три обители не имеют пастырей: на Хутыне, св. Георгия и св. Антония, и братья в них живут дурно. (Митрополитом на Руси был Варлаам). Именно тогда же в Москву были посланы иноки с просьбой направить настоятелей в эти монастыри (в Новгороде в это время не было Архиепископа). Это было в 1517 г. Великий князь немедленно же велел назначить настоятелей в означенные монастыри. С того времени Великий князь стал особенно чтить Преподобного Варлаама, и Преподобный нередко являлся ему во сне и укреплял его в борьбе с врагами, так что свои победы над ними Великий князь приписывал помощи Св. Варлаама. Но память Св. Варлаама стали праздновать в Москве гораздо раньше. В 1461 г. был освящен при церкви Св. Иоанна Предтечи у Боровицких ворот придел во имя Св. Варлаама Хутынскаго. В самой же обители Хутынской храм в честь Св. Варлаама построен в 1410 году (Собр. лет. III. 104 235. IV. 114. IV. 182). Переселившись в небесную обитель, св. Варлаам по своему обещанию не оставлял своим попечением устроенную им земную обитель. Он строго следил за исполнением иноками данного им Устава и нередко, являясь сам, наказывал или помогал им. Игумен Сергий, прибывший в Хутынский монастырь из Московского Андрониева монастыря, вел невоздержанную жизнь, был немилостив к бедным, и запретил принимать странников. Преподобный не потерпел такого нарушения своей заповеди. Однажды во время всенощного бдения один из иноков увидел, что Св. Варлаам, встав из гроба, подошел к Сергию, отнял у него жезл и наказал им игумена. Как мертвый, упал недостойный игумен, братия отнесла его в келью, где он чрез неделю умер. Таким же образом наказал Преподобный и другого игумена Никифора за нарушение заповеди о милосердии к бедным. В седьмой год правления Никифорова обителью начался сильный голод в Новгородской земле. Множество бедных людей приходили в обитель Св. Варлаама и со слезами просили хлеба, но игумен Никифор велел отогнать их и запереть ворота. Ночью явился ему Св. Варлаам с жезлом в руке и сказал: "Зачем ты так немилосердно поступаешь с бедными? Они изнемогают от голода и близки к смерти, а ты не только не дал им пищи, но и ворота обители запер. А я заповедал всем живущим в моей обители прежде всего любить друг друга, кормить и покоить нищих и странных, приходящих в обитель. За такое милосердие, по благодати Христовой, обитель моя никогда не оскудеет. Ты же своей скупостью и нелюбовью оскорбил Христа, допустил уйти из нашей обители многих голодными и изнемогшими". Сказав это, Преподобный наказал игумена жезлом. С той минуты Никифор почувствовал расслабление в руке и ноге, так что должен был оставить управление монастырем и удалиться в Чудов монастырь, где он раскаялся в своем грехе и получил исцеление по молитве Св. Варлаама. В монастыре Св. Варлаама был инок Тарасий, иконописец, благообразный по наружности и отличавшийся душевными достоинствами, так что братия поручила ему монастырскую казну. Но Тарасий в непродолжительное время изменился нравом, начал упиваться вином, которое держал у себя в келье, и не хотел помогать бедным. По завещанию Св. Варлаама 6-го ноября, в день его кончины, из монастырской казны должны были раздавать милостыню всем бедным, сколько бы их ни пришло в обитель. Тарасий не выдал бедным ничего в тот день, а сам, оставив даже литургию, пировал со своими друзьями. В то время, когда Тарасий сидел за столом с друзьями в своей келье, явился ему Преподобный и строго стал укорять за дурную жизнь и неисполнение его заповеди. Преподобный жестоко наказал Тарасия жезлом, и тот упал на землю. Его подняли, думая что он впал в тяжкую болезнь, но он рассказал всем о бывшем ему явлении и раскаялся во грехе своем. Такому же наказанию от Преподобного подвергся и чашник монастырский, который не хотел давать вина братии в необходимых случаях, а сам постоянно напивался допьяна. Св. Варлаам явился нечестивому и наказал его жезлом, после чего тот умер в расслаблении. Келарь Иоасаф вел невоздержанную жизнь, упиваясь монастырским вином и медом, и был жестоко наказан Преподобным. Однажды Иоасаф, находясь в погребе, пил там вино. Вдруг явился ему Св. Варлаам и с гневом сказал ему: "Так ли, старец, следует жить тебе? Разве дозволяет устав безвременно пить, есть и наслаждаться сладкими медами и яствами, как ты поступаешь, не заботясь о своем спасении? Не для того нас Господь сотворил, чтобы мы ели и пили, одевались в различныя одежды и угождали этому тленному телу, а для того, чтобы постом, молитвою, покаянием, слезами и милостыней угождали Богу. А ты не боишься Страшнаго суда и вечных мук упиваясь и еще насмехаясь над другими, живущими по уставу монастырскому? '' После этого Преподобный начал бить его жезлом говоря: Покайся, окаянный, и обратись к Богу; если же не покаешься, то погибнешь злой смертью''. С того времени Иоасаф впал в расслабление. Братия принесла его едва живого в церковь и стали петь молебен. По молитвам братии келарь получил исцеление. Но забыв о вразумлении, через некоторое время Иоасаф вновь стал вести нетрезвую жизнь и опять был наказан. Из Москвы пришел богатый купец на поклонение Св. Варлааму и предложил обильную трапезу всей братии. Как только нетрезвый келарь хотел выпить заздравную чашу, тотчас же упал на землю и умер. В Новгородской земле наступил сильный голод. В это время в Хутынской обители был строителем некто Досифей. Он запретил келарю раздавать хлеб нищим и кормить странников в обители. Осенью со всех монастырских полей был свезен хлеб и наполнены им все житницы. Однажды дьяк житный, Феодор, войдя в главную житницу, которая была в саду, увидел, что хлеба значительно убавилось. За несколько дней хлеба убыло до ста мер. Феодор объявил об этой необыкновенной убыли ключнику Савватию и строителю Досифею. Осмотрев внимательно житницу и не найдя никаких повреждений, Досифей понял, что Св. Варлаам обличает его грех – нарушение им заповеди Преподобного о милосердии к бедным. Тогда он по прежнему велел раздавать хлеб нищим и кормить странников. И что же? Чрез три дня после этого распоряжения ключник Савватий, войдя в ту же житницу, нашел ее полной хлеба. Инок Агапий, бывший пекарем хлебов для братии, имел обыкновение спать на квашне, в которой растворял хлебы, не думая о том, что раствор этот освящается благословением священника и святой водой. Св. Варлаам, явившись ему, обличил его неблагоговение, угрожая жестоким наказанием, если тот не оставит своей дурной привычки. Ужаснулся инок и болел целую неделю. Когда же больного принесли ко гробу Святого и совершили молебен, явился ему опять Преподобный Варлаам и, исцелив его от болезни, сказал: "вот ты теперь здоров; вперед не греши, чтобы не случилось с тобою чего-либо хуже". Строгий к нарушителям устава, Св. Варлаам в тоже время был милостив к тем инокам, которые исполняли свои обязанности, и являлся скорым помощником в нуждах и болезнях. Так он исцелил пономаря Иону, долго болевшего, явившись ему во сне и сказав: "Не скорби более, Иона, о своей болезни: вот ты теперь здоров". Проснувшись, Иона почувствовал себя совершенно здоровым. Другой инок Иринарх, отличавшийся Богобоязненною жизнью, три года был серьезно болен, так что близок был к смерти и готовился к ней. Как-то ночью больной забылся и увидел, что идет к нему Св. Варлаам в священническом облачении с крестом в руке, а за ним диакон с кадилом и братия с иконами и свечами. Войдя в келью Иринарха, Преподобный велел поставить иконы, зажечь свечи и благословил больного со словами: "Вот ты здоров, брат Иринарх, не греши, молись Богу, Пресвятой Богородице и меня призывай в помощь". После этого Св. Варлаам стал невидим. Проснувшись, Иринарх почувствовал себя здоровым. У одной поселянки, жившей при реке Мсте, был десятилетний сын глухой, немой и слепой. Взяв его с собою, женщина пошла в Хутынский монастырь помолиться Св. Варлааму. Когда они подошли к воротам монастыря, отрок внезапно прозрел и проговорил: "Это ли Хутынь монастырь?" Изумленная мать с радостью увидела, что по молитве угодника Божия сын ее получил все, чего лишен был от рождения, – стал видеть, слышать и говорить. Со слезами благодарности припала она ко гробу Чудотворца и рассказала о случившемся чуде Архиепископу Макарию, который в это время пришел в обитель с крестным ходом из Новгорода. Сын одного Новгородского боярина Елевферия, отрок Симеон был расслаблен и не владел правой рукой, не говорил. Благочестивая бабка его, Евдокия, привезла больного в обитель Преподобного Варлаама и усердно молила его о помощи. Во время чтения Евангелия на молебне вдруг больной встал прямо на обе ноги, начал креститься правой рукой и говорить. В Новгороде близ Никольского монастыря жил один ремесленник Григорий, у которого жена Мамелфа 12 лет страдала от расслабления, не владея ни руками, ни ногами. В среду первой недели поста Св. Апостолов Петра и Павла ночью явились ей во сне два светозарных мужа. Один из них был в архиерейском облачении, держал в руке чашу со Святыми Тайнами и, причастив больную, стал невидимым. Другой же был старец в монашеском одеянии. Старец спросил больную: "Знаешь ли Мамелфа, Святителя, который причастил тебя Св. Тайн Тела и Крови Христовой?" Больная смиренно отвечала: "Нет, отец святой, я грешная, в своей болезни и себя не знаю, а тем более не могу знать, кто он. Видела его только в святительской одежде. Видела я его в необыкновенном свете, сияющим, как солнце, чего мой ум не может постигнуть; мне ли, грешной, знать его имя?" Тогда старец сказал ей: "Это Святитель Николай Чудотворец". "А ты кто, святой отец?" спросила его больная: "Я Варлаам, игумен Хутынского монастыря", – отвечал ей явившийся, "теперь встань и иди за мной. Когда же придет твой муж, расскажи ему о том, что ты видела, и проси, чтобы он в пятницу, когда будет крестный ход в мою обитель, свел тебя туда, и при моем гробе получишь исцеление". Сказав это, Св. Варлаам стал невидим. Больная тотчас же почувствовала облегчение. В пятницу она вместе с мужем прибыла в монастырь Св. Варлаама. Помолившись при его гробе и приложившись к иконе, она получила полное исцеление. В монастыре Св. Варлаама жил один монах сребролюбивый и сластолюбивый, никогда не помогавший бедным от обильных даров, которые приносили ему из города родственники. Случилось ему однажды с этими дарами принять отраву и он лежал при смерти. Ночью во сне он увидел себя в церкви, где находятся мощи Св. Варлаама. Преподобный, подошел к нему, стал укорять его за невоздержание в еде, бывшее причиной его болезни, за его скупость и немилосердие к бедным, и сказал ему, что если он раскается в своих грехах и изменит свою невоздержанную жизнь, то получит прощение и исцеление от болезни. Потом Св. Варлаам велел ему призвать священника, отслужить молебен и выпить святой воды. Когда больной исполнил повеление Преподобного, получил исцеление. С того времени он проводил свою жизнь в посте, молитвах и усердно помогал бедным. Занимавший пономарскую должность в обители Св. Варлаама инок Тихон около двух лет страдал тяжкой болезнью, так что не мог нагнуться до земли, или поднять что-либо. Часто молился Тихон при гробе Преподобного, но не получал исцеления. Однажды, будучи один в церкви, он, приступив ко гробу Святого, как бы с укором, сказал: "Угодник Христов и Чудотворец Варлаам! Чужим, издалека приходящим к тебе, страждущим разными недугами, ты обильно подаешь исцеления от всяких болезней, а меня, присного твоего раба, не исцеляешь. Помилуй же меня, Святой Угодник Христов и исцели от болезни моей!" В ту же минуту больной почувствовал совершенное исцеление. Клирик храма Софии в Новгороде, Пантелеймон, родственник Архиепископа Геннадия, впал в расслабление, перестал говорить и три года лежал без движения. В пятницу первой недели поста Св. Апостолов Петра и Павла, когда совершается крестный ход в монастырь, привезли туда и этого расслабленного и положили при гробе Св. Варлаама. Вдруг больной увидел, что Св. Варлаам вышел из гроба и опалил его огнем. От страха больной вскочил и вскричал: "Святой Чудотворец Варлаам! Помилуй меня и исцели от настоящей болезни!" Преподобный сказал ему: "Вот ты теперь здоров и не греши вперед". Сказав это, Св. Варлаам стал невидим. Внезапно больной выздоровел и рассказал всем о своем видении. Множество и других чудес совершилось при гробе Св. Варлаама, много совершается их и ныне для всех, с верою призывающих Угодника Божия. Он всегда был теплым молитвенником и предстателем перед Господом и за отдельных людей, и за Новгород, и за всю русскую землю. Не раз по его молитвам Господь сохранял нашу родную Русь от страшных врагов. Так в 1521 году при ходатайстве Преподобного пред Господом и Пресвятой Богородицей отражено нападение на Русскую землю татар под предводительством Махмет-Гирея. О спасении Москвы от Махмет-Гирея так повествуется в сказании о чудотворной иконе Богоматери, именуемой Владимирской. В 1521 году Крымские, Ногайские и Казанские татары так быстро напали на Московские владения, что Великий князь Василий Иоаннович едва успел вывести войска свои на берега Оки. Победив воевод русских, татары двинулись к Москве, истребляя все селения на пути своем от Нижнего до Москвы. Жители окрестностей Москвы бежали в Москву. Митрополит Варлаам и все жители усердно молились Господу о спасении, и Господь утешил бедствующих чудным видением об отвращении от них своего гнева. Жившая в Вознесенском монастыре престарелая и слепая монахиня, вместе с другими усердно молившаяся Господу об избавлении города от страшных врагов, удостоилась чудного видения. Она вдруг услышала как бы большой шум, вихрь и звон и увидела, что из Кремля в Спасские ворота идут Святители и другие лица в священных одеждах, которые несли Владимирскую икону Богоматери. Шествие это имело вид крестного хода. В числе Святителей шли Свв. Петр, Алексий и Иона, Митрополиты Московские и другие Святители. Когда этот собор Святителей выходил из кремлевских ворот, на встречу им, с одной стороны, вышел Преподобный Сергий, а с другой – Преподобный Варлаам Хутынский. Оба они, встретив собор Святителей (По древнему рукописному сказанию эта встреча произошла на Лобном месте), припали к ногам их и спрашивали: "Зачем они идут вон из города и на кого оставляют его при нашествии врагов?" Святители со слезами отвечали: "Много молили мы Всемилостивого Бога и Пречистую Богородицу об избавлении от надлежащей скорби, Бог же повелел нам не только выдти из сего града, но и вынести с собою чудотворный образ Пречистой Его Матери; ибо люди сии презрели страх Божий и о заповедях Его не радели; посему попустил Бог придти сему варварскому народу, да накажутся ныне и через покаяние возвратятся к Богу". Святые подвижники Сергий и Варлаам стали умолять Святителей, чтобы они своими молитвами умилостивили Господа. Вместе с ними начали молиться, осенили город крестообразно. А затем все возвратились в Кремль с чудотворной иконой Богородицы. Предстательством Святых Русской Церкви грозившая Москве опасность миновала. Когда татары хотели жечь Московские посады, увидели вокруг города бесчисленное войско Русское и с ужасом известили об этом Хана. "Царь! что ты медлишь? На нас идет бесчисленное множество войска из Москвы". Испуганный этим известием, Махмет поспешно отступил и бежал в свои владения. В 1610 г. по молитвам Преподобных Сергия, Варлаама и других Святых земли Русской были изгнаны из Москвы и России поляки (Палицын об осаде Троицкой лавры). В 1663 году, в царствование царя Алексея Михайловича, Преподобный Варлаам новым чудесным видением явил, что он не оставляет своим попечением устроенный им монастырь Хутынский. В часовне близ Хутынского монастыря Преподобный явился одному земледельцу Ивану, повелел идти ему в монастырь и сказать, что он, Преподобный, вследствие совершавшихся братией беззаконий ушел из монастыря и живет в часовне, и, если братья не покается, монастырь сгорит, и кони изомрут. Братия не поверила Ивану, а новгородцы по распоряжению градоначальника, князя Ивана Репнина, посадили его в тюрьму. За неверие князь Репнин был наказан телесным расслаблением, и тогда земледелец Иван был послан с грамотой от князя Репнина к царю Алексею Михайловичу, который его наградил и отпустил. Монастырь в том же году сгорел и кони измерли, как было предсказано Преподобным Варлаамом в видении. (Сказание это записано в 1663 году в Соловецком монастыре, со слов служебника новгородской соборной церкви Льва и сохранилось в рукописи XVII века Императорской публичной библиотеки. Новое Время 1898 года 2 февраля, N 7879). Не оставляет своей помощью Преподобный родную землю и ныне, не оставит ее и на будущее время, если только мы будем прибегать к нему с теплой молитвой и живой верою в Господа. Источник: https://days.pravoslavie.ru/Life/life6481.htm Свт. Лавре́нтия, затворника Печерского, епископа Туровского, в Ближних пещерах (1194)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 11 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 11 июля (переходящая) – Собор Белорусских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ЛАВРЕНТИЯ ПЕЧЕРСКОГО, ЕПИСКОПА ТУРОВСКОГО В Печерском Патерике повествуется следующее о преподобном Лаврентии. Преподобный хотел идти в затвор, но Печерские отцы не дозволили ему сделать этого, считая подвиги затворничества весьма трудными и небезопасными; тогда он ушел в Дмитриевский монастырь и там затворился. «За крепкое житие» Господь даровал ему благодать исцелений, и он стяжал славу подвижника и чудотворца. Но раз случилось так: привели к нему из Киева одного бесноватого, и преподобный Лаврентий не мог отогнать от него беса; долгое время больной оставался без исцеления; наконец, преподобный велел отвести его в Печерский монастырь. Много бесновался больной во время пути, но не успел он войти в монастырь, как исцелился». Этим исчерпывается краткое сказание Патерика о преподобном Лаврентии. Затем преподобный опять подвизался в Печерском монастыре и отсюда по смерти святого Кирилла, знаменитого духовного писателя и проповедника, был возведен на Туровскую кафедру. В сане епископа он упоминается в летописи под 1182 годом, когда участвовал в поставлении пресвитера Василия в архимандрита Печерского. Местное туровское предание говорит, что из бывшего Туровского Борисоглебского монастыря взяты нетленные мощи в Киев. Должно думать, что это мощи святителя Лаврентия. Ныне мощи угодника Божия покоятся в Антониевой пещере, где он подвизался. В каноне Печерским отцам молятся святителю Лаврентию. См. также: «Житие преподобного отца нашего Лаврентия, затворника Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lavrentij-pecherskij-turovskij Прп. Ти́та, пресвитера Печерского, в Ближних пещерах (1190)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 12 марта (переходящая) – 12 марта (27 февраля) в невисокосный год / 11 марта (27 февраля) в високосный год 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ТИТА ПЕЧЕРСКОГО Преподобный Тит был священноинок Киевского Печерского монастыря, известный своим чрезвычайно миролюбивым ко всем отношением. Особенно полюбил Тит миролюбие благодаря следующим обстоятельствам. У преп. Тита был друг черноризец Евагрий, по сану диакон. Все дивились искренней дружбе и любви, существовавшей между ними. Но ненавидящий всякое добро диавол решил посеять между ними семя вражды. В своем замысле он успел: Тит и Евагрий так возненавидели друг друга, что не хотели смотреть один на другого и всячески старались избегать встречи между собою. Когда они вместе служили в церкви, то у них не было согласия даже здесь, при богослужении: если один кадил перед иконою, то другой убегал от каждения; если же один не отходил от образа, то другой проходил мимо, не покадив. Их ненависть была столь сильна, что они имели дерзновение даже причащаться Св. Таин, не примирившись друг с другом, не испросив прощения друг у друга. Братия обители, видя такую их сильную ненависть и понимая, что эта вражда губительна для их спасения, много раз принималась их мирить, но они и слышать об этом не хотели. И вот, по Божьему смотрению, пресвитер Тит серьезно заболел. Думая, что настал час отойти ему в иной мир, Тит начал горько плакать о своем прегрешении и затем послал сказать диакону Евагрию следующее: «Прости меня, брат, ради Господа за то, что я оскорбил тебя гневом своим». Евагрий, однако, не только не простил Тита, но и стал жестоко бранить его. Братия, увидев, что пресвитер Тит уже умирает, решила насильно привести Евагрия к умирающему, чтобы примирить его с ним. Когда Евагрия привели к Титу, то последний упал к ногам своего прежнего врага и сказал со слезами: – Прости меня, брат! Но Евагрий отвратился от него и пред всеми произнес такие слова: – Не хочу примиряться с ним ни в сем веке, ни в будущем. Сказав эти бесчеловечные слова, Евагрий вырвался из рук братии и тут же упал. Его хотели поднять, но он был уже мертв. Ему не могли ни сложить рук, ни сомкнуть уст, ни закрыть очей; словно он умер уже давно. В то же время преп. Тит встал с постели совершенно здоровым. Когда его спросили, что с ним было за время болезни, он отвечал: – Во время болезни я, еще одержимый гневом, видел, как Ангелы отступили от меня. Они горько рыдали о гибели моей души, а бесы радовались, что я имею гнев на своего брата. Посему-то я и начал просить вас, чтобы вы пошли и испросили мне у диакона Евагрия прощение. Когда вы привели его ко мне и я поклонился ему, а он отвернулся от меня, то я увидел, что некий немилостивый Ангел пламенным копьем ударил Евагрия, и тот упал бездыханный. Тот же Ангел затем подал мне руку, поднял меня, и я встал совершенно здоров. Братия, услышавши такой рассказ из уст преп. Тита, в ужасе повторяла слова: «Оставите, и оставится вам, яко всяк гневайся на брата всуе повинен есть суду» (Мф.5:22). Много плакали также иноки о погибшем брате Евагрии. После такого вразумления со стороны Промысла Божия иноки Печерской обители стали блюстись гнева прощая друг другу всякое слово обидное, памятуя слова Ефрема Сирина: «Если кому случится умереть во вражде, то такового ожидает неумолимый суд». В особенности же сильно подействовал этот печальных случай на самого пресвитера Тита. Видя, как за примирение с братом своим он получил не только прощение греха своего, но и телесное здравие, он более уже не думал гневаться на кого-нибудь, но усвоил себе постоянную любовь к братии. Преп. Тит после этого всегда помнил слова Писания: «Солнце да не зайдет во гневе твоем. Прежде же всех друг ко другу любовь прилежну имейте, зане любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:7-8). Он стяжал себе такое миролюбие, что на нем истинно исполнилось изречение апостола: «Несть царствие Божие пища или питие, но правда и мир» (Рим.14:17). Посему и на небеси преп. Тит сподобился получить успокоение, которое обещал Бог любящим Его и хранящим Его заповеди. Святые мощи его почивают в одной из Киевских пещер. Скончался преп. Тит около 1190 г. См. также: «Житие преподобного Тита, пресвитера Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-tit-pecherskij Прп. Симео́на Мироточивого, в миру Стефа́на Неманя, царя Сербского (1200)   ДНИ ПАМЯТИ: 26 февраля 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СИМЕОНА МИРОТОЧИВОГО (В МИРУ СТЕФАНА) Родившись в 1114 году от жупана Давида, Стефан (Симеон в монашестве) был младшим из четырех сыновей. Даже в раннем возрасте он правил столь мудро и благочестиво, что после смерти отца ему была отдана в управление большая часть страны; и потом он всю жизнь страдал от гнева своих братьев. Бог утешил его, даровав в жены княжну Анну, дочь византийского императора. И они, сами стяжав святость, произвели на свет двоих сыновей, также ставших святыми. Стараясь превратить Сербию в православное царство, преподобный Симеон воздвиг и содержал множество храмов в самой Сербии и во всем христианском мире. Венцом его жизни стало отречение от престола, когда он последовал своему сыну, святителю Савве, в возрасте 82 лет. Вместе они подвизались на Святой Горе, основав здесь Сербский Хиландарский монастырь. С лицом, осиянным небесным светом, преподобный Симеон почил о Бозе в возрасте 86 лет. Его мощи оставались мягкими и теплыми и источали нежное миро. Когда святитель Савва вернулся в Сербию, он принес с собою мощи своего отца, и весь народ был свидетелем того, что тело Симеона все еще было теплым и выглядело живым, он как бы спал. В настоящее время его мощи пребывают в Студеницком монастыре, который он воздвиг и в котором начал свою монашескую жизнь. И доныне они Божией благодатью приносят всем приходящим исцеления и утешения. См. также: «Память преподобного Симеона Мироточивого, царя Сербского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-simeon-mirotochivyj-v-miru-stefan-nemanja Блж. Никиты в Царьграде (XII)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 22 сентября ЖИТИЕ Блаженный Никита жил в Константинополе и занимал должность хартулария (письмоводителя). Называют его «сокровенным» потому, что, живя в миру, среди городской суеты, тайными подвигами благочестия достиг духовного совершенства и был великим угодником Божиим. Его святая жизнь открылась при необыкновенных обстоятельствах. Два друга, некий священник и диакон Созонт, поссорились. Священник умер, и диакон очень скорбел, что они не успели помириться. Опытному старцу-подвижнику он рассказал о терзавшем его совесть грехе. Тот подал ему письмо и велел отдать его первому, кого Созонт встретит в полночь у храма Святой Софии Премудрости Божией. Им оказался святой Никита-хартуларий. Прочитав письмо, он заплакал и сказал, что на него возлагается то, что превышает его силы, но молитвами старца, пославшего Созонта, он постарается это исполнить. Сотворив поклон перед церковными дверями, святой Никита сказал: «Господи, открой нам двери милости Твоей», – и двери храма сами собой открылись. Оставив диакона на пороге, святой Никита стал молиться, и Созонт видел, как его осиял чудный свет. Затем они вышли из храма, и двери закрылись. Подойдя к церкви Влахернской Божией Матери, святой Никита снова помолился и опять перед ними отверзлись двери. В храме стало светло, и из алтаря вышло два ряда священников, среди которых диакон Созонт узнал своего умершего друга. Святой Никита тихо сказал: «Отче пресвитер, побеседуй с братом твоим, и прекратите вражду, которую вы имеете между собой». Тотчас священник и диакон Созонт поклонились друг другу, с любовью обнялись и примирились. Священник ушел обратно, и двери сами собой затворились. Блаженный Никита сказал диакону: «Брат Созонт, спаси душу свою для себя и для моей пользы. Отцу же, пославшему тебя, скажи, что чистота его святых молитв и его упование на Бога могут и мертвых воздвигнуть». После этих слов блаженный Никита стал невидим для Созонта. Вернувшись к своему старцу-духовнику, диакон со слезами благодарил его за то, что по его молитвам великий сокровенный угодник Божий Никита-хартуларий снял грех с живого и мертвого. См. также: «Память блаженного Никиты, тайного угодника Божия, которого видел диакон Созонт» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikita-konstantinopolskij Прмч. Анаста́сия Печерского, диакона, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 4 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобномученик Анастасий, диакон Печерский, подвизался в Ближних пещерах в XII веке. Иеромонах Афанасий Кальнофийский называет его братом преподобного Тита пресвитера († не ранее 1190; память 27 февраля/12 марта). В рукописных святцах он называется диаконом. В службе Собору отцов Ближних пещер о преподобномученике Анастасии говорится, что он имел такое дерзновение к Богу, что получал всё просимое. Память его празднуется также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-anastasij-pecherskij Прп. Григо́рия, иконописца Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 21 августа 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Григорий, иконописец Печерский, был сопостник преподобного Алипия Печерского (память 17 августа). В «Сказании о святых иконописцах» говорится, что он написал много чудотворных икон, находящихся в Русской земле. В 9-й песни канона службы Собору Киево-Печерских преподобных, почивающих в Ближних пещерах (память 28 сентября), преподобный Григорий называется византийским – возможно, он был в числе иконописцев, прибывших из Константинополя в Киев для украшения Великой церкви монастыря в честь Успения Пресвятой Богородицы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-pecherskij-ikonopisec Прп. Иоа́нна, постника Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 20 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-pecherskij-postnik Прп. Макария, постника Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 1 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Макарий, постник Печерский, в Ближних пещерах (XII), и преподобный Макарий, диакон Печерский, в Дальних пещерах (XIII–XIV), оба были диаконами. Память их положена 19 января ради тезоименитства с преподобным Макарием Египетским. О преподобном Макарии из Дальних пещер известно, что он отличался нестяжательностью, имел великое усердие к храму Божию и постоянно упражнялся в чтении Священного Писания и посте. По преданию, он в детстве много болел, и родители дали обет Богу отдать сына в Печерский монастырь, если он выздоровеет. Кротостью и смирением он заслужил любовь братии, которая научила его грамоте. За благочестивую жизнь он был возведен в сан диакона и при жизни имел дар чудотворений. Помимо этой памяти, у преподобного Макария из Ближних пещер еще память 28 сентября, а у преподобного Макария из Дальних пещер – 28 августа. Общая память со всеми Печерскими чудотворцами – во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-makarij-pecherskij-postnik Прп. Некта́рия Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 12 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Нектарий подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке. За беспрекословное послушание старшей братии и усердие в трудах св. Нектарий именовался Послушливым. После многих трудов и подвигов скончался в мире и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nektarij-pecherskij Преподобный Ни́кон Сухой, Печерский (XIIвек)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 24 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Никон Сухой, сын богатых и знатных родителей, оставил всё Христа ради и принял иночество в Киево-Печерском монастыре. В 1096 году при нашествии хана Боняка он вместе с другими иноками был взят в плен. Ожидая богатого выкупа, половчанин жестоко обращался с преподобным Никоном. Когда святой отказался от выкупа, хозяин стал мучить его голодом, оставлял летом на жаре, а зимой на морозе. Но преподобный за всё благодарил Бога и сказал однажды мучителю, что Господь по молитвам преподобных Антония и Феодосия возвратит его в монастырь, как об этом предсказал явившийся ему преподобный Евстратий († 1097; память 28 марта). Половчанин подрезал преподобному Никону сухожилия ног и поставил усиленную стражу. Но на третий день в шестой час внезапно святой узник стал невидим, только стража слышала слова: «Хвалите Господа с Небес». Так он был перенесен в Успенскую церковь к Божественной литургии. Братия окружила его и стала расспрашивать, как он попал сюда. Преподобный Никон хотел скрыть чудо. Но братия упросили его поведать истину. Преподобный Никон хотел продолжать свои подвиги в монастыре, не снимая кандалов, но игумен сказал: «Если бы Господь хотел, чтобы ты оставался связанным, Он не извел бы тебя из плена». Через много времени прежний хозяин преподобного Никона пришел в Киево-Печерский монастырь и узнал своего бывшего узника, иссохшего от голода и ран. Он уверовал, принял Крещение и, приняв постриг, стал послушником преподобного Никона. Скончался преподобный Никон в начале XII века и был погребен в Ближних пещерах. См. также: «Житие преподобного Никона Сухого, Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник:https://azbyka.ru/days/sv-nikon-suhoj Прп. Сильве́стра Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 15 января 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов   ЖИТИЕ Преподобный Сильвестр Печерский жил в XII веке и был игуменом Михайловского Выдубицкого монастыря в Киеве. Он продолжил труд летописца преподобного Нестора и написал девять житий святых угодников Печерских. В службе отцам Печерским, почивающим в Ближних пещерах, преподобный Сильвестр называется блаженным и обладающим «чудесным даром прогонять бесовские прилоги» (песнь 9 канона). Преподобный Сильвестр погребен в Ближних пещерах, память его празднуется также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-silvestr-pecherskij Прп. Феофа́на, постника Печерского, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 24 октября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Прозвание Постник, с которым известен преподобный Феофан, указывает, что строгий пост был тем путем, которым он приблизился к Господу. Мощи преподобного Феофана Постника открыто почивают в Антониевой пещере. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feofan-pecherskij Прпп. Анато́лия Печерского, в Ближних пещерах (XII) и Анато́лия Печерского, затворника, в Дальних пещерах (XIII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 16 июля 10 сентября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах ЖИТИЯ Преподобные Анатолий и другой Анатолий, затворники Печерские, подвизались в Киево-Печерской Лавре. Преподобный Анатолий скончался в XII веке и был погребен в Ближних пещерах. Другой святой Анатолий, затворник, жил и скончался в XIII веке и погребен в Феодосиевых (Дальних) пещерах. Память преподобного Анатолия (Ближние пещеры) совершалась также 31 октября, вместе с памятью преподобных Никодима и Спиридона, просфорников Печерских. В службе преподобным отцам (28 сентября), погребенным в Ближних пещерах, говорится: «Спиридон, незлобия крин, и Никодим победотезоименитый, оба просфорника святии... Причисляется к сим и Анатолий, ихже вси величают». Источник: https://azbyka.ru/days/saint/4388/5342/group Прпп. Аре́фы (XII), Сисо́я (XIII), и Фео́фила (XII–XIII), затворников Печерских, в Ближних пещерах   ДНИ ПАМЯТИ 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 6 ноября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНЫЕ АРЕФА, СИСОЙ И ФЕОФИЛ, ЗАТВОРНИКИ ПЕЧЕРСКИЕ Преподобные Арефа, Сисой и Феофил, затворники Печерские (ХII–ХIII), подвизались в Киево-Печерском монастыре и погребены в Ближних пещерах. Преподобный Арефа был родом из Полоцка. Проживая в монастыре, он хранил в своей келлии много богатства. Однажды воры обокрали его. Жалея о потерянном имуществе, преподобный Арефа стал роптать на Господа, за что был поражен тяжкой болезнью. Будучи при смерти, он видел, как пришли к нему Ангелы и бесы и начали спорить между собою. Бесы заявляли, что за скупость и ропот на Бога он должен быть предан им, Ангелы же, обратясь к нему, молвили: «Несчастный человек, если бы ты возблагодарил Бога за украденное имущество, это вменилось бы тебе в милостыню». После видения преподобный Арефа был возвращен к жизни. Последние дни свои он провел в затворе, в сокрушении и раскаянии о грехах, отрекшись от всего земного. Скончался святой Арефа не позже 1190 года. По Иконописному Подлиннику преподобный изображается так: «Подобием надсед, брада подоле Козмины немного, ризы преподобнические». Преподобный Сисой, затворник, в общей службе преподобным Антониевых пещер называется «просиявшим в посте». Преподобный Феофил в этой же службе именуется как «в чудесех изящный». Память всем преподобным 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-sisoj-pecherskij-zatvornik Пи́мена постника (XII), Печерского, игумена, в Дальних пещерах.   ДНИ ПАМЯТИ: 20 августа 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 21 мая ЖИТИЕ Преподобный Пимен, постник Печерский, подвизался в Дальних пещерах. Старинное лаврское рукописное сказание, изданное архиепископом Модестом (Стребильцким) в брошюре о Дальних пещерах, гласит: «Преподобный Пимен постник стяжал великую благодать, и только раз в неделю немного ел, хотя постоянно нес монастырское послушание. И никогда не ослабевал от поста: молол ли в жерновах, или носил на себе дрова. А через ночь стоял на молитве». Митрополит Евгений (Болховитинов) полагал, что подвижник жил «во время игуменов Никона и Иоанна». Это мнение разделял владыка Модест. В свою очередь архиепископ Филарет считал прп. Пимена постника, почивающего в Дальних пещерах, лаврским игуменом 1132–1141 гг. Так утверждают и «Хронологические списки русских святых». Отдельно память подвижника празднуется 20 августа, в день преподобного Пимена Многоболезненного, в Ближних пещерах почивающего. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pimen-pecherskij Прпп. Спиридо́на и Никоди́ма, просфорников Печерских, в Ближних пещерах (XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 13 ноября 28 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЯ Преподобные Спиридон и Никодим, просфорники Печерcкие (ХП), 30 лет исполняли свое послушание – пекли просфоры. Преподобный Спиридон пришел в монастырь при игумене Пимене (1132–1141) уже немолодым человеком. Подвижник сопровождал свой труд непрестанной молитвой и пением псалмов. Еще при жизни преподобный Спиридон был прославляем от Бога чудесами. Известен случай, когда он потушил мантией загоревшуюся пекарню: огонь погас, а мантия осталась целой. Святой Никодим трудился вместе с преподобным Спиридоном и вел такую же строгую жизнь. Мощи их находятся в Антониевой пещере. У преподобного Спиридона пальцы правой руки сложены троеперстно. Память также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. См. также: «Житие преподобных Спиридона и Никодима» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/2995/3552/group Прп. Авраа́мия трудолюбивого, Печерского, в Ближних пещерах (XII–XIII)   ДНИ ПАМЯТИ: 3 сентября 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Аврамий (Авраамий) Печерский, Трудолюбивый, подвижник Киево-Печерской обители XIV века. Мощи его почивают в Ближних (Антониевых) пещерах. На старинной иконе Печерских чудотворцев Антониевой пещеры прп. Авраамий назван «игуменом»; точно с тем же саном известен он в рукописных святцах. Если так, то он в 1396 г. похоронил подле гроба Феодосиева князя Скиригайла – Иоанна, убиенного слугами в Вышгороде. У Кальнофойского прп. Авраамий Трудолюбивый почивает в пещерной трапезе. Это дает право предположить, что прп. Авраамий последнее время жизни своей подвизался в пещере и здесь после молитвы трудился над приготовлением всего нужного для пещерной братии, чем и заслужил название Трудолюбивого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-avraamij-pecherskij-trudoljubivyj Прпп. Елла́дия и Они́сима Печерских, в Ближних пещерах (XII–XIII)   Преподобный Елла́дий Печерский, затворник, постник   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 17 октября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Преподобный Елладий Печерский, затворник, постник, подвизался в XII–XIII вв. Мощи его почивают в Ближних (Антониевых) пещерах. Монах Печерского монастыря. Биографические данные неизвестны. Некоторые источники называют этого подвижника, входящего в Собор святых Ближних пещер, Елладием Преподобномучеником. На самом древнем подробном плане пещер св. Антония (1638) единственно указанный св. Елладий (№36) именуется постником и чудотворцем. Преподобный Они́сим Печерский, затворник   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 17 октября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 3 августа ЖИТИЕ Преподобный Онисим Печерский (ХII–ХIII), подвизаясь в Киево-Печерской Лавре, затворился в Ближних пещерах (преподобного Антония). Святые мощи преподобного погребены на месте его подвигов. Прпп. Ону́фрия Молчаливого и Они́сима затворника, Печерских, в Ближних пещерах (XII–XIII)   Преподобный Ону́фрий Печерский, Молчаливый   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 3 августа ЖИТИЕ Преподобный Онуфрий Молчаливый, Печерский, подвизался в Ближних Антониевых пещерах в ХII веке. Вторично память совершается 28 сентября в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер. Преподобный Они́сим Печерский, затворник   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 17 октября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 3 августа ЖИТИЕ Преподобный Онисим Печерский (ХII–ХIII), подвизаясь в Киево-Печерской Лавре, затворился в Ближних пещерах (преподобного Антония). Святые мощи преподобного погребены на месте его подвигов.

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В XI ВЕКЕ
2024-04-15 08:43
Святитель Григо́рий, епископ Сербский   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 сентября – Собор Сербских святителей ЖИТИЕ Святитель Григорий Сербский, епископ Рашский (между 1 сентября 1303 и 31 августа 1304 и в 1313). Из выходной записи известно, что в 1305 г., в правление короля Милутина Уроша, в монастыре Печ Григорий переписал так называемую Рашскую Кормчую для афонского монастыря Хиландар (Стоjановић. Записи. Књ. 1. № 38, 40). Григорий назвал себя собратом хиландарских монахов: возможно, до хиротонии он был насельником этого монастыря. Его имя также упоминается на резном серебряном кресте, вложенном в соборную церковь св. апостолов Петра и Павла в Расе, позже был перенесен в доминиканский монастырь в Дубровнике (Радоjичић Ђ. С. Творци и дела старе српске књижевности. Титоград, 1963. С. 109). Время и обстоятельства канонизации святителя Григория неизвестны. Источник: http://www.pravenc.ru, https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-serbskij Убиение блгв. кн. Гле́ба, во Святом Крещении Дави́да (1015)   ДНИ ПАМЯТИ: 9 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых 18 сентября – Убиение 5 октября – Собор Тульских святых 15 мая 23 июня – Собор Рязанских святых 6 июля – Собор Владимирских святых 6 августа КРАТКИЕ ЖИТИЯ СВЯТЫХ БЛАГОВЕРНЫХ КНЯЗЕЙ- СТРАСТОТЕРПЦЕВ БОРИСА И ГЛЕБА Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным. Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого. После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска. В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так – без сопротивления погибнуть от рук убийц? Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4,20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10,28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждится духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим.12,19). В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад. «С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035). Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gleb-v-kreshchenii-david   Мч. Иоа́нна-Влади́мира, кн. Сербского (1015)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 4 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ИОАННА- ВЛАДИМИРА, КНЯЗЯ СЕРБСКОГО Святой мученик Иоанн-Владимир, король Сербский, принадлежал к благочестивому царскому роду, владевшему княжествами Захумле и Превала. Он вступил в управление Сербией во второй половине Х века и правил Зетой и другими областями в Иллирии и Далмации. С детства святой Иоанн-Владимир был наделен духовными дарованиями: кротостью, смирением, благоразумной молчаливостью, отличался богобоязненностью и чистой жизнью, равнодушием к земным благам. Он изучил воинское дело и стал выдающимся полководцем, но продолжал отличаться примерным благочестием, хорошо знал Священное Писание, был милостив к бедным. Благодаря этим качествам ему удалось многих еретиков-богомилов вернуть в православие. Как монарх он пользовался всеобщей любовью, которую приобрел мудростью и добротой. Святой Иоанн-Владимир посылал в народ учителей веры, что способствовало утверждению православия и искоренению ересей. В его царствование было открыто много больниц, странноприимных домов и монастырей. Ведя столь богоугодный образ жизни, король Иоанн-Владимир был вынужден непрестанно бороться с внешними (царь Болгарский Самуил и император Византийский Василий II Македонянин) и внутренними (богомилы) врагами. Однажды царь Самуил напал на сербов с большим войском; король Иоанн-Владимир уклонился от битвы и обосновался со своей дружиной на высокой горе Облик (или Косогор). Здесь его люди стали страдать от укусов ядовитых змей. Святой Иоанн-Владимир со слезами стал молиться Богу о помощи, и Господь внял его молитве. Некоторое время царь Самуил не мог нанести поражение осажденным сербам, но местный князь оказался предателем. Когда сербы поняли, что поражение неизбежно, святой Иоанн-Владимир собрал своих людей и сказал им: «Лучше будет, если я положу душу свою за вас и добровольно предам свое тело на смерть, чем вы пропадете от голода и меча». Сказав это, он простился со своими и отдал себя в руки царю Самуилу, который заключил его в темнице города Пресна. Святой Иоанн-Владимир непрестанно молился в темнице, и ему был послан Ангел Божий, который укреплял его дух и предсказал освобождение, а впоследствии мученический венец. Дочь царя Самуила Косара, или Феодора, отличалась милосердием и часто обходила темницы. Она полюбила молодого красивого пленника и умолила отца, который ни в чем не мог ей отказать, отпустить его. Царь Самуил женил святого Иоанна-Владимира на своей дочери и вернул ему трон. Вернувшись домой, король Иоанн-Владимир предложил Феодоре жить целомудренно во исполнении заповеди Христовой (Мф.19,10-12; 1Кор.7,29). Феодора послушала его, и так они жили, любя Бога и управляя своим народом со страхом Божиим. Тем временем произошли изменения в Болгарском царстве. Умер царь Самуил, был убит его сын Гавриил; на престол взошел Владислав – недоброжелатель святого Иоанна-Владимира. Святому Иоанну-Владимиру было видение: он увидел орла, несшего крест. Птица парила над лесами, затем опустилась и положила крест на землю. Блаженный король поклонился кресту и воздвиг на этом месте храм, в котором молился днем и ночью, ожидая мученического конца. Царь Владислав замыслил присоединить к своим владениям державу святого Иоанна-Владимира и с этой целью позвал его к себе будто бы для заключения какого-то договора. Напрасно Феодора, предчувствуя недоброе, убеждала мужа не ехать. Святой Иоанн-Владимир прибыл в Пресну. Увидев подходившего короля, Владислав выхватил меч и ударил святого Иоанна-Владимира, но не смог причинить ему вреда. Святой сказал ему: «Хочешь убить меня, брат, но не можешь!» И, вынув свой меч, отдал ему, говоря: «Возьми и убей меня, готов на смерть, как Исаак и Авель». Владислав, помраченный умом, схватил меч и отсек голову мученику. Обезглавленный Иоанн-Владимир взял свою отсеченную голову, подъехал на коне к храму и сказал: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Убийца бежал в ужасе. Так принял мученическую смерть блаженный Иоанн-Владимир 22 мая 1015 года. В первую ночь после погребения святого над его могилой был виден чудный свет. Это так напугало Болгарского царя, что он отдал тело святого его супруге Феодоре и разрешил его погребение, где она пожелает. Вдова положила тело мужа в храме во имя Пресвятой Девы Марии в Краине; приняв монашество, она провела остаток жизни вблизи гроба любимого мужа (впоследствии она была погребена рядом с ним). Царь Владислав погиб при осаде сербского города Драча в начале 1018 года. Ему внезапно явился воин с ликом святого Иоанна-Владимира, а когда он в ужасе бросился бежать, Ангел Божий поразил его. Святые мощи короля Иоанна-Владимира около 1215 года были перенесены в г. Драч, затем в монастырь святого Иоанна в Албанию. В этой обители, посвященной королю-мученику, было явлено много чудес. Память святого мученика Иоанна-Владимира чтили сербы, албанцы и греки, называя его чудотворцем и мироточцем. Святому королю мученику вскоре были написаны служба и житие сначала на сербском, затем на греческом языке. Впоследствии сербский текст был утрачен, и хилендарские монахи Лука и Парфений вновь перевели службу и житие с греческого на сербский. Они внесены в Сербляк в 1861 году митрополитом Болгарским Михаилом. В 1925 году святому мученику Иоанну-Владимиру воздвигнут храм в монастыре во имя святого Наума на Охридском озере. На иконах святой часто изображается с царской короной на голове, в правой руке он держит крест, в левой – свою голову. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-vladimir-serbskij Равноап. вел. кн. Влади́мира, во Святом Крещении Васи́лия (1015)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 28 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) – дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления. «Вещая дева» Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей «ключницы», пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился около 960 года мальчик, названный русским языческим именем Володимир – владеющий миром, владеющий особым даром мира. В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде – Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, «давшего великую волю христианам», и вступает 11 июня 978 года в Киев, став «единодержцем» Киевского государства, «покорив окрестные страны, одни – миром, а непокорных – мечем». Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. Он «пас свою землю правдою, мужеством и разумом», как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры. Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, – по слову апостола, – преизобилует благодать. «И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое». Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежных полководцев Варды Склира и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. В трудных условиях императоры, братья-соправители Василий Болгаробойца и Константин, обратились за помощью к Владимиру. События развивались быстро. В августе 987 года Варда Фока провозгласил себя императором и двинулся на Константинополь, осенью того же года послы императора Василия были в Киеве. «И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем Руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи, – пишет о событиях 980-х годов один из арабских хронистов. – И царь руссов согласился на это и просил свойства с ним». В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови никогда не выходили замуж за «варварских» государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано, но сейчас Константинополь вынужден был согласиться. Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам шесть тысяч варягов, принять Святое Крещение и при этом условии получить руку царевны Анны. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Церкви Вселенской. Великий князь Владимир принимает Крещение и направляет в Византию военную подмогу. С помощью русских мятеж был разгромлен, а Варда Фока убит. Но греки, обрадованные неожиданным избавлением, не торопятся выполнить свою часть уговора. Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир «вборзе собра вся своя» и двинул «на Корсунь, град греческий», древний Херсонес. Пал «неприступный» оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем византийским пределам. Решающий довод снова был за Владимиром. Его послы, воевода Олег и Ждьберн, прибыли вскоре в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства и земли их, сделать их навсегда друзьями Ромейской державы. В Тавриде ее ждет святой Владимир, к титулам которого прибавился новый, еще более блестящий – цесарь (царь, император). Надменным владыкам Константинополя пришлось уступить и в этом – поделиться с зятем цесарскими (императорскими) инсигниями. В некоторых греческих источниках святой Владимир именуется с того времени «могущественным басилевсом», он чеканит монеты по византийским образцам и изображается на них со знаками императорской власти: в царской одежде, на голове – императорская корона, в правой руке – скипетр с крестом. С царевной прибыл посвященный святым патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Корсунь, «вено царицы», был возвращен Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой через Крым, Тамань, Азовские земли, входившие в состав его обширных владений, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви. Наступило незабываемое и единственное в русской истории утро Kрещения киевлян в водах Днепра. Накануне святой Владимир объявил по городу: «Если кто не придет завтра на реку – богатый или бедный, нищий или раб – будет мне враг». Священное желание святого князя было исполнено беспрекословно: «в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцем и Святым Духом». Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых киевских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. – «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря православия явилась, и Солнце Евангельское землю нашу осияло». В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское богословское сознание, для которого неразрывны Крещение и Крест. Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки» – словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор «Слова о законе и благодати», святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: «Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает». С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. День освящения храма Пресвятой Богородицы, 12 мая (в некоторых рукописях – 11 мая), святой Владимир повелел внести в месяцесловы для ежегодного празднования. Событие было соотнесено с существовавшим уже праздником 11 мая, связывавшим новый храм двойной преемственностью. Под этим числом отмечается в святцах церковное «обновление Царьграда» – посвящение святым императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице (в 330 году). В тот же день при святой равноапостольной Ольге освящен в Киеве храм Софии – Премудрости Божией (в 960 году). Святой равноапостольный Владимир, освятив кафедральный собор Пресвятой Богородицы, посвящал тем самым, вслед за равноапостольным Константином, стольный град Земли Русской, Киев, Владычице Небесной. Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного Устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу – десятую неделю, а из домов на всяко лето – десятое всякого стада и всякого жита, чу"дной Матери Божией и чу"дному Спасу». Устав перечислял также «церковных людей», освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита. Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети винограда Своего, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум – познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы». С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция Жития святых мучеников Бориса и Глеба. Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно митрополиты святой Михаил († 15 июня 991), митрополит Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991–997), митрополит Леонтий (997–1008), митрополит Иоанн I (1008–1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин († 1030, составитель Иоакимовской летописи), Владимиро-Волынская (открыта 11 мая 992 года), Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская. «Сице же и по всем грады и по селам воздвизахуся церкви и монастыри, и умножахуся священницы, и вера православная цветяше и сияше яко солнце». Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте». Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин († 1030) в Новгороде, были они и в других городах. «И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философев». Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им построена первая в русской истории «засечная черта» – линия оборонительных пунктов против кочевников. «Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их». Действенным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников. В Никоновской летописи под 990 годом записано: «Того же лета приидоша из болгар к Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным Крещением». В следующем году «прииде печенегский князь Кучуг и прият греческую веру, и крестися во Отца и Сына и Святого Духа, и служаше Владимиру чистым сердцем». Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон († 1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога «хранителем греков и русских». Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, «калики перехожие» пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по поводу освящения Десятинной церкви князь «сотвори пирование светло», «раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим доставлял по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога». Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин – Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого. В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак – с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого. Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило широкое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычник: «В лето 6489 (981). Иде Володимер на ляхи и взя грады их, Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью». Последние годы Х столетия также наполнены войнами святого Владимира и Болеслава. После кратковременного затишья (первое десятилетие ХI века) «великое противостояние» вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн. Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейберн вскоре скончался в заточении. Святой Владимир не мстил «гонящим и ненавидевшим» его. Принесший притворное покаяние Святополк был оставлен на свободе. Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь «мудрый», каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя Киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел «мосты мостить, гати гатить», готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему, к счастью, не состоявшемуся, походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978–1015), из них двадцать восемь лет прожил во Святом Крещении. Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно, ночью, вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны... Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последуюшей историей Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали», – засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви – до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором (в 1589 году) Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным патриархатом в диптихе православных автокефальных церквей. Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами. Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский († 1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых апостолов. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vel-kn-vladimir-v-kreshchenii-vasilij Прп. Симео́на Нового Богослова, игумена (1021)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 25 марта ЖИТИЕ Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в городе Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: «Господи, помилуй!» Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятовании о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию. Примерно в 980 году преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм. Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением Евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это «ожерелье» на шею и стоять на дворе. В монастыре святого Маманта замаливал грех некий епископ из Рима, нечаянно убивший юного племянника, и преподобный Симеон неизменно выказывал к нему доброту и внимание. Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, Преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру. Около 1005 года преподобный Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том «Добротолюбия». Главная тема его творения – сокровенное делание во Христе. Преподобный Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные Богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Кроме того, преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат «Гимны Божественной любви» – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений. Учение преподобного Симеона о новом человеке, об «обожении плоти», которым он хотел заменить учение об «умерщвлении плоти» (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и преподобный Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель святой Марины. Святой мирно преставился к Богу в 1021 году. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них – чудесное обретение его образа. Житие его написано келейником и учеником, преподобным Никитой Стифатом. Источник:https://azbyka.ru/days/sv-simeon-novyj-bogoslov Свт. Фео́дора, епископа Ростовского и Суздальского (1023)   ДНИ ПАМЯТИ: 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых 21 июня 6 июля – Собор Владимирских святых ЖИТИЕ Святитель Феодор, епископ Суздальский, был родом из Греции. Он прибыл в Киевскую Русь из Константинополя в свите духовных лиц, сопровождавших святителя Михаила, митрополита Киевского (†992; память 30 сентября/13 октября), который крестил великого князя Владимира в 987 году в Корсуни. По свидетельству Кормчей XIII века, список с еще более древней, равноапостольный великий князь Владимир (†1015 г.) говорил о себе: «Прием Святое Крещение и прослави Бога, яко сподобити прияти таковую благодать преосвященным митрополитом Михаилом, и взях его, первого митрополита, от патриарха и от всего собора, почтеннаго лампадою и саком, яко второго патриарха, с ним же крестих всю Русскую землю». После Крещения киевлян летом 988 года великий князь Владимир вместе с сыновьями и первым митрополитом Киевским Михаилом объезжали русские города, ревностно распространяя христианство. В Чернигов, Белгород, Переяславль, Новгород, Владимир Волынский были поставлены епископы. В 990 году митрополит Михаил посвятил в сан епископа сопровождавшего его святителя Феодора и назначил его на новоустроенную кафедру в Ростове Великом. Рукописное житие святителя Леонтия Ростовского (†1164; память 23 мая/5 июня) свидетельствует: «Бысть первый епископ Ростову Феодор и крести Ростовскую землю и Суздальскую». Святитель Феодор сразу же приступил к строительству первого в Ростове христианского храма, первоначально деревянного. Он был освящен в честь Пресвятой Богородицы и простоял 168 лет. Ростовские жители вначале, будучи еще язычниками, довольно враждебно встретили и самого архипастыря, и все его начинания. Множество обид пришлось вынести святителю от идолопоклонников, подстрекаемых волхвами. Притеснения с их стороны все увеличивались, поэтому в 992 году епископ Феодор вынужден был покинуть Ростов Великий. По выражению Степенной книги, святитель «изнемог» от упорных язычников и «неверных людей», не принимавших Крещения. Святитель Феодор поселился в местности, где позднее возник город Суздаль. В кратком рукописном сказании о святителе Феодоре, хранившемся в ризнице суздальской соборной церкви, повествуется: «Приям святитель Феодор паству словесных овец в Суждальской стране и, видя их помраченными, начал, возлагая на Бога упование, сеяти семя слова Божия, идольские капища разрушая; храмы же святые во славу Божию созидая и украшая. Зряще бо народи богоугодное житие его и кроткий нрав, и слыша богодухновенное учение его, по премногу удивляшися, обращахуся в веру Христову и приимаху Святое Крещение». Таким образом, Суздальская местность, входившая в то время и в последующие два столетия в состав Ростовской епархии, обязана христианским просвещением святителю Феодору, который поэтому и был поименован впоследствии Суздальским. Так как по спискам Ростовских епископов XIV века прежде св. Леонтия три раза поставляется в Ростове Феодор, то это подает мысль, что св. Феодор из суздальского уединения снова возвращается в Ростов на кафедру. Это подтверждается и рукописным житием св. Леонтия; здесь сказано о равноапостольном кн. Владимире: «Феодора епископа посла в Ростов с князем Борисом». Поскольку же известно, что св. кн. Борис был послан в Ростов в 1010 году на место князя Ярослава, поступившего в Новгород; то прибытие св. Феодора в Ростов вместе с князем Борисом было также не прежде 1010 года. В этот раз он пробыл в Ростове, вероятно, до 1014 года, пока не вызван был кн. Борис больным отцом в Киев. Страдальческая кончина св. кн. Бориса и последовавшая за нею кровавая борьба Ярослава с братоубийцей Святополком были благоприятны только для фанатиков язычества, и блаженному епископу трудно было в такое время удержаться в Ростове. В помянутом житии св. Леонтия сказано, что блаженный Феодор, прибыв с князем Борисом в Ростов, хотя усердно трудился над просвещением народа святой верой, но неверие глубоко пустило корни в народе, проповедник «изгнан бысть». Епископ Феодор преставился в Суздале, но летописи не сообщают года его блаженной кончины; по некоторым сопоставимым данным ее можно отнести не позднее 1023 года. Дата прославления святителя точно неизвестна, но в соответствии с древним преданием обретение его святых мощей произошло еще до нашествия хана Батыя, то есть до 1237 года. В 1754 году епископ Суздальский Порфирий предлагал Святейшему Синоду освидетельствовать мощи епископа Феодора. Указом от 27 августа 1755 года Святейший Синод постановил: «Нет никакого сумнительства, вновь освидетельствовать несть потребы, а оставить в таком же, как доныне были, состоянии и почитании». В 1794 году стараниями преосвященного архиепископа Владимирского и Суздальского Виктора нетленные мощи святителя Феодора были положены в раку из позолоченного серебра и открыто почивали с тех пор по левую сторону от иконостаса в суздальском соборном храме в честь Рождества Богородицы. Над мощами святителя еще с 1635 года существует настенная надпись: «В лето 6948 первый благоверный и великий князь Владимир просвети Суздальскую землю Святым Крещением и паству вручи епископу Феодору». Над гробницей святителя, почившего в Суздале, в XVI веке возложен был дорогой покров с такой шитой надписью: «Лета 7089 (1581), молясь Пресвятой Богородице и великому чудотворцу епископу Феодору Суздальскому, положила сей покров на великаго чудотворца епископа Феодора князя Владимира Андреевича княгиня Евпраксия». В 1633 году Суздальский архиепископ писал в Суздальский Девичий монастырь: «Молитвы великих святителей чудотворцев Суздальских Иоанна и Феодора да будут с вами». Но безбожная година 20-го века коснулась и Суздальского собора. В советское время он был закрыт и начал приходить в запустение. Как часто случалось, мощи святителя для атеистической пропаганды были выставлены в музее. Лишь в 60-х годах 20-го века началась реставрация собора, а первые торжественные богослужения в соборе прошли в 1991 году. К счастью мощи святителя Феодора сохранились и были переданы Церкви. Однако, в настоящее время собор Рождества Богородицы находится в совместном ведении Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея-заповедника, и хотя в храме проводятся регулярные службы, но в остальное время он открыт только как музейная экспозиция. Поэтому ныне честные мощи святителя Феодора почивают в Казанском храме на Торговой площади города Суздаля. Служба святителю Феодору, а также его житие написаны иноком Григорием, подвизавшимся в Суздальском Евфимиевом монастыре, основанном в XIV веке. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-rostovskij-i-suzdalskij Прп. Евфи́мия Иверского, Святогорца (1028) (Груз.)   ДНИ ПАМЯТИ: 26 мая 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных ЖИТИЕ Родом грузин, происходил из знатного богатого рода. В детстве он был отдан заложником греческому императору в Константинополь, где с успехом окончил книжное обучение. Затем святой прибыл на Святую Гору Афон в Иверскую обитель, основанную его отцом, преподобным Иоанном († 988 г.; память 12/25 июля). Здесь преподобный Евфимий занимался переводом Священного Писания и богослужебных книг с греческого на грузинский язык, а после смерти отца принял настоятельство, двенадцать лет управляя братией. Прославленный своей добродетельной жизнью и подвигами, по просьбе братии Лавры св. Афанасия преподобный Евфимий стал в ней настоятелем и много потрудился над устройством Афонских обителей. Под конец своей жизни, отказавшись ради перевода священных книг от настоятельства, преподобный Евфимий все-таки продолжал нести надзор и попечение за Иверской обителью, а также и за Лаврой святого Афанасия. В 1028 г., на 65 году жизни, он, будучи по делам монастыря в Константинополе, предал душу свою в руки Божии. По смерти Господь прославил его чудотворениями. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-novyj-svjatogorets-iverskij-afonskij Иерофе́я Венгерского, епископа (X); свт. Стефа́на I, короля Венгрии (1038);   Святитель Иерофе́й, епископ Венгерский, Туркийский   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 августа ЖИТИЕ Ранний епископ, подвизавшийся в Венгрии, который был направлен туда из Константинополя по обращении Восточно-Венгерского князя в христианство после посещения Царьграда в 948 году. Будучи хиротонисан архипастырем «Туркийским» – т.е. «Венгерским», – он проповедовал среди местного населения. Благодаря его трудам православие обрело здесь последователей и даже после массового обращения к римо-католицизму, обусловленному западной ориентацией королей, сохранялось в восточных пределах Венгрии еще около двух веков. Хронист Иоанн Скилица сообщает, что «(венгерский) князь Вулосуд (Булчу), притворившись, будто полюбил христианскую веру, прибыл в Константинов град. Он был крещен, причем (император) Константин (Багрянородный) становится его восприемником. Будучи почтен титулом патрикия и сделавшись обладателем больших богатств, он затем вернулся восвояси. Через некоторое время и Гилас (Дьюла), который также являлся князем турков (т. е. венгров. – ПЭ), прибывает в столицу и получает крещение; он тоже удостоился тех же благодеяний и почестей. Назад он взял с собой и одного монаха по имени Иерофей, славившегося своим благочестием, который был рукоположен в епископа Туркии (патриархом) Феофилактом. Оказавшись там, он многих привел к христианству от варварского заблуждения. Гилас же оставался в вере, и ни сам никогда не совершал набегов против ромеев, ни пленных христиан не оставил без попечения… Что же касается Вулосуда, то он пренебрег заветом с Богом и частенько вместе со всем племенем выступал против ромеев». Судя по расположению этой информации в «Хронике», миссия Иерофея началась между 948 и 954 гг. Булчу, чьи владения находились близ оз. Балатон, был разгромлен германским императором Оттоном I и казнен в 955 г. Сложнее определить, кем был Дьюла (скорее всего это не личное имя, а титул) и где находилось его княжество; эта проблема является предметом политически окрашенной полемики. Наиболее вероятно, что Дьюла правил, а свт. Иерофей проповедовал по обеим сторонам Тисы между устьями рек Марош и Кёрёш, т. е. в Юго-Восточной Венгрии. Именно здесь археологами найдено много монет имп. Константина VII, а также византийских крестов-энколпионов. Тот факт, что некоторые кресты сделаны из дерева, может рассматриваться как свидетельство распространения христианства среди простого народа. Там же были найдены остатки нескольких церквей. Возможна локализация епископии Иерофея Туркийского в Трансильвании, в районе древнего г. Алба-Юлия (совр. Румыния). Однако там епископия, видимо, возникла лишь на рубеже X и XI вв.» О деятельности свт. Иерофея в Туркии можно косвенно судить по позднему древнерусскому источнику «Повести о латынех, когда отлучишася от грек», в котором отразился некий древний византийский прототип: «Подвиглись два князя Пеонского племени и со всеми своими войсками дошли даже до Константинополя. И приняли Святое Крещение и Евангелие Христово и возвратились в свою землю. И пока даже не пришли греческие архиереи, чтобы наставить их в Писаниях, князь их, по имени Стефан (Иштван), преставился во благочестивей вере Христовей, совершив многие благие и богоугодные дела... Но вскорости не смогли они утвердить Пеонское племя в вере, потому что у тех не было книг на их языке». По всей видимости, Дьюла принял в Крещении имя Стефан. Пеоны (Paiones) – архаизирующее обозначение, применявшееся в византийских источниках с XII в. по преимуществу к венграм. Поскольку на многих из найденных на Тисе энколпионов изображен вмч. Димитрий Солунский, то можно предположить, что в миссионерской деятельности свт. Иерофея помогала архиепископия Фессалоники. С другой стороны, славянское происхождение множества слов в христианской лексике венгерского языка может свидетельствовать, что на начальном этапе катехизации византийцы активно использовали двуязычных помощников из числа местных крещеных славян. Сохранились печати нескольких преемников свт. Иерофея: Феофилакта, Димитрия, Иоанна, Антония. Источник: http://drevo-info.ru Святитель Стефа́н I Венгерский, король   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 августа ЖИТИЕ 20 августа / 2 сентября 2000 года Священный Синод Константинопольского патриархата причислил к лику святых короля Стефана. В августе 2007 года имя святого Стефана Венгерского было включено в святцы Русской Православной Церкви. Святой Стефан – самый почитаемый из венгерских святых, и его личность оказала ключевое влияние на распространение и укрепление христианства в Венгрии. Предыстория Территория современной Венгрии была занята кочевыми племенами венгров в ходе переселения в 896 году. Венгерские племена изначально были язычниками, но уже в IX веке на своем продвижении с Северного Кавказа они встречались с христианскими проповедниками. Так, в 860 году группа венгров, находившихся в Херсонесе, слушала проповеди святого Константина-Кирилла. В 880 году с венграми встречался святой Мефодий. Свое влияние должны были оказать на венгров также и покоренные на территории будущей Венгрии христиане-славяне. На этот факт указывает то, что до настоящего времени в венгерском языке сохранились такие славянские по своему происхождению слова, как kereszt – крест, barat – брат и т.п. Первая половина Х века прошла в постоянных набегах венгров на Западную Европу и Византию. После ряда сокрушительных поражений вождям венгров пришлось искать пути примирения. Отношения начали налаживаться как с Византийской империей, так и с германскими княжествами, а также с папским престолом. К середине Х века венгры стали искать союза с Византией, был заключен мир, и венгерские вожди крестились в Константинополе. Началась систематическая проповедь Восточной христианской Церкви на территории Венгрии. Но позднее в связи с ухудшением отношений миссионерская работа византийцев приостановилась, в том числе из-за отсутствия проповедников. Проповедническую работу на территории Венгрии в тот период вела и Западная Церковь. Стоит учитывать, что после отпадения Рима от православия деятельность византийских миссионеров по христианизации Венгрии замалчивалась, но о ней свидетельствуют археологические находки (византийские кресты и мощевики на покойных и т.п.). Родители святого Стефана Семья святого Стефана на момент его рождения уже была тесно связана с христианством, причем восточным, византийским. Дед святого Стефана по матери, князь Дьюла (в Крещении Стефан), второй в Венгрии по влиянию властитель восточной части Венгрии, уже в 30–40-е годы Х века принял в Константинополе Крещение и получил от византийского императора чин патрикия. После Крещения «он взял с собою монаха, по имени Иерофей, славного своим благочестием. Его патриарх Феофилакт (931–956) рукоположил в епископа Угорщины (Венгрии), и он многих из языческой прелести обратил в христианство. Дьюла и позднее не оставил веры, не оставлял христианских пленников невыкупленными, но выкупал их, подавал им помощь и освобождал их». Его трудами в восточной Венгрии были построены храмы, посвященные греческим святым. В храмах проводились богослужения по греческому обряду, в подчиненных ему областях вели миссионерскую деятельность византийские и болгарские священники и монахи. Место нахождения епископа было предположительно в городе Марошвар, а затем в городе Чанад. По свидетельству русского источника XII века, князь Дьюла «умер исполненный истинной христианской верой, сотворил множество угодных Богу дел, в мире ушел в Царствие Божие». Шаролта, мать святого Стефана, дочь Дьюлы, также была обращена в христианство и воспитывалась в христианском духе. После своего брака с венгерским князем Гезой она обратила его в христианство и привела ко Крещению. С собой в дом князя она привела христианских священников греческого обряда. Отец святого Стефана, князь Геза, обратившись от язычества к Евангелию, пожелал распространить его во всем народе, но не преуспел в этом, хотя при нем христианство приняли все его военачальники. На пути распространения христианской веры князь прибегал к принуждению, так что «тех, кого находил уклоняющимися, угрозами и запугиванием направлял на правильный путь». Такое насильственное распространение веры неугодно Богу, поэтому князю Гезе было чудесное видение, в котором Господь сказал ему: «Не тебе дано выполнить то, что обдумываешь в уме своем, так как руки твои осквернены кровью, но от тебя произойдет сын, которому суждено родиться, которому Господь поручает выполнение всего этого в соответствии с планом Божественного промысла». Рождение святого и вступление на трон Обещанный сын – святой Стефан – родился в 979 или в 980 году. В возрасте трех лет ребенок, носивший до того языческое имя Вайк, был крещен и получил в Крещении имя Стефан (на венгерском Иштван). Крещение, по-видимому, проходило по греческому обряду. По династическим причинам в 996 году святой Стефан взял в жены баварскую герцогиню Гизеллу, воспитанием которой до этого руководил Регенсбургский епископ святой Вольфганг. Сопровождавшие ее в Венгрию священники и монахи начали активную проповедническую работу, благодаря чему усилилось влияние Западной Церкви. После смерти отца и вступления в 997 году на княжеский трон святой Стефан поставил перед собой задачи укрепления государства и обеспечения победы в Венгрии христианства. Как пишет об этом большое житие святого Стефана, после смерти отца ему пришлось преодолеть внутреннюю войну и он «под знаменем святого Мартина и святого мученика Георгия… искупал народ в воде Крещения». Принятие королевской власти Согласно поздним легендам, в конце 1000 года папа Римский Сильвестр II короновал святого Стефана как короля. Принятие короны от папы являлось, прежде всего, политическим шагом, с его помощью святой Стефан сумел добиться принятия Венгрии в круг христианских народов Европы, повысил статус верховной власти в стране, при этом избежав попадания в вассальную зависимость как от папы, так и от императорской власти Священной Римской империи. Корона, которой был коронован святой Стефан, по-видимому, не идентична реликвии, которая использовалась в дальнейшем для коронации венгерских королей. Верхняя часть ее относится к концу ХII века, по-видимому, раньше в ней хранились мощи – череп святого Стефана, а нижняя часть короны состоит из подарка византийского императора Михаила VII Дуки, присланного в 1074 году. Крещение Венгрии После коронации святой Стефан продолжил курс на Крещение Венгрии. Если его отец, князь Геза, уничтожал языческие капища, то святой Стефан занялся, прежде всего, организацией проповеднической деятельности и строительством храмов. Чтобы привлечь народ в храмы по воскресеньям, указом короля проведение ярмарок было определено на воскресный день, в результате чего этот день недели до настоящего времени называется в переводе с венгерского «ярмарочным днем». Крещение Венгрии проводилось одновременно с ее объединением. Были разбиты восстания мятежных князей Дьюлы и Айтоня, укреплена королевская власть, необходимая для проведения Крещения Венгрии. С целью распространения и укрепления в Венгрии христианства святой Стефан разделил страну на десять епархий. Эстергомтская епархия и, по-видимому, епархия в Калоче получили статус архиепископства. Епархиальные центры, чтобы быть надежно защищенными, размещались, как правило, в королевских замках. Святой Стефан в полной мере содействовал трудам христианских проповедников, но, в отличие от отца, не применял при этом силу. В соответствии с указаниями святого Стефана, каждые десять деревень должны были построить храм и снабдить его всем необходимым. Королевская власть взяла на себя снабжение храмов облачениями. На первом этапе это были совсем небольшие храмики, в которых размещались лишь алтарь и могли поместиться только священник и клир, а верующие участвовали в службе, стоя снаружи, но эти храмы создавали возможность для массового приобщения воцерковляющихся венгров к вере Христовой. Уже в начале царствования, после подавления мятежа феодалов, захваченные у мятежников земли были переданы на строительство монастыря (нынешнего монастыря в Паннонхалме) в честь святого Мартина, происходившего родом из Паннонии (Сабарии). Это был первый монастырь в Венгрии, но не последний, основанный при поддержке святого Стефана. Позднее строились монастыри Печварад (1015), Зобор (1019), Баконьбел (1020) и другие. Чтобы создать условия для паломничества венгерских христиан к святым местам, праведный Стефан построил паломнические дома и небольшой монастырь в честь своего небесного покровителя в Риме, монастырь и паломнические дома в Иерусалиме, а также «дивно украшенный» храм в Константинополе. На служение в них были направлены священники и монахи из Венгрии. Законы святого Стефана Крещение Венгрии закреплялось также на законодательном уровне в так называемых законах святого Стефана, большая часть которых посвящалась делам Церкви. Они начинаются с постановлений о неприкосновенности и особой королевской защите имущества Церкви. «Те, кто в высокомерной гордыне своей думают, что могут захватить дом Бога и без уважения обращаются с имуществом, посвященным Богу… должны быть прокляты, как нападающие на дом Божий… В то же время следует, чтобы они чувствовали на себе и гнев господина короля, чью добрую волю они отвергли и чьи распоряжения нарушили». В тексте законов есть даже элементы полемики с неверующими и духовные замечания о принципах христианской жизни. «Не следует слушать тех, кто неразумно утверждает, что Господу нет необходимости в посвященном ему имуществе, то есть в том, что передано Господу в дар. Это имущество находится под королевской защитой так, как если бы оно было его наследственной собственностью, более того, он защищает его даже сильнее, ведь насколько выше стоит Бог над людьми, настолько важнее имущество Бога по сравнению с имуществом людей. Поэтому обманывается тот, кто занимается своими собственными делами более, чем делами Бога». «Если же какой-либо безумный человек в своем злодействе глупо посмеет отвратить короля от его правильных намерений (по защите церковного имущества)… то, даже если (в этом человеке) есть нужда для какой либо мирской службы, то пусть король отсечет и выбросит его от себя в соответствии со сказанным в Евангелии: если твоя нога, рука или глаз твой смущает тебя, отрежь или выколи его и отбрось от себя». Величайшее уважение к священству, как слугам Господним, отражено в главе «О работе священников»: «Да знают все наши братия, что более всех вас работает священник. Так как каждый из вас несет на себе только лишь свои тяготы, а он же несет на себе тяготы как свои, так и иных людей. И потому как он за вас, так и вы за него должны трудиться с полной силой, настолько, что если возникнет необходимость, то и жизни свои кладите за них». Законодательно предписывалось соблюдение всех христианских постов: «Если кто-либо строгий пост, о котором всем известно, нарушит мясоедением, то да будет поститься одну неделю под запором… Если же кто-либо в пятницу, которую соблюдает все христианство, ест мясо, то да будет поститься одну неделю, находясь днем под запором». Строгие меры вводились для поддержания порядка и благочиния в храмах. Законом предписывалось строго наказывать за неподобающее поведение в храме. «Тем, кто приходит в храм на слушание Божественной службы и там во время литургии перешептываются друг с другом, мешают другим, бесполезно сплетничая, и не слушают Божиих уроков и учения Церкви, если это люди высшего слоя, то их необходимо пристыдить и со стыдом выгнать их храма, если же это люди средних и низших слоев, то во дворе храма у всех на виду связанными их необходимо бичевать и остричь за их великую наглость». Святой Стефан стремился также определять и некоторые вопросы, относившиеся к выполнению церковных обрядов. Так закон говорит о тех, кто умер без отпущения грехов: «Если кто-либо сделал свое сердце настолько каменным (что должно быть далеко от каждого христианина), что, не внимая совету священника, не хочет исповедовать свои грехи, тот да покоится в могиле без всякого церковного погребения и милостыни как неверующий. Если же покойный умер без исповеди по причине упущения родных и его окружения, то обогатите его молитвами и подайте утешение милостынею, но родные должны искупить свое упущение постом в соответствии с определением священника. Те же, кто попали в беду внезапной смерти, да будут погребены со всеми церковными почестями, так как суды Божии – тайна и нам неизвестны». Законодательство святого Стефана заложило основы для укрепления в диком кочевом языческом обществе основ христианской нравственности и морали. Уже последующие правители Венгрии не смогли удержать законодательство на его уровне терпимости к человеческим провинностям. Были введены значительно более строгие нормы наказаний за провинности, в том числе и незначительные. Личное благочестие святого Стефана Свое служение святой Стефан был вынужден нести в стране, населенной 120 различными племенами, «необузданным народом», еще недавно разорявшим набегами половину Европы. Языческое жречество сопротивлялось введению христианства, старая племенная аристократия противилась централизации страны. Подавив восстания противников в начале царствования, праведный Стефан не избежал и заговоров родственников в конце своего правления. При всем этом он стремился не допускать ненужной жестокости, был милостив к своим врагам, в особенности к раскаявшимся. Уже с самого начала правления его отличала взвешенность и справедливость поступков. Во внешней политике святой Стефан старался обходиться без агрессии. При нем воинственный по своему настрою народ был принужден к жизни в мире, кочевники начали переходить к оседлому образу жизни. В тот период через страну был налажен путь для прохождения паломников в Иерусалим. Как сообщает в 1044 году монах Радульфус Глабер, «все в это время, кто следовал из Италии и Галлии ко гробу Господню, стремились, оставив прежний, привычный путь, проходивший по морям, следовать по стране этого короля. Он создал путь, значительно более безопасный, чем все, имевшиеся до того, и когда он видел монаха (паломника), принимал его и нагружал неисчислимым количеством подарков. Под влиянием такого любезного (приема) и дворяне, и относящиеся к простому народу в несчетном количестве шли в Иерусалим». Ежегодно король слагал в храме свои полномочия перед Богом, показывая, что получил королевскую власть от Бога лишь во временное пользование, а не навечно. Удивительное христианское смирение короля резко контрастировало с нравом народа, сыном которого он был. Святой Стефан постоянно раздавал милостыню, в том числе тайно и переодевшись. Однажды во время такой раздачи милостыни нищие вырвали ему часть бороды, но святой только обрадовался этому, возблагодарив Божию Матерь за то, что пострадал Христа ради, и впоследствии еще чаще прибегал к раздаче милостыни. Постоянно пребывая днем в трудах на благо Церкви и государства, ночи праведный Стефан проводил в слезах и молитвах ко Господу. Господь неоднократно доказывал Свою поддержку святому, в том числе являя ему чудеса. О некоторых из них сообщает большое житие праведного Стефана. В одном случае, предупрежденный во сне о неожиданном приближении печенегов, король сумел вовремя организовать оборону города Фехервар в Трансильвании и разбить врагов. В другом случае приближавшиеся к Венгрии войска императора Священной Римской империи Конрада по молитве Стефана получили от неизвестных посланников приказание вернуться, и тем самым нашествие было сорвано. Неоднократно, узнав о болезни кого-либо, святой Стефан посылал хлеб, овощи, и больные по его молитвам исцелялись. Наставления сыну Характер святого Стефана хорошо отражают его наставления наследнику: «Правь кротко, со смирением, мирно, без злобы и ненависти! Самые прекрасные украшения королевской короны – это добрые дела, поэтому приличествует, чтобы король был украшен справедливостью, милосердием, а также другими христианскими достоинствами». В составленных им в 1013–1015 годах для поучения наследника престола герцога Имре наставлениях святой Стефан дает следующие поучения. Сохранять верность христианской вере. «Если хочешь уважать королевскую корону, прежде всего, завещаю… сохраняй кафолическую (истинную) и апостольскую веру с такой ревностью и неусыпностью, чтобы давать пример всем данным тебе от Бога подданным, чтобы все церковные мужи по достоинству могли называть тебя настоящим христианином». «Верь во всемогущего Бога Отца, Создателя всякого создания, в Его Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, о Котором предвозвестил Ангел и Которого родила Дева Мария, пострадавшего за спасение всего мира на Кресте, и в Духа Святого, говорившего пророками и апостолами, как в единое, абсолютно нераздельное, чистое Божество. Те, кто пытаются… разделить, или приуменьшить, или увеличить Троицу – слуги ереси». C почтением относиться к Церкви. «Сын мой, изо дня в день со все увеличивающимся усердием тебе необходимо охранять Святую Церковь, чтобы она скорее пополнялась, чем уменьшалась. Поэтому и называют первых королей великими, что они увеличили Церковь. Делай и ты так, чтобы твоя корона была прославленнее, жизнь счастливее и продолжительнее». С уважением относиться к высшему духовенству. «Украшение королевского трона – сословие высшего духовенства… Если они хорошо к тебе относятся, тебе не надо бояться врагов… их молитва предлагает тебя всемогущему Богу. Их необходимо защищать, как Божиих людей, тех же, кто, не дай Бог, совершил серьезные проступки, необходимо до трех-четырех раз предупредить наедине и лишь затем, если не слушаются, передавать вопрос Церкви». С уважением относиться к знати и рыцарям. Они воины, а не слуги, над ними необходимо господствовать без злобы, гордыни, мирно, смиренно. «Помни, что все люди рождаются в одинаковом состоянии, ничто не возвышает так, как смирение, ничто так не принижает, как гордыня и ненависть». Творить праведный суд и быть терпимым. «Если хочешь получить честь твоему королевству, люби справедливый суд, если хочешь держать душу в твоей власти, будь терпеливым». Особо терпеливо необходимо рассматривать дела, по которым полагается высшая мера наказания. Хорошо относиться к пришельцам-переселенцам. «Та страна, в которой говорят только на одном языке и где известна только одна культура, – слабая и бедная. Поэтому приказываю, сын мой, хорошо принимай иностранцев и хорошо с ними обращайся». Соблюдать молитвенное правило. Посещая храм Божий, необходимо постоянно молится Богу следующими словами: «Пошли (Боже) со святых небес от трона Твоей славы (мудрость), чтобы она была со мной и помогала, чтобы я мог понять, что Тебе угодно (во все времена)». Быть милосердным. «Если короля запятнает безбожие и жестокость, напрасно он претендует называться королем, его необходимо называть тираном». «Всегда и во всем, опираясь на любовь, будь милостивым. И не только к семье, родственникам, знати, богатым, соседям, но и к иностранцам, более того – ко всем, кто к тебе приходит. Так как творение любви ведет к наибольшему счастью. Будь милосердным ко всем, кто страдает от насилия, всегда сохраняй в сердце твоем Божие увещание: "Милости хочу, а не жертвы”». Отношения с Восточной Церковью Принятие короны от папы не означало разрыва с Византией и Восточной Церковью. Оно имело под собой, прежде всего, не религиозные, а политические причины, а именно: возможность получить королевский титул, не делаясь вассалом императора и папы. Следует учитывать также, что в то время Рим еще был в единстве с остальными патриархатами. Вся деятельность праведного Стефана свидетельствует об уважительном отношении к Восточной Церкви, о сохранении и развитии связей с Византией, о близких отношениях венгерского и константинопольского дворов. Во второй половине жизни святого Стефана отношения с Византией укреплялись. Был заключен союз. Произошло также и династическое сближение: невестой наследника престола (впоследствии трагически погибшего герцога Имре) стала византийская принцесса. В это же время (ок. 1118) в городе Веспрем был основан монастырь греческого обряда, посвященный Пресвятой Богородице. Монастырю были подарены в вечное пользование девять сел. Под угрозой проклятия святой Стефан запретил на вечные времена кому-либо, в том числе епископам и даже королю, покушаться на переданные монастырю имущество и владения. Предположительно, праведный Стефан возобновил в форме монастыря деятельность и греческой епархии в Савасентдеметере. Создававшиеся храмы в ряде случаев посвящались святым, почитаемым, прежде всего, Восточной Церковью (Космы и Дамиана, Пантелеимона, Георгия и др.). На почитание указанных святых при святом Стефане указывает и их изображение на одеянии, изготовленном для планировавшейся коронации наследника – герцога Имре и позднее служившем для коронации венгерских королей. Примечательно, что на гербе Венгрии, известном как герб святого Стефана, присутствует двойной крест, нехарактерный для католических стран. Вероятно, он повторяет форму креста-мощевика с частичкой Животворящего Креста, полученного праведным Стефаном в подарок от византийского императора Василия II. Как уже упоминалось, святой Стефан построил монастыри греческого обряда в Константинополе и в Иерусалиме. В стране по-прежнему продолжали жить и проповедовать византийские монахи. О влиянии Восточной Церкви на церковную жизнь Венгрии свидетельствует тот факт, что, несмотря на раскол Церкви, вплоть до XIII века основная масса монастырей по-прежнему проводила службы по уставу Греческой Церкви. Позднейшие католические источники полагают, что они подчинялись латинским епископам, но есть основания считать, что в Венгрии и после отпадения Рима долгое время параллельно действовала православная епархия. Тесные связи с Константинополем продолжались и после смерти святого Стефана. Примером тому были принятие королем Эндре I в 1047 году короны от Константина IX Мономаха и признание на время подчинения Византии, получение новой короны из Византии в 1074 году (она стала частью так называемой короны святого Стефана) и угрозы в XV веке со стороны другого великого венгерского короля, Матиаса Корвина, вошедшего в конфликт с папой, перевести Венгрию в православие. Кроме того, стоит отметить, что в последние десятилетия существования Византии именно венгры чаще всего откликались на просьбы о помощи со стороны угасающей под ударами турков империи. Кончина праведного короля Последние годы жизни святого Стефана были омрачены смертью сына – наследника герцога Имре, а также борьбой с мятежными феодалами, боровшимися с престарелым королем за власть и престолонаследие. Сам же король наряду с решением государственных дел все чаще проводил время в молитвах. Как повествует об этом большое житие святого, «часто бросался он на колени в святой церкви и со слезами предлагал Богу выполнение Божией воли по Божию усмотрению… Всегда он вел себя так, как если бы находился на суде Христовом». Перед самой смертью святой Стефан торжественно передал Церковь Венгрии и саму страну под Покров Пресвятой Богородицы, столь горячо любимой им. Большое житие, составленное епископом Хартвиком, так описывает это. 15 августа, в день Успения Пресвятой Богородицы, перед смертью, праведный Стефан, «подняв вверх руки и возведя глаза к звездам, воскликнул так: Царица Небесная… в последних моих молениях поручаю под Твой покров Святую Церковь с ее епископами и священством, страну с народом и с господами, прощаясь с ними, предаю мою душу в Твои руки». Как добавляет епископ Хартвик, король просил в своих молитвах о даровании ему возможности умереть именно в день Успения. Так и случилось: праведный Стефан отошел ко Господу 15 августа 1038 года и был похоронен при массовом стечении народа в усыпальнице в базилике Успения Пресвятой Богородицы вместе со своим сыном герцогом Имре. При погребении праведного Стефана, как сообщает житие, произошло много чудес: «пришедшие со всей страны немощные и больные исцелялись, слепые прозревали, хромые обретали крепость ног, прокаженные очищались, боровшиеся за жизнь исцелялись, кто бы какой болезнью ни болел, удостаивались исцеления». В период междоусобиц средины XI века мощи праведного Стефана были перенесены из саркофага в более безопасное место. Погребение в саркофаге в то время было принято лишь в Византии и в Киевской Руси. Изображения на нем выполнены в византийском стиле и показывают переселение души в Небесный Иерусалим, куда так стремился всю свою жизнь святой Стефан. Сам саркофаг сохранился до нашего времени. После захвата турками в 1514 году Секешфехервара мощи праведного Стефана были в большей части утеряны. Святая десница, а также часть черепа святого были вывезены и с 1590 по 1771 год находились в г. Дубровнике, затем мощи были возвращены в Венгрию. С 1951 года мощи находятся в базилике святого Стефана – крупнейшей базилике Будапешта, и являются, наряду с короной праведного Стефана, наиболее почитаемой святыней страны. 20 августа 2006 года одна из частиц сохранившихся мощей святого Стефана была передана православному кафедральному собору Успения Пресвятой Богородицы в Будапеште. Также частица его честных мощей хранится в мощевике храма Христа Спасителя в Москве. В приходах Венгерской епархии Московского патриархата очень распространено почитание святого Стефана, к памяти которого православные венгры относятся с большим благоговением, а 20 августа / 2 сентября в его честь совершаются торжественные богослужения во всех храмах. Источник: http://www.pravoslavie.ru, https://azbyka.ru/days/sv-stefan-i-vengerskij Прп. Моисе́я Угрина, Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1043)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 8 августа ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МОИСЕЯ УГРИНА, ПЕЧЕРСКОГО Преподобный Моисей Угрин, Печерский, по происхождению венгр, был братом преподобного Ефрема Новоторжского († 1053; память 28 января) и Георгия. Вместе с ними он поступил на службу к святому благоверному князю Борису († 1015; память 24 июля). После убийства в 1015 году на реке Альте святого Бориса, вместе с которым погиб и Георгий, святой Моисей бежал и скрывался в Киеве у Предславы, сестры князя Ярослава. В 1018 году, когда польский король Болеслав захватил Киев, святой Моисей вместе с другими попал в Польшу в качестве пленника. Высокий и стройный красавец, святой Моисей обратил на себя внимание одной богатой польки-вдовы, которая загорелась к нему страстным желанием и захотела сделать его своим мужем, выкупив из плена. Святой Моисей решительно отказался менять плен на рабство у женщины. Его давнишней мечтой было принять Ангельский образ. Однако, несмотря на отказ, полька купила пленника. Она пыталась всячески совратить юношу, но он предпочитал голодные муки пышным пирам. Тогда полька стала возить святого Моисея по своим землям, думая, что он прельстится властью и богатством. Святой Моисей сказал ей, что не променяет духовные богатства на тленные вещи этого мира и станет иноком. Проезжавший через те места Афонский иеромонах постриг святого Моисея в иночество. Полька приказала растянуть святого Моисея на земле и бить его палками так, чтобы земля напиталась кровью. Она добилась разрешения у Болеслава делать с пленником все, что угодно. Бесстыдная женщина однажды велела насильно положить святого Моисея с собой на постель, целовала и обнимала его, но и этим ничего не добилась. Святой Моисей сказал: «Я из страха Божия гнушаюсь тобой как нечистой». Услышав это, полька велела давать святому каждый день по сто ударов, а потом оскопить его. Вскоре Болеслав воздвиг гонение на всех иноков в стране. Но его постигла внезапная смерть. В Польше поднялся мятеж, во время которого была убита и вдова. Оправившись от ран, преподобный Моисей пришел в Печерский монастырь, нося на себе мученические раны и венец исповедания как победитель и храбрый воин Христов. Господь дал ему силу против страстей. Один брат, одержимый нечистой страстью, пришел к преподобному Моисею и молил его помочь ему, говоря: «Даю обет сохранить до смерти все, что ты велишь мне». Преподобный Моисей сказал: «Никогда в жизни ни с одной женщиной слова не говори». Брат обещал исполнить совет преподобного. У святого Моисея была в руке палка, без которой он не мог ходить от полученных ран. Этой палкой он ударил в грудь пришедшего к нему брата и тотчас тот был избавлен от искушения. Преподобный Моисей подвизался в Печерском монастыре 10 лет, скончался около 1043 года и был погребен в Ближних пещерах. Прикосновением к святым мощам преподобного Моисея и усердной молитвой к нему печерские иноки исцелялись от плотских искушений. См. также: «Житие преподобного отца нашего Моисея Угрина» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-moisej-ugrin-vengr Блгв. кн. А́нны Новгородской (XI)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 февраля 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОЙ КНЯГИНИ АННЫ НОВГОРОДСКОЙ Святая Анна была дочь шведского короля Олафа Скетконунга. На своей родине она исключительно была известна под языческим именем Ингигерды, так как в Швеции, равно как и в других северных странах того времени, еще не было обычая употреблять христианские имена, даваемые при Крещении. Христианским ее именем, которым она исключительно называлась в России, было Ирина. Имя Анны принято ею перед смертью при пострижении в схиму. Время и обстоятельства Крещения ее точно неизвестны. Отец ее, король Олаф, бывший первым христианским королем Швеции, принял Крещение в зрелом возрасте перед 1000 годом в источнике Гусабы, близ города Скары в Западной Готландии, от английского епископа Зигфрида. По одним сведениям, вместе с ним тогда же и крестилось все его семейство, по другим – мать и младший брат святой Анны, следовательно, также и Анна были крещены по приказанию короля (в одно время или разновременно) после 1000 года первым Шведским епископом Турготом, вызванным королем Олафом из Бремена. Святая Анна принадлежала к самому благочестивому и достойному семейству своего времени. Король Олаф отличался глубокой набожностью, возвышенностью духа и благородством мысли, был мудр и деятелен в делах правления и не имел себе равного по решимости и храбрости на войне. Пылая огнем верности к вере, он в продолжение всего своего царствования с великим воодушевлением и неустанно трудился над христианским просвещением своей языческой страны. Он находился в сношениях по делам веры с римским, английским и германским духовенством и был прозван современниками «христианнейшим королем». Мать святой Анны, королева Эстриди, происходившая из самого знатного рода Швеции, была известна своим выдающимся умом, любвеобильным сердцем и великодушием. Все дети их отличались прекрасной наружностью и высокими духовными дарованиями. Вопреки господствовавшему тогда обычаю посылать детей на воспитание к родственникам или знакомым, которому следовал и король Олаф по отношению к некоторым из своих детей, святая Анна с детства воспитывалась под кровом и непосредственным влиянием родителей. Вместе с ними она имела пребывание сначала в городе Упсале, затем попеременно то в построенной королем на морском берегу Новой Сигтуне, то в городе Скаре, где находилась кафедра епископа и сосредоточивались главные христианские силы страны. Воспитание на севере отличалось уже в то время некоторой широтой, а положение женщины, тем более королевского дома, – полной свободой. Святая Анна умела читать и писать на своем языке и, несомненно, получила необходимые религиозные познания, была знакома и с областью народной поэзии и поэзии особых певцов – скальдов, обнимавшей тогда и религию, и историю, и философию, и бывшей единственным способом выражения духовной жизни и творчества северных племен: она принимала скальдов у себя и имела случай слушать их при дворе отца, любившего и постоянно державшего при себе наиболее известных поэтов. Святая Анна принимала участие в народных собраниях и торжествах, присутствовала на приемах при дворе, жила в собственном тереме, где свободно принимала посетителей, владела и самостоятельно управляла собственными поместьями, имела в своем распоряжении многочисленную вооруженную свиту и предпринимала по своему усмотрению поездки по стране. В народных преданиях скандинавского Севера о ней сохранилась память как о женщине самоотверженной, обладавшей добрым сердцем, умной, смелой и предприимчивой, всегда имевшей значительное влияние на ту среду, с которой сближала ее судьба. Из жизни святой Анны на родине северные предания помнят только об участии ее в установлении мира между Швецией и Норвегией. В 1000 году после смерти норвежского короля Олафа, сына Триггви, частью Норвегии завладел шведский король Олаф Скетконунг. Вскоре после этого возвратился из морского набега норвежский принц Олаф Гаральдович и провозгласил себя норвежским королем. Началась упорная многолетняя борьба шведов с норвежцами, сильно ожесточившая стороны и сделавшая их взаимное положение невыносимым. Обе страны подвергались время от времени набегам, опустошению, прекратились взаимные сношения, остановилась торговля. Мало-помалу у народов выросло убеждение в необходимости прочного мира, и тем же убеждением проникся и норвежский король, желавший по многим причинам окончания борьбы и дружбы шведского государя. Но осуществлению этих общих желаний препятствовала могучая воля шведского короля, который после многих случаев предательства со стороны своего врага так возненавидел его, что не мог слышать его имени. Чтобы склонить шведского короля к миру, норвежский совет из короля и его сановников решили обратиться к помощи правителя Западной Готландии Рогнвальда, который приходился двоюродным братом шведскому королю и был в то же время родственником по жене Олафу Гаральдовичу. Рогнвальд и его жена Ингибиорга не нашли другого средства, как прибегнуть к содействию и влиянию святой Анны, находившейся с ними в самых близких отношениях. К шведскому двору с поручением по этому делу был послан славный исландский поэт Гяльте. Будучи благосклонно принят королем, Гяльте был представлен и святой Анне в ее тереме и передал ей письмо Ингибиорги. Святая Анна сразу же обещала ему свое покровительство и после нередко советовалась с ним по поводу сообщенного ей плана своих друзей. Когда обстоятельства показали, что поэт своими средствами не в состоянии достигнуть цели, все надежды были возложены на святую Анну. Однажды она решилась прямо просить у отца откровенно выяснить, что он думает относительно прекращения вражды, существующей между ним и норвежским королем. Она указала ему, что многие его подданные страдают от этой войны, одни – потеряв свое имущество, другие – оплакивая убитых родственников и все вообще находясь в постоянной опасности от норвежцев, что сама Норвегия – страна бедная, трудно проходимая, населенная вероломными и непокорными жителями и не стоящая того, чтобы домогаться ее, что на востоке есть страны, находившиеся некогда под шведской властью и более заслуживающие внимания шведского короля. «Лучше было бы тебе, – сказала она, – уступить Олафу оставленную ему предками землю и заключить с ним мир». Король с гневом ответил, что он никогда не примет подобного совета и обещал ближайшей же зимой собрать в Упсале народный совет и объявить ему свою непреклонную волю идти на Норвегию с многочисленным войском ранее, чем растает лед. Этот резкий отпор, однако, не остановил святую Анну. Необходимость во что бы то не стало добиться мира привела ее и Гяльте к новому плану. Святая Анна решила самоотверженно принести себя в жертву и ценою своего брака с норвежским королем установить между ним и отцом желаемые отношения. Она известила письмом жену Рогнвальда о положении дела. То же сделал и Гяльте по отношению других заинтересованных лиц. Скоро было получено согласие норвежского короля на новый план, и Рогнвальд начал тайным образом и с большим успехом набирать ему сторонников среди шведов, созывавшихся шведским королем зимою 1014–1015 гг. на народный совет в Упсале. Осенью, до открытия совета, святая Анна в сопровождении большой свиты и Гяльте выезжала на несколько дней в свое имение близ Упсалы Улларокер и имела продолжительное совещание с прибывшим туда Рогнвальдом. На совет в Упсалу вместе с Рогнвальдом явился Биорн, маршал норвежского короля, в качестве посла последнего. Биорн заявил совету, что он прибыл от своего короля с предложением мира и просьбой выдать за него замуж принцессу Анну. Шведский король было весьма сурово принял это предложение, но ввиду возмущения, поднявшегося на совете вследствие его упорства, принужден был уступить общему желанию и дал свое согласие. Свадьба норвежского короля была назначена на ближайшее лето 1015 года. Согласно условию, жених с пышной свитой прибыл на границу в Консгеллу при Богуслене, но большую часть лета напрасно ждал своего соседа и невесту. Никто, даже Рогнвальд, не знал, почему замедлил шведский король. Между тем шведский король, оскорбленный насилием, употребленным над ним в Упсале, придумывал меры, как бы не исполнить данного против воли обещания. Воспользовавшись одним случаем, он положительно объявил дочери, что никогда не выдаст ее за норвежского короля и что выдаст ее только за такое лицо, которое будет достойно его дружбы. Святая Анна поспешила известить об этом Рогнвальда, советуя ему быть готовым к открытию вновь враждебных действий. Олаф норвежский пришел в великий гнев при этой вести и решил к следующей зиме начать войну. Вскоре после того Рогнвальд получил письмо святой Анны, извещавшее, что она обещана отцом новгородскому князю Ярославу Владимировичу. В то же время к Рогнвальду прибыла сестра святой Анны Астрида. Норвежская партия условилась довести до конца задуманный ранее план, предоставив роль святой Анны ее сестре. Зимой 1015–1016 гг. Астрида была тайно выдана Рогнвальдом за норвежского короля, после чего сам собою установился мир между двумя державами. Послы Ярослава с просьбой руки Анны-Ингигерды прибыли к шведскому королю из Новгорода летом 1015 года. Король «немедленно же и охотно» согласился на этот брак. По каким побуждениям и при каких обстоятельствах возникла мысль об этом союзе, определенно неизвестно. В 1014 году, как говорит русский летописец, Ярослав отказался платить святому Владимиру дань от Новгорода, и Владимир стал собираться в поход против сына. В 1015 году Ярослав посылал за море за варягами и получил оттуда большой отряд, и только болезнь и затем смерть крестителя Руси предотвратили междоусобие. По-видимому, «бояся отца», с которым он не мог бороться один, Ярослав задумал о тесном союзе с шведским королем, а таким союзом удобнее всего мог быть брак. Как будущий зять Олафа, он мог пользоваться от него помощью войсками или, по крайней мере, получить дозволение беспрепятственно набирать их в его земле. После смерти Владимира то же самое побуждение осталось в силе ввиду возникшей борьбы со Святополком Окаянным. Весной 1016 года Ярослав прислал из Новгорода своих послов для окончательных условий относительно предположенного брака. По требованию святой Анны послы согласились именем своего князя дать ей в вено (приданое) город Ладогу и прилежащую к нему область с правом лично управлять этим веном и назначать над ним управителя. Затем она поставила условием разрешить ей выбрать в Швеции для сопутствования себе лицо, которое она найдет для того достойным, и обеспечение для него на Руси того сана, власти и почестей, какими он пользуется на родине. Король и послы изъявили на это свое согласие и утвердили весь договор своими присягами. Когда король спросил святую Анну, на кого падает ее выбор, она назвала Рогнвальда Ульфовича. Это было противно намерениям короля, который хотел казнить Рогнвальда за выдачу Астриды за Олафа Норвежского, но по просьбе святой Анны договор остался в силе. Она известила о всем Рогнвальда и назначила ему время и место для встречи. Соединившись с ним, святая Анна, с которой была большая свита и богатое приданое, летом отплыла на Русь. Сведения о святой Анне за время жизни ее в нашей земле очень скудны и отрывочны. Несколько данных о ней за первые годы пребывания ее в новом отечестве сообщает норвежское сказание о подвигах на Руси норвежского отряда Эймунда и Рагнара, прибывшего в Новгород для службы у князя Ярослава в конце лета или в начале осени того же года, когда приехала туда и святая Анна. По приходе отряда Эймунд и Рагнар были на приеме у князя и княгини, причем княгиня вела с ними разговор о норвежских делах и норвежском короле. Княгиня произвела на предводителей самое хорошее впечатление своим решительным характером и общительностью. Первое время службы отряда княгиня была очень щедра и благосклонна к нему. После первой войны со Святополком эти отношения несколько изменились к худшему и в конце концов князь и княгиня вынуждены были вступить в борьбу с наемниками. Когда воины резко порвали с Ярославом и собирались ехать к его противнику князю Брячиславу Полоцкому, святая Анна сама лично вместе со своим родственником Рогнвальдом сделала попытку силой остановить их и при этом едва не попала в плен. Во время последовавших затем войн норвежцы были на вражеской стороне. Сказание отмечает большое влияние святой Анны на дальнейший ход дела и на великого князя Ярослава, которого она будто бы иногда сопровождала на войну. Ее непосредственному вмешательству приписывается и окончание продолжительном борьбы с Брячиславом. Вмешательство это произошло, по сказанию, в самой необычайной обстановке. Когда войска Ярослава и Брячислава стояли в нерешительности одно перед другим, Эймунд составил план: взять в плен святую Анну, которая должна была приехать в стан Ярослава, рассуждая, что она едет помогать неприятелю своими советами. Однажды ночью он и Рагнар подстерегли великую княгиню и, убив под ней коня и разогнав конвой, взяли ее в стан Брячислава. Увидав себя в руках норвежцев, княгиня воскликнула: «Вы, северные люди, видно, никогда не перестанете обижать меня!» На следующее утро она призвала Эймунда и высказала желание служить посредницей для заключения мира, откровенно предупредив вместе с тем, что она всего более будет заботиться о выгодах князя Ярослава. Получив согласие на посредство со стороны мужа и Брячислава, она участвовала в выработке мирных условий, которые потом и были приняты. Вместе с заключением мира восстановились хорошие отношения ее с норвежцами. В этих подробностях можно видеть отражение того положения, которое святая Анна занимала в бытность свою в России по отношению к северным единоплеменникам, во множестве заезжавшим на Русь и нередко чинившим здесь насилия над населением. Очевидно, княгиня совершенно сроднилась с интересами нового отечества и мужа и в своих отношениях к северянам руководилась только ими, а не племенным родством. Несомненно, отчасти ее личному влиянию и семейным связям нужно приписать установление тех постоянно мирных и дружеских связей Руси с правительствами и народами Швеции и Норвегии, которые особенно окрепли после ее прибытия в нашу землю и не прерывались более. Во всяком случае в этих дружественных связях весьма видное положение занимают именно родственники святой Анны, например, брат ее Иаков, долгое время служивший на Руси, муж ее сестры норвежский король Олаф и трое сыновей Рогнвальда. Судя по русским летописям, святая Анна, прибыв в Новгород летом 1016 г., недолго пробыла там. В конце того же года княжеский двор был перенесен в Киев. В 1018 году, во время бегства Ярослава в Новгород, она была осаждена Болеславом Польским и Святополком в Киеве, но, по-видимому, успела избежать плена. С этого времени двор находился то в Киеве, то в Новгороде (1023–1026, 1030, 1034, 1045 гг.). В Новгороде в 1050 г. святая Анна и скончалась. На севере Руси, согласно брачному договору, в распоряжении святой Анны находилась обширная волость – город Ладога с принадлежащей к нему областью. Непосредственное управление этой областью княгиня поручила Рогнвальду Ульфовичу, который летом находился в волости, а зимою в Новгороде. Каковы были пределы этой области, неизвестно, но можно предполагать, что они совпадали с тем, что известно теперь под названием Ингерманландии. Название «Ингерманландия», по финскому произношению «Ингеринмаа», в переводе означает «земля Ингигерды» и ведет свое происхождение, по всей вероятности, именно от имени супруги Ярослава. Посещала ли сама святая свои владения, об этом нет сведений, но сохранившиеся до настоящего времени названия находящихся на территории Ингерманландии местечек, например, приход Ингерис, или Ингрис, и река Ингериниока (русская Ижора), происходящие от того же корня, что и территориальное название, могут объясняемы как названия, явившиеся вследствие того, что в известных местах святая Анна или ее наместник имели жительство, поместье или временную остановку во время путешествия. По владениям святой Анны пролегал главный торговый и военный путь с севера на юг – «из варяг в греки», а город Ладога был передовой русской крепостью. С этих владений платилась определенная дань великому князю. Святая Анна была матерью многочисленного семейства, состоявшего не менее, чем из семи сыновей и трех дочерей. О благочестии матери и христианской настроенности воспитанных ею детей современный духовный оратор Иларион (впоследствии Киевский митрополит) так свидетельствовал, обращаясь к святому Владимиру в своем торжественном слове, произнесенном, может быть, в присутствии самой великой княгини: «Посмотри... на благоверную сноху твою Ирину; посмотри и на внуков и правнуков твоих, как они живут, как Господь хранит их, как содержат они благоверие, тобою преданное, как часто посещают святые храмы, как славят Христа, как поклоняются Его имени». Указание на высокий внутренний строй жизни этой семьи можно видеть отчасти в предсмертных словах великого князя Ярослава детям, в которых он увещевает их сохранять по-прежнему взаимную любовь и послушание старшим. Летописец передает эти слова так: «Дети мои, имейте друг ко другу любовь, ибо вы братья одного отца и матери... пребывайте в мире, творя послушание брат брату. Киев поручаю старшему... слушайтесь его, как меня слушались». Один из сыновей святой Анны, Владимир, удостоился причисления к лику святых. Кроме собственных детей, святая Анна имела материнское попечение и о чужих детях-сиротах. Таковы были изгнанные из Англии дети короля Эдмунда Эдвин и Эдуард и сын норвежского короля Олафа Магнус. После смерти Олафа друзья последнего пришли к Ярославу просить Магнуса на отцовский престол. Святая Анна отказалась отпустить с ними своего воспитанника до тех пор, пока действительно не будет обеспечено для него возвращение престола и всей дедины и отчины. По требованию ее и Ярослава норвежцы прислали торжественное посольство, заключили особое условие и только после этого им был выдан Магнус. В 1037 году в честь Ангела святой княгини был построен в Киеве близ Софийского собора женский Ирининский монастырь. Это был великокняжеский монастырь, построенный на великокняжеское иждивение. Управление такими монастырями, устройство и снабжение всем необходимым, по обычаю того времени, заимствованному у византийского императорского дома, принадлежало его строителям. Нет сомнения, что святая Анна имела самое близкое отношение к монастырю, созданному в честь ее Ангела. С именем святой Анны соединено также построение великой новгородской святыни – храма Святой Софии. Храм этот был заложен в 1045 году, вероятно, в присутствии самой княгини, так как есть известие, что в этом году Ярослав, несомненно с супругой, был в Новгороде и выдал там замуж за норвежского принца Гаральда свою дочь Елизавету. В какой мере княгиня участвовала в этой постройке, производившейся главным образом ее сыном Владимиром и законченной после ее смерти, неизвестно. В иноземных известиях имя святой Анны (Ингигерды) упоминается еще по поводу пребывания на Руси норвежского короля Олафа и норвежского принца Гаральда Гардрада. О короле Олафе говорится, что по прибытии в Россию он был хорошо принят святой Анной, что она весьма уважала его, вместе с Ярославом даже уговаривала его не возвращаться в Норвегию и, когда он все-таки отправился в свою страну, участвовала в устроенных ему пышных проводах. О Гаральде сообщается, что он находился под особым покровительством святой Анны и что, много лет находясь в экспедиции в Африке, присылал собранные сокровища для хранения князю Ярославу и его супруге. Кончина святой Анны последовала 10 февраля 1050 г. в Новгороде. Перед смертью она приняла схиму с именем Анны, обнаружив тем свое глубокое благочестие и истинно христианское смирение. Мощи святой Анны, вероятно, по окончании Софийского собора (в 1052 г.), были положены в какой-либо паперти последнего. Позднее они всегда упоминаются вместе с мощами сына ее святого Владимира, погребенного в том же соборе. По сообщению летописи, в 1439 году архиепископ Евфимий позолотил, подписал и покрыл покровами гробы святых князя и княгини. В описи Новгородского Софийского собора XVII века значится: «В середней паперти от Корсунских дверей, идучи в церковь налево, среди паперти, два гроба древяны, а в них мощи во плоти создателей храма Святой Софии Премудрости Божией – благовернаго князя Владимира, а в другом гробе матере его благоверныя княгини Анны. На обеих гробех покров сукна червлена, а на них шиты кресты камки белой, перед ними во главех лампада медяна на стояльце; в царском месте (в главном храме) образ пядница, на ней писан благоверный князь Владимир и мати его Анна, обложен серебром, золочен». В другой подобной же описи того же века упоминаются «каменные» гробы святых князя и княгини. В 1653 году мощи святой Анны по указу царя Алексия Михайловича и по благословению патриарха Никона и митрополита Новгородского Макария были перенесены из Корсунской паперти в собор, на левую сторону против северных дверей, и переложены в новую раку. В настоящее время святые мощи почивают в Мартириевской паперти в бронзовой золоченой раке. Память святой Анны совершается 10/23 февраля и 4/17 октября. Память 4 октября установлена Новгородским архиепископом Евфимием в 1439 году во исполнение воли Божией, возвещенной ему в видении. Царь Иоанн Грозный жалованной грамотой 1556 года предписывал: «Да по благоверном великом князе Владимире Ярославиче да по матери его благоверной великой княгине Анне, на память их, служити панихиды и обедни соборне и по приделом и на панихидах и за просфоромисанием и на Божественных литургиях и в ектениях в заупокойных поминати их, докуду мир стоит». В одной описи Новгородского Софийского собора XVII века сказано, что мощи князя Владимира и матери его почтены от Бога нетлением, лежат в «каменных гробех всеми видими, а пение им не установлено, а исцеление бывает с верою приходящих». В письменном уставе Новгородского Софийского собора XVII века положена панихида у гроба святой Анны еще 5 сентября. В древнее время память 4 октября совершалась с большой торжественностью. О праздновании в Софийском соборе были особо извещаемы настоятели некоторых новгородских монастырей, а некоторые из них обязаны были явиться сами. Государев кормовой двор выдавал для вечерни два ведра меду для кутьи, которую ставили по гробам святителей, князей и княгинь. После вечерни святителем совершалась в соборе в присутствии государева большого дьяка панихида с поминовением государевых прародителей. В то же время настоятели и поповские старосты служили особые панихиды на княжеских и святительских гробах, в Корсунской паперти – благовещенский игумен; в Мартириевой – отенский. Для литургии снова выдавался мед для кутьи. После литургии от государя устраивались обеды для светских и духовных лиц. Святой Анне составлена рукописная служба, и в честь нее с сыном в Софийском соборе устроен придел. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-anna-novgorodskaja Освящение церкви вмч. Гео́ргия Победоносца в Киеве (1051–1054) 26 ноября/9 декабря – Воспоминание освящения храма великомученика Георгия в Киеве У русских князей, начиная с равноапостольного князя Владимира, существовал благочестивый обычай основывать храмы в честь своих Ангелов Хранителей. Так, равноапостольный Владимир, в Святом Крещении Василий, построил в Киеве и Вышгороде храмы во имя святителя Василия Великого, князь Изяслав I (1054–1068), в Крещении Димитрий, построил в Киеве храм и монастырь во имя святого великомученика Димитрия (память 26 октября), князь Ярослав Мудрый (1019–1054), во Святом Крещении Георгий, положил начало храму и мужской обители в честь своего Ангела Хранителя – великомученика Георгия (память 23 апреля), а также построил храм во имя великомученицы Ирины (память 5 мая), Ангела Хранителя своей супруги. Храм в честь великомученика Георгия находился перед вратами Святой Софии, на его строительство князь Ярослав затратил большие средства, в возведении храма принимало участие большое число строителей. 26 ноября храм был освящен святителем Иларионом, митрополитом Киевским (память 21 октября), и установлено ежегодное празднование в честь этого события. См. также: «Страдание святого великомученика Георгия Победоносца«, «Освящение храма святого великомученика Георгия в Лидде» и «Воспоминание освящения храма великомученика Георгия» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-georgij-pobedonosec Блгв. кн. Влади́мира Ярославича Новгородского, чудотворца (1052)   ДНИ ПАМЯТИ: 17 октября 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА ЯРОСЛАВИЧА НОВГОРОДСКОГО Благоверный князь Новгородский Владимир, внук св. равноапостольного князя Владимира, старший сын великого князя Ярослава и благоверной княгини Анны (в мире Ирины), родился в 1020 г. В 1034 г. князь Ярослав посадил его на княжение в Новгороде Великом и дал новгородцам грамоту с повелением платить по ней дань. Отсюда, из Новгорода, в 1042 г. Владимир Ярославич ходил войною на ямь и победил их. Но случился мор на коней, и воины князя лишились их. В 1043 г. по приказанию отца Владимир Ярославич участвовал в походе русских против греков, предпринятом для наказания греков за оскорбление русских купцов в Царьграде и за убийство одного из них. Поход этот был неудачен. На пути в Царьград Владимира встретили послы императора Константина Мономаха (1042–1054), обещая именем императора наказать убийц русского купца, но князь Владимир отпустил послов ни с чем и на лодках приблизился к городу. На вторичное предложение мира со стороны императора Владимир Ярославич соглашался на мир только под тем условием, что греки дадут по три фунта золота на каждого человека в его войске. Тогда греки начали сражение и зажгли несколько русских лодок; к довершению бедствия поднялась буря, разметала русские суда и много их потопила. Пошла ко дну и лодка князя, так что Владимира взяли в другую лодку. Войско русских принуждено было разделиться: воины, лишившиеся судов, под предводительством Вышаты решили возвращаться сухим путем, а княжеская дружина под начальством Владимира Ярославича отправилась морем. Император послал за русскими погоню сухим путем и морским. Заметив лодки греков, князь Владимир вступил в битву и, поразив греков наголову, возвратился в Киев со множеством пленных. Не так счастлив был шеститысячный отряд, возвращавшийся на родину сушей под предводительством Вышаты. При городе Варне (ныне болгарский город на западном берегу Черного моря) русские окружены были греками, взяты в плен и в Царьграде многие из русских воинов были ослеплены. Отпущены они были на Русь лишь через три года, после заключения мира с греками. В 1045 г. Владимир Ярославич с тогдашним Новгородским епископом Лукою Жидятою заложил каменный собор во имя Святой Софии Премудрости Божией, оконченный через семь лет (в 1052 г.). Этот храм был главной святыней вольного города, священным средоточием его жизни. Древние новгородцы говорили: «Где Святая София, там Новгород; умрем, прольем кровь за Святую Софию». По распоряжению благочестивого князя в 1017 г. списаны были одним священником пророческие книги с толкованиями. 4 октября 1052 г. Владимир Ярославич, имея всего 32 года от рода, преставился в Новгороде; тело его было положено в созданном им храме Святой Софии, где немного ранее, в 1050 г., погребено было тело благочестивой его матери, благоверной княгини Анны. После святого князя остался один сын Ростислав. В 1178 г. новгородцы в одной гробнице со святым Владимиром положили тело умершего у них князя Мстислава Ростиславича Храброго. В 1439 г. архиепископ Новгородский Евфимий позолотил, сделал надписи и положил покровы на гробницы св. Владимира и его благочестивой матери; тогда же он установил праздновать их память в 4-й день октября. В 1654 г. митрополит Новгородский Макарий перенес их мощи из Корсунской паперти в самую церковь Святой Софии и положил их в новой раке на правой стороне, у полуденных дверей. Мощи св. князя Владимира Ярославича почивают открыто. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vladimir-jaroslavich-novgorodskij Прп. Ла́заря Галисийского, иеромонаха (1053)   ДНИ ПАМЯТИ: 20 ноября 30 июля – Перенесение мощей ЖИТИЕ Преподобный Лазарь Галисийский родился в Лидии, в городе Магнезии. Образованный и боголюбивый юноша, Лазарь стал иноком в обители святого Саввы, основанной великим подвижником благочестия в Палестине. Десять лет провел преподобный в стенах этой обители, стяжав любовь и благоговение братии перед высотой его монашеского подвига. Рукоположенный Иерусалимским патриархом во пресвитера, преподобный Лазарь возвратился на родину и поселился недалеко от Ефеса на пустынной горе Галисийской. Здесь он был удостоен чудного видения: огненный столп, восходящий на небо, окружали Ангелы, поющие: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». На месте, где святому было явлено это чудо, он построил храм во имя Воскресения Христова и принял на себя подвиг столпничества. Вскоре к великому подвижнику стали стекаться иноки, жаждущие мудрого духовного окормления Боговдохновенным словом и благим примером святого. Так возник монастырь. Получив откровение о своей скорой кончине, преподобный оповестил об этом братию, но по слезной молитве всех Господь продлил земную жизнь святого Лазаря еще на 15 лет. Преподобный Лазарь скончался 72-х лет, в 1053 году. Братия похоронила тело святого в столпе, на котором он подвизался. Преподобный прославлен многими посмертными чудесами. См. также: «Память преподобного Лазаря» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-lazar-galisijskij Прп. Ефре́ма Новоторжского, архимандрита (1053)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 февраля 24 июня – Перенесение мощей 11 июля (переходящая) – Собор Новгородских святых 18 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 8 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых ЖИТИЕ Преподобный Ефрем Новоторжский, основатель Борисоглебского монастыря в городе Торжке, был родом из Венгрии. Вместе со своими братьями, святым Моисеем Угрином (память 26 июля) и святым Георгием, он покинул родину, возможно, по причине преследования православных. Придя на Русь, братья поступили на службу к Ростовскому князю святому Борису, сыну равноапостольного великого князя Владимира. В 1015 году на реке Альте вместе со святым князем Борисом погиб и брат Ефрема Георгий. Убийцы отрезали ему голову, чтобы снять золотую гривну, которую он носил на шее. Моисею удалось спастись бегством, и он поступил в число монахов Киево-Печерского монастыря. Ефрем, находившийся в это время, очевидно, в Ростове, прибыв на место убийства, нашел голову брата и взял ее с собой. Оставив службу при княжеском дворе, преподобный Ефрем удалился на реку Тверцу с тем, чтобы там вести уединенную иноческую жизнь. После того, как возле него поселилось несколько монашествующих, он в 1038 году построил монастырь в честь святых князей страстотерпцев Бориса и Глеба. Братия избрали его своим настоятелем. Близ монастыря, расположенного неподалеку от торгового пути к Новгороду, был устроен странноприимный дом, где бесплатно содержались бедные и странники. Скончался преподобный Ефрем в глубокой старости, его тело было погребено в устроенном им монастыре, а в гроб, согласно его завещанию, была положена голова его брата, святого Георгия. Мощи преподобного Ефрема были обретены в 1572 году. См. также: «Память преподобного Ефрема Новоторжского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-efrem-novotorzhskij Прп. Проко́пия Сазавского, игумена (1053)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 29 сентября ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПРОКОПИЯ, ИГУМЕНА САЗАВСКОГО Преподобный Прокопий Сазавский был родом чех – славянин-богемец – из деревни Хотун. Начал изучать славянскую грамоту в доме родителей, которые держались правил веры и жизни, посеянных в Богемии святым Мефодием. С детства отличался благочестием. Со временем родители отправили его в Велеград, где в это время науки преподавались на славянском языке. По окончании учёбы был рукоположен во священника. Спустя некоторое время, ища уединения, удалился в пустынное место, где поселился в пещере и проводил жизнь по примеру восточных отшельников. Однажды во время охоты княжич Ульрих обнаружил отшельника в глухом лесу. Беседуя с княжичем, преподобный Прокопий просил его построить храм во имя святого Иоанна Предтечи. Государь исполнил просьбу подвижника, и на реке Сазаве была основана пустынная обитель. Затем, в 1012 году, Ульрих стал князем Чешским, и под его покровительством стараниями святого Прокопия процвела Сазавская обитель. Богослужение в ней совершалось по-славянски. Преемник Ульриха князь Брячислав также поддерживал монастырь, но латиняне противились славянскому богослужению и чинили препятствия преподобному Прокопию. Почувствовав приближение кончины, святой объявил братии, что спустя три дня умрёт, и предсказал им скорое, но непродолжительное гонение. Преподобный Прокопий почил на третий день, 16/29 сентября[2]. Уже в 1055 году Сазавских иноков обвинили в том,что славянская письменность «вводит ересь», и выгнали из монастыря, поместив в нём немецких ксендзов, но в 1061 князь Вратислав возвратил изгнанников в родную обитель. Примечания [1] Включен в месяцеслов Русской Православной Церкви Священным Синодом 9 марта 2017 г., журнал № 14. [2] По другим данным 1/14 апреля 1053 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prokopiy-sazavskiy Блгв. кн. Яросла́ва Мудрого (1054)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 5 марта (переходящая) – 5 марта (20 февраля) в невисокосный год / 4 марта (20 февраля) в високосный год ЖИТИЕ Ярослав I, в Крещении Георгий (Юрий), Владимирович, Мудрый (ок. 978–989 – 1054), благоверный великий князь Киевский. Память 4 марта (20 февраля) в день кончины. По разным данным родился между 978 и 989 годами, был вторым сыном равноапостольного Владимира от полоцкой княжны Рогнеды. По некоторым сведениям, в детстве он страдал от паралича ног, который прошёл в 988 году, но осталась хромота. Княжение при жизни святого Владимира Еще при своей жизни произведя первый раздел земель между сыновьями, святой Владимир посадил девятилетнего Ярослава в Ростове. В 1011 году, когда Ярослав крестил Волгу, языческие жители урочища Медвежий угол выпустили против него «Святую Медведицу», но князь, вооруженный секирой, одолел зверя. В 1012 году, по смерти старшего сына Вышеслава, святой Владимир перевел Ярослава на княжение в Новгород, миновав старшего, Святополка, который был тогда под гневом отца. Став князем Новгородским, Ярослав хотел порвать зависимость от Киева и стать независимым государем обширной Новгородской области. Он отказался в 1014 году платить отцу ежегодную дань в 2000 гривен, как делали все посадники новгородские. Его желание совпадало и со стремлением новгородцев, которые тяготились налагаемой на них данью. Ярослав был недоволен еще и тем, что отец оказывал предпочтение младшему его брату, Борису. Разгневавшись на Ярослава, Владимир готовился лично идти против него, но вскоре заболел и умер. Ярослав же тем временем нанял дружину варягов для предстоящей борьбы. Междоусобные войны Великокняжеским столом завладел старший в роде Святополк Окаянный, который, желая сделаться единодержавным правителем всей Руси, умертвил через наемных убийц трех братьев – страстотерпцев Бориса и Глеба, а также Святослава. Такая же опасность грозила и Ярославу, но он, предупрежденный сестрой Предславой, сам пошел на Киев. Прежде этого Ярослав был в ссоре с новгородцами за то что часто поддерживал варяжскую дружину в ее кровавых стычках с населением города, но теперь новгородцы легко согласились идти вместе с ним против брата. Собрав тысяч 40 новгородцев и несколько тысяч варяжских наемников, Ярослав двинулся против Святополка, призвавшего себе на помощь печенегов. Ярослав одолел Святополка в яростной сече под Любечем, вступил в Киев, и занял великокняжеский стол в 1016 году, после чего щедро наградил новгородцев и отпустил их домой. Бежавший Святополк возвратился с полками своего тестя, польского короля Болеслава Храброго, а также с дружинами немцев, венгров и печенегов. В 1017 или 1018 году Ярослав был разбит на берегах Буга и бежал в Новгород. Он готов был отплыть в Скандинавию, но новгородцы порубили княжеские ладьи и склонили Ярослава продолжить борьбу. С новым большим войском он разбил наголову Святополка и его союзников-печенегов на реке Альте в 1019 году, на том же месте, где был предательски убит его брат святой Борис. Святополк бежал в Польшу и по дороге умер, а Ярослав в том же году стал великим князем Киевским. Теперь он прочно утвердился в Киеве и, по выражению летописца, «утер пота со своею дружиной». В 1021 году племянник Ярослава, князь Брячислав Изяславич Полоцкий, объявил притязания на часть Новгородских областей. Получив отказ, он напал на Новгород, взял и разграбил его. Услышав о приближении Ярослава, Брячислав ушел из Новгорода со множеством пленников и заложников. Ярослав нагнал его в Псковской области, на реке Судоме, разбил его и освободил пленных новгородцев. После этой победы Ярослав заключил с Брячиславом мир, уступив ему Витебскую волость с городами Витебск и Усвят. Едва окончив эту войну, Ярослав должен был начать более трудную борьбу со своим младшим братом Мстиславом Тмутараканским, который требовал от него раздела русских земель поровну, и подошел с войском к Киеву в 1024. Ярослав в то время был в Новгороде и на севере, в Суздальской земле, где был голод и сильный мятеж, вызванный волхвами. В Новгороде Ярослав собрал против Мстислава большое войско и призвал наемных варягов под начальством знатного витязя Якуна Слепого. Войско Ярослава встретилось с ратью Мстислава у местечка Листвена, близ Чернигова, и в жестокой сече было разбито. Ярослав снова удалился в свой верный Новгород. Мстислав послал ему сказать, что признает его старшинство и не добивается Киева, но Ярослав не доверял брату и воротился, лишь собрав на севере сильную рать. Тогда, в 1025 году, он заключил с братом мир у Городца (вероятно, близ Киева), по которому земля Русская была разделена на две части по Днепру: области по восточную сторону Днепра отошли к Мстиславу, а по западную – к Ярославу. В 1035 году Мстислав умер и Ярослав стал единовластно править Русской землей – «был самовластцем», по выражению летописца. В том же году Я. посадил в «поруб» (темницу) брата своего, князя Судислава Псковского, оклеветанного, по словам летописей, перед старшим братом. В руках Ярослава были соединены теперь все Русские области, за исключением Полоцкого княжества. Внешние отношения Ярославу пришлось еще совершать много походов против внешних врагов – почти все его княжение наполнено войнами. В 1017 году он успешно отразил нападение печенегов на Киев и затем боролся с ними как с союзниками Святополка Окаянного. В 1036 году летописи отмечают осаду Киева печенегами в отсутствие Ярослава, отлучившегося в Новгород. Получив об этом известие, он поспешил на помощь и наголову разбил печенегов под самыми стенами Киева. После этого поражения нападения печенегов на Русь прекратились. Известны походы Ярослава на север против финнов. В 1030 году он ходил на чудь и утвердил свою власть на берегах Чудского озера, где построил город и назвал его Юрьевым в честь своего святого покровителя. В 1042 году Ярослав отправил сына Владимира в поход на ямь. Поход был удачен, но дружина Владимира вернулась почти без коней вследствие падежа. Есть известие о походе русских при Ярославе к Уральскому хребту под предводительством Улеба в 1032 году. На западных границах Ярослав вел войны с Литвой и ятвягами, для прекращения их набегов, и с Польшей. В 1022 году Ярослав ходил осаждать Брест; в 1030 году он взял Бельз (в северо-восточной Галиции); в следующем году с братом Мстиславом возвратил в состав Руси червенские города и привел много польских пленников, которых расселил по реке Роси в городках для защиты земель от степных кочевников. Он, наконец, отвоевал Брест в 1044 году. Несколько раз Ярослав ходил в Польшу на помощь королю Казимиру для усмирения восставшей Мазовии; последний поход был в 1047 году. Княжение Ярослава также ознаменовалось последним враждебным столкновением Руси с греками. Один из русских купцов был убит в ссоре с греческими, после чего, не получая удовлетворения за обиду, Ярослав послал к Византии большой флот в 1043 году под начальством старшего сына Владимира Новгородского и воеводы Вышаты. Буря рассеяла русские корабли. Владимир истребил посланный для его преследования греческий флот, но Вышата был окружен и взят в плен при Варне. В 1046 году был заключен мир; пленные с обеих сторон возвращены и дружественные отношения скреплены браком любимого сына Ярослава, Всеволода, с византийской царевной. Хотя ему приходилось почти постоянно вести войну, по словам летописца, воевать он не любил. Во внешней политике Ярослав, как и его отец, больше надеялся на дипломатию и взаимовыгодные отношения, чем на оружие. Его время было эпохой деятельных сношений с государствами Запада. Ярослав был в родственных связях с норманнами: сам он был женат на шведской принцессе Ингигерде, в крещении Ирине, а норвежский принц Гаральд Смелый получил руку его дочери Елисаветы. Четверо сыновей Ярослава, среди них Всеволод, Святослав и Изяслав, также были женаты на иностранных принцессах. Иноземные князья, такие как Олаф Святой, Магнус Добрый, Гаральд Смелый, и знатные норманны находили приют и защиту у Ярослава, а варяжские торговцы пользуются его особым покровительством. Сестра Ярослава Доброгрева-Мария была замужем за Казимиром Польским, вторая дочь его, Анна – за Генрихом I Французским, третья, Анастасия – за Андреем I Венгерским. Есть известия иностранных летописцев о родственных связях с английскими королями и о пребывании при дворе Ярослава двух английских принцев, искавших убежища. Внутреннее управление Значение Ярослава в русской истории основывается главным образом на его трудах по внутреннему устройству земли Русской. Ярослав был князем-«нарядником» земли, ее благоустроителем. Подобно отцу, он заселял степные пространства, построил новые города, такие как Юрьев (ныне Тарту) и Ярославль, продолжал политику предшественников по охране границ и торговых путей от кочевников и по защите интересов русской торговли в Византии. Он огородил острожками южную границу Руси со степью и в 1032 году начал ставить здесь города – Юрьев (ныне Белая Церковь), Торческ, Корсунь, Треполь и другие. Столица Ярослава, Киев, западным иностранцам казалась соперником Константинополя; ее оживленность, вызванная интенсивной для того времени торговой деятельностью, изумляла писателей-иностранцев XI века – показательно, что сын Ярослава, Всеволод, не выезжая из Киева, выучил пять языков. Украшая Киев многими новыми постройками, он обвел его и новыми каменными стенами («город Ярослава»), устроив в них знаменитые Золотые ворота, а над ними – церковь в честь Благовещения. Ярослав основал в Киеве на месте своей победы над печенегами храм святой Софии, великолепно украсив его фресками и мозаикой, а также построил тут монастырь святого Георгия и монастырь святой Ирины (в честь Ангела своей супруги). Прообразами этих построек были архитектурные сооружения Константинополя и Иерусалима. Завершение строительства совпало с созданием великого памятника древнерусской литературы, «Слова о Законе и Благодати», которое было произнесено будущим святителем Иларионом 25 марта 1038 года. Тогда же была написана первая русская летопись – т. н. «Древнейший свод». Стержнем внутренней деятельности святого князя было содействие распространению христианства на Руси, развитию необходимого для этой цели просвещения и подготовки священнослужителей из русских. Как в Киеве, так и в других городах Ярослав не щадил средств на церковное благолепие, приглашая для этого греческих мастеров. При Ярославе приехали на Русь из Византии церковные певцы, научившие русских осьмогласному пению. Летописец Нестор отметил, что при Ярославе христианская вера стала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться». Когда в конце его княжения надо было поставить нового митрополита на Киевскую митрополию, Ярослав в 1051 году велел собору русских епископов поставить митрополитом святителя Илариона, первого архипастыря Русской митрополии родом из русских. Чтобы привить в народ начала христианской веры, Ярослав велел переводить рукописные книги с греческого на славянский и много сам их покупал. Собирая повсюду книгописцев и переводчиков, он умножил количество книг на Руси и постепенно ввел их в повсеместное употребление. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку построенного им Софийского собора для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. Наконец, наиболее знаменитым Ярослав остался как законодатель. Уже в Новгороде, когда он был назначен туда наместником, его называли Правосуд – именно там и началась разработка писаных законов Руси. Ярославу приписывается древнейший русский памятник права – «Русская Правда» (также именуемый «Устав» или «Суд Ярославль»), являющийся сборником действовавших законов и обычаев, устном «Законе русском», который упоминался еще в договорах Руси с Византией. «Русская Правда» была дана Новгороду в 1016 году и явилась первым письменным кодексом законов – уголовным, гражданским и административным. Касался он прежде всего вопросов охраны общественного порядка. При Ярославе появился и Церковный Устав, или Кормчая книга, составленная на основе византийского Номоканона. В нем впервые были разграничены понятия греха и преступления: всякое преступление есть грех, но не всякий грех – преступление. Характер и кончина По отзыву летописи, великий князь «был хромоног, но ум у него был добрый и на рати был храбр». Описывая его характер, летописец говорит об уме, благоразумии, сострадании к неимущим, храбрости. Нрав Ярослава был строгим, а жизнь скромной, в отличие от его отца, любившего веселые пиры. Современники отмечали, что Ярослав был сам начитанным в богослужебных книгах человеком и владел большой личной библиотекой. Он, по словам летописца, считал книги «реками, способными напоить мудростью». Благоверного князя отличало усердие в вере. По одному из преданий, он велел вырыть кости князей Ярополка и Олега и, окрестив их, похоронил в Киевской церкви Успения Пресвятой Богородицы, надеясь этим избавить души их от вечной муки и погибели. Скончался благоверный великий князь Ярослав Мудрый 20 февраля 1054 года в своей загородной резиденции Вышгороде, под Киевом. Похоронили его в мраморном гробу в заложенном им Киевском Софийском соборе. Один из подданных князя процарапал на стене храма надпись: «В лето 6562 месяца февраля 20-го успение царя нашего…». Разделив по себе земли между сыновьями и передав киевский престол старшему сыну Изяславу , он оставил им такое завещание: «Вот я отхожу от сего света, дети мои. Любите друг друга, ибо вы братья родные, от одного отца и одной матери. Если будете жить в любви между собой, то Бог будет с вами. Он покорит вам всех врагов, и будете жить в мире. Если же станете ненавидеть друг друга, ссориться, то и сами погибнете, и погубите землю отцов и дедов ваших, которую они приобрели трудом своим великим». Память, оценки и почитание Княжение Ярослава ознаменовалось расцветом стольного града Киева и укреплением экономических и культурных связей между отдельными частями государства. Это была эпоха высшего процветания Киевской Руси. Своей деятельностью Ярослав так возвысился, что со временем за ним закрепилось прозвание «Мудрого». Имя благоверного великого князя Ярослава было внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II 8 декабря 2005 года. Семья Отец: св. равноап. Владимир Святославич (ок. 960–1015), вел. кн. Киевский. Мать: Рогнеда Рогволодовна, в Крещении Анастасия, кн. Полоцкая. Жена: прп. Ингигерда Олафовна, в Крещении Ирина, в иночестве Анна, блгв. принцесса Шведская. Дети: Илья († 1020), кн. Новгородский 1015–1020. св. блгв. Владимир (1020–1052), кн. Новгородский 1043–1052. Изяслав (1024–1078). Святослав (1027–1076), кн. Черниговский. Всеволод (1030–1093). Вячеслав (1036–1057), кн. Смоленский. Игорь (1036–1060), кн. Владимиро-Волынский. Анна, королева Французская, жена Генриха I Капета. Анастасия, королева Венгерская, жена Андрея I. Елизавета, королева Норвежская, жена Гаральда Смелого. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-jaroslav-mudryj Мц. Филофе́и Румынской (1060) (Румын.)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 декабря ЖИТИЕ Родилась в Тырново, возможно около 1206 года. Её отцом был болгарин-земледелец, а мать – валашка. Мать взрастила дочь в истинно христианском духе, но вскоре скончалась. Тогда отец Филофеи вступил во второй брак. Благочестивая отроковица много претерпела от мачехи, которая винила её в неповиновении, излишне частом посещении церкви и расточении домашнего добра на милостыню сиротам и бедным детям. Отец тоже упрекал дочь, но Филофея твердо держалась богоугодного жития которому научилась у матери. Она хранила свою непорочность, продолжала ходить в церковь, раздавала одежду и еду нуждающимся детям, проводить время дома в посте и молитве. Господь призвал её к себе, когда Филофее было всего двенадцать лет. Стояла осень, и отец работал в поле, а мачеха ежедневно посылала Филофею относить отцу еду из дома. Но Филофея имела обыкновение отдавать часть пищи бедным детям, которые просили у неё на улице. Отец, заметив недостаток пищи, укорил в этом жену, но та ответила что посылает достаточно. «Спроси дочь твою, что она делает с едой», – сказала мачеха. Отец разозлился на дочь и решил тайно проследить за ней. Однажды в полдень, прячась в кустах, он увидел как Филофея раздаёт еду бедным детям. Бешеный гнев охватил его, он поддался дьявольскому наущению и бросил свой топорик в Филофею. Смертельно раненная, мученица предала дух в руки сладчайшего Жениха Христа, приняв смерть за веру. Тут же после совершения злодеяния страх и раскаяние охватили отца. Он попытался поднять тело дочери, но не смог – оно сделалось тяжелым как камень. Тогда он побежал к архиепископу Тырновскому и исповедал свой грех. Архиепископ с духовенством и толпой народа вышли из города с каждением и свечами в руках, намереваясь перенести тело святой мученицы в городской собор. Но и им не удалось поднять тело с земли. Разумея, что святая Филофея не желает оставаться в своем городе, архиепископ и духовенство стали молиться Богу и мученице, называя один за другим многие монастыри, церкви и соборы по обе стороны Дуная. Но лишь когда был назван монастырь Куртя-де-Арджеш, тело мученицы сделалось легким и было положено в раку для почитания. Архиепископ написал о воле святой мученицы воеводе Раду Черному (Раду Негру), прося его принять мощи святой для защиты и утешения румынского народа. Тырновское духовенство препроводило тело святой до Дуная, где их встретили румыны – духовенство и миряне во главе с митрополитом и воеводой. С царскими почестями мощи были доставлены в Куртя-де-Арджешский монастырь, где почивают и ныне. Верующие всей Румынской Православной Церкви чтят святую Филофею, но особенно велико её почитание в Арджешских, Дымбовицких и Праховских землях. К ней обращают особые молитвы об излечении больных, устраивают паломничества, особенно в день её памяти 7 декабря. Во времена засухи раку с мощами святой проносили торжественным ходом по окрестным селам, и по её молитвам Бог посылал дожди. Источник: http://drevo-info.ru, https://azbyka.ru/days/sv-filofeja-rumynskaja Прп. Варлаа́ма, игумена Печерского, в Ближних пещерах (1065)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 23 октября – Собор Волынских святых 2 декабря 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Первый игумен Киево-Печерского монастыря. С молодых лет часто посещая преподобного Антония Печерского († 1073 г.; память 10/23 июля) и с любовью слушая его наставления, он так увлекся монашеской жизнью, что решил сам стать иноком. Преподобный Антоний принял благочестивого юношу, твердо решившего стать монахом, и велел преподобному Никону († 1088 г.; память 23 марта/5 апреля) совершить над ним иноческий постриг. Этим возбудил Варлаам против себя гнев отца, но твердость духа, проявленная молодым юношей, заставила отца уступить желанию сына. Когда число иноков в пещерах стало возрастать, преподобный Антоний поставил преподобного Варлаама игуменом, а сам переселился в другую пещеру и опять стал жить в уединении. Испросив благословение преподобного Антония, игумен построил над пещерой деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Впоследствии преподобный Варлаам по желанию великого князя Изяслава, в Крещении Димитрия, стал игуменом нового созданного монастыря в честь великомученика Димитрия. Дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах. См. также: «Житие преподобного Варлаама Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-varlaam-pecherskij Прп. Гео́ргия Иверского, Святогорца (1065) (Груз.)   ДНИ ПАМЯТИ: 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 10 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ГЕОРГИЯ СВЯТОГОРЦА, ИВЕРСКОГО Преподобный Георгий Иверский, Афонский, родился в Триалети (область Южной Грузии) в 1009 году (по некоторым данным, в 1014 году) в семье знатных владетелей Марии и Иакова. Его отец по поручению грузинского царя Георгия I (1014–1027) ездил к персидскому шаху в качестве посла. Когда мальчику исполнилось 7 лет, родители привели его в женский Тадзрийский монастырь, где воспитывалась его старшая сестра Тэклэ (Фекла). Здесь святой Георгий провел три года и дважды за это время был чудесно спасен Промыслом Божиим от гибели (в реке Кция и в пламени пожара, разразившегося в обители). В 1019 году по просьбе своих дядей (братьев отца), Георгия-писаря и Саввы, подвизавшихся в Хахульском мужском монастыре, отрок Георгий получил благословение настоятеля Хахульского монастыря Макария на воспитание у строгого подвижника Илариона Туалели, который славился образованностью и высотой духовной жизни. В 1022 году святой Георгий был отправлен в Константинополь, где в продолжение двенадцати лет тщательно изучал науки и получил разностороннее образование. После возвращения в Грузию в 1034 году он принял иноческий постриг в Хахульском монастыре от блаженного старца Илариона Туалели. Спустя некоторое время инок Георгий, отдав свои одежды нищему и одевшись в его ветхое рубище, отправился на поклонение святым местам Палестины. После непродолжительного пребывания в обителях на Черной горе (близ Антиохии) инок Георгий отправился на Дивную гору, в монастырь святого Симеона Дивногорца († 459). Там он обрел духовного наставника – старца Георгия Молчальника († 1068), тоже грузина, жившего в расселине скалы. Три года провел он в монастыре святого Романа (с 1036 по 1039 гг.). В 30-летнем возрасте преподобный Георгий принял великую схиму от старца Георгия Молчальника. Затем, напутствуемый им, он отправился на Афон, в Иверский монастырь. По дороге святой посетил Иерусалим и поклонился Гробу Господню. Преподобный Георгий прибыл на Афон в 1040 году и продолжил работу над переводом богослужебных книг и творений святых отцов Церкви, начатую преподобным Евфимием Иверским (память 13 мая). И поныне Грузинская Православная Церковь признает канонической и допустимой для церковного употребления только ту редакцию Священного Писания, которая принадлежит перу преподобного Георгия Иверского, достойно завершившего труды преподобного Евфимия. В Житии преподобного Георгия приводится неполный список его переводов с греческого: Большой Синаксарь, Деяния и Послания святых апостолов, двенадцать Богослужебных Миней, Октоих, Триодь (постная и цветная), Требник, Псалтирь, Полный Часослов, «Шестоднев» святого Василия Великого, Послания святого Игнатия Богоносца, Соборные послания святого Кирилла Александрийского, Книга святого Григория Нисского, Книга святого Феодора Студита, Книга деяний VI Вселенского Собора «и много других полезных и святых книг». Из переводов святого Георгия Иверского с латинского на греческий до нас дошло известное сочинение епископа Дорофея «О 70 учениках Господа». Широко известно также оригинальное произведение преподобного Георгия Иверского «Житие Иоанна и Евфимия», дающее обстоятельные сведения об основании и внутренней жизни Афонского Иверского монастыря при первых его ктиторах и настоятелях – преподобных Иоанне и Евфимии (память 12 июля и 13 мая). После года послушничества преподобный Георгий в 1042 году был рукоположен в сан иерея и назначен старшим иеромонахом при соборном храме. Он исполнял также обязанности регента. Свободное от богослужений время святой посвящал переводческой деятельности и поэтическому творчеству. Афонские песнопения преподобного Георгия Иверского, в частности, знаменитый «Вечерний звон» (перевод на русский язык И. И. Козлова), были впоследствии переведены на многие европейские языки. После кончины игумена Иверского монастыря Стефана Хартуляри преподобный Георгий был в 1044 году избран новым настоятелем (трижды жребий указал на него). Попечением нового игумена был перестроен и укреплен соборный храм обители в честь Успения Пресвятой Богородицы и подтверждены права грузин на Иверский монастырь. С этой целью преподобный Георгий посетил Константинополь, где был принят императором Константином IX Мономахом (1042–1055) и получил от него жалованную грамоту. Вернувшись в Иверскую обитель, преподобный оставил после себя настоятелем Георгия Олтисели и отправился на Черную гору, близ Антиохии. Вероятно, он вынужден был это сделать, чтобы оправдать перед Патриархом Антиохийским Феодосием III (1057–1076) братию Иверского монастыря, заподозренную греками в неправославии. Преподобному Георгию удалось справиться не только с этой задачей, но и убедить Антиохийского Первосвятителя в канонической законности автокефалии Грузинской Православной Церкви, сохраняющей апостольскую преемственность от святого апостола Андрея Первозванного. Из Антиохии по приглашению грузинского царя Баграта IV (1027–1072) преподобный Георгий отправился в Грузию. В Грузии он провел пять лет: учил народ словом и делом, помогал благоустроению церковной жизни и внедрял свои переводческие труды. Благодаря их высоким научным и литературным достоинствам они были признаны Грузинской Церковью образцовыми. Заботясь о духовном просвещении страны, преподобный Георгий отобрал 80 грузинских юношей и отправился с ними на Афон, чтобы отдать их в основанное им же училище. По дороге он посетил Константинополь. Несмотря на уговоры учеников отложить посещение императора, поскольку преподобный Георгий занемог, он, будучи извещен свыше о своей предстоящей кончине, поторопился представить императору Константину Х Луке (1059–1067) своих учеников и получил грамоту на их обучение в афонском училище. На следующий день, 29 июня 1065 года, святой Георгий мирно отошел ко Господу. Тело преподобного было с честью перевезено на Афон, прославленное на пути очевидными знамениями милости Божией. Оно год пролежало в гробе без погребения в храме Всех Святых. Когда гроб был открыт, тело святого оказалось совершенно нетленным: ни один волос не упал с его головы и бороды. Гроб святого Георгия был установлен близ раки святого Евфимия 24 мая 1066 года, в день памяти преподобного Симеона Дивногорца. С согласия католикоса-патриарха всей Грузии Иоанна IV (1110–1142) ежегодно в этот день совершалась память святого Георгия, приуроченная впоследствии к дню его блаженной кончины и совершаемая ныне 27 июня. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-georgij-svjatogorets-iverskij-afonskij Прпп. Дамиа́на, пресвитера, целебника (1071), Иереми́и (ок. 1070) и Матфе́я (ок. 1085), прозорливых, Печерских, в Ближних пещерах;   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 18 октября 28 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов Жизнь преподобных Дамиана пресвитера и целебника, Иеремии и Матфея прозорливых, Печерских чудотворцев, описана преподобным Нестором Летописцем (память 27 октября). Преподобный Дамиан († 1071) помнил еще Крещение Руси (988 г.). Ревностный подражатель жития преподобного Феодосия (память 3 мая) был кроток, трудолюбив и послушлив на радость всей братии. Целые ночи он проводил в молитве и чтении Божественных книг. Святой Дамиан был строгий постник и, кроме хлеба и воды, ничего не вкушал. Господь наградил его даром врачевания недугов. Преподобный Иеремия имел от Господа дар прозревать будущее и видеть нравственное состояние души человека. Скончался преподобный в глубокой старости († ок. 1070). Преподобный Матфей († ок. 1088) также обладал даром прозрения духовного мира. Свои видения старец рассказывал братиям, отвращая от опасных для души поступков. В Иконописном Подлиннике сказано: «Матфей прозорливый подобием стар, изчерна сед, брада аки Власиева, в клобуке черном, риза преподобническая, руки прижаты к сердцу». Общий тропарь этим отцам: «Христовых повелений светом сердца своя просветивше, страстный мрак прогнасте: тем же Троицы селение бысте тричисленнии отцы, Дамиане, Иеремие с Матфеем, от Нея же благодать приемше, недужныя исцеляете, будущая возвещаете и Ангелом сопричастницы суще, молитеся Христу Богу, даровати нам причастие святых». См. также: «Житие преподобного Дамиана Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/2990/626/2984/group Прп. Анто́ния Киево-Печерского, начальника всех русских монахов (1073)   ДНИ ПАМЯТИ: 15 сентября 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 23 июля ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АНТОНИЯ ПЕЧЕРСКОГО Основатель Киево-Печерской Лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в Крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий. Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь. За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф.10,37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь». Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил келлии и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келлий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов. Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы. Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, пострижеников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский), преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон. См. также: «Память преподобного отца нашего Антония Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-pecherskij Прп. Авраа́мия Ростовского, архимандрита (1073–1077)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 августа (переходящая) – Собор Валаамских святых 11 ноября 3 июня – Собор Карельских святых 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ЖИТИЕ Преподобный Аврамий (Авраамий), архимандрит Ростовский, в миру Аверкий, с юных лет ушел из родительского дома и вступил на путь христианского подвижничества. Приняв иночество, поселился Аврамий в Ростове на берегу озера Неро. В Ростовской земле тогда было много язычников, и преподобный усиленно трудился над распространением истинной веры. Недалеко от келлии святого было капище, где язычники поклонялись каменному идолу Велесу (Волосу), который наводил страх на жителей Ростова. В чудном видении предстал перед Аврамием святой апостол Иоанн Богослов и дал ему жезл, увенчанный крестом, которым преподобный сокрушил идола. На месте идольского капища святой Аврамий основал обитель в честь Богоявления и стал ее настоятелем. В память явления преподобный воздвиг храм во имя апостола Иоанна Богослова. Убежденные святым Аврамием, крестились многие язычники. Особенно велико было его влияние на детей: он обучал их грамоте, наставлял в Законе Божием, крестил, постригал в иноки. Всех приходящих в обитель святой принимал с любовью. Жизнь его была повседневным подвигом молитвы и труда на пользу братии: он колол дрова для пекарни, стирал одежды иноков, носил воду для кухни. Преставился преподобный в глубокой старости и был погребен в храме Богоявления († ХI в.). Святые мощи его обретены при великом князе Всеволоде (1176–1212). В 1551 году царь Иоанн Грозный перед походом на Казань обходил святые места. В Богоявленском-Аврамиевом монастыре ему показали тот жезл, которым преподобный Аврамий сокрушил идола Велеса. Посох царь взял с собой в поход, а крест оставил в обители. Возвратившись после покорения Казанского ханства, Иоанн Грозный приказал построить в Аврамиевой обители новый каменный храм в честь Богоявления с четырьмя приделами и прислал туда книги и иконы. См. также: «Житие преподобного отца нашего Аврамия Ростовского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-avramij-rostovskij Прп. Феодо́сия, игумена Киево-Печерского (1074)   ДНИ ПАМЯТИ: 27 августа – Перенесение мощей 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 15 сентября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 16 мая 1 августа – Собор Курских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ ПЕЧЕРСКОГО Он утвердил совершенное иноческое житие, насажденное в Руси преподобным Антонием, переселил иноков из пещер в монастырь и ввел чин святого Студийского монастыря, и упрочил Печерскую Лавру неисповедимыми подвигами и чудесами. Теперь должно нам увидать второе великое светило Русского неба, святой чудотворной Лавры Печерской – преподобного и богоносного отца нашего Феодосия. От преподобного Антония, как от светозарного солнца, приняв свет равноангельской жизни, он явился прекрасной луной со множеством звезд добрых дел своих и умножившихся учеников и просвещал ночь нерадения о добродетелях. Обратите взор к нему и просветитесь подражанием в делах добрых. Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего (Пс.4,4). О славном житии его, украшенном звездочисленными подвигами и чудесами, свидетельствует в достаточном повествовании своем верный свидетель, находящийся уже на небе, преподобный отец наш Нестор. Но прежде предлагает обстоятельное предисловие, в котором содержится следующее: «Благодарю Тебя, Владыко мой, Господи Иисусе Христе, что сподобил Ты меня, недостойного, быть свидетелем о святых Твоих угодниках. Я понудил себя поведать о них, хотя это выше моей силы и недостоин я, как человек грубый, неразумный и не наученный никакому искусству. Но вспомнил я слово Твое: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф.17,20). И я, грешный Нестор, принял в ум мой слова эти и оградил себя верой и упованием, что все возможно Тебе, – и начал писать слово о житии преподобного и богоносного отца нашего Феодосия, игумена Печерского монастыря Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, начального архимандрита всея Руси. Постоянно печалился я, вспоминая о жизни преподобного и о том, что никем не описана она, и молился я Богу сподобить меня написать все как следует о делах угодника Своего, чтоб до тех черноризцев, которые будут после нас, дошло писание это и они, прочтя его и уразумея доблесть этого мужа, восхваляя Бога и прославляя угодника Его, стремились на те же подвиги. Особенно же пусть восхвалят его за то, что в стране этой явился такой угодник, о котором Господь сказал, что много последних будут первыми (Мф.20,16). Ибо и этот последний (по годам) – явился равным первым отцам, подражая жизнью своей иноческому совершенству святого первоначальника Антония – не Печерского только, но и великого Египетского Антония, ближе же – тезоименитого ему Феодосия, архимандрита Иерусалимского. Эти праведники, проведя жизнь в равных подвигах, послужили Владычице Богоматери, и, приняв равную награду от родившегося через Нее Бога, непрестанно молятся о нас, чадах своих». «Достойна удивления такая жизнь, ибо в отеческих книгах пишется, что последний род будет слабым, а преподобный Феодосий в этом последнем роде явил себя великим трудником и пастырем овцам словесным, наставником и учителем инокам, который был украшен смолоду чистой жизнью и равноангельскими делами, просвещенными верой и разумом. И вот, я начну описывать жизнь его от юных путей его. Только, братие, слушайте со всяким прилежанием, ибо исполнено это слово пользы для всех внимающих ему. Прошу вас еще: не осуждайте грубость мою, ибо любовь моя к преподобному понудила меня написать это слово о нем. Писал также потому, что опасался, чтоб и мне не было сказано: Лукавый раб и ленивый, надлежало тебе отдать серебро мое торгующим и, пришед, я получил бы свое с прибылью (Мф.25-27); почему, братие, нехорошо утаивать чудеса Божии, в особенности помня слова Христовы: То, что говорю вам в темноте, говорите при свете, и что слышите на ухо, проповедуйте на кровлях (Мф.10,27). Итак, хочу я писать на пользу и поучение слушающим, чтоб и вы, славя за это Бога, получили воздаяние. Желая же положить начало слову и перейти к повествованию, прежде молюсь я Господу: Владыко мой Господи, Вседержителю, Податель блага, Отец Господа нашего Иисуса Христа, приди на помощь мне и просвети сердце мое к разумению заповедей Твоих и отверзи уста мои, чтоб исповедать чудеса Твои и похвалить угодника Твоего, на славу имени Твоего святого, потому что Ты защищаешь всех уповающих на Тебя». Сделав такое вступление, блаженный летописец начинает складывать повествование о равночисленных звездам подвигах преподобного таким образом. Есть город близ стольного русского города Киева, именем Васильев, или Васильков. В нем пребывали родители преподобного Феодосия, живя в вере Христовой и украшаясь благочестием. Когда родился у них сей святой – они на восьмой день принесли его к священнику, чтоб наречь ему имя. Священник же, увидев дитя и сердечными очами прозревая, что с детства отдаст он себя Богу, назвал его Феодосием. Когда прошло сорок дней, младенца крестили, и он рос у родителей, и была на нем благодать Божия (Лк.2,40). Вскоре родители его переселились далеко, в другой город, именем Курск, по повелению князя, но – скажу я – более по Божию усмотрению, чтоб и там просияло житие доброго отрока. В том городе и рос отрок телом, возрастал и духом в премудрости и любви Божией. Он сам упросил родителей своих отдать его учиться божественным книгам, что они и сделали. И скоро стал понимать он все Божественное Писание, так что все удивлялись премудрости и разуму его, и скорому его учению. Ежедневно ходил он в церковь Божию, слушая внимательно Божественное Писание. К играющим детям не приближался, как делают в детстве, но удалялся от игр их, не украшал себя великолепием богатых одежд, но был доволен худым рубищем. Когда ему было тринадцать лет, умер его отец. И с тех пор еще более стал подвижничать преподобный, так что выходил с рабами своими на поле и работал смиренно. Мать его возбраняла ему в том, приказывала ему одеваться в хорошее платье и играть со сверстниками, и говорила: «Одеваясь так, ты делаешь укоризну себе и роду своему». Но он в этом не слушался ее, но предпочитал ходить как нищий, так что часто гневалась она, приходила в ярость и била его. Блаженный юноша думал о том, как и каким образом спастись. Слыша о святых местах, где Господь наш ходил во плоти и совершал дело спасения нашего, желал идти туда, поклониться им, и молился о том: «Господи Иисусе Христе, услышь молитву мою и сподобь меня посетить святые места и поклониться им». Пришли в Курск странники; встретив их, блаженный юноша обрадовался, подбежал к ним и, приветствуя их, расспрашивал, откуда они и куда идут. Они отвечали, что они из святого города Иерусалима и с Божьей помощью хотят идти обратно. Тогда блаженный юноша стал просить их взять его с собой и довести до святых мест, и обещали они взять его с собой и довести, и с радостью пошел он тогда домой. Когда странники стали собираться, они известили юношу о своем уходе. И он ночью, так что никто не знал о том, встал, покинул дом в одной худой одежде и пошел вслед за странниками. Но не было в воле всеблагого Бога, чтоб тот, кому от чрева матери Он назначил быть пастырем словесных овец, постригаемых в чин Ангельский, иноческий, ушел из земли нашей Русской. Через три дня мать его узнала, что он ушел со странниками, и погналась за ним, взяв с собой младшего сына. После долгой погони догнали их и остановили преподобного. И там в великом гневе и ярости мать схватила его за волосы, повалила на землю и топтала его ногами. Укорив странников, она возвратилась домой, ведя сына, как злодея, связанным. И такой гнев был в ней, что, приведя его домой, она била его, пока он не изнемог, затем связала его и заперла в особой горнице. Блаженный юноша принимал все это с радостью и, молясь Богу, благодарил Его за все. Через два дня мать вошла к нему, развязала и дала есть. Но, будучи еще разгневана, она наложила на ноги его тяжелые железные оковы, опасаясь, что он опять убежит от нее, и так долго ходил он, как узник. Потом мать смилостивилась и начала с мольбами увещевать его, чтоб он больше не бегал от нее; потому что она любила его больше других детей и тосковала без него. Когда он обещал ей, что не уйдет от нее (если это будет полезно), она сняла железо с ног его и просила его делать, что хочет. А блаженный Феодосий, вернувшись к прежнему подвигу своему, ходил всякий день в церковь Божию. Видя, что часто не служат Божественную литургию из-за недостатка просфор, он много о том скорбел и сам решился по смирению своему исправлять то дело, и сделал так. Стал он покупать пшеницу, молоть ее своими руками, печь просфоры и часть приносить в церковь, остальные же продавать; и сколько денег оставалось лишних, давал нищим, а на остальные покупал снова пшеницу и делал просфоры. Такова была воля Божия, чтоб от чистого отрока приносимы были в церковь чистые просфоры. В этой работе провел он года два или более. Все его сверстники по наущению врага с укорами ругали его за такое дело; но с радостью и в молчании переносил то преподобный. Враг же, ненавистник добра, видя себя побеждаемым смирением трудолюбивого отрока, не мог успокоиться, желая помешать ему в таком труде, и стал вооружать против него его мать, чтоб воспрепятствовала она ему в его деле. И мать, страдавшая оттого, что сын ее выносил такие насмешки, стала с любовью говорить ему: «Умоляю тебя, сын мой, брось эту работу, потому что ты наносишь укоризну своему роду. Не могу я слышать, как все укоряют тебя за это дело, и не подобает тебе, еще малолетнему, заниматься таким делом». Со смирением отвечал ей блаженный Феодосий: «Послушай, прошу тебя, мать моя, Господь Бог наш принял на Себя вид убожества и смирился, подавая нам пример, чтоб и мы смирились ради Него. И был Он также поруган, оплеван и заушен, и все претерпел ради нашего спасения; тем более нужно терпеть нам, чтоб приобрести Христа. А о том, какое я делаю дело, выслушай следующее. Когда Господь наш Иисус Христос возлежал на Тайной Вечери с учениками Своими, тогда, взяв хлеб, Он благословил, преломил, дал ученикам и сказал: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое… (Мф.26,26; 1Кор.11,24). И если Господь наш хлеб, приготовленный для Тайной Вечери, назвал Своим телом, радоваться нужно и мне, что сподобил Он меня делать такой хлеб, на котором совершается эта великая Тайна преложения в Тело Христово». Услыхав такой ответ, мать удивилась премудрости отрока и предоставила ему свободу. Но враг не отступился от матери, внушая ей препятствовать сыну в его смирении и его труде. Через год, застав его опять пекущим просфоры и почерневшим от пламени, опять она пожалела его и снова начала мешать ему, иногда лаской, иногда угрозами, иногда и побоями, чтоб он бросил это занятие. А блаженный юноша был повержен тем в великую скорбь и, недоумевая, что делать ему, встал ночью, тайно покинул свой дом и пришел в другой город, недалеко от Курска, где стал жить у пресвитера, продолжая заниматься своим делом. Мать же его, после поисков по своему городу не найдя его, очень жалела его. По прошествии многих дней услыхала она, где он живет, и с великим гневом отправилась за ним. Достигнув того города, она нашла его в доме пресвитера и, взяв его, повлекла в свой город, осыпая побоями, а когда привела домой, сказала: «Уже больше ты не отойдешь от меня, и, куда ты ни пойдешь, я найду тебя и приведу сюда». А блаженный, как и прежде, целыми днями молился Богу и ходил в церковь. Он был смирен сердцем, покорен пред всеми, так что начальник города Курска, узнав, что отрок этот с таким смирением и послушанием любит дело церковное, отличил его своим вниманием и поручил ему смотреть за своей церковью. Он подарил ему для ношения богатую одежду, но блаженный, походив в ней немного дней, как бы нося на себе какую-то тяжесть, снял ее и отдал нищим, сам же облекся в худую одежду. Начальник, увидев это, дал ему снова другую, лучшую первой одежду, прося его, чтоб он ходил в ней, но он и ее снял и отдал. И так делал он много раз. И, узнав о таких поступках, начальник стал еще больше любить его и удивлялся смирению его. Через некоторое время блаженный Феодосий пошел в кузницу и попросил сковать ему вериги из железа, обвил их вокруг пояса и так ходил. Железо было узко и врезалось в тело, а он терпел, точно не чувствуя никакой боли. Через некоторое время мать его в праздничный день стала принуждать его одеться в хорошую одежду, главным образом потому, что все вельможи должны были в тот день собраться у начальника города, и блаженному Феодосию велено было там быть и служить. Когда он начал надевать праздничное платье, мать его пристально следила за одеванием, и не мог он от нее утаиться: она увидела на рубашке его кровь. Желая знать, откуда эта кровь, она нашла на нем железо и поняла, что кровь происходит оттого, что железо врезается в тело. И, разгорясь гневом, с яростью она разорвала на нем хитон и с побоями сняла с его пояса железо. А блаженный отрок, как будто никем не обиженный, оделся и пошел с кротостью прислуживать пирующим. Через некоторое время услыхал он слова Господни в Евангелии: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня (Мф.10,37). И еще: Матерь моя и братья мои суть слышащие Слово Божие и исполняющие его (Лк.8,21). И кроме того, слова: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11,28-29). Эти слова разожгли душу боговдохновенного Феодосия и, горя рвением Божиим, он помышлял всякий день и час о том, как бы и где скрыться от матери и постричься во святой иноческий образ. По Божию усмотрению случилось матери его выехать в поместье и долго оставаться там. В радости помолился блаженный и тайно вышел из дома своего, не имея у себя ничего, кроме одежды на теле и немного хлеба для немощи телесной. Итак, поспешил он в город Киев, так как слышал об иноках, там живущих. Он не знал дороги и просил Бога послать ему в помощь спутника. И вот по Божию усмотрению приключилось идти тем путем купцам, везшим на возах тяжелую кладь. Когда блаженный узнал, что они идут в Киев, он обрадовался и прославил Бога, исполнившего желание сердца его, и шел за ними, но вдалеке, не показываясь им. Когда же они останавливались на ночлег, блаженный ложился так спать, чтоб не терять их из виду. И единый Бог хранил его. Так совершая путь, он в три недели дошел из Курска до стольного города Киева. Придя в Киев, он обходил все (еще не устроенные тогда по истинному уставу) монастыри и просил живущих в них принять его. Но они, видя убогого юношу, одетого в худое платье, не хотели принять его. На то была Божья воля, чтоб он шел на то место, куда от чрева матери призывал его руководивший им Бог. Тогда-то услыхал он о преподобном Антонии, проводившем жестокое житие в пещере. Как бы крылья выросли у его ума, он устремился туда и пришел к преподобному старцу. Увидав его, он поклонился ему, и со слезами просил его принять к себе в иночество. Преподобный Антоний сказал ему: «Чадо, видишь, что пещера эта скорбна и тесна, и не вынесешь ты всех трудностей этого места». Говорил же он так, не столько искушая его, сколько пророчески провидя, что он распространит место то и создаст славный монастырь, где соберется множество иноков. С умилением отвечал Богом вдохновенный Феодосий: «Узнай, честный отец, что Христос Бог, Промыслитель всего, привел меня к твоей святыне, желая, чтоб спасся я через тебя. Потому я сделаю то, что ты мне велишь». Тогда сказал ему преподобный Антоний: «Благословен Бог, укрепивший тебя, чадо, на такое старание, – вот тебе место, пребывай на нем». Блаженный Феодосий снова поклонился ему до земли, чтоб старец благословил его. И благословил его преподобный Антоний, и повелел постричь его блаженному Никону, который был иереем и опытным черноризцем. И тот, взяв блаженного Феодосия, как незлобивого агнца, постриг по обычаю святых отцов и облек в иноческую одежду, на двадцать четвертом его году, при благоверном князе Ярославе Владимировиче. И весь предался Богу преподобный отец наш Феодосий и своему богоносному старцу Антонию, и подъял с тех пор великие труды, как воистину принявший иго. Он все ночи проводил, бодрствуя в славословии Бога, побеждая тяжесть сна, и повседневно удручал себя воздержанием и постом, трудясь своими руками. Постоянно вспоминал он слово псалма: Призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои (Пс.24,18). И потому смирял он воздержанием и постом душу, бодрствованием же и рукоделием утруждал тело, так что преподобный Антоний и блаженный Никон дивились его столь великому в юности благонравию, смирению и покорности, бодрости и крепости, и много славили за то Бога. Мать его долго искала его не только в своем городе, но и в окрестных, и, не найдя его, плакала по нем горько, как по мертвом, ударяя себя в грудь. И по всей той стране было указано, если где увидят похожего на него юношу, привести его и дать знать матери, и получат за это награду. И вот некоторые люди, пришедши из Киева, поведали ей, что четыре года назад видели его в их городе, где он хотел постричься в одном из монастырей. Услыхав это, мать Феодосия не побоялась долгого пути, не поленилась идти туда на поиски. Нимало не медля, прибыла она в Киев и обходила все монастыри, ища его. Напоследок уведомили ее, что он находится в пещере у преподобного Антония, и она пришла туда, чтоб найти его, и начала обманом вызывать старца, говоря: «Скажите преподобному Антонию, чтоб он вышел ко мне, я перенесла долгий путь, чтоб прийти поклониться святыне его и получить от него благословение». Об этом было доложено старцу, и он вышел к ней из пещеры. Она при виде его поклонилась ему до земли. Старец, сотворивши молитву, благословил ее, и, когда после молитвы они сели, женщина начала с ним долгую беседу, и при конце ее объяснила причину, ради которой пришла, и сказала: «Умоляю тебя, отче, поведай мне, здесь ли мой сын, ибо великую тугу и скорбь перенесла я, не зная, жив ли он». Старец, будучи незлобив и не предполагая ее обмана, ответил ей: «Сын твой здесь, не скорби, не беспокойся о нем – он жив». Она сказала ему: «Почему же, отче, я не вижу его; много потрудилась я и пришла сюда, только чтоб видеть сына моего, а затем вернуться». Старец же сказал ей: «Если хочешь видеть его, отойди отсюда, я пойду, уговорю его, потому что он не хочет никого видеть. А ты приходи завтра и увидишь его». Услышав это, она поклонилась старцу и ушла, надеясь на другой день увидеть сына своего. А преподобный Антоний, войдя в пещеру, рассказал обо всем блаженному Феодосию, и тогда смутился блаженный, что не смог утаиться от матери своей. На следующий день женщина пришла опять, и старец много уговаривал блаженного выйти к матери, но тот не захотел. Тогда старец вышел к ней и сказал: «Много молил я сына твоего, чтоб вышел он к тебе, но он не хочет». Не со смирением, а с великим гневом обратилась она тогда к старцу и кричала: «Досаждает мне старец этот, что скрыл в пещере моего сына и не хочет его показать мне. Выведи мне, старец, сына моего, чтоб видеть мне его, потому что и жизни не хочу, если не увижу его. Покажи мне сына моего, чтоб не умереть мне злой смертью, ибо я наложу на себя руки пред дверями этой пещеры, если ты не покажешь мне его». Тогда преподобный Антоний, находясь в великой скорби, вошел в пещеру и молил блаженного, чтоб тот вышел к матери. Не желая оскорбить старца, Феодосий послушал его и вышел к ней. Мать, видя сына в таком скорбном виде, с лицом, изменившимся от великого воздержания и труда, упала на шею его и долго плакала горькими слезами; и как только немного успокоилась, стала увещевать его: «Вернись, дитя мое, домой – ты будешь делать там по воле своей все на пользу и спасение души; только не разлучайся со мной; когда же я отойду от жизни, ты предашь тело мое гробу и тогда сам возвратишься в пещеру, ибо не могу я жить, не видя тебя». Блаженный сказал ей: «Мать моя, если хочешь видеть меня, останься здесь в Киеве и постригись в женском монастыре, и, приходя сюда, можно тебе будет видеть меня, вместе же с тем ты получишь и спасение души. Если же не сделаешь так – правду говорю тебе – не увидишь больше лица моего». Такими и еще многими другими уговорами увещевал он свою мать в продолжение многих дней, когда она приходила к нему. Но она не хотела и слышать его. Когда она уходила, блаженный, войдя в пещеру, молился усердно Богу о спасении матери своей и о том, чтоб сердце ее обратилось к исполнению слов его. И Бог услышал молитву угодника своего, как сказал пророк: Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их (Пс.144,18-19). Через несколько дней, придя к блаженному, мать его сказала: «Дитя мое, я исполню все сказанное тобой и не возвращусь более в родной город. Но, по воле Божией, поступлю в женский монастырь и, постригшись в нем, проведу остающиеся мне дни, ибо из наставлений твоих я поняла, что этот маловременный мир – ничто». Услыхав это, блаженный возрадовался духом и, войдя в пещеру, поведал то преподобному Антонию. Преподобный же прославил Бога, обратившего ее сердце к такому покаянию, и, выйдя к ней, много учил ее о полезном для души. Потом рассказал о ней княгине и устроил ее в женском монастыре святого Николая, где она была пострижена и, прожив много лет, в добром исповедании с миром упокоилась в Господе. А эту часть жития блаженного отца нашего Феодосия, с юности доселе, рассказала мать его одному из братий (который был келарем при том же преподобном отце нашем Феодосии), именем Феодор; услыхав все это от него, блаженный Нестор записал на память и пользу всем читающим, как и сам здесь о том говорит. А о прочих подвигах святого, которым и сам был свидетель, так повествует тот же составитель жития его. Вскоре святой отец наш Феодосий оказался в пещере победителем злых духов. По пострижении матери своей и удалении от всякой мирской заботы он стал подвизаться большими трудами на Божье дело. И были видны трое святых, сияющих в пещере, молитвой и постом разгоняющих тьму бесовскую – преподобный Антоний, блаженный Феодосий и великий Никон. Они пребывали в пещере, молясь Богу, и Бог был с ними. Ибо, – сказал Он, – где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18,20). Когда блаженный Никон отошел от преподобного Антония с одним иноком-болгарином монастыря святого Мины, преподобный отец наш Феодосий изволением Божиим по желанию преподобного Антония поставлен был иереем. И ежедневно в великом смирении совершал литургию. Был он иерей кроткий нравом, тихий мыслию, простой сердцем, исполненный всякой духовной мудрости, имел нелицемерную любовь к братии, которую (числом двенадцать) собрал преподобный Антоний. Когда же преподобный Антоний поставил братии в пещере вместо себя игуменом блаженного Варлаама, а сам переселился на другой холм и, ископав пещеру, начал жить в ней, тогда этот благоговейный иерей, преподобный отец наш Феодосий, с блаженным игуменом Варлаамом остался в первой пещере и с ним вместе поставил над пещерой малую церковь Успения Пресвятой Богородицы, чтоб братия собиралась там на Божественное славословие. Во время этой жизни с братией в пещере сколько они приняли скорби и печали, по тесноте ее и подвигам своим, невозможно поведать человеческим языком, но известно только одному Богу. Пищей их там был только ржаной хлеб и вода; иногда лишь в субботу и воскресенье вкушали немного сочива, но часто и в эти дни, за неимением сочива, варили и ели одну зелень. Ежедневно работали они своими руками, плели волну и исполняли другие ручные работы, которые носили в город и продавали; купив на вырученные деньги жито, делили его между собой, и всякий ночью молол свою часть зерна для приготовления хлебов. Затем, собравшись в церковь, начинали утреннюю службу, и, совершив ее, трудились над работой, назначавшейся для продажи, иногда даже торговали в ограде, пока подходило время часов и Божественной литургии, которые совершались со всяческим вниманием, причем все собирались в церковь. Потом вкушали немного хлеба, и каждый шел на свое дело до времени вечерни и повечерия. И так, постоянно трудясь, пребывали они в любви Божией. Преподобный же отец наш Феодосий, почтенный саном священства, превосходил всех в посте, в бодрости, в ручных работах, больше же всего в смирении и послушании, он был помощником для всех, иногда нося воду, иногда нося дрова из леса. Иногда во время сна братии брал он их разделенное жито, молол часть каждого и ставил на свое место; и сам целыми ночами бодрствовал в молитве. Иногда, при множестве оводов и комаров, ночью выходил он на холм над пещерами и, обнажив тело до пояса, сидел, руками прядя волну, а устами воспевая Псалтирь Давидову, и от множества оводов и комаров все тело его бывало обагрено кровью; а он оставался неподвижен, не вставая с места, пока не приходило время утрени. И он оказывался прежде всех первым в церкви и, став на своем месте, не двигаясь, с умом собранным, совершал Божественное славословие, и уже после всех выходил из церкви. Потому все любили его и считали за отца, дивясь более всего смирению и покорности его. Когда блаженный Варлаам, игумен Печерской братии, был переведен князем Изяславом в монастырь святого великомученика Димитрия и там поставлен игуменом, тогда Печерская братия, собравшись к преподобному Антонию, по общему согласию просила поставить им игуменом преподобного Феодосия как искусного в иноческом житии и близко знающего Божии заповеди. Преподобный же Антоний, призвав святого Феодосия, благословил его на игуменство. Братии тогда было числом двадцать. Достохвальный же игумен, преподобный отец наш Феодосий, хотя и принял старейшинство, не изменил своего смирения и своих обычаев. Но он имел в памяти слова Господа: Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. И потому он смирялся, делая себя меньшим всех и служа всем, во всем подавая собой образец добрых дел, прежде всех выходя на дело и прежде всех приходя в церковь, а уходя последним. И молитвой этого праведника умножалось и процветало это место, по слову: Праведник цветет как пальма и возвышается подобно кедру в Ливане (Пс.31,13). При нем умножалась братия в пещере, как в земле доброй, потому что он воистину имел семя благодати, приносящее плоды во сто крат; за короткое время собрал он братии сто человек, и все они процветали добрыми нравами и молитвами. Преподобный отец наш Феодосий, воистину земной Ангел и небесный человек, видя, что при великом умножении братии место тесно и все не могут поместиться в пещере для безмолвной жизни, а в малой церкви над пещерой – для соборной службы, видя, кроме того, скудость, не впал в печаль. Он не скорбел о том, но ежедневно утешал братию, поучая ее не заботиться о внешнем, и напоминал слова Христа: В доме Отца Моего обителей много (Ин.19,2), и еще: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6,33). Преподобный помнил эти слова, и Бог щедро подавал ему все потребное. Выбрав прекрасное место близ пещеры и рассудив, что его достаточно для устроения монастыря, он укрепил себя верой и упованием и стал заботиться о том, как населить это место. И так, по благословению преподобного Антония, испросив это место у христолюбивого князя Изяслава, вскоре, при помощи Божией, он соорудил там большую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы, поставил много келлий и обвел все оградой. И тогда он переселился из пещеры на то место. И с тех пор благодатью Божией возросло то место, и прославился монастырь, который и доныне от прежнего жительства иноков в пещере называется Печерским. По переселении из затворничества преподобный Феодосий стал искать, как бы положить для братии устав твердого иноческого жития. И, по молитве и благословению преподобного Антония, дал ему Бог узнать Студийский устав от честного Михаила, инока святой Студийской обители, пришедшего с митрополитом Георгием из Греции. Все то, что он рассказал о том богоугодном чине, понравилось преподобному Феодосию. И потому он послал одного из братии в Константинополь к блаженному евнуху Ефрему, который обходил святые места, чтоб тот, дошедши до святого Студийского монастыря, в точности узнал все порядки его и принес ему подробно списанный весь тамошний устав: как воспевают песнопения, и читают чтения, и кладут поклоны, как стоят в церкви и сидят в трапезе, и какая в какие дни пища. Блаженный Ефрем исполнил приказание преподобного отца, списал в порядке весь устав Студийского монастыря, которого был сам очевидцем, и принес ему. Приняв это писание, преподобный Феодосий приказал прочесть его пред всей братией и с тех пор начал в своем Печерском монастыре устраивать все по уставу святой Студийской обители. Потом от Печерского монастыря все русские монастыри приняли тот же, переданный преподобным Феодосием, устав. И так начали содержать совершенный иноческий устав, какого прежде не было в Руси, и во всем смотрели на пример Печерского монастыря, и чтили его за верховный монастырь. Преподобный отец наш Феодосий во время игуменства своего в применении устава имел следующий добродетельный обычай. Всякого, кто хотел быть иноком и шел к нему, он не отгонял, ни богатого, ни убогого, но принимал всех с полным усердием, вспоминая при этом, как скорбят те, которые хотят постричься и не встречают в том сочувствия: ведь и сам он претерпел это искушение, когда пришел из своего города в Киев, желая быть иноком, и обходил монастыри, а его не хотели принять. Но он не тотчас постригал того, кого принял, но приказывал ему ходить в своей мирской одежде, пока не привыкнет ко всему монастырскому чину; тогда он облачал его в рясу. Затем, испытав во всех службах, постригал и облачал в мантию; наконец, когда видел, что инок установился в чистом житии, сподоблял его принятия великого Ангельского образа и возлагал на него святую схиму. Этот преподобный наставник наставлял учеников своих на истинное покаяние. Он имел обычай всякую ночь обходить келлии всех, желая узнать образ жизни и усердие всякого. И когда он слышал, что инок творит молитву, тогда он в радости прославлял за него Бога. Когда же слышал, что двое или трое, сошедшись после вечерней молитвы, беседуют, тогда, ударив рукой в дверь и обозначив тем свой приход, отходил в смущении. Призвав их на следующий день, он обличал их не прямо, но заговаривал с ними издалека, притчами, чтоб узнать их усердие к Богу. И если брат был смиренный сердцем и с теплой любовью к Богу, то, вскоре поняв свою вину, он падал в ноги и, кланяясь, просил прощения. Если же чье сердце было покрыто бесовским помрачением, такой, считая себя невиновным, думал, что старец беседует о другом, пока преподобный не обличал его, и тогда, наложив епитимию, он отпускал его. И так он учил всех прилежно молиться Богу, не беседовать после вечерней молитвы, не ходить из келлии в келлию, но молиться, кто как может, Богу в своей келлии, ежедневно заниматься ручной работой, имея на устах псалмы Давида. Вот как он поучал их: «Молю вас, братие, будем подвизаться в посте и молитве, позаботимся о спасении душ наших, отвратимся от злобы нашей и от лукавых путей, которые суть – любодеяние, кража, празднословие, ссоры, пьянства, объедение, братоненавистничество. Уклонимся, возгнушаемся всего этого, братие, но пойдем путем Господним, ведущим нас в небесную нашу отчизну. Будем искать Бога рыданием, слезами, постом, бдением, покорностью и послушанием, чтоб тем приобрести у Него милость. Еще же возненавидим мир сей, всегда поминая слова о том Господа: Кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а при том и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк.14,26); и еще: Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф.10,39). Потому и мы, братие, отрекшись от мира, отречемся и того, что в нем. Возненавидим всякую неправду, всякое мерзкое дело, не будем возвращаться к прежним грехам нашим, как пес на свою блевотину. Ибо, как сказал Господь: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк.9,62). Как избегнем бесконечной муки, кончая жизнь эту в лености, без покаяния. Надо нам, братие, назвавшись иноками, повседневно каяться в грехах своих. Ибо покаяние есть путь, приводящий к Царству Небесному. Покаяние есть ключ Царства Небесного, без которого нельзя туда войти никому. Покаяние есть путь, возвращающий нас в отечество. Будем держаться, братие, этого пути, прикрепим к нему ноги наши. К этому пути не приближается змий лукавый; шествие по тому пути трудно, а потом будет радостно. Итак, братие, будем подвизаться прежде того последнего дня, чтоб получить благое, избежим злой участи, предстоящей нерадивым и живущим без покаяния». Так этот святой наставник, прежде всего сам исполнявший всякую добродетель, учил братию, а они, как добрая земля, принимали семя его слов и приносили плоды, достойные покаяния, – один сто, другой шестьдесят, третий же тридцать, как сказал Господь. И можно было видеть тогда на земле людей, равных жизнью Ангелам, и был монастырь Печерский подобен небу, в котором преподобный отец наш Феодосий ясно просиял светом дел добрых как одно из великих светил небесных. И Бог прославил его так, что он явился источником света вещественного. Игумен монастыря архистратига Михаила Софроний шел в свой монастырь. Была темная ночь. И вот он увидал чудесный свет, стоявший только над монастырем преподобного Феодосия. Удивляясь тому, игумен прославил Бога, говоря: «О, сколь велика благость Твоя, Господи, что показал Ты такого светильника в этом святом месте, который так просвещает монастырь свой». Также и многие другие многократно видели это и поведали всем, так что и князь и бояре услыхали об этом свете, осеняющем добрую жизнь преподобного Феодосия. Тогда стали приходить к преподобному отцу нашему Феодосию многие, исповедуя грехи свои, и отходили, получив великую пользу. И приходя к нему, приносили ему часть имущества своего на содержание братии и на устроение монастыря, другие же давали и земли. Особенно же любил святого христолюбивый князь Изяслав, владевший в Киеве престолом отца своего Ярослава. Часто он призывал к себе Феодосия, много раз приходил и сам, насыщаясь его боговдохновенными словами. Преподобным Феодосием сделан был наказ вратарю – по окончании обеда не отворять никому ворота, чтоб никто не входил в монастырь, пока не приблизится вечерня, чтоб в полуденное время братия могла отдыхать, ради утомления от ночных молитв и утреннего пения. И вот однажды в полдень приехал христолюбивый князь Изяслав, по обычаю своему с одним небольшим отроком, потому что когда он сбирался к преподобному, тогда отпускал своих бояр по домам. Приехав, он сошел с коня, потому что никогда не въезжал в монастырь на коне. Подойдя к воротам, он постучал и приказал отворить, чтоб ему войти. Но вратарь отвечал ему, что есть приказание великого отца не отворять ворота никому до времени вечерни. Тогда христолюбивый князь, указывая ему голосом, чтоб вратарь знал, кто он такой, сказал: «Это я, мне одному отвори». Тот же, не зная, что это князь, отвечал ему так: «Игуменом мне приказано, если и князь придет, не отворять ворот. Поэтому, если хочешь, потерпи немного, как придет время вечерни». Но князь ответил: «Я князь, мне ли ты не отворишь». Вратарь же посмотрел в ворота и узнал, что он князь. Но не отпер ворот, а пошел к преподобному и возвестил ему, что князь стоит у ворот и ждет. Тогда преподобный вышел и, увидав князя, поклонился ему. Князь же стал говорить: «Каково, отче, запрещение твое, о котором говорит этот инок, что если и князь придет, не пускай его?» Преподобный отвечал: «Ради того, господин, сделано оно, чтоб в полуденное время братия, утрудившись от ночного славословия, могла спать. А твое усердие к Пресвятой Владычице нашей Богородице, приведшее тебя сюда – благо, и на успех души твоей, и много радуемся мы о приходе твоем». Тогда пошли они в церковь, преподобный сотворил молитву, и они сели; так христолюбивый князь наслаждался медоточных слов, исходивших из уст преподобного отца нашего Феодосия, и, получив от него великую пользу, возвратился в свой дом, славя Бога, и с того дня стал еще больше любить святого, почитая его за одного из древних святых отцов, и во всем слушался его. Преподобный же отец наш Феодосий не величался тем, что князь и вельможи почитали его, но был поистине светилом, которое сияло тем ярче, что светило, как в темноте, в смирении, в поучение всем ученикам. И тогда-то он еще больше смирялся, трудился целыми днями ручным трудом и повелевал делом, а не словом. Часто он входил в пекарню и, будучи сам игуменом, работал с пекарями, меся тесто, делал хлебы, не зарывая таланта телесной крепости, утешая и ободряя других, не ослабевал в своем деле. Однажды накануне праздника Успения Богородицы не было воды в поварне, и пришел к преподобному названный выше келарь, именем Феодор, говоря, что некому носить воду. Тогда преподобный встал и начал сам носить воду из колодца, и один из братии, увидев его в таком труде, пошел немедленно рассказать это другим; они же поспешили с усердием наносить воды до избытка. В другой раз не было заготовлено дров для варки пищи. Тот же келарь Феодор пришел к преподобному, говоря: «Повели, отче, одному из братий, который празден, приготовить нужные нам дрова». Преподобный отвечал ему: «Я празден, я пойду». Приближалось же время обеда. Блаженный повелел братии идти к трапезе, а сам взял топор и стал рубить дрова. И братия, вышедши после трапезы, увидала преподобного своего игумена секущим дрова; они тоже взяли топоры и нарубили столько дров, что их хватило на много дней. Когда блаженный Никон (который постриг преподобного, а затем отошел от пещеры) возвратился в Печерский монастырь, тогда преподобный отец наш Феодосий, хотя и был игуменом, почитал его как отца. И часто, когда блаженный Никон сшивал и скреплял книги, будучи чрезвычайно искусен в этом деле, он прял для него веревки. Таковы были смирение и простота этого боговдохновенного мужа, так трудился он во всяком послушании. И в этом подражал он Христу, истинному Богу, Который смирил Себя и был послушен. К тому же и одежда его была смиренна и убога, несмотря на его сан; на теле его была колючая власяница, а сверху другая весьма худая одежда, которую он надевал на себя для того, чтоб не показывать своей власяницы. И многие непонимающие люди укоряли и поносили его за эту одежду. Но он с радостью принимал поношение их, вспоминая слова Господа: Блаженны вы, когда будут поносить вас (Мф.5,11). Однажды преподобный отправился к христолюбивому князю Изяславу, находившемуся тогда далеко от города, и остался там до вечера. Когда же он хотел уходить, христолюбивый князь велел отвезти его в монастырь на колеснице, чтоб не лишать его ночного сна. И во время дороги прислужник, везший его, видя его в худой одежде и не думая, что он игумен, сказал ему: «Черноризец, ты всякий день празден, а я постоянно в трудах и не могу держаться на коне; поэтому пусть я усну в колеснице, а ты, так как можешь ехать на коне, сядь на коня». Преподобный, смиренно встав, сел на коня и повез прислужника, разлегшегося в колеснице, радуясь и славя Бога. Когда же одолевала его дремота, тогда, сходя с коня, шел он около него, пока не уставал, и снова садился на коня. Когда уже стал заниматься день, вельможи, ехавшие к князю, издали узнавали преподобного, слезали с коней и кланялись ему. Тогда преподобный сказал прислужнику: «Чадо, вот уже день. Встань и сядь на коня». А тот, видя, что все кланяются преподобному, ужаснулся сердцем, в трепете встал, сел на коня, а преподобный сел в повозку. Встречных бояр, которые кланялись ему, было все больше, и оттого вознице становилось все страшнее. Когда подъехали к монастырю, вся братия вышла и поклонилась преподобному до земли. Прислужник же в еще большем страхе размышлял: кто это, что все кланяются ему. А преподобный взял его за руку, ввел в трапезу и велел дать ему есть и пить, потом, одарив, отпустил его. Все это рассказал братии тот самый отрок, преподобный же не говорил никому, но постоянно он учил братию, что иноку не должно ничем возноситься, но быть смиренным и считать себя ниже всех. Он учил их иметь и внешний вид смирения, ходить со сложенными на груди руками и при встречах кланяться друг другу, как подобает инокам. Больше же всего поучал он их смирению в том, чтоб во всяком деле брали сперва благословение от старшего, ибо, говорил он, сеющий так дела свои в благословении, в благословении и пожнет от них сладкий плод. И таким образом показал он силу этого учения. Когда приходили к нему благочестивые люди ради пользы, тогда, по божественном поучении, он предлагал им трапезу из монастырских блюд, хлеб и сочиво. Часто и сам христолюбивый князь Изяслав приходил и вкушал эти блюда. Однажды, когда он с удовольствием ел их, он сказал преподобному: «Ты знаешь, отче, дом мой полон всеми благами мира, но никогда не ел я в нем всласть, как теперь у тебя. Когда рабы мои приготовляют мне пищу, блюда разнообразны и многоценны, но не так сладки, как эти. Прошу тебя, скажи мне, откуда такая сладость ваших блюд». Боговдохновенный же отец Феодосий, желая привлечь его к Божьей любви, отвечал: «Если, милостивый владыка, хочешь узнать это, послушай, я объясню тебе. Когда у нас братия сбирается варить пищу и печь хлебы, на то у них положен такой устав. Прежде всего брат, исполняющий это послушание, подходит к игумену и принимает от него благословение. Потом, поклонившись троекратно пред святым алтарем, зажигает свечу от святого алтаря и той свечей разводит огонь в поварне или пекарне. Когда же надо вливать воду в котел, послушник говорит старшему: «Благослови, отче», и тот отвечает: «Бог да благословит тебя, брат!» И так все дело совершается с благословением, потому и выходит в сладость. Твои же рабы, думаю я, работают, ссорясь, ропща и клевеща друг на друга; часто же приставники и бьют их, и так все дело совершается с грехом и не бывает в сладость». Услыхав это, сказал христолюбивый князь: «Воистину, отче, все так, как ты говоришь». Когда случилось преподобному в монастыре своем услышать, что послушание совершено не с благословения, а с преслушанием, он называл его «вражьей участью» и не позволял, чтоб кто-нибудь из его благословенного стада вкусил от такой пищи, но приказывал выбрасывать иногда в речную глубину, иногда в горящую печь, чему примером является следующий случай. В праздник святого великомученика Димитрия преподобный отец наш Феодосий пошел с братией в монастырь этого святого. А перед тем от некоторых благочестивых людей ему принесли прекрасные хлебы, которые преподобный приказал келарю предложить на трапезу остававшейся дома братии. Но келарь, не послушавшись его, рассудил: «когда завтра вернется вся братия, предложу ей хлебы; а теперь оставшаяся братия пусть ест монастырские хлебы». Так он и сделал. Наутро, когда вся братия села за трапезу и были предложены те хлебы, разрезанные на куски, преподобный посмотрел, позвал келаря и спросил его: «Откуда хлебы эти?» Он же ответил: «Принесены они вчера, но потому не подал я их вчера, что было мало братии, и рассудил предложить их сегодня всей братии». Преподобный же сказал ему: «Лучше бы не заботиться тебе о наступающем дне и сделать по моему приказанию, а сегодня Господь Бог, Который постоянно печется о нас, подал бы нам потребное и позаботился бы еще и о большем». И тогда он приказал одному из братии собрать куски в корзину и высыпать в реку. На келаря же наложил епитимию как на виновного в непослушании; так же поступал и в иных таких случаях. Преподобный отец наш Феодосий, видя, что попечение о будущем и любостяжание не бывает у иноков без ослушания, потому что противно их обетам, старался прилежно учить свою братию добродетели нестяжания, чтоб укреплялись они верой и надеждой на самого Бога, а не уповали на имения. Потому часто ходил он по келлиям, и если что у кого находил – пищу или одежду, лишнюю против положенной по уставу, или иное имущество – отбирал то и бросал в печь, как «часть вражью» и предмет ослушания, и так увещевал их: «Нехорошо, братия, нам, инокам, отвергшимся всего мирского, собирать что-нибудь снова в своей келлии. Как можем приносить Богу чистую молитву, держа в келлии своей сокровище, когда слышим слово Господа: Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6,21), и еще: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил (Лк.12,20). Итак, братие, будьте довольны одеждой, положенной по уставу, и пищей, предложенной на трапезе, а в келлии не надо иметь ничего такого, и тогда всеусердно, всей мыслию будете приносить чистую молитву Богу». Вот какими и многими другими увещаниями поучал он их со всяким смирением и слезами. Никогда не видали его придирчивым, гневливым, с сердитым взором, но был он милосерден, тих, сострадателен ко всем. Если кто из его нестяжательного стада, ослабев сердцем, покидал монастырь, тогда преподобный из-за этого бывал в великой печали и скорби, и до тех пор молился Богу со слезами, чтоб Он возвратил назад отставшую от его стада овцу, пока отошедший не возвращался. И, с радостью принимая его, преподобный поучал его никак не ослабляться вражьими кознями и не допускать победы их над собой, но стоять крепко. Был там нетерпеливый брат, который часто убегал из монастыря, и когда возвращался, преподобный с радостью принимал его и говорил, что Бог не попустит, чтоб он скончался где-нибудь вне этого монастыря, и хотя часто уходит он, но примет кончину в монастыре, и со слезами молил Бога, чтоб Он подал брату этому терпение. После многократных уходов своих вернулся он однажды снова в монастырь и просил преподобного принять его. Преподобный, будучи воистину милостив, с радостью принял его, как заблудшую и вернувшуюся овцу, и причислил к своему стаду. Тогда этот брат, который делал ризы на иконы, принес и положил перед преподобным то, что скопил, выручая за свою работу. Преподобный же сказал ему: «Если хочешь быть совершенным иноком, то возьми это и брось в горящую печь, потому что это – плод ослушания». Он же, как истинно кающийся, собрал все, по повелению преподобного, снес к печи и сжег, а сам с тех пор жил неисходно в монастыре, проводя остающиеся дни в покаянии, и здесь, по предсказанию преподобного, упокоился в мире. Итак, поучая нестяжанию, в котором показывал веру и надежду, показал преподобный и любовь, милосердуя, чтоб никто из стада его не был отвержен. Явил он и любовь, милосердствующую о бедных. Если он видел какого-нибудь нищего и убогого, скорбного и в дурной одежде – он сожалел, печаловался о нем и со слезами помогал ему. И ради них устроил он двор у своего монастыря, с церковью святого первомученика Стефана, и там приказал пребывать нищим, слепым, хромым, прокаженным, которым он от монастыря подавал потребное, а от всего монастырского имения уделял на них десятую часть. Всякую субботу посылал он воз хлебов сидящим в темницах и заключении. Преподобный отец наш Феодосий, как Отец Небесный, был милосерд не только к бедным, но и к обижавшим его монастырь. К нему привели однажды связанных разбойников, пойманных на монастырской земле в покушении на кражу. Преподобный, видя их связанными и находящимися в такой скорби, сжалился над ними и, прослезясь, приказал развязать их, накормить и напоить. Затем долго поучал он их никому не делать зла, никого не обижать, дал он им в помощь достаточно имущества и с миром отпустил их. Они же пошли, славя Бога и преподобного Феодосия. Умиление согрело их душу, и с тех пор никому они не делали зла, но были довольны тем, что приобретали трудом. Таким милосердием преподобный утвердил учение свое о нестяжании, и так помиловал и утешил тех, которых для охранения имущества обыкновенно не щадят. Он уповал, что Сам Господь сохранит то, что нужно рабам его, от хищения разбойников. И Господь оправдал эту веру преподобного таким чудом. При умножении братии нужно было преподобному отцу Феодосию расширить монастырь для устройства новых келлий. И он начал сам трудиться с братией своими руками и расширять ограду. И когда монастырь таким образом остался без ограды, и не было сторожей, однажды ночью, в глубокую темноту, пришли разбойники, которые думали, что в палатах церковных скрыто имущество монахов, и потому они не пошли ни к кому в келлию, но бросились к церкви. И там они услышали из церкви голоса поющих. Думая, что это братия Печерская творит молитвы, они отошли, и, обождав немного в чаще леса, полагая, что пение уже окончилось, снова приблизились к церкви и услышали те же голоса и увидали в церкви чудный свет, и оттуда лились благоухание (Ангелы пели в церкви). Они же, думая, что это братия совершает полунощное пение, снова отошли и ожидали, пока окончится пение, чтоб тогда войти в церковь и ограбить ее. Так много раз приходили они и слышали те же Ангельские голоса. Потом подошло время утреннему пению. Пономарь по обычаю возгласил: «Благослови, отче», и, испросив благословение, стал ударять к утрени. Разбойники, услыхав это, отошли в лес и говорили: «Что делать, кажется, в церкви было привидение; но теперь, когда все соберутся в церковь, тогда мы обступим двери, перебьем их всех и захватим все их добро». Так внушал им враг, желая похитить с этого места не столько имущество, сколько святое собрание спасающихся душ; но это не только оказалось невозможным, но он сам был побежден молитвами преподобного Феодосия. Злые люди эти немного подождали, пока Богом собранное стадо с блаженным наставником и пастырем своим Феодосием сошлось в церковь, и во время пения утренних псалмов бросились на них, как дикие звери; и вот внезапно совершилось страшное чудо: церковь с находящимися в ней поднялась с земли и взошла на воздух, так что и стрелами они не могли попасть в нее. А находившиеся с преподобным в церкви не узнали и не слышали того. Разбойники, видя это чудо, пришли в страх и в трепете возвратились домой; и, умилившись душой, обещали никому не творить зла. А их предводитель и еще трое из них пришли к преподобному Феодосию, каясь, и поведали ему все бывшее. Преподобный же, услыхав это, прославил Бога, не только сохранившего достояние церковное, но и спасшего их от такой смерти. Поучив их о спасении души, он отпустил их, и они славили и благодарили Бога и преподобного Его. Такое же чудо случилось еще раз, показывая, что воистину Бог хранит в монастыре эту церковь преподобного. Однажды случилось одному из бояр христолюбивого князя Изяслава ехать ночью через поле, в пятнадцати поприщах от монастыря преподобного отца нашего Феодосия. И вот издалека увидел он церковь, стоящую над облаками. В ужасе он поскакал с отроками, чтоб узнать, какая это церковь, и когда доехал до монастыря преподобного Феодосия, то на его глазах церковь спустилась и стала в монастыре на своем месте. Он постучал в ворота и, когда вратарь отворил, вошел и поведал преподобному то, что случилось. И с тех пор часто приходил к нему, насыщаясь его боговдохновенными словами и подавая из имения своего на устроение монастыря и украшение Богом хранимой церкви. Было также явлено чудотворное промышление Божие не только о самой церкви, но и об имениях, принадлежавших монастырю Феодосиеву. Однажды схватили разбойников и связанными вели в город, к судье. И когда, по изволению Божию, случилось им идти мимо одного хутора Печерского монастыря, тогда один из тех связанных злодеев кивнул на тот хутор, говоря: «Однажды ночью пришли мы к этому хутору, чтоб разграбить его и похитить все то, что в нем есть. Но увидели здесь высоко огражденный город, так что нельзя нам было приблизиться к нему. Таким образом Бог, благой хранитель, оградил имение монастырское молитвами уповающего на него преподобного Феодосия, который всякой ночью обходил монастырь, творя молитву и ограждая этой молитвой монастырь со всем имением его, как крепкой стеной». Этот наставник нестяжания уповал, что сам Господь попечется подать и то, что служит не столько к удовлетворению нужды, сколько к украшению. И это упование преподобного было подтверждено силой Пресвятой Матери Господа таким образом. Боярин названного выше князя Изяслава, именем Судислав Геуевич, во Святом Крещении Климент, отправляясь однажды с князем своим в поход, положил такой обет: «Если я здрав возвращусь домой, то дам Пресвятой Богородице в монастырь блаженного Феодосия две гривны золота, скую еще венец на Ее икону». Когда началась битва, много пало народа с обеих сторон, в конце концов враги были побеждены; и спасшиеся киевляне возвратились домой. Боярин забыл свой обет. И вот, через несколько дней, когда он в полдень спал в доме своем, раздался страшный голос, звавший его по имени – «Климент!» Он встал, сел на постели и увидел икону Пресвятой Богородицы из монастыря преподобного Феодосия, стоящую пред постелью его, и услыхал от иконы такой голос: «Отчего, Климент, не дал ты мне того, что обещал? Говорю тебе теперь: постарайся исполнить обещание свое». После этого гласа икона стала невидима. А боярин в великом страхе взял столько золота, сколько обещался и, сделав золотой венец для украшения иконы Пресвятой Богородицы, отнес все в Печерский монастырь к преподобному Феодосию, который и не помышлял о таком украшении, и отдал ему. В скором времени тот же боярин, по Божию смотрению, задумал дать Евангелие в монастырь и пришел к преподобному Феодосию с Евангелием, спрятанным под платьем. Когда, по молитве, хотели они петь, и боярин не открыл еще Евангелия, преподобный сказал ему: «Брат Климент, вынь прежде Святое Евангелие, обещанное Пресвятой Богородице, находящееся под твоим платьем, и тогда сядешь». Услыхав это, поражен был боярин прозорливостью преподобного, потому что никому еще о том не говорил; и, вынув Святое Евангелие, он дал его в руки преподобному, и тогда уже, сев, насладился духовной беседой, а потом возвратился домой, разглашая, как нестяжатель, уповающий на украшения от Бога, чудотворно украшается не только богоугодными вещами, но и прозрением. Но больше всего упование свое на Бога в пополнении оскудения и недостатков доказал этот преподобный нестяжатель многими бесчисленными чудесами, из которых вспомним следующие. Поведал инок Иларион, всякий день и ночь переписывавший книги в келлии преподобного отца нашего Феодосия, который в это время устами тихо пел псалтирь, а руками прял волну или делал какое другое дело. Однажды вечером, когда они были заняты своим делом, пришел к преподобному эконом Анастасий, говоря, что на следующий день не на что купить ни припасов для трапезы братий, ни других нужных предметов. Преподобный ответил ему: «Как ты видишь, теперь вечер, а завтрашний день далек; потому иди и потерпи немного, молясь Богу – не помилует ли Он нас и попечется о нас, как Ему угодно». После такого ответа эконом ушел. Преподобный же встал, вошел вглубь келлии своей петь обычное правило свое, и после молитвы вернулся и сел, продолжая свое дело. Снова вошел эконом с теми же словами; преподобный ответил ему: «Не говорил ли я тебе – молись Богу. Завтра, отправляясь в город, возьмешь в долг у продавцов все нужное для братии, а потом, по благодеянию Божию, отдадим долг. Ибо верен Бог, глаголющий: "Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем” – и не оставит нас благодатью своей». Когда эконом удалился, вошел светлый отрок, одетый в воинскую одежду; поклонясь, положил на стол гривну золота и, ничего не сказав, вышел. Преподобный встал, взял золото и помолился со слезами, благодаря Бога. Наутро, призвав вратаря, он спрашивал, входил ли кто в эту ночь через ворота; вратарь ответил: «Уверяю тебя, как только зашло солнце, ворота были затворены, и с тех пор я не отворял их, и никто к нам не приходил». Тогда преподобный, призвав эконома, подал ему гривну золота со словами: «Вот говоришь ты, брат Анастасий, что не на что купить братии нужное. Теперь золото есть; купи, что требуется». Уразумел эконом благодать Божию и, упав в ноги, просил прощения. Преподобный же наставил его, говоря: «Никогда не отчаивайся, но крепись по вере и всякую печаль возлагай на Бога – ибо по воле Своей Он печется о нас. Сделай сегодня для братии угощение, ибо Господь посетил нас; а когда оскудеем мы, Бог попечется о нас». Так и случилось. Однажды пришел к преподобному келарь Феодор, говоря: «Сегодня нечего предложить мне братии на трапезу». Преподобный отвечал ему: «Иди, потерпи немного, молясь Богу; неужели Он не попечется о нас. Если же не будем мы достойны, то свари пшеницу и, смешав с медом, поставь братии на трапезу. Но мы надеемся на Бога, Который дал в пустыне непокорным людям небесный хлеб. Силен Он и нам подать сегодня пищу». Тогда келарь ушел. Преподобный же стал на непрерывную молитву. И вот первый из бояр князя Изяслава, Иоанн, которому Бог положил мысль на сердце, наполнил три воза съестными припасами, хлебом, сыром, рыбой, сочивом, пшеном и медом, и послал в монастырь к преподобному. Увидав это, преподобный прославил Бога и сказал келарю: «Видишь, брат Феодор, не оставит нас Бог, если только надеемся на Него всем сердцем. Иди, учреди братии большое угощение в этот день, ибо Бог посетил нас». И так преподобный возвеселился на трапезе с братией духовной радостью, благодаря Бога, что нет скудости у боящихся Его (Пс.33,10). А Бог по молитвам преподобного творил изобильно в обители его подобные чудотворения. Однажды пришел к преподобному Феодосию из города пресвитер, прося вина для служения Божественной литургии, и преподобный, призвав строителя церковного, велел ему налить вина в сосуд священника. Тот же отвечал: «Немного у меня вина – едва на три или четыре литургии». Преподобный же сказал ему: «Вылей все этому человеку, а о нас попечется Бог». Тот же нарушил приказание святого и влил пресвитеру в сосуд мало вина, оставив на литургию следующего дня. Пресвитер же показал преподобному, как ему мало влили. Тогда преподобный снова призвал строителя и сказал ему: «Не сказал ли я тебе: вылей все, а о завтрашнем дне не беспокойся. Неужели же Бог оставит завтра церковь Матери Своей без службы; еще нынче подаст Он нам вина с избытком». Итак, строитель пошел, вылил все вино священнику и отпустил его. И вот вечером, когда кончилась трапеза, по предсказанию преподобного, привезли три воза с бочками, полными вина, которые прислала одна женщина, распоряжавшаяся всем в доме христолюбивого князя Всеволода. Видя это, церковный строитель прославил Бога, удивляясь предсказанию преподобного Феодосия, который сказал: «Сегодня Бог пошлет нам вина до избытка», что на самом деле и случилось. Тот же церковный строитель был свидетелем другого, равного этому чуда, бывшего по молитвам преподобного. При приближении праздника Успения Пресвятой Богородицы не было деревянного масла, чтоб налить на этот день в кандила, и церковный строитель задумал выжать масло из полевых семян, налить их в кандила и зажечь. Спросив о том преподобного Феодосия и получив его позволение, строитель поступил, как задумал. Когда же он собирался уже лить масло в кандила, увидал упавшую в масло уже мертвую мышь. Тогда он поспешно пошел к преподобному и объявил ему, что он со всякой осторожностью накрыл сосуд с елеем и не знает, как туда влезла и утонула мышь. Преподобный же, поняв, что это случилось по Божию усмотрению, осудил свое неверие и сказал ему: «Нужно нам, брат, иметь надежду на Бога и уповать, что Он силен подать нам нужное; а не делать по неверию то, чего не следовало. Иди, вылей масло то на землю, и, молясь Богу, потерпи немного, и Он подаст нам сегодня масла в изобилии». Когда преподобный отдал строителю это приказание и помолился, был уже вечерний час. Один богач в это время привез большую бочку, наполненную деревянным маслом. Видя это, преподобный прославил Бога, что Он так скоро услышал молитву его. Маслом наполнили все кандила, и еще большая часть его осталась. И на другой день светло отпраздновали праздник Пресвятой Богородицы. И не оскудевали чудеса, молитвами преподобного пополнявшие оскудение. В числе их было и следующее. Христолюбивый князь Изяслав, который имел истинную христианскую любовь к преподобному отцу нашему Феодосию и часто приходил к нему, наслаждаясь медоносных его речей, пришедши однажды к преподобному, остался в духовной беседе с ним до времени вечерни. Итак, он, вместе с братией и преподобным, присутствовал на вечернем пении. Внезапно, по Божьей воле, пошел сильный дождь. Преподобный, видя потоки дождя, призвал келаря и велел приготовить ему блюдо для ужина князю. Тогда явился к нему ключарь и сказал: «Отче, нет у нас меда для питья на ужин князю и сопровождающим его». Преподобный отвечал: «Так ли, неужели нет ничего?» Отвечал келарь: «Да, отче, ничего». Преподобный снова сказал ему: «Иди, посмотри получше: если осталось хоть малое количество, хватит». Тот же ответил: «Поверь Мне, отче, и сосуд, в котором был этот напиток, я перевернул, как пустой, и положил книзу». Преподобный же Феодосий, исполненный воистину Божиих дарований, сказал ему: «Иди, и по слову моему, во имя Господа нашего Иисуса Христа, найдешь ты мед в том сосуде». Он с верой пошел и, по слову преподобного, нашел бочку, поставленную прямо и полную меда. В страхе он вскоре пошел поведать преподобному о случившемся, и преподобный сказал ему: «Молчи, чадо, не говори о том никому ни слова, но принеси, сколько нужно для князя и его сопровождающих; подавай еще на питие и братиям, потому что это Божие благословение». Когда дождь перестал, князь отправился домой, а в монастыре было столь великое благословение, что на долгое время того меду хватило братии. Пришел однажды к преподобному старший по печению хлебов и сказал: «Нет у меня муки, чтоб печь братии хлебы». Преподобный ответил ему: «Пойди, осмотри житницу, не найдешь ли в ней пока немного муки, а там Господь попечется о нас». А тот ответил преподобному: «Воистину говорю тебе, отче, я сам вымел закром, в нем нет ничего, в одном только углу немного отрубей, с три или четыре горсти». И сказал ему преподобный: «Поверь мне, чадо, Бог может и из того малого количества отрубей подать нам муки. Как при Илии сделал он для той вдовицы, которой из единой горсти подал множество муки, так что она с детьми своими прокормилась в голодное время, пока снова не вернулось изобилие. И ныне Бог тот же, и может нам из немногого сотворить много. Иди же и смотри, будет ли на том месте благословение Божие». После этих слов брат ушел и, войдя в амбар, увидал закром, который был прежде пуст, а по молитвам преподобного отца нашего Феодосия теперь полон муки, так что она просыпалась через верх на землю. И в ужасе, видя это преславное чудо, вернулся он к преподобному и рассказал ему. Преподобный же сказал ему: «Иди, чадо, и не говори о том никому, но делай для братии хлебы по обыкновению. Молитвой преподобных братий наших Бог послал нам Свою милость». Так велико было усердие преподобного отца нашего Феодосия к Богу и упование на Господа нашего Иисуса Христа, что он не имел никакой надежды на земную помощь и не уповал ни на что в мире этом, но во всем всей душой и мыслию обращался к Богу и на Него возлагал все упование, не заботясь о завтрашнем дне, но имея постоянно в памяти слово Господа, Который сказал: Взгляните на птиц небесных – они не сеют, не жнут, не собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф.6,26). Молясь о том, преподобный говорил с несомненной верой: «Владыко святый, Ты собрал нас на этом месте; если Твоей святой милости угодно, чтоб мы еще жили здесь, будь нам помощник и податель всех благ. Во имя Пресвятой Матери Твоей воздвигнут дом этот, а мы в Твое имя собраны в нем. И Ты, Господи, соблюди нас и сохрани нас от всякого внушения лукавого врага и сподоби нас получить вечную жизнь, всегда влагая в сердца наши страх Твой, да им наследуем те блага, которые уготованы праведным». И так ежедневно преподобный отец наш Феодосий учил свою братию, утешая и запрещая ослабевать в нестяжании и прочих добродетелях, но все усиливать подвиги. А Господь помогал ему и подтверждал слова его столь великими происходившими чудесами. Все ночи преподобный проводил без сна, со слезами воздавая хвалу Богу и часто преклоняя колена к земле, и часто слышали это церковные уставщики. Когда наступало время утреннему пению, и уставщики приходили принять от него благословение, тогда те из них, кто приходили к келлии его тихо, слышали, как он молится и много плачет и часто бьет о землю головой. Поэтому уставщик, отойдя немного, начинал стучать громко, и преподобный, услыхав топот, умолкал, притворяясь, что спит, когда же тот стучал и говорил: «Благослови, отче», преподобный продолжал молчать, так что лишь после троекратного стука и слов «благослови, отче» святой, как бы встав от сна, говорил: «Господь наш Иисус Христос да благословит тебя, чадо!» – Раньше всех оказывался он в церкви и так, по рассказам, делал он всякую ночь. Во время игуменства своего, кроме сказанных, подвизался он и другими трудами, не только ради своего спасения, но и ради спасения врученного ему стада. Никогда не видали его лежащим, но когда, по телесной немощи, хотел он уснуть после повечерия, тогда он засыпал ненадолго сидя, и затем, встав на ночное пение, клал поклоны. Также никогда не видали, чтоб он лил воду на свое тело, но умывал только руки и лицо. Если же для братии бывало угощение, то он сам всегда ел сухой хлеб, зелень, сваренную без масла, и пил воду. Никогда не видали его сидящим на трапезе дряхлым или насупившимся, но с лицом веселым, светящимся благодатью Божией. Ежегодно на пост Святой Четыредесятницы преподобный отец наш Феодосий уходил в пещеру (где потом было положено честное его тело) и там затворялся до наступления Цветоносной недели. В пятницу же пред той неделей, во время вечерни, приходил к братии и, став в церковных дверях, поучал их и утешал за их подвиг в посте, и себя уничижал перед ними, как будто он в сравнении с ними не постился и одной недели. Часто преподобный от пещеры этой, в которой с ведома братии затворялся, вставал ночью, тайно, и уходил один на монастырский хутор, и там пребывал один в пещере, в сокровенном месте, о чем знал один Бог. И оттуда, опять ночью пред пятницей, раньше Цветоносной недели, приходил в первую пещеру, и потом выходил из нее к братии, так что они думали, что он провел в ней все дни поста. Великие скорби и искушения творили тогда в пещере злые духи преподобному: наносили ему раны, как рассказывают о святом великом Антонии Египетском. Но Тот, кто явился тому подвижнику, повелевая дерзать, Тот и преподобному Феодосию невидимо с неба подавал силу на победу над ними. И, как ни гнали его враги, он пребывал один в такой темной пещере и не убоялся множества волков князя тьмы, но стоял крепко, как добрый воин Христов, молитвой и постом отгонял их от себя, так что потом они не смели приступить к нему, но только издали искушали его помыслами. Однажды, когда после повечерия он хотел немного уснуть и сел (потому что никогда он не лежал), раздался в пещере громкий вопль множества бесов, как будто одни ездили на колеснице, другие били в тимпаны, иные сопели в сопелки и производили вместе такой шум, что пещера тряслась. Слыша все это, преподобный не убоялся, не ужаснулся, но, оградив себя оружием креста и вставши, начинал петь Псалтирь, и тогда тот шум и голоса притихали. Когда же после молитвы он садился, опять слышался, как и прежде, голос бесчисленных бесов. А преподобный вставал опять и начинал пение псалмов. Так много дней и много ночей досаждали ему злые духи, не давая ему нисколько уснуть, пока он не победил их совершенно благодатью Божией и получил над ними такую власть, что они и издали не смели приступить к тому месту, где преподобный творил молитву, но бегали от него. Это подтвердилось многими чудесами, об одном из которых расскажем. В келлии, где пеклись хлебы для братии, бесы причиняли немалый вред: то рассыпали муку, то разливали дрожжи, приготовленные для хлебного теста, то делали другие неприятности. Старший из пекарей пришел к преподобному Феодосию и рассказал ему все. Преподобный в тот же вечер пошел в ту келлию и, затворив за собой двери, пробыл в ней, молясь до утрени, и с тех пор бесы не являлись на том месте и не причиняли больше вреда. Однажды пришел к преподобному отцу нашему Феодосию брат из одного монастырского селения и сказал: «В хлеве, куда запираем скот, теперь жилище бесов, и они делают большой ущерб, не давая скоту есть. Часто и священник читает молитву, окропляя хлев святой водой, но нет никакого успеха». Тогда преподобный, вооружившись молитвой и постом, пришел в то село. Вошел вечером в хлев и, затворивши двери, в молитве пробыл там до утра. И с того часа бесы не являлись на том месте, как и в пекарне, и никому не могли приносить в том селе вреда. Не только сам преподобный побеждал бесовскую силу, но если он слышал, что кто-то из братии терпит брань от бесовских мечтаний, он призывал его, поучал и наставлял стать крепко против козней диавольских, не колебаться и не ослабевать от нападения их, не отходить от того места, но ограждаться молитвой и постом и призывать всегда Бога на победу злого беса. Рассказывал он им и случай, бывший с ним самим. «В одну, – говорил он, – ночь, когда я в келлии пел обычные псалмы, стал предо мной черный пес, так что мне нельзя было положить поклон. Долго стоял он предо мной и, когда я хотел ударить его, он стал невидим. Тогда страх и трепет объял меня в такой степени, что я захотел бы бежать с того места, если б Господь не помог мне. Немного придя в себя от ужаса, начал я прилежно молить Бога и класть частые поклоны, и страх сошел с меня, так что с тех пор я не стал бояться искушений бесовских, если они и являлись пред глазами моими». Кроме этих, говорил он им и другие слова, укрепляя их против злых духов, и так отпускал их, радующихся и славящих Бога за такое наставление доблестного наставника и учителя их. Вот что о том же самом рассказал блаженному Нестору один из братии, упомянутый выше Иларион: «Великое досаждение причиняли мне в келлии злые бесы. Когда ложился я ночью на ложе мое, являлось множество бесов и, взявши меня за волосы, топтали и волочили меня. Я, не могши более терпеть, рассказал об этой пакости преподобному Феодосию и хотел с того места перейти в другую келлию. Преподобный же умолял меня, говоря: «Нет, брат, не уходи, чтоб не похвалились над тобой злые бесы, что победили тебя и обратили в бегство, и тогда начнут делать тебе еще большее зло, как получившие власть над тобой. Но молись прилежно Богу в келлии своей, и Бог, видя терпение твое, подаст тебе победу, так что они не посмеют и приблизиться к тебе». Я же снова сказал ему: «Прошу тебя о том, отче, потому что с этих пор не могу оставаться в этой келлии из-за множества живущих в ней бесов». Тогда преподобный перекрестил меня и сказал: «Иди, брат, в келлию свою, и с этих пор лукавые бесы не будут более издеваться над тобой, и не будешь ты более видеть их». Я же с верой поклонился преподобному и ушел, и с тех пор пронырливые бесы не смели приблизиться к моей келлии – были изгнаны молитвами преподобного Феодосия». С таким мужеством против врагов невидимых соединял преподобный отец наш Феодосий мужество и против видимых врагов Божиих. Имел он обычай часто вставать ночью и тайно ходить к жидам, и мужественно препираться с ними за Христа, укоряя и досаждая им, нарицая их отступниками закона и богоубийцами. Много желал он быть убитым за исповедание веры Христовой, особенно же, как истинный подражатель Христов, от руки тех, которые убили Христа. Вместе с тем мужественный сей преподобный желал пострадать и за исповедание правды, и вот что достоверно было. Спустя немалое время после того, как стал он игуменом, случилась по наущению лукавого врага вражда между тремя русскими князьями, братьями по рождению. Два брата – Святослав, князь Черниговский, и Всеволод, князь Переяславский, – вступили в борьбу со старшим братом своим, христолюбивым князем Киевским Изяславом, прогнали его из стольного города Киева и сами заняли этот город. Преподобному отцу нашему Феодосию они послали приглашение прийти к ним на обед, но преподобный, видя, что несправедливо изгнан христолюбивый князь Изяслав, с дерзновением отвечал посланному: «Неприлично мне идти на пир Иезавели и вкусить блюд, полных крови и убийства». После длинного наставления он отпустил посланного, говоря: «Прошу тебя передать все это пославшим тебя». Услыхав это, князья не разгневались на него, зная его как праведника, но и не послушались его и устремились изгонять брата своего, и выгнали его вовсе из той области, затем возвратились назад, и Святослав сел в Киеве на престоле Изяслава, а Всеволод, как младший, отправился в свою Переяславскую область. Тогда преподобный отец наш Феодосий, исполненный Святого Духа, начал непрестанно обличать князя Святослава за то, что он сделал неправду, занял незаконно престол и, изгнав своего старшего брата, как бы изгнал родного своего отца. Иногда преподобный посылал к нему письма, иногда же пред вельможами, приходящими в монастырь, укорял его за неправильное изгнание брата, прося передать князю эти укоры. Наконец, написал ему длинное письмо, обличая его такими словами: «Голос крови брата твоего вопиет к небу, как кровь Авеля на Каина». Привел он также имена многих других древних братоненавистников, гонителей и убийц, выставив на вид все его дела. Написав так, он отправил письмо князю. Князь, прочтя это послание, разгневался и, бросив его на землю, рыкал, как лев, на преподобного, и оттого разнесся слух, что преподобный Феодосий будет осужден на заточение; тогда братия, находясь в великой печали, молила преподобного перестать обличать князя, также многие бояре приходили и рассказывали о гневе княжеском, советовали не противиться ему, ибо, – говорили они, – он пошлет тебя в заточение. Преподобный же, слыша, что ему говорят о заточении, возрадовался духом и сказал: «Много радуюсь я о том, братие, и нет для меня ничего блаженнее в этой жизни, как быть изгнанным ради правды. Разве смутит меня лишение богатства и имений или опечалит меня расставание с детьми или селами моими; ничего из этого не внесли мы с собой в этот мир, но родились нагими, и так же надо нам нагими отойти из этого мира. Поэтому я готов или на заточение, или на смерть». И с тех пор начал он еще более укорять князя за братоненавистничество, желая быть заточенным. Но князь, хотя и сильно был разгневан на преподобного, но не дерзнул сделать ему никакого зла, ибо знал его как мужа праведного и преподобного, так что и прежде завидовал часто брату своему Изяславу, имевшему в своей области такого светильника, как о том поведал слышавший сам от князя инок Павел, игумен одного из монастырей Святославовой области. Наконец, преподобный отец наш Феодосий, по многократным мольбам братии и вельмож, главным же образом, поняв, что не сумеет ничего сделать с князем такими укорами, перестал обличать его и с тех пор задумал убедить его мольбами возвратить брату его область. Через несколько дней князь Святослав, узнав, что преподобный Феодосий преложил свой гнев или, лучше сказать, обличения свои, был очень тем обрадован, ибо уже давно желал беседовать с ним и насладиться его боговдохновенными словами. Поэтому он послал к преподобному спросить, позволит ли он прийти ему в его монастырь. Когда же преподобный благословил прийти, он с радостью отправился в путь и пришел с боярами в его монастырь. А преподобный с братией, выйдя из церкви, встретил его по обычаю, причем все, как следует, поклонились князю. Князь же, после привета преподобному, сказал ему: «Я не дерзнул прийти к тебе без позволения, думая, что, гневаясь на меня, ты меня не пустишь в свой монастырь». Преподобный же отвечал ему: «Разве может что-нибудь, благий господин, сделать гнев наш с державой твоей? Но нам подобает обличать и говорить то, что на спасение души, а вам должно повиноваться тому». Войдя в церковь, они сотворили молитву и после молитвы сели. Тогда преподобный отец наш Феодосий, начав говорить от Божественных Писаний, много поучал князя о братской любви. А князь возводил много вины на своего брата и потому не хотел мириться с ним. И после долгой душеполезной беседы отошел князь в свой дом, славя Бога, что сподобился беседовать с таким мужем, и с тех пор часто приходил к нему, наслаждаясь духовной его пищей больше меда и сота. Часто потом и сам преподобный отец наш Феодосий ходил к державному этому князю Святославу, напоминая ему о страхе Божием и о любви к брату. Однажды пришел к нему преподобный и, вступив в покой, где сидел князь, увидел многих играющих пред ним; одни извлекали звуки из гуслей, другие играли на органах, третьи еще на других инструментах, и все веселились, как это бывает обыкновенно пред князем. Преподобный же смотрел на это, поникнув головой. Потом, немного подняв голову, сказал ему: «Будет ли так в том, будущем веке?» Князь умилился словам преподобного, прослезился и велел играющим замолчать, и с тех пор, если когда, по его приказанию, играла музыка, а он узнавал о приходе преподобного, всегда повелевал музыкантам стоять тихо и молчать. Часто, когда князю объявляли о приходе преподобного, то он выходил навстречу ему, встречал его пред дверями храма – и так, радуясь, входили они в храм. Раз, когда этот князь веселился, и пришел преподобный, князь сказал: «Воистину говорю тебе, отче, если б мне сказали, что мой родной отец воскрес из мертвых, я бы тому не так радовался, как твоему приходу, и не боялся бы так, и не почитал бы его, как твою преподобную душу». Преподобный же отвечал ему: «Если ты так боишься меня, исполни мою волю и возврати брату твоему престол, который дал ему благоверный твой отец». Князь на то молчал, не зная, что ответить. Ибо враг так распалил его на брата, что он не хотел и слышать о нем. А преподобный отец наш Феодосий все дни и ночи молил Бога о христолюбивом князе Изяславе, велел также поминать его на ектениях как стольного князя и старейшего из всех, а этого, как не по закону севшего на том престоле, не велел поминать в своем монастыре. Потом, едва умоленный братией, повелел и этого князя поминать с тем, но сперва Изяслава, а потом Святослава. Видя такие раздоры между русскими князьями, вышеназванный святой Никон (который во всем содействовал постриженному им преподобному Феодосию), ушел с двумя иноками на остров Тмутараканск, где поставил монастырь. Преподобный же Феодосий много молил его не разлучаться с ним, пока они оба живы; но, не умолив его, остался на прочие труды жизни своей без него. Так, исполненный добродетелями и наполнив монастырь братией, уже не вмещавшейся в первоначальном монастыре, преподобный отец наш Феодосий начал подвизаться, прилежно моля Бога, как и куда бы переселиться на более просторное место, и соорудить большую каменную церковь, тоже во имя Пресвятой Богородицы. Бог же явил, что молитва его о том – благоприятна, а место на переселение и сооружение церкви проявил дивными чудесами. К числу их относится следующее. Один благочестивый и богобоязненный человек шел горой мимо первоначального Печерского монастыря; была темная ночь. И вот увидел он чудесный свет только над тем монастырем (как и прежде игумен Софроний, но еще больший того), и посреди того света увидел преподобного Феодосия, стоящим пред церковью, с руками, воздетыми к небу, творящим прилежно молитву Богу. Пока он смотрел и изумлялся, явилось другое чудо: громадное пламя вышло из церковного верха и, приняв вид дуги, перешло на другой холм, и там стало тем концом, где впоследствии преподобный отец наш Феодосий начал строить новую каменную церковь. А пламя казалось дугой, стоящей одним концом на верху старой церкви, а другим – на месте новой, пока человек тот не зашел за гору. Потом он все это правдиво рассказал в монастыре преподобного. Бог показал также и другое чудо о том же самом людям, близ живущим. Однажды ночью они слышали бесчисленные поющие голоса. Поднявшись с постелей, они вышли из домов и, став на высоком месте, смотрели, откуда те голоса. Над Печерским (старым) монастырем сиял великий свет, и в этом свете они увидели множество иноков, выходящих из старой церкви и идущих на место новой. Одни из них несли икону Пресвятой Богородицы, а прочие, идя вслед, пели, держа в руках своих горящие свечи; пред ними же шел преподобный отец их и наставник Феодосий. Дойдя до того места, отправив на нем пение и молитву, они возвратились назад и снова с пением вошли в старую церковь. Видение это наблюдали не один, не два, но много людей и рассказывали о нем. Так как ни одного из братии там не было, поняли, что видели Ангелов, так входящих и исходящих, и потому прославили Бога, прославляющего то место молитвами преподобного Феодосия, и говорили с патриархом Иаковом: Господь присутствует на месте сем, и страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Быт.28,16,17). Не будем здесь пространно вспоминать о том, как преподобный отец наш Феодосий, находясь в своем монастыре, поглощенный богоприятной молитвой о переселении монастыря, в то же время в Константинополе с преподобным Антонием явился мастерам, которых призвал на строение той Богом предзнаменованной церкви; как для начала дела на то поле, где совершились знамения о переселении по молитвам преподобного и где тогда собралось множество людей, преподобный избрал удобное место для основания церкви; как сам князь Святослав, приехав случайно, даровал ему по Божию внушению на своем поле такое место. Потом это избрание подтверждено было сухостью, росой и огнем с неба, павшими по молитве преподобного Антония, но и не без участия и этого блаженного строителя – преподобного Феодосия, что подробно описано, вместе с другими удивительными делами, в сказании о той святой церкви. Итак, неисповедимой благодатью Божией преподобный отец наш Феодосий основал во имя Небесной Царицы небеси подобную церковь. Первый копал землю для основания благоверный князь Святослав и дал на то дело сто гривен золота в руки преподобного Феодосия. И сам преподобный всякий день прилежно подвизался с братией, трудясь над сооружением того святого храма и вместе с тем созидал в себе храм Святому Духу, все более возрастая изо дня в день в добродетелях, являясь отцом сиротам, заступником вдовицам, помощником обижаемым; а внешним благообразием храма тела своего совершенно пренебрегал, так что те, кто видел его подходящим к рабочим, не думали, что это сам игумен, но один из кухонных послушников. Однажды преподобный отец наш Феодосий шел к рабочим, трудившимся над постройкой церкви, и его встретила убогая вдова, которую обидел судья, и сказала ему: «Черноризец, скажи мне, в монастыре ли ваш игумен». Преподобный ответил ей: «Зачем он нужен тебе, он человек грешный». Женщина сказала ему: «Не знаю, грешен ли он; знаю только то, что многих избавляет он от печали и напасти. Потому и я пришла к нему, чтоб он помог мне в обиде, нанесенной мне против справедливости судьей». Узнав причину ее обиды, преподобный сжалился и сказал ей: «Женщина, иди теперь в дом свой. Когда же придет наш игумен, я расскажу ему о тебе, и он избавит тебя от печали». После этого ответа женщина вернулась домой. Преподобный же пошел к судье и, рассказав ему о женщине, избавил ее от насилия, и судья велел возвратить ей все, что у нее с обидой было отнято. Вот какими достойными неба делами занимался преподобный Феодосий во время построения небеси подобной церкви, и если он при жизни своей не соорудил ее до конца, то по смерти своей молитвами своими, близкими к Богу, помогал блаженному Стефану, который после него принял игуменство и довершил его дело. Когда преподобный отец наш Феодосий после богоугодной жизни приблизился к концу, тогда, предузнав отшествие свое к Богу и день покоя своего, повелел собрать всю братию, находившуюся не только в монастыре, но и на хуторах или при иных послушаниях, и всех служителей. И стал наставлять всех, чтоб всякий проходил со всевозможным прилежанием и страхом Божиим порученную ему службу; со слезами поучал всех о спасении души и богоугодной жизни, о посте и усердии к церкви, и стоянии в ней со страхом, и любви и покорности не только старшим, но и сверстникам. После этих слов он благословил и отпустил их. Пришел и благочестивый князь Святослав посетить преподобного, и он, открыв уста свои, изливающие благодать, начал поучать его о благочестии, как надо держаться Православия и иметь попечение о святых церквах. Между прочим сказал: «Молюсь Господу Богу и Всенепорочной Матери Его о твоем благочестии, да подаст Он тебе тихую и безмятежную державу. И вот, поручаю твоему благочестию этот святой Печерский монастырь, Дом Пресвятой Богородицы, который Сама Она изволила создать. Пусть не властвует над ним ни архиепископ Киевский, никто другой из софийских клиров, но пусть заведует им твоя держава, а после тебя дети твои, и так до последних из рода твоего». Потом, ознобляемый холодом и распаляемый огнем, изнемог преподобный и лег на одре, на который никогда прежде не ложился, говоря: «Да будет воля Божия. Как благоволил Он обо мне, так и да сотворит. Но молюсь тебе, Владыко мой Иисусе Христе, милостив будь к душе моей, да не устрашит ее лукавство врагов, но да примут ее Ангелы Твои, проводящие через темные мытарства и приводящие к свету милосердия Твоего». Сказав это, он умолк. Братия же была в великой скорби и печали, что он не мог три дня ни с кем говорить, ни поднять глаза, так что многие могли бы думать, что он умер, если б не видели еще в нем легкого дыхания. После трех дней болезни своей преподобный отец наш Феодосий встал с одра и говорил всей собравшейся братии: «Братие мои и отцы, вот уже кончается время жития моего, как открыл мне Бог в дни поста моего в пещере. Вы же обдумайте между собой, кого хотите, чтоб я вам поставил вместо себя игуменом». Услыхав это, братия опечаленная стала плакать, но все-таки, выйдя от старца и посоветовавшись, решили назвать себе игуменом Стефана, церковного уставщика. На другой день, призвав опять всю братию, преподобный Феодосий сказал им: «Что же решили между собой, чада; кто из вас достоин быть игуменом?» Они же все сказали, что достоин Стефан. Подозвав Стефана, преподобный благословил его вместо себя на игуменство и сказал: «Передаю тебе, чадо, монастырь, блюди его с усердием, и как я установил службы, так и держи предания монастырские; не изменяй устава, но твори все по закону и по чину монастырскому. Братию же учи покоряться ему». Затем преподобный отпустил их, обозначив день преставления своего: «В субботу, – сказал он, – когда взойдет солнце, душа моя отойдет от тела». И снова призвав одного Стефана, поучал его, как пасти святое стадо; и Стефан не отлучался уже от преподобного, служа ему со смирением, потому что преподобный уже сильно изнемог от болезни. Когда пришла суббота и стало уже светать, преподобный велел созвать всю братию и облобызал всех их по очереди; а они плакали и рыдали, что разлучаются с таким пастырем. И стал говорить он им так: «Любимые мои чада и братия, с любовью простился с вами, так как я отхожу ко Владыке моему Иисусу Христу. Вот вам игумен, избранный по вашей воле; считайте его за духовного отца, почитайте, бойтесь его и делайте все по его повелению; Бог же, сотворивший все словом и повелением Своим, Он да благословит вас и сохранит без беды от лукавого врага, и да соблюдет твердой и непоколебимой веру вашу в единомыслии и любви, чтоб вам до последнего издыхания быть вместе, да подаст вам благодать трудиться для Него без порока, и быть каждому из вас в таком со всеми единении, чтоб было одно тело и одна душа в смирении и послушании, да будете вы совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. Господь же да будет с вами! Молю вас и заклинаю о том, чтоб вы в той одежде, в которой я теперь, положили меня в той пещере, в которой проводил я дни поста. Не омывайте моего убогого тела; пусть никто из любви не видит меня, но вы одни погребите в указанном месте тело мое». Слыша эти распоряжения из уст святого, братия горько плакали. Преподобный, утешая их, говорил: «Обещаю вам, братия и отцы, что если телом отхожу от вас, то духом всегда буду с вами». После этого наставления преподобный отпустил всех, не оставив у себя никого. Один из братии, который всегда служил ему, сделал маленькую скважинку и смотрел в нее, и вот преподобный встал, пал ниц на колени и молился со слезами милостивому Богу о спасении души своей, призывая на помощь всех святых, особенно же Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, Которой он поручал свое стадо и то место. После молитвы он лег опять на ложе свое и, по коротком сне, посмотрел на небо и сказал громогласно, с веселым лицом: «Благословен Бог! Если это так, то я уже не боюсь, но в радости отхожу от этого мира». Так сказал он, видев, как кажется, некоторое явление. Потом он правильно лег, вытянув ноги и крестообразно положив руки на грудь, и предал святую душу свою в руки Божии, и соединился со святыми отцами, в год от сотворения мира 6582, от Рождества же Христова в 1074, месяца мая в 3-й день, в субботу, как предсказал сам, после солнечного восхода. Тогда братия подняли по нем великий плач, и потом, взяв его, понесли в церковь и по обычаю отправили священное пение. Как будто по какому-то божественному явлению стеклось множество верных, которые с усердием собрались сами и сидели пред монастырскими воротами, ожидая, пока вынесут преподобного. Братия же, затворив ворота, не пускали никого и ожидали, пока разойдутся все, чтоб тогда погрести его, как он сам заповедал. Пришло также много бояр, но и они стояли пред воротами; и вот, по Божию смотрению, небо внезапно помрачилось, и пошел сильный дождь, и те все разошлись. Потом дождь перестал и засияло снова солнце, и тогда братия понесли преподобного в преждеуказанную пещеру, положили его в ней с почетом и, закрыв ее, удалились. Этот день они провели без пищи. Благоверный же князь Святослав был тогда недалеко от Печерского монастыря, и он видел огненный столп от земли до неба над монастырем, и через то он понял, что преподобный преставился, и сказал тем, кто был с ним: «Мне кажется, что сегодня преподобный Феодосий преставился от земли на небо». Князь раньше этого дня был у него и видел, что болезнь его очень тяжкая. Послав туда и узнав наверное о преставлении, он сильно оплакивал преподобного. В тот год молитвами преподобного отца нашего Феодосия умножились всякие блага в монастыре его, и на землях его было обилие, и приплод скота в небывалых размерах. Видя это и поминая обет святого отца, братия прославила Бога, что их учитель и наставник сподобился такой благодати. Но не только тогда, но и доныне Бог молитвами преподобного отца нашего Феодосия не оставляет его обители. Ибо истинно то, что говорит Божественное Писание: «Праведники живут во веки, и мзда их от Господа, и Вышний печется о них» (Прем.5,15). И поистине, если этот преподобный отлучился от нас телом, то, как сказал он сам, духом он всегда с нами, что можно видеть из многих чудес его по смерти. Один боярин подпал под великий гнев князя. Многие приходили и говорили ему: князь хочет послать тебя в заточение. Он же молился прилежно Богу и призывал на помощь преподобного отца нашего Феодосия, говоря: «Знаю я, отче, что ты свят, вот, настало время напасти, умоли небесного Владыку избавить меня от нее». И вот, когда однажды он в полдень спал, явился к нему преподобный отец наш Феодосий и сказал: «Что так печалишься? Или думаешь, что я отошел от вас? Если телом моим я отлучился от вас, духом всегда с вами. На следующий день князь призовет тебя, уже вовсе не держа на тебя гнева, и снова поставит тебя на прежнее твое место». Боярин же, хотя он и не был во сне, очнувшись, увидел преподобного, выходящим из дверей; и слово его исполнилось на самом деле, и боярин с тех пор имел еще большую любовь к монастырю преподобного. Один человек, собираясь в дорогу и имея у себя ковчежец, полный серебра, принес его в монастырь преподобного отца нашего Феодосия и дал его на сохранение одному черноризцу, именем Конон, как своему знакомцу и другу. Это видел один из братий, именем Николай, и, соблазненный бесом, украл и скрыл серебро. Войдя в келлию свою и осмотрев ее, Конон не нашел того серебра. Поверженный в великое беспокойство, со слезами молился он Богу, призывая часто преподобного Феодосия, чтобы помощью его не быть посрамленным пред тем, кто дал ему серебро на сохранение. После молитвы он немного уснул и видел во сне преподобного Феодосия, говорящего ему: то, о чем ты беспокоишься, по дьявольскому наущению взял черноризец Николай и скрыл в пещере. Преподобный показал ему и место, говоря: «Иди и, никому не говоря о том, возьми свое». Проснувшись, он был в великой радости и, поспешно встав и зажегши огонь, пошел на указанное место, где нашел по слову святого отца. Взяв серебро, он принес его в свою келию, хваля и славя Бога и прославляя угодника Его преподобного Феодосия. Было и такое событие. Один из клириков святой великой Софийской церкви тяжко болел, сжигаемый огненным недугом; придя немного в себя, он молил Бога и преподобного отца нашего Феодосия об ослаблении болезни; и, едва он уснул, увидел преподобного Феодосия, дающего ему свой жезл со словами «возьми и ходи с ним». Проснувшись, он почувствовал, что горячка покинула его и болезненность его прекратилась, и поведал бывшим с ним о явлении преподобного. Таким образом, придя в силу, он пошел в Печерский монастырь и рассказал братии, как исцелился от болезни молитвами преподобного Феодосия. Они, слыша это, прославили Бога, давшего такую благодать своему рабу, их отцу. Вот еще что произошло силой преподобного спустя немалое время от кончины его, о чем и вспомним при конце этого повествования. Когда блаженный игумен Стефан по дьявольскому наваждению был изгнан из монастыря преподобного отца нашего Феодосия, и преподобный Никон, который по преставлении преподобного пришел снова с вышеназванного острова Тмутараканска, принял игуменство, в это время приспели дни Великого поста. В первую седмицу столь строгого воздержания, по уставу преподобного отца нашего Феодосия, в пятницу для братии, как для подвижников, столь много потрудившихся, должны были предлагаться на трапезе хлебы из чистой муки, и к ним мед и мак. Также и блаженный Никон приказал келарю сделать по обычаю. Он же в преслушание игумену солгал, говоря, что не имеет муки, чтоб сделать эти хлебы. Но Бог не презрел труда и молитв рабов своих и не попустил, чтобы было нарушено установленное преподобным Феодосием. Когда после Святой литургии иноки шли к трапезе на постный обед, привезли, откуда совсем нельзя было ожидать, воз таких хлебов. Видя это, братия прославила Бога и святого Феодосия, изумляясь, как Бог всегда печется о них и подает все нужное молитвами преподобного отца и наставника Феодосия. Через два дня келарь приказал пекарям печь обычные для братии хлебы из той муки, о которой он прежде сказал, что ее нет. Когда они стали работать и уже месить тесто, там оказалась жаба, как бы сваренная во влитой ими воде, и так их работа была осквернена ради преслушания. Так благоизволил Бог, в сохранение святого стада молитвами преподобного Феодосия, чтоб те, которые ту Святую седмицу провели в столь великих подвигах, не могли вкусить от хлебов, сделанных со грехом, носящих печать врага; и чтобы все целомудренно следили за собой во всем. Уже довольно повествовав, прервем на этом вместе с блаженным летописцем свой рассказ. Летописец, радуясь и благодаря Бога за такую добродетельную жизнь преподобного и богоносного отца нашего Феодосия, что он подвизался так в последнее время, а также плача и скорбя, что житие его не было никем описано (как сам изъясняет здесь), своей любовью к преподобному отцу своему потрудился от избытка сердца своего, и хотя бы малую часть из того многого, что видел и слышал, запечатлел на письме – во славу и честь великому Богу и Спасу нашему Иисусу Христу, с которым Отцу слава вместе с Пресвятым Духом ныне и присно и в бесконечные веки веков. Аминь. По изданию «Киево-Печерский патерик», изд. 2-е, Москва, 1900 г. См. также: «Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. См. также: «Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-pecherskij Блгв. кн. Яропо́лка, во Святом Крещении Петра, Владимиро-Волынского (1086)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 5 декабря ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ЯРОПОЛКА (В КРЕЩЕНИИ ПЕТРА) ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКОГО Святой благоверный князь Ярополк, во Святом Крещении Петр, был сын великого князя Киевского Изяслава Ярославича, внук Ярослава Мудрого (Ярослав Мудрый был великим князем с 1019 по 1054 гг.), правнук святого Владимира. Время рождения князя Ярополка неизвестно, но судя по тому, что уже в 1071 г. князь участвует в битве, надо полагать, что родился он не позже, как в 50-х гг. XI столетия. Он был, полагают, третьим сыном князя Изяслава. Мать святого князя называлась Гертруда. Она была ранее польская княжна, сестра короля Казимира. В тяжелые времена жил благоверный князь Ярополк, в годы усобиц между братьями-князьями, детьми Ярослава Мудрого, а также между ними и их младшими родичами1). Во время этих усобиц великий князь Изяслав два раза был принужден оставить Киев и скитаться по чужим землям со всей семьей своей. Благоверный князь Ярополк делил с отцом своим его горе и несчастье. После Ярослава осталось пять сыновей: Изяслав, Святослав, Всеволод, Вячеслав и Игорь. Святой Ярополк был сыном старшего из них – Изяслава Ярославича (родившегося в 1024 г.). Три старших Ярославича померли великими князьями Киевскими (см. ниже), Вячеслав Смоленский (умер в 1057 г.) и Игорь (сначала Владимиро-Волынский, потом Смоленский; † 1060 г.) – не дождавшись очереди побывать на великокняжеском столе. Еще ранее смерти Ярослава помер св. Владимир Ярославич († 1052 г.; память его 4/17 ноября), оставив сына Ростислава, князя Тмутараканского (отравлен ядом в 1065 г.). У благоверного князя Ярополка были два родных брата: Мстислав, († 1068 г.) и Святополк (умер великим князем в 1113 г.). Из двоюродных братьев его будут упоминаться: Владимир Всеволодович Мономах, знаменитый князь (род. в 1053 г., был великим князем с 1114 г. по 1125 г., или с 1113 г. по 1126 г.), Борис Вячеславич, князь Тмутараканский, павший в битве в 1078 г., Олег Святославич, князь Черниговский († 1115 г.), Давид Игоревич, князь Владимиро-Волынский (после св. Ярополка, † 1112 г.). Будут упомянуты двоюродные племянники св. князя Ярополка, дети Ростислава Владимировича: Рюрик, князь Перемышльский († 1092 г.), Володарь (тоже после него князь Перемышльский) и Василько, князь Теребовльский († 1024 г.). Дальше по родству стоял удельный князь Полоцкий Всеслав Брячиславич, внук Изяслава, сына св. Владимира (в 1066 г. он был схвачен Изяславом и посажен в Киеве в темницу, † 1101 г.) и сын его Глеб, женатый на дочери князя Ярополка († 1118 г.). При жизни св. Ярополка на Киевском столе сменилось немало князей: отец его, Изяслав Ярославич, первый раз – с 1054 г. по 1068 г., Всеслав Брячиславич – с 1068 г. по 1069 г., Изяслав Ярославич во второй раз – с 1069 г. по 1073 г., Святослав Ярославич – с 1073 г. по 1076 г., Всеволод Ярославич – первый раз с 1075 г. по 1076 г. (шесть месяцев), Изяслав Ярославич третий раз – с 1076 г. по 1078 г., Всеволод Ярославич во второй раз – с 1078 г. по 1093 г. Первый раз Изяслав был изгнан из Киева 15 сентября 1068 года после поражения от половцев возмутившимся против него народом, который провозгласил своим князем Всеслава Полоцкого, сидевшего тогда в киевской тюрьме. Изяслав бежал в Польшу, оставив свое имущество на разграбление киевлянам, а через семь месяцев (весной 1069 года) с помощью поляков он снова занял Киев. В наказание за обиду Изяслав изгнал Всеслава из Полоцка и посадил туда сына своего Мстислава, а когда Мстислав умер – другого сына, Святополка. Но храбрый и предприимчивый Всеслав вскоре набрал большую и сильную рать, ограбил Новгород и, разумеется, выгнал Святополка Изяславича из Полоцка. Против Всеслава по приказанию отца пошел с войском благоверный князь Ярополк. Они встретились у Голотичска, и Ярополк разбил Всеслава (в 1071 г.). Однако побежденный Всеслав удержался на Полоцком столе и примирился с великим князем. Скоро открылась вражда между братьями Ярославичами. Великий князь один теперь вел войну с Полоцким князем – братья ему не помогали; один он заключал с ним и мир. Но это показалось подозрительным. Братья стали думать, что Изяслав сносится с Всеславом «на лихо» им и потому против него восстали: Святослав Черниговский и Всеволод Переяславский пошли на великого князя войной. Изяслав должен был второй раз бежать из Киева в марте 1073 года, оставивши великокняжеский престол Святославу. С имуществом и семьей Изяслав выехал снова в Польшу. Изгнание его продолжалось на этот раз более трех лет. Печаль и горе изгнания разделял с отцом и верный сын его Ярополк. У польского короля Болеслава Смелого (Болеслав II Смелый, сын Казимира I, правил Польшей с 1058 по 1082 гг.) Изяслав просил помощи против братьев-обидчиков. Но польский король воевал тогда с Чехией и не мог оказать ему помощи. Этого мало. Король со своими вельможами захватил часть имения Изяслава и указал ему путь. Тогда изгнанник поехал просить помощи к германскому императору Генриху IV (был императором с 1050 по 1106 гг.) и принес ему богатые дары. Император не отказался быть его защитником и даже послал в Киев своего чиновника, требуя под угрозой войны, чтобы русские князья возвратили Изяславу законную власть. Но и император не мог оказать изгнаннику-князю никакой существенной поддержки, ограничился лишь пустыми угрозами Святославу. Вероятно, одновременно с обращением к императору, а может быть, и вскоре после того, не дождавшись императорской помощи, Изяслав обращался к папе Римскому, знаменитому Григорию (Григорий VII Гильдебрандт, был Римским папой с 1073 по 1085 гг.) и посылал к нему одного из своих сыновей. Сын Изяслава молился в святых местах Рима. Благосклонно принятый папой, русский князь просил его помощи и, если верить словам папского послания, смиренно молил, чтобы папа властью святого Петра утвердил его на княжении, даже будто дал присягу быть верным Римскому престолу, то есть признал и мирскую, и духовную власть папы над Русью (едва ли можно решительно отрицать это грустное происшествие – обращение русского великого князя к Римскому папе и готовность признать власть последнего над государством и даже над Церковью Русской. Но оно бросает тень на великого кн. Изяслава, а не на сына его, который явился лишь послом от своего отца и делал то, что ему было поручено. Притом же неизвестно, который из двух сыновей Изяслава был у римского первосвященника – Ярополк или Святополк (Мстислав Изяславич умер ранее). Наконец, из этого обращения к папе ничего не вышло для распространения его власти над Русью: Русь осталась православной и вовсе независимой от Рима). Сверх того, князь жаловался папе на хищничество польского короля, исповедовавшего римскую веру, и почтительно просил, чтобы папа своей духовной властью побудил короля Болеслава возвратить Изяславу ограбленные у него сокровища. Папа исполнил последнюю просьбу и в послании своем к королю заклинал его именем Божиим возвратить русскому князю похищенное имение. Но вмешательство папы в русские дела не принесло изгнанному князю пользы, хотя польский король и решил помогать ему. Более года Изяслав должен был оставаться за границами родной земли и вернул себе Киевский стол в силу договора с братом. В самом конце 1075 года умер в Киеве Святослав, оставивши великое княжение брату своему Всеволоду, который вступил на Киевский стол 1 января 1076 г. Но Всеволод вскоре примирился с старшим братом своим Изяславом, который, впрочем, шел тогда на Русь с поляками, и добровольно уступил ему великокняжеский престол. Изяслав в третий раз сел в Киеве 15 июля 1076 года. Скоро благоверный князь Ярополк получил от отца своего в управление город Вышгород. Но ненадолго успокоился благоверный князь Ярополк, недолго он мирно правил Вышгородом. В 1078 году он снова должен был принять участие в печальных событиях того времени: между князьями произошли новые раздоры, поднялась междоусобная война. Сын покойного Святослава Ярославича Олег вместе с Борисом, сыном Вячеслава Ярославича, наняли половцев (половцы – кочевой народ татарского происхождения и языка, появились в южнорусской степи в 1055 г.). Войдя с ними в пределы Черниговского княжества, разбили дядю своего Всеволода (25 августа) и выгнали его из Чернигова. Всеволод поехал в Киев, к великому князю Изяславу, и рассказал ему про свое несчастье. Изяслав утешил брата, обещал ему помощь и сказал между прочим: «Я сложу за тебя голову». Немедленно собрал Изяслав войско и выступил на племянников с благоверным князем Ярополком; Всеволод пошел с сыном своим Владимиром Мономахом. 3 октября произошла злая сеча на Нежатине Ниве. В ней пал Борис Вячеславич, хваставший перед битвой, что с одним своим войском разобьет врагов, потом убит был и великий князь Изяслав. Он стоял с пешими полками, как вдруг наехал неприятельский всадник и ударил его копьем в плечо. Рана была смертельна, и великий князь тут же скончался. Битва продолжалась, и побежденный Олег едва убежал в Тмутаракань. Тело убитого князя везли сначала на лодке, а потом на санях. Благоверный князь Ярополк следовал за ним до самого Киева и вместе с дружиной своей горько оплакивал внезапную кончину отца. «Отец, отец мой, – говорил он, – не без печали ты пожил на этом свете; много напастей принял от людей и от братии своей. И вот погиб ты не от брата, а за брата сложил голову!» Останки князя Изяслава положили в мраморную гробницу и с честью похоронили в одном из храмов Киева. После смерти Изяслава великокняжеский стол занял Всеволод Ярославич. Добрый князь поспешил наградить племянника за его верную службу: он дал Ярополку в том же 1078 году Владимиро-Волынское княжество, присоединив к нему и Туров. Более пяти лет благоверный князь мирно правил своим княжеством. Мир нарушили принятые и облагодетельствованные Ярополком князья – изгои Ростиславичи. Сыновья его, двоюродные братья Ростислава Владимировича – Володарь, Рюрик и Василько, не имевшие никакой волости, не знали даже, где приклонить голову, и нашли приют у доброго князя Ярополка во Владимире Волынском. Но Володарь вскоре убежал от него искать счастья в чужой земле, а Рюрик и Василько отплатили своему доброму дяде черной неблагодарностью. В 1084 году благоверный князь Ярополк отправился на Пасху в Киев, чтобы провести светлый праздник у дяди своего, великого князя. Отсутствием Ярополка и воспользовались Ростиславичи. Они убежали из Владимира, собрали дружины и, когда Ярополк вернулся, выгнали его. Права изгнанного князя восстановил великий князь Всеволод. Он послал Мономаха, который прогнал Ростиславичей и посадил Ярополка на Владимиро-Волынский стол. Но борьба с Ростиславичами еще не кончилась. По крайней мере, Владимир Мономах не раз ходил с войском на Волынь и заключил тесный дружественный союз с Ярополком. К сожалению, дружба эта была вскоре нарушена опять благодаря князьям изгоям. Побуждаемый постоянными требованиями безземельных и беспокойных князей, особенно Давида Игоревича, который грабил купеческие караваны, идущие в Киев из Константинополя, и тем пресекал торговлю Руси с Византией, и двух Ростиславичей, великий князь, желая усмирить их, роздал им города в западной части Волынского княжества: Давиду – Дорогобуж, а Ростиславичам – Перемышль и Теребовль. Но так как города эти с давних пор входили в состав Владимиро-Волынского княжества и составляли с ним одно целое, то Ярополк Изяславич был обижен захватом своих земель. Под влиянием этой обиды, да к тому же побуждаемый злыми советниками, Ярополк стал готовиться в поход на великого князя. Но Всеволод предупредил его. Он послал против Ярополка свои войска под начальством Владимира Мономаха, и волынский князь бежал в Польшу, оставив свою мать, жену Ирину и дружину в Луцке. Мономах захватил их в плен и отвел в Киев, взял его имение, а стол Владимиро-Волынский отдал Давиду Игоревичу. Это случилось в 1085 году. На следующий год Ярополк возвратился из изгнания, заключил мир с Мономахом и опять, благодаря его дружбе, стал княжить на Волыни. Но не долго, всего несколько дней, пришлось ему управлять княжеством: скоро благоверный князь Ярополк был предательски убит. По каким-то делам, может быть походом, он отправился в Звенигород, один из городов Галицких. Когда дорогою князь покойно лежал на санях, какой-то нерядец, ехавший подле на коне и, вероятно, находившийся в дружине Ярополка, вдруг приблизился к нему и вонзил саблю в бок. Ярополк вскочил, извлек из себя окровавленное оружие и, громко воскликнув: «Ох! Этот враг погубил меня!», испустил дух. Кончина благоверного князя последовала 22 ноября 1086 года. Нерядец совершил убийство князя, говорит летописец, по наущению диавола и злых людей – каких именно, не указывают. Но судя по тому, что убийца бежал к Рюрику Ростиславичу в Перемышль и что впоследствии Ростиславичей обвиняли прямо в этом убийстве, можно предполагать, что нерядец был подослан ими. Княжие отроки взяли тело благоверного князя-мученика и повезли сначала во Владимир-Волынский, а оттуда в Киев, чтобы похоронить его там. 5 декабря честные останки блаженного князя прибыли к Киеву. Великий князь Всеволод с двумя сыновьями своими, митрополит Иоанн с собором духовенства, бояре и весь народ от мала до велика вышли встретить тело благоверного князя Ярополка. Плакали киевляне над безвременно скончавшимся князем. С торжественным пением псалмов и молитвенных песнопений проводили его до монастыря святого Димитрия и, приготовив к погребению, с честью положили в мраморном гробе, в каменной церкви святого апостола Петра, которую сам благоверный князь начал строить. По свидетельству современника-летописца, князь Ярополк в жизни своей явил образец истинно христианского благочестия. «Блаженный князь Ярополк, – пишет древний летописец, – был кроток, смирен, братолюбив и нищелюбив; давал десятину церкви Святой Богородицы ежегодно от всего своего имения: от всех стад своих и от хлеба». Особенно усердно почитал князь святого апостола Петра, имя которого носил. В древней рукописи, принадлежавшей матери святого Ярополка, княгине Гертруде, святой князь изображен молящимся с воздетыми руками перед святым апостолом Петром. Имени первоверховного апостола он посвящает храм в монастыре отца своего, как упомянуто выше. Благоверный князь был усердный жертвователь. В Киево-Печерский монастырь он пожертвовал, – повествует летописец, – «все имущество свое: Небольскую волость, Деревьскую и Лучскую и (земли) около Киева». Это значит или то, что князь отдал монастырю все свои частные недвижимые имения, или то, что он дал наиболее устроенные с стороны их хозяйства. Одного этого вклада было достаточно, чтобы монастырь Печерский стал богатым. Много бед принял благоверный князь: без вины изгоняем был своей братией, обидим, ограблен, наконец, принял и горькую смерть, за что и сподобился упокоения в вечной жизни. Всегдашняя молитва князя была такова: «Господи Боже мой, Иисусе Христе! Приими молитву мою и дай мне смерть такую же, какую Ты дал братьям моих – Борису и Глебу, от чужих рук, чтобы омыть мне все грехи своею кровию, избавиться от суетного мира и сети вражией». И Господь услышал молитву блаженного князя: даровал ему благодатную кончину мученика и сподобил тех неизъяснимых благ, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор.2,9). Благоверный князь оставил после себя семью, по крайней мере двух сыновей, упоминаемых в летописях, – Ярослава и Вячеслава, и одну не известную по имени дочь, бывшую в замужестве за Полоцко-Минским князем Глебом Всеславичем. Празднование святому благоверному князю Ярополку Изяславичу совершается местно в Почаевской Лавре. Когда началось оно, точно неизвестно, но первый раз имя князя Ярополка в числе святых встречается в конце XVI или начале XVII вв. ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ЯРОПОЛКА (В КРЕЩЕНИИ ПЕТРА) ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКОГО Святой благоверный князь Ярополк Изяславич, в Святом Крещении Петр, был внуком Ярослава Мудрого, правнуком равноапостольного Владимира. Он разделил печальную участь своего отца, великого князя Киевского Изяслава, изгнанного братьями из Киева. Ярополк ездил с различными поручениями от отца к польскому королю, германскому императору и Римскому епископу святому Григорию VII (1073–1085). По смерти великого князя Святослава в 1078 году князю Изяславу был возвращен великокняжеский престол, а Ярополк получил Вышгород. После смерти отца ему был дан в удел город Владимир-Волынский, откуда его старались изгнать Ростиславичи. На пути из Владимира в Звенигород Галицкий Ярополк был вероломно убит нерядецем, который был в числе его свиты († 1086). Убийца, вероятно, был подкуплен Ростиславичами. Тело Ярополка перенесено было в Киев и 5 декабря погребено в церкви святого Петра, которую он сам начал строить. Многие церковные памятники, начиная с летописи преподобного Нестора, свидетельствуют, что убиенный благоверный князь Ярополк почитался в числе святых угодников Божиих. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-jaropolk-v-kreshchenii-petr-vladimiro-volynskij Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (1087) Сказание о перенесении мощей святителя Николая, архиепископа Мирликийского (в изложении Димитрия Ростовского) В лето, при царе греческом Алексии Комнине и при патриархе Константинопольском Николае Грамматике, во время княжения на Руси Всеволода Ярославича в Киеве и сына его Владимира Всеволодовича Мономаха в Чернигове, в греческую область вторглись измаильтяне, как с той так и с другой стороны моря. Они прошли по всем городам и селам, от Корсуня до Антиохии и до Иерусалима; при этом они иссекали мужчин, женщин же и детей брали в плен и сжигали дома и имущества. Церкви и монастыри опустели, и города перешли во власть неверных. Тогда были опустошены и Миры ликийские, в которых почивало тело святителя Николая, тело драгое и всечестное, творившее дивные и преславные чудеса. Преподобный сей муж мог бы защитить град свой и Церковь от опустошения, но, по повелению Божию, не воспротивился, говоря: «Господи, угодное пред очами Твоими сотворю». Но Господь наш Иисус Христос не мог допустить, чтобы мощи святителя почивали в опустошенном месте и никем не славились, по сказанному в Писании: да торжествуют святые во славе (Пс.149:5); и еще: слава будет всем святым Его (Пс.149:9). В граде Бари, принадлежавшем тогда норманнам, жил некий пресвитер, христолюбивый и праведный. Ему явился во сне святой Николай и сказал: «Иди и скажи гражданам и всему собору церковному, чтобы они пошли в град Миры, взяли меня оттуда и положили здесь, ибо я не могу пребывать там, в опустошенном месте. Такова воля Господа». Сказав сие, святитель стал невидим. Пробудившись утром, пресвитер поведал всем бывшее видение. Они возрадовались и говорили: «Ныне возвеличил Господь милость Свою на людях Своих и на граде нашем, ибо сподобил нас приять угодника Своего, святого Николая». Тотчас они избрали из своей среды мужей благоговейных и богобоязненных и отправили их в трех кораблях за мощами святителя. Представляясь идущими для торговли, те мужи нагрузили свои корабли пшеницею и отправились в путь. Приплыв в Антиохию, они продали пшеницу и закупили все, что было нужно. Тут они узнали, что венецианцы, находившиеся там, хотят их предупредить и взять мощи святого Николая. Тотчас баряне с поспешностью отправились, прибыли в Миры ликийские и пристали к городской пристани. Задумав дело на спасение себе и граду своему, они вооружились и вошли в церковь святого Николая. Здесь они увидели четырех иноков и спросили их, где почивают мощи святого Николая. Те показали им место раки. Баряне раскопали помост церковный и нашли раку, полную мира. Миро они вылили в сосуд, а мощи святого взяли и отнесли на корабль, затем отплыли. Двое иноков остались в Мирах, а двое сопровождали мощи святого Николая. Отправились они из града Мир месяца апреля в 11 день, а прибыли в град Бари месяца мая в 9 день, в воскресенье вечером. Видя, что прибыли из града Мир с мощами святого Николая, все жители града Бари, мужи и жены, от мала до велика, вышли навстречу святителю со свещами и фимиамом, приняли мощи с радостью и великою честью и положили их в церкви святого Иоанна Предтечи у моря. Многие чудеса творили здесь мощи святителя. Прибыли они в Бари в воскресный день вечером и уже в понедельник утром исцелили 47 больных, мужей и жен, одержимых различными недугами: у одного болела голова, у другого очи, у иного руки и ноги, сердце, а то и все тело страдало от духов нечистых. Во вторник исцелились 22 больных, а в среду – 29. В четверг рано утром святой Николай исцелил глухонемого, болевшего уже 5 лет. Затем святитель явился некоему благочестивому иноку и сказал: «Итак, волею Божию, пришел я к вам в страну сию, в день воскресный, в час девятый, и вот 111 человек исцелены мною». И еще другие чудеса по вся дни творил святой Николай, подобный источнику, текущему без конца. И много даров приносили святому, золото и серебро и многоценные одежды. Видя преславные его чудеса, граждане преисполнились великою радостью, создали великую и прекрасную церковь во имя святителя и чудотворца Николая, и сковали для мощей его раку серебряную позлащенную. В третье лето по перенесении мощей из Мир ликийских они послали к Римскому папе Урбану, прося, чтобы он прибыл в Бари со своими епископами и со всем клиром церковным для перенесения мощей святого Николая. Папа прибыл в сопровождении епископов и клира; они вложили мощи святого в серебряную раку, затем епископы и вельможи перенесли ее в новую, великую церковь и положили в алтаре, месяца мая в 9 день. Перенесли они и ветхий гроб святителя, в котором он был привезен из Мир, поставили гроб в церкви и положили в него часть руки от мощей святого. Многие люди приходили и поклонялись святому, целуя мощи его и раку. Римский папа Урбан, епископы и все граждане сотворили в тот день великий праздник и прославление святому, которое творят и до сего времени. В те дни они утешались пищею и питьем и, раздав щедрую милостыню убогим, возвратились в дома свои с миром, славя и хваля Бога и святого угодника Его Николая. Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/406 Прп. Ни́кона, игумена Киево-Печерского (1088)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 5 апреля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО НИКОНА, ИГУМЕНА ПЕЧЕРСКОГО Он сперва при св. Антонии постригал братию в пещере, затем основал монастырь в Тмутаракани; потом же принял после святого Стефана игуменство Печерское и чудотворно украсил иконами святую Печерскую церковь. Когда Господь благоволил сделать многоплодной насажденную в Руси ветвь жития иноческого, Он привел к искусному и трудолюбивому насадителю, копающему землю, этого доброго сотрудника прежде других, то есть к святому первоначальнику Антонию, начавшему подвизаться в пещере, – преподобного Никона. Успешно проходя степени иноческих добродетелей, он так подражал во всем наставнику и учителю своему, что преподобный Антоний нашел его достойным быть поставленным вождем, вводящим прочих делателей в мысленный виноградник постнического подвижничества. Когда кто приходил, желая подражать их равноангельскому житию, сам преподобный Антоний поучал их добродетелям, преподобному же Никону как иерею и опытному черноризцу повелевал постригать. И можно было видеть тогда Моисея и Аарона в мысленном винограднике, приносящем плоды покаяния, достойные перенесения из Египта здешнего мира в небесную обетованную землю. Ибо так Антоний принес закон со Святой Афонской Горы, как Моисей с Синайской, а преподобный Никон действовал от имени его, как Аарон, почтенный саном священства. Действовал же он со всякой покорностью, получая от дел своих не только радостное, но терпя мужественно и скорби, благодаря за все Бога. Он сподобился великой духовной радости, когда постриг преподобного отца нашего Феодосия, который вскоре явился великим наставником иноческого жития в Руси. Возрадовался духом и тогда, когда постриг родовитого боярина, блаженного Варлаама; также и заведовавшего всем у князя, им очень любимого блаженного Ефрема. Но за них обоих претерпел он и немалую скорбь. Когда князь Изяслав узнал об их пострижении, он разгневался на преподобных и повелел привести к себе того из них, кто дерзнул постричь их. И слуги вскоре привели к нему блаженного Никона. С гневом посмотрев на святого, князь сказал ему: «Ты ли постриг боярина и Ефрема без позволения моего?». Преподобный Никон мужественно отвечал: «Благодатью Божией я постриг их, по повелению Небесного Царя Иисуса Христа, призвавшего их на такой подвиг». Князь же, разгневавшись еще больше, сказал: «Или убеди их вернуться домой, или я тебя с монахами пошлю в заточение и велю раскопать вашу пещеру». Блаженный Никон отвечал: «Сделай все то, что угодно тебе; а мне не подобает отвлекать воинов от Небесного Царя». После этого события святой Антоний и его иноки вышли из пещеры, собираясь идти в иную область, так как князь продолжал гневаться и укорять блаженного Никона. И один отрок поведал то князю; слышала это и княгиня. Она напомнила князю о гневе Божием, бывшем в отечестве ее, земле ляхов, когда черноризцы были изгнаны отцом ее, Болеславом Храбрым, за пострижение преподобного Моисея Угрина, и сказала ему: «Послушай меня, господин мой, и не гневайся; ибо так же были изгнаны из страны нашей вот такие же черноризцы, и из-за того произошло много зла. Смотри, чтоб не было того же и в твоей области». Слыша это, князь побоялся гнева Божия и отпустил блаженного Никона, велев ему идти в пещеру. А за покинувшими пещеру послал вслед с мольбой, чтоб вернулись назад; едва упросили их через три дня, и тогда они вернулись в свою пещеру, как о том было рассказано в житии преподобного Антония. После такой напасти преподобный отец наш Никон жил в пещере жестокой жизнью и показал много побед над злыми духами, молитвой и постом, единонравно с преподобными отцами Антонием и Феодосием, так что были они тремя Тройческими светилами, сияющими в том темном месте и разгоняющими тьму бесовскую. Так как братия в пещере умножалась, блаженный Никон пожелал отойти в уединение и безмолвствовать. Тогда, по совету преподобного Антония, сговорясь с другим черноризцем (болгарином со Святой Горы, из монастыря святого Мины), он ушел с ним; дойдя до моря, они расстались. Болгарин, направясь к Константинополю, нашел остров посреди моря и поселился на нем, прожил там много лет, терпя стужу и голод, и с миром почил. И доныне называется тот остров Болгаров. Великий же Никон удалился на остров Тмутараканский и, найдя чистое место у города, поселился там, безмолвствуя и неленостно служа Богу, прибавляя труды к трудам и удивляя народ строгой своей жизнью, так что слава его распространялась повсюду, и приходили к нему многие и дивились. Ибо они не были еще утверждены в вере и о монашеской жизни даже не слыхали. Но, наставляемые Богом, они хотели последовать иноческому благонравию и молили преподобного Никона постричь их. Он же поучал их и постригал, и соорудил там церковь Пресвятой Богородицы, и так, благодатью Божией и молитвами преподобного Никона, возросло то место и образовался там славный монастырь, во всем подобный Печерскому. Когда же умер Ростислав Владимирович, князь того острова, и люди той страны умолили преподобного отца нашего Никона пойти к Святославу Ярославичу, князю Черниговскому, и просить его, чтоб он отпустил к ним сына своего Глеба на престол Тмутараканский. Благополучно и хорошо исполнив порученное ему дело в Чернигове, он пошел в Киев в Печерский монастырь к блаженному игумену Феодосию. Когда они встретились, поклонились друг другу до земли, потом обнялись и много плакали, что долго не видались, потом преподобный Феодосий молил, чтобы блаженный Никон не разлучался с ним, пока они оба живы, и обещался тот игумену, говоря: «Я только пойду устрою мой монастырь и потом, с изволения Божия, вернусь назад!». Так он и сделал. Дойдя до острова Тмутараканского с князем Глебом Святославичем, который и занял престол, он, как обещал, устроил свой монастырь и возвратился назад. Придя в Печерский монастырь, он отдал всего себя преподобному Феодосию и с радостью покорялся ему. Преподобный же Феодосий очень любил его и почитал его как отца. Когда сам преподобный Феодосий уходил куда, поручал братию блаженному Никону, чтобы поучать их и соблюдать, так как он был старейший из всех. И, как сам преподобный Феодосий поучал братию духовными словами, так же приказывал блаженному Никону, читая книги, делать братии поучение. Часто, когда блаженный Никон сшивал и переплетал книги – он был искусен в том ремесле – сам преподобный Феодосий, сидя около него, делал веревки для этого дела. Такое было их смирение и обоюдная любовь. Потом блаженный безмолвник этот, видя смуту между князьями русскими, наступившую после того, как Изяслав был изгнан из Киева и брат его Святослав сел там, тяготился тем и не мог переносить молвы житейской, боясь нарушить духовное трезвение свое, и пожелал вернуться на вышеназванный остров. Преподобный же Феодосий много молил его, как и прежде, не разлучаться с ним, пока они живы; но блаженный Никон, испросив прощение (говоря, что молва больше всего вредит уму его, привыкшему к уединению), ушел с двумя черноризцами и прожил на острове несколько лет в обычных своих подвигах. Когда же по преставлении преподобного Феодосия блаженный Стефан принял игуменство, опять пришел преподобный Никон, побуждаемый братолюбием, чтоб посетить преподобного Феодосия, и, пожалев, что не застал в живых любимого своего друга, решил прочее время жизни своей до смерти провести в его монастыре. И часто приходя к его гробу и скорбя о разлучении с любимым своим братом, он плакал радостными слезами и благодарил Бога, что просиял в Руси равноангельской жизнью такой светильник, на которого он руками своими возложил святой Ангельский иноческий образ. После блаженного игумена Стефана братия, зная, что преподобный Никон старше всех и что преподобный Феодосий принял пострижение от его рук, изволением Божиим, по общему решению, избрали его себе игуменом как единонравного преподобным отцам Антонию и Феодосию. В нем одном видели они образ тех двух и с любовью покорялись ему, и во всем слушали его как отца и наставника. Часто покушался враг, ненавистник добра, как и блаженному игумену Стефану, помешать в попечении его о душах Богом врученного ему стада, и хотел возмутить его гневом на преподобного, но ничего не успел он и, посрамленный, бежал. Не одолела его тьма света добрых дел блаженного. Так угодил Богу этот блаженный игумен, который был стаду своему образцом чудных добродетелей, что во время трудов его чудотворно украсилась образами святая Богом созданная Печерская церковь. К земной молитве этого блаженного строителя присоединились друзья его, преподобные отцы Антоний и Феодосий, своими небесными молитвами и прислали к нему иконописцев из Константинополя, дав им при найме золота. Блаженный игумен показал тем иконописцам образ любимых другов своих, преподобных отцов Антония и Феодосия, преставившихся за десять лет до того, и иконописцы признали, что именно они явились, наняли и послали их к игумену. Вместе с тем поведали они и другие дивные чудеса: как, когда они хотели вернуться, им явилась святая Печерская церковь и икона Пресвятой Богородицы, от которой они слышали запрещение не возвращаться, и как, направляя веслами ладью вниз по течению, они силой неслись вверх, против течения воды. Иконописцы, явившиеся после такого чудотворения, поспешно, при усердии блаженного игумена, приступили тогда к делу украшения святой церкви, и чудеса все не оскудевали. Сама икона Пресвятой Богородицы изобразилась в алтаре мусией, просияла ярче солнца, из уст ее вылетел голубь, как подробно описано в сказании о церкви Печерской. Все это было по небесным молитвам преподобных отцов Антония и Феодосия и – еще тогда по земным – блаженного игумена Никона. Когда и сам приснопамятный игумен, преподобный отец наш Никон, различными подвигами равноангельского жития своего украсил уже всю Печерскую обитель, он, по долговременных трудах, почил в Господе, в год от создания мира 6596, от Рождества же Христова 1088, при великом князе Киевском Всеволоде Ярославиче. И было положено тело его в той же святой Печерской обители, в пещере, где чудотворным нетлением мощей своих он свидетельствует о блаженстве своем, которым и по смерти чудотворно украшает свою святую обитель. А духом переселился он к обителям небесным, чтоб наслаждаться пречудным зрелищем Бога, уже не в образах, но лицом к лицу, с единонравными своими друзьями, преподобными отцами Антонием и Феодосием, где они, как три светильника, предстоят престолу трисиятельного Божества, просвещаемые вечной славой, и молятся о нас, чадах своих, как отцы, да сподобимся мы быть наследниками их благодати и славы, будучи угодны Господу, Ему же слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков, аминь. См. также: «Житие преподобного отца нашего Никона, игумена Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-nikon-pecherskij Свт. Иса́ии, епископа Ростовского, чудотворца (1090)   ДНИ ПАМЯТИ: 28 мая 5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИСАИИ, ЕПИСКОПА РОСТОВСКОГО Святитель Исаия родился недалеко от Киева в семье благочестивых родителей и был воспитан в православной вере. В юные годы он оставил суетность мира и пришел в Киево-Печерский монастырь, где был пострижен преподобным Феодосием в монашество. Испытывая горячую любовь к Спасителю, молодой инок жил в строгих и суровых подвигах поста и молитвы. При этом он был кроток, смиренен, послушлив, нестяжателен, братолюбив, воздержанием и терпением умерщвлял плотские страсти. И благодаря добродетелям мудрости, духовного мужества и целомудрия, помня слова древнего старца: «Крепость в человеке зависит не от природы человека, которая подвержена переменам, но от решительного намерения, укрепленного помощью Божией», он постоянно духом возносился к горнему Иерусалиму. Слава о подвигах юного Исаии скоро распространилась за пределы обители. И когда скончался Варлаам, первый игумен монастыря, построенного на княжеском дворе во имя св. великомученика Димитрия, то Киевский великий князь Изяслав Ярославич просил себе, как великий дар, у блаженного Феодосия Исаию в настоятели обители. И в 1065 году, по благословению преподобного Феодосия, святой Исаия был возведен в игумены. Блаженный, приняв этот высокий сан, был благоискусным для братии наставником и добрым пастырем словесного стада. Став игуменом, он помышляя всегда о Господе, продолжал пребывать в смирении, молитвенном и телесном труде. Видя у себя в монастыре такого святого мужа, князь Изяслав радовался духом и благодарил Господа и преподобного Феодосия, благословившего Исаию на игуменство в монастыре св. Димитрия. Преподобный Исаия, как преуспевший в благочестии и исполненный Божественной благодати, принимал участие в 1078 году в соборной молитве Печерских старцев о прельщенном бесом подвижнике Никите (впоследствии епископе Новгородском). Но для великого светильника после подвига настоятельства в обители, и после десятилетнего игуменства предстояло апостольское служение. В том же 1078 году после смерти святителя Леонтия, епископа Ростовского, святой Исаия был возведен на Ростовскую епископскую кафедру. В то время Ростовская епархия занимала обширное пространство. В нее входили Ярославская, Владимирская, Нижегородская, Костромская, Вологодская и частично Московская, Тверская, Олонецкая земли. Языческие народы этого края были подвержены множеству суеверий, кровавых обычаев, гаданий и чародейств. Много потрудился добрый пастырь Леонтий для просвещения области Ростовской, но еще много нашел там язычников доблестный его преемник. Поэтому святитель Исаия, сказано в древнем житии его, «найдя людей новопросвещенных, еще не утвердившихся в вере, усердно напоял их учением своим». Он с миссией апостольской проповеди о Христе Иисусе обходил Ростово-Ярославские пределы, всюду «идольскую лесть попаляя» и бесстрашно сжигая языческих кумиров. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3,27), – произносил святитель, умоляя христоименитое стадо свое быть крепким в вере и в жизни подражать Христу. В одной стихире прекрасно выражен дух служения св. Исаии: «Что тя наречем, святителю? Ангела, яко безплотен на земли пожил еси, апостола, яко научил еси благоверию российския концы, мученика же, яко Христа ради до смерти подвизался еси, обращая люди от тьмы нечестия и приводя их на пажить богоразумия». Утешением святителя Исаии было участие в его служении великого князя Владимира Мономаха. На средства великого князя был построен в Ростове Великом собор в честь Успения Пресвятой Богородицы, в котором была поставлена чудотворная икона, написанная преподобным Алипием Киево-Печерским (память 17/30 августа). Святитель Христов Исаия с любовью относился к бедным, нищим и всем нуждавшимся. Господь прославлял Своего угодника, совершая через него многие знамения и чудеса. При благочестивой державе великого князя киевского Всеволода Ярославича, когда настало время освящения великой соборной церкви Киево-Печерской обители, скорбен был митрополит Иоанн, что не успел собрать на торжество сие боголюбивых епископов по дальнему расстоянию их кафедр. Но благочестивое его желание исполнили Ангелы Божии, посылаемые на службу человекам для их спасения. И сему блаженному Исаии предстал в образе юношеском светлый Ангел и возвестил о дне освящения храма. Немедленно собрался в путь боголюбивый епископ и был участником духовного торжества, споспешествуемый силою свыше, для которой нет времени и пространства. Сам он, дивясь чудному своему странствию, поведал о том митрополиту всея Руси Иоанну, говоря, что не смел ослушаться повеления его и не прийти на освящение храма. Изумился первосвятитель сему таинственному зову, ибо никого не успел послать для приглашения епископов; дивное сие странствование было плодом послушания и ревности к церкви Божией. Три епископа: Исаия Ростовский, Лука Белгородский, Иоанн Черниговский – были сослужителями митрополита Иоанна при освящении «небеси подобной» церкви Успения Пресвятой Богородицы 14 августа 1089 года, и с радостью духовной возвратился Исаия к своей пастве, которая приняла его с великим торжеством, как присного отца своего. Не более года после того пас свою паству Ростовскую святитель Исаия. Он скончался в мире в лето от Рождества Христова 1090, месяца мая 15 дня, после тринадцатилетнего епископства, посреди плача народного. И те же Ангелы, которые переносили его для освящения Печерской церкви, перенесли его душу в самые небеса в вечность. В 1164 году святой благоверный князь Андрей Боголюбский заложил в Ростове Великом новый каменный храм вместо пострадавшего от пожара в 1160 году деревянного. При раскопке фундамента под южной стеной были обретены мощи святителя Исаии. Говорит древнее предание и летопись: «Нашли гроб блаженного Исаии, открыв его, увидели одежду и тело святителя нетленными и прославили Бога, Который благоволил прославить угодника Своего не только в жизни, но и по смерти; сколько лет прошло, а одежда и тело блаженного остались неприкосновенными для тления». Мощи святителя поставили тогда в церкви св. Иоанна, и так как каменный храм едва был окончен, как обрушился, то они перенесены в собор уже в 1231 году и положены с правой стороны в притворе. Мощи св. Исаии в первый раз были обретены вместе с мощами св. Леонтия 23 мая 1164 года. И с того же времени, как видно из жития прп. Феодосия, «и тамо чтут его со святыми», народ чтил св. Исаию за святого. Но с течением многих лет утратилась память о чудесах его, так что даже никогда не возжигали светильника над его гробом, никогда не приходил священник с фимиамом покадить над ним, ибо самый притвор всегда был заключен. Не подобало, однако, столь великому светильнику оставаться под спудом. По рукописному житию, «архиепископ соборной церкви, видя, что образ св. Исаии все почитают и поклоняются ему, а гроб его (в притворе собора) в небрежении, созывает 17 мая священников и касается чудоносного гроба пречудного отца – переносит его оттуда в 1474 году и полагает в новом гробе с честью, близ южных дверей, где и ныне он подает исцеление». Первым архиепископом Ростова был в 1390 году Феодор. И церковное почитание св. Исаии началось с 1474 года, со времени перенесения мощей в храм; к тому же времени относится и первое письменное изложение его жития. В 1722 году они были переложены в серебряную гробницу. 25 апреля 1920 года по постановлению X Ростовского уездного съезда советов, несмотря на протесты верующих, мощи св. Исаии вместе с мощами святителей Игнатия и Димитрия (Савича (Туптало)), прп. Авраамия Ростовского и прп. Евфросинии Полоцкой без облачений были выставлены в центре Успенского собора. Через неделю раки с мощами святых вернулись на свои места. Впоследствии мощи святителя находились в деревянной раке в закрытом Успенском соборе. В конце 80-х годов XX в. часть мощей была перевезена в Троице-Сергиеву лавру, часть передана Ярославскому и Ростовскому архиепископу Платону (Удовенко). В настоящее время честная глава св. Исаии хранится в Серапионовой палатке в лавре, а часть мощей почивает в ростовском Успенском соборе, в ковчеге, переданном 5 июня 1999 г. из епархиального управления Ярославским и Ростовским архиепископом Михеем (Хархаровым). В «Иконописном подлиннике» приводится описание внешнего облика святого: «Иже во святых отец наш Исаия епископ, Ростовский чудотворец, подобием рус, брада аки Власиева, от ушей пошире, ризы святительския, саккос празеленый и омофор, на главе клобук белый, в руках Евангелие». Источник: https://azbyka.ru/days/sv-isaija-rostovskij Прп. Исаа́кия, затворника Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1090)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 27 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИСААКИЯ, ЗАТВОРНИКА ПЕЧЕРСКОГО Невозможно избегнуть человеку искушений. Если искуситель к Самому Господу в пустыне дерзнул приступить, то тем более пытается он искушать рабов Господних. И житие прп. Исаакия служит примером тому, что нельзя пройти по пути жизни духовной, не подвергаясь искушениям; но не может быть такого искушения, которого не вынесли бы силы человеческие, укрепляемые незримой силой Божией (1Кор.10:13). Прп. Исаакий был богатым купцом в г. Торопце, Псковской земли. Задумавши быть иноком, он раздал все свое имение нуждающимся и монастырям и пришел в Киев к преподобному Антонию в пещеру, умоляя его о принятии в иноческий чин. Прп. Антоний, провидя его добродетельное равноангельское житие, исполнил просьбу: облек его в одежду и назвал Исаакием, а прежнее его имя было Чернь. Преподобный отец Исаакий, став иноком, начал суровую подвижническую жизнь. Не довольствуясь ношением власяницы, он просил купить себе козла и снять с него кожу; потом поверх власяницы надел сырую козлиную кожу, которая на нем и высохла. В таком облачении преподобный затворился в пещерной келлии, настолько тесной и малой, что она скорее напоминала собой узкий проход, и здесь молился Богу со слезами. Пищей ему служила просфора, да и ту употреблял он через день, и воду пил очень умеренно. Эту скудную пищу приносил ему преподобный Антоний († 1073; память 10/23 июля и 28 сентября/11 октября) и подавал через оконце, в котором могла вместиться только одна рука. При этом прп. Исаакий никогда не ложился на бок, но на немного засыпал сидя. Обыкновенно с вечера начинал он класть поклоны и петь псалмы, проводил так до полуночи; когда же утомлялся, тогда садился. Раз сидел он, отдыхая, и свеча уже погасла. Внезапно воссиял в пещере великий свет, как бы от солнца, так что нельзя было свободно открыть глаза. В то же время вошли два светлых юноши, лица их блистали. «Исаакий, – сказали они, – мы Ангелы, и вот идет к тебе Христос – поклонись Ему». Он не понял бесовского действия и, не оградив себя крестным знамением, не осознав своего недостоинства, подошел и поклонился до земли, как Христу, бесовскому действию. Тотчас бесы учинили крик великий, взывая: «Наш еси, Исаакий!» – и, посадивши его, сами начали садиться вокруг, и мигом келлия и проход пещерный наполнились бесами. Один из бесов, мнимый Христос, сказал: «Возьмите дудки, тимпаны и гусли и ударьте дружнее, а Исаакий нам пусть попляшет». Бесы заиграли и, схватив Исаакия, начали с ним скакать и плясать в продолжение многих часов. Истомили его до того, что оставили едва живым; надругались над ним и ушли. Наутро, когда стало светло и пришло время для вкушения хлеба, прп. Антоний по обыкновению пришел к оконцу и сотворил молитву: «Благослови, отче Исаакий!» Но ответа не было. Прп. Антоний несколько раз повторял свое приветствие, но не было ни гласа, ни послушания. Тогда, подумав, что преподобный преставился, он послал в монастырь, приглашая прп. Феодосия († 1074; память 3/16 мая и 14/27 августа) и братию. Братия, придя сюда и открыв вход в пещеру, взяли Исаакия, считая его мертвым. Но, вынесши из пещеры, все заметили, что он еще жив. Тогда игумен прп. Феодосий решительно заметил: «Воистину, все это случилось с ним от бесовского действия». Его положили на одр, и св. Антоний стал служить Исаакию. В те дни случилось Киевскому князю Изяславу возвратиться в Киев из Ляхской земли. Князь начал гневаться на прп. Антония из-за Всеслава, князя Полоцкого, который во дни преподобного был будто бы некоторое время князем Киевским. Святослав же Черниговский прислал ночью за святым Антонием. Тот, придя в Чернигов, избрал место, называемое гора Болдынь, и, выкопав пещеру, поселился на горе. Преподобный игумен Феодосий, узнав, что святой Антоний ушел в Чернигов, явился с братией к пещере и, взяв преподобного Исаакия, принес его в свою келлию и служил ему, ибо Исаакий был расслаблен умом и телом, так что не мог ни сидеть, ни вставать, ни поворотиться на другую сторону, но лежал неподвижно на одном боку. Даже черви стали появляться под бедрами его. Преподобный же Феодосий сам, своими руками, омывал и отирал больного и так служил ему в продолжение двух лет. И поистине дивно: в продолжение двухлетнего недуга преподобный Исаакий не вкушал хлеба и воды, ни овощей, ни иной какой-либо пищи, однако мог жить, лежа на одре своем, нем и глух. Преподобный же Феодосий творил молитву над ним день и нощь, пока болящий на третье лето не заговорил, прося быть поставленным на ноги. Он начал ходить, как дитя, но в церковь не шел, так что его влекли туда насильно, и только уже потом начал понемногу привыкать к церкви. Стал также ходить в трапезу, где его сажали особо от братии и полагали перед ним хлеб, но он не хотел прикасаться к нему. Братия влагали хлеб ему в руку, но преподобный Феодосий говорил: «Положите перед ним хлеб и не влагайте в руки его, пусть он сам ест». Так делали в течение всей недели. Он же, смотря на других, стал вкушать хлеб сам и так научился есть. Этим способом избавил его преподобный Феодосий от козни диавола и от лести его. После преставления преподобного Феодосия, во время игуменства Стефана, Исаакий снова воспринял суровое житие, говоря искусителю: «Вот ты прельстил меня, диавол, когда я был в пещере один. Отныне не буду затворяться, но одолею тебя благодатью Божией, ходя в монастыре». Тогда снова облекся он во власяницу, а поверх одел тесную свитку и начал помогать поварам и работать на братию. К утрени приходил первый и стоял неподвижно. В морозы ходил в протоптанных башмаках; ноги его примерзали к камню, но он не двигался, пока не оканчивали утреннего пения. После утрени шел в поварню, готовил дрова, воду, огонь. Один из поваров, называвшийся также Исаакием, раз, смеясь, сказал ему: «Исаакий! Вон сидит черный ворон, иди поймай его». Он, поклонясь ему до земли, пошел, поймал ворона и принес ему в виду всех. Повара изумились и сказали о том игумену и братии. С того времени братия стали уважать его. Но он, избегая славы человеческой, начал в юродстве оскорблять то игумена, то братию, то мирян, так что иные били его. И, сделавшись юродивым, он опять поселился в пещере, в которой жил раньше. Преподобный Исаакий стал собирать к себе детей, облекал их в чернецкие одежды. За это частью от игумена, частью от родителей тех детей принимал наказание и раны, но все переносил с радостью и, пребывая в наготе, терпел хлад день и ночь. В одну ночь блаженный зажег огонь в печи пещерной, печь загорелась, так как была ветхая, и пламя стало показываться сквозь расселины. Он же, не имея чем прикрыть скважины, взошел босыми ногами на пламень и стоял, доколе печь не погасла; огонь, однако, не причинил никакого вреда преподобному. Таковые и многие другие удивительные чудеса творил он и так возобладал над бесами, что вменял их ни во что, подобно мухам, и осмеивал их мечтания. Было иногда у бесов желание попугать блаженного, и они творили ему много пакостей. «Ты наш, – говорили они, – ты поклонился нашему старейшине и нам». «Ваш старейшина – враг Христа, и вы – бесы злые», – отвечал он, ограждаясь крестным знамением, и они исчезали. Иногда приходили к нему ночью и, стараясь навести на него страх, являлись многолюдной толпой с заступами и шумели: «Раскопаем эту пещеру и его погребем здесь». Другие кричали: «Беги, Исаакий, хотят тебя погребсти». А он отвечал: «Если бы вы были добрые, то пришли бы днем; но вы – тьма, во тьме ходите, тьма – доля ваша». И осенил их крестом, и они исчезли. В другой раз страшили его то медведем, то диким зверем, то волом, или же ползли к нему змеи, лягушки и всякая гадина. Но ничего не могли сделать с ним. «Победил ты нас, Исаакий!» – сказали они наконец. «Вы победили меня в образе Христа Иисуса и Ангелов, – отвечал он, – не будучи достойны такого образа; теперь вы являетесь в подлинном своем виде, в образе зверей, скотов, змей и гадин; вы точно гадки и злы». Бесы исчезли и после того более не тревожили его. Он сам говорил, что последняя брань продолжалась у него три года. Последние годы он провел еще строже: в воздержании, посте и бдении. Когда он разболелся в пещере, его перенесли в монастырь, и на восьмой день он скончался при игумене Иоанне. Так повествует преподобный Нестор. По повествованию Поликарпа, преподобный Исаакий был в числе отцов, исцеливших молитвой обольщенного Никиту († 1108; память 31 января/13 февраля), что было при предшественнике Иоанна (1102 г.) игумене Никоне († 1088; память 23 марта/5 апреля). Итак, преподобный Исаакий скончался не прежде 1090 года и после исцеления своего провел в подвигах около 20 лет. Мощи его открыто почивают в пещерах преподобного Антония, а часть их в 1711 году перенесена из Киева в Торопец игуменом Кудина монастыря. Память его отмечается также 28 сентября/11 октября и во 2-ю Неделю Великого поста. См. также: «Житие преподобного Исаакия, затворника Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-isaakij-pecherskij Прп. Григо́рия, чудотворца Печерского, в Ближних пещерах (1093)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 21 января 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ГРИГОРИЯ ПЕЧЕРСКОГО, В БЛИЖНИХ (АНТОНИЕВЫХ) ПЕЩЕРАХ Преподобный Григорий был пострижен в иночество в Киево-Печерском монастыре при преподобном Феодосии († 1074; память 3 мая). Много времени святой уделял чтению книг, которые были единственным его достоянием. Преподобный умел вразумлять похитителей. Несколько раз к нему в келлию и в сад пробирались грабители, но святой кротко вразумлял их; воры раскаивались, исправлялись и начинали с тех пор вести честную жизнь. Однажды, когда преподобный шел к Днепру за водой, отроки отправлявшегося в поход князя Ростислава, увидев старца, начали смеяться над ним и грубо ругать его. Святой ответил им: «Дети, вам надлежало бы сокрушаться и просить у всех молитв, ибо над вами уже решен суд Божий. Вы все вместе с вашим князем найдете смерть в воде». По приказу разгневанного князя Ростислава преподобный был связан по рукам и ногам и с камнем на шее утоплен в Днепре. Однако предсказание его сбылось. Ростислав не вернулся из похода. В том же 1093 году двадцатилетний князь на глазах у своего брата, Владимира Мономаха, утонул, спасаясь бегством от половцев. Некоторые источники отождествляют святого Григория с преподобным Григорием, творцом канонов равноапостольному князю Владимиру, преподобному Феодосию и святым мученикам Борису и Глебу. Но преподобный Григорий, творец канонов, жил позже и преставился около 1120 года. Преподобный Григорий чудотворец скончался в 1093 году и погребен в Ближних пещерах. Память ему также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. См. также: «Память преподобного Григория Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-grigorij-pecherskij Прп. Стефа́на, игумена Печерского, епископа Владимиро-Волынского (1094)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 10 мая ЖИТИЕ Преподобный Стефан, игумен Печерский, епископ Владимиро-Волынский, с молодых лет подвизался в Киево-Печерской обители под руководством преподобного Феодосия († 1074; память 3/16 мая). До пострижения в монашество святой Стефан рос в семье богатых родителей; после их смерти он раздал все имущество и решил посвятить себя служению Богу. Преподобный Феодосий иногда поручал ему вместо себя наставлять братию словом назидания. Перед кончиной преподобного Феодосия иноки просили его назначить игуменом святого Стефана, который был тогда доместиком (главным уставщиком на клиросе). Призвав к себе любимого ученика, преподобный Феодосий возложил на него послушание исполнять обязанности игумена Печерского монастыря, заповедав неукоснительно блюсти строгий монастырский устав, заботиться о странниках и молиться о благодетелях святой обители. Преподобный Стефан стал достойным преемником своего учителя. Он закончил строительство соборного Печерского храма, начатое еще при жизни преподобного Феодосия. Преподобный Стефан основал поблизости новый монастырь, куда перевел почти всю братию старой обители, оставив лишь несколько послушников, которым вменил в обязанность погребение умиравших иноков и ежедневное совершение Божественной литургии в память усопших братий. Старания преподобного Стефана на ниве монастырского строительства, по молитвам самого игумена и предстательством преподобных Антония и Феодосия Печерских, были весьма многополезными и послужили укреплению духовной жизни обители. «Бог же на потребу его неоскудно подаваше: и тако умножашеся место то благодатию Божиею». При виде благочестивых забот о святой обители Божией враг рода человеческого сумел хитроумными своими кознями посеять смуту среди отдельных насельников монастыря и привел не только к низложению преподобного Стефана с игуменского поста, но и к его изгнанию из Печерского монастыря. Смиренно неся скорбь незаслуженно причиненных ему обид, святой подвижник Божий, в подражание святому первомученику Стефану и во исполнение наказа преподобного Феодосия о любви к братии, продолжал усердно молиться о гонителях своих: «Господи, не постави им греха сего». После изгнания из обители святой Стефан приступил к строительству неподалеку от нее, на реке Клове, нового монастыря на средства, щедро ему предоставленные многими боярами и вельможами, являвшимися его духовными сыновьями по наказу преподобного Феодосия. По желанию святого Стефана новый монастырь был освящен в честь Влахернской иконы Божией Матери, в память Ее чудесного явления константинопольским живописцам, посланным Ею к преподобным Антонию и Феодосию Печерским для украшения храма. Вскоре в новом монастыре собрались многочисленные братия, жившие строго по уставу, учрежденному преподобным Феодосием для Печерской обители. В 1091 году после кончины епископа Владимиро-Волынского преподобный Стефан был хиротонисан митрополитом Киевским Иоанном во епископа и поставлен на кафедру города Владимира-на-Волыни, основанного святым равноапостольным князем Владимиром. Будучи уже епископом и прибыв на молитву в созданный им монастырь на Клове, святитель Стефан удостоился чудесного видения Божественного света, исходившего от мощей преподобного Феодосия, которые покоились в пещере Печерской обители. Поспешив к месту этого явления, святитель узнал о решении игумена и братии Киево-Печерского монастыря перенести святые мощи преподобного Феодосия из пещеры в соборный храм обители. Таким образом, святитель Стефан смог принять участие вместе с сонмом других епископов в торжественном перенесении мощей своего учителя и духовного отца, прп. Феодосия. В епископском сане он прослужил три года, неизменно подавая пример кротости и милосердия. Ради добродетелей на пользу словесному стаду своему епископ Стефан обрел неувядаемый венец славы. Кончина святителя последовала 27 апреля/10 мая в 1094 году. См. также: «Житие святого отца нашего Стефана, епископа Владимиро-Волынского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-pecherskij-vladimiro-volynskij Прмч. Евстра́тия Печерского, в Ближних пещерах (1097)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 10 апреля ЖИТИЕ Преподобномученик Евстратий Печерский родился в XI веке в Киеве в богатой семье. С возрастом он принял монашеский постриг в Киево-Печерском монастыре, раздав свое имение нищим. Преподобный Евстратий смиренно проходил послушание в обители, строго исполняя молитвенное правило и проводя дни в постничестве и воздержании. Когда в 1096 году на Киев напали половцы и разорили Печерский монастырь, истребив многих иноков, преподобный Евстратий был взят в плен и вместе с тридцатью монастырскими рабочими и двадцатью киевлянами продан в рабство одному иудею, жившему в городе Корсуни. Богопротивный еврей стал принуждать пленников отречься от Христа, угрожая противящихся уморить голодом в оковах. Но мужественный инок Евстратий молитвенно укреплял и поучал своих братий-христиан духовными наставлениями: «Братие! Кто из вас крестился и уверовал во Христа, пусть тот не изменяет обету, данному при Крещении. Христос возродил нас водою и Духом, искупил нас от клятвы закона Своею Кровию и сделал нас наследниками Своего Царствия. Если живем – будем жить для Господа; если умрем – умрем в Господе и временною смертью обрящем вечную жизнь». Укрепляемые словами преподобного, пленники предпочли лучше умереть от недостатка временной пищи и пития, но не отречься от Христа, Который есть пища и питие вечной жизни. Истощенные голодом и жаждой, все пятьдесят пленников через несколько дней умерли. Только один преподобный Евстратий остался жив, потому что с юных лет привык к посту. Томимый голодом, он уже в течение четырнадцати дней не прикасался к пище и воде. Нечестивый еврей, видя, что из-за черноризца пропали его деньги, заплаченные за пленных, решил отомстить святому иноку. Приближалось Светлое Христово Воскресение, и еврей-рабовладелец во время празднования иудейской пасхи, собрав своих друзей, распял на кресте преподобного Евстратия. Собравшиеся вокруг распятого святого жестокие мучители поносили страстотерпца и предлагали вкусить их пасхи. На это преподобномученик отвечал: «Великой благодати сподобил меня ныне Господь. Он даровал мне милость пострадать за Имя Его на кресте по образу Его страданий...». Услышав это, разгневанный еврей схватил копье и пронзил им пригвожденного ко кресту преподобномученика Евстратия. Святое тело страдальца, снятое с креста, было ввергнуто в море. Верующие христиане долго искали святые мощи мученика, но не смогли их найти. Промыслом Божиим нетленные мощи были обретены в пещере и источали множество чудес. Впоследствии они были перенесены в Ближние пещеры Киево-Печерского монастыря. Предсказание святого мученика Евстратия о том, что кровь его будет отомщена, исполнилось тотчас после его смерти. В тот же день пришло повеление греческого императора изгнать из Корсуни всех евреев, лишив их имущества, а старейшин избить за мучение христиан. Еврей, распинавший преподобномученика Евстратия, был повешен на дереве, получив справедливое возмездие за беззаконие. См. также: «Житие и страдание преподобного отца нашего Евстратия Печерского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-evstratij-pecherskij Прмчч. Фео́дора и Васи́лия Печерских, в Ближних пещерах (1098)   ДНИ ПАМЯТИ: 24 августа 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИКОВ ФЕОДОРА И ВАСИЛИЯ ПЕЧЕРСКИХ Преподобномученики Феодор и Василий Печерские подвизались в ХI в. в Ближних пещерах Киева. Святой Феодор роздал свое богатство нищим, удалился в монастырь и поселился в варяжской пещере, соседней с пещерами преподобного Феодосия. Много лет пробыл он тут в строгом воздержании. Когда враг посеял в нем скорбь о розданном имении, святой Василий утешал его: «Прошу тебя, брат Феодор, не теряй награды; если хочешь имения, возьми все, что есть у меня». Преподобный Феодор раскаялся и сердечно полюбил преподобного Василия, вместе с которым жил в келлии. Однажды преподобный Василий в течение трех месяцев нес послушание вне монастыря. Бес, приняв его облик, явился к преподобному Феодору и указал сокровища, когда-то сокрытые в пещере разбойниками. Инок хотел уже выйти из монастыря, чтобы купить имение и жить в миру. Но когда вернулся преподобный Василий, бесовский обман раскрылся. С тех пор преподобный Феодор стал внимательнее к себе. Чтобы в праздности не увлекаться помыслами, он поставил у себя жернов и по ночам перемалывал зерно. Так долгими и усердными подвигами он освободился от страсти сребролюбия. До князя Мстислава Святополковича дошел слух, что инок Феодор нашел много сокровищ в пещере. Он вызвал к себе преподобного и велел указать место, где спрятаны ценности. Святой Феодор ответил князю, что и в самом деле он видел в пещере много золота и сосудов, но от соблазна он вместе с иноком Василием зарыл их, а Бог отнял у него память, где оно сокрыто. Не поверив святому, князь приказал замучить его до смерти. Святого Феодора избили так, что вся власяница его была смочена в крови, затем его повесили вниз головой, разложив под ним костер. В пьяном состоянии князь повелел истязать и святого Василия, а затем сам убил его стрелой. Умирая, преподобномученик Василий бросил стрелу к ногам князя Мстислава и предсказал, что скоро он сам будет смертельно уязвлен ею. Пророчество исполнилось: 15 июля 1099 года на стене Владимирской крепости князь Мстислав во время междоусобной войны с Давидом Игоревичем был неожиданно сквозь отверстие доски поражен стрелой в грудь и в следующую ночь скончался. Узнав свою стрелу, князь сказал: «Умираю за преподобномучеников Василия и Феодора». См. также: «Житие преподобных отец наших Феодора и Василия, иноков Киево-Печерских» в изложении свт. Димитрия Ростовского. https://azbyka.ru/days/saint/3854/3811/group Прп. Ефре́ма Печерского, епископа Переяславского (ок. 1098)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 10 февраля 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ЖИТИЕ Происходил из благородного, знатного рода и управлял хозяйством при дворе великого князя киевского Изяслава Ярославича. Тяготясь шумной и суетливой жизнью, в 1056 г. по благословению преподобного Антония Печерского († 1073 г.) был пострижен в монашество в Киево-Печерском монастыре, за что диавол воздвиг на монастырь гонения. Преподобный Ефрем усердно подражал добродетелям своего наставника – преподобного Антония. По его благословению он отправился поклониться святым местам Греции. В Константинополе святой списал Студийский устав, который был введен в Киево-Печерской обители. В 1072 г. преподобный Ефрем был рукоположен в епископа Переяславского. Он построил в городе первые каменные храмы. В 1091 г. святой участвовал в открытии и перенесении мощей преподобного Феодосия († 1074 г.). Блаженная кончина преподобного Ефрема последовала в 1098 г., тело было погребено в Ближних (Антониевых) пещерах. См. также: «Житие святого Ефрема Печерского, епископа Переяславского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-efrem-pecherskij 12-ти греков, строителей соборной Успенской церкви Киево-Печерской Лавры (XI)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 27 февраля ПО́ЛНО О 12-ТИ ГРЕКАХ, СТРОИТЕЛЯХ СОБОРНОЙ УСПЕНСКОЙ ЦЕРКВИ КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЫ Великолепная церковь Лаврская была устроена волей и Промыслом Самого Господа Бога по молитвам первоначальников Печерской обители – преподобных Антония и Феодосия. Один из потомков варяжского князя Африкана, по имени Шимон, изгнанный своими родичами из родной земли, пришел в Россию к благоверному князю Ярославу, который с почетом принял его и поместил у своего сына Всеволода. Этот Шимон вскоре вошел в доверие Всеволода и пользовался большим влиянием. В княжение Изяслава Ярославича в Киеве пришли на Русскую землю половцы. Против них выступили три князя – Изяслав, Святослав и Всеволод с Шимоном. Собираясь в поход, Шимон зашел к прп. Антонию за благословением на брань. Старец откровенно предсказал ожидавшую их погибель. «Ты же, – сказал блаженный старец, – будешь спасен и положен здесь в церкви, которая здесь создастся». И когда Шимон лежал на поле раненый, то увидел великую церковь и возопил: «Господи, избави меня от горькой смерти молитвами Пречистой Твоей Матери и преподобных Антония и Феодосия Печерских!» И тут какая-то невидимая сила исторгла его из среды мертвых, он исцелился от ран и благополучно возвратился в Киев. Пришедши к прп. Антонию и рассказав о случившемся, он еще прибавил: «Отец мой Африкан сделал крест величиной с десять локтей с изображением распятого на нем Спасителя. И в знак особого почитания этой святыни он возложил на чресла Распятого пояс с пятьюдесятью гривнами золота, а на главу Его – золотой венец. Когда я, изгнанный моими родными из дома, уходил в Россию, то взял с собою с креста этот пояс и венец; при этом я слышал голос: "Не возлагай, человек, этого венца на голову Мою, но неси на приготовленное место, где преподобным созидается церковь Матери Моей, дай ему в руки, чтобы он повесил над жертвенником Моим”. В трепете я упал на землю и лежал как мертвый. Потом, во время моего путешествия по морю, однажды поднялась на море большая буря, так что все мы уже готовились к смерти. Тогда я, вспомнив о поясе и о таинственном голосе, возопил: "Господи, прости меня, я погибаю из-за пояса, который взял с Твоего святого изображения на кресте”. Вдруг я увидел высоко в небе церковь и думал: "Какая это церковь?” И слышу голос свыше: "Та, которая созидается преподобным во имя Божией Матери, и размеры ее определить тем золотым поясом: 20 поясов в ширину, 30 – в длину и 50 – в вышину, и в ней ты будешь положен”. После этого море вдруг утихло». Рассказав все это, Шимон прибавил: «Доселе, отче, я не знал, где созидается показанная мне церковь, пока не услыхал из твоих честных уст, что я буду положен здесь в церкви, которая созидается». И при этом подал пояс преподобному со словами: «Вот мера основания церкви той». Затем, отдавая венец, сказал: «Пусть этот венец будет повешен над святым жертвенником». Старец прославил Бога и сказал: «Чадо, с этих пор пусть не будет тебе имя Шимон, но Симон». Через несколько лет после того, как Симон вручил преподобным пояс и венец, пришли из Царьграда к преподобным Антонию и Феодосию четверо очень богатых церковных зодчих и сказали: «Где хотите начать строить церковь?» Преподобные отвечали: «Где Господь укажет это место». Мастера заметили: «Чудная вещь, вы узнали время своей смерти, а доселе не назначили места для своей церкви, дав нам на работу столько золота». Тогда преподобные в присутствии всей братии обители просили греков пояснить, что означают слова их. Те рассказали следующее: «Однажды рано, при восходе солнца, к каждому из нас в дом пришли благообразные юноши, говоря: "Зовет вас Царица во Влахерну”. И мы, собравши всех своих родственников и друзей, пришли во Влахерну одновременно все и при этом из расспросов узнали, что одни и те же юноши одинаковыми словами звали каждого из нас. Вдруг мы увидели Царицу и множество воинов вокруг Нее и поклонились Ей. И Она сказала: "Хочу Себе воздвигнуть церковь в России, в Киеве. Повелеваю вам взять золота на три года и идти строить ее”. При этом Она указала нам идти к преподобным Антонию и Феодосию, прибавив, что Антоний, благословивши начало постройки, отойдет в вечность, а Феодосий пойдет за ним на второй год. Отправляя нас, Царица вручила нам мощи семи святых мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова и Феодора, чтобы мы положили их в основание церкви. О размерах сей церкви Царица заметила: "Для меры послала Я пояс Сына Моего, по Его же повелению, но выйдите на открытое место и увидите размеры ее”. Вышедши из церкви, мы увидели церковь на воздухе и, вернувшись, поклонились Царице и спросили: "Госпоже, в чье имя будет церковь?” Она сказала: "Хочу назвать ее во имя Мое”. При этом Она дала нам эту святую икону, говоря: "Она будет наместницей”. Отправляя нас, Царица обещала наградить нас за это дело и дать то, чего око не видело и ухо не слышало, что не взошло и на сердце человека». Выслушав этот рассказ, все иноки прославили Бога и Пречистую Богоматерь. При этом прп. Антоний сказал этим зодчим, что никто из них не приходил никогда к ним, на что зодчие отвечали: «Царицыно золото мы получили от вас при многочисленных свидетелях и через месяц по получении отправились мы в путь, и ныне десятый день, как мы вышли из Царьграда». После этого прп. Антоний разъяснил, что на все это воля Божия, что давшие им золото были Ангелы Божии, а Царица во Влахерне – это Сама Пречистая Матерь Божия. Относительно же сходства с вручившими им золото – один Бог знает. Когда же греки вторично спросили о месте, на котором им предстоит строить церковь, преподобный Антоний сказал: «Мы проведем три дня в молитве, и Господь покажет нам». Во время молитвы преподобному Антонию явился Ангел Божий и сказал: «Ты обрел благодать предо Мною». Преподобный со смирением заметил: «Господи, если я обрел благодать пред Тобою, то пусть будет завтра на всей земле роса, а на месте, которое Ты благоволишь освятить, пусть будет сухо». На другой день нашли то место, где теперь церковь, сухим, а вокруг была роса. На другую ночь преподобный Антоний молитвенно возопил: «Господи, да будет по всей земле сухо, а на месте святом роса!» Так и оказалось, и таким образом Сам Господь указал место для новой церкви. Все братия собрались вокруг места, назначенного для церкви, и преподобный Антоний, размерив ширину и длину храма поясом, принесенным Симоном, благословил это место и, подняв руки, громким голосом сказал: «Услышь меня, Господи, услыши меня днесь огнем, да разумеют вси, яко Ты еси, хотяй сего». И упал огонь с неба, и пожег весь хворост и терние, и истребил росу, и сделал углубление, подобное рву, на отмеренном месте. Все присутствующие пали от страха как мертвые. На сем месте в 1073 году преподобными отцами Печерскими Антонием и Феодосием была основана каменная Лаврская церковь во имя Успения Божией Матери. В основание церкви были положены честные мощи поименованных выше святых мучеников, данные строителям во Влахернском храме. Согласно определению Царицы Небесной, прп. Антоний через несколько времени, в самый год основания церкви, мирно скончался, а прп. Феодосий усердно заботился о построении храма и через год, когда уже стены церкви были подняты над фундаментом, также мирно почил. Постройка церкови была окончена в третий год игуменства святого Стефана (1074–1094), преемника прп. Феодосия. По прошествии десяти лет с того времени, как волей и силой Пречистой Матери Божией присланы были из Константинополя строители церкви Печерской, пришли к игумену Печерскому Никону († 1088) из того же Константинополя иконописцы и обратились к игумену с такой удивительной речью: «Покажи нам тех, которые уговаривались с нами относительно иконописного украшения церкви. Хотим мы с ними сосчитаться, так как при уговоре они нам показали маленький храм для иконописного украшения, а эта церковь очень велика. Или иначе возьмите от нас данное нам при уговоре золото и мы возвратимся в Царьград». Выслушав эту непонятную речь иконописцев, игумен спросил: «А каковы на вид были уговаривавшиеся с вами?» Иконописцы, указав черты внешнего вида и лиц их, прибавили, что один из уговаривавшихся назывался Антонием, а другой – Феодосием. Тогда игумен кротко отвечал им: «О, дети, невозможно нам показать этих лиц, так как уже более десяти лет прошло с тех пор, как они отошли к Богу и ныне непременно молятся о нас, охраняя эту церковь, оберегая свой монастырь и заботясь о подвизающихся в нем». Ужаснулись такому ответу иконописцы. Они привели многих свидетелей, в присутствии коих происходил уговор, и сказали игумену: «В присутствии этих людей названные нами иноки договаривались с нами и в их присутствии мы получили золото из рук иноков, а ты не хочешь нам их показать. Если они уже скончались, покажи нам их образ, чтобы мы и свидетели могли видеть, они ли это были». Тогда игумен перед всеми вынес образ преподобных Антония и Феодосия Печерских. При виде образа иконописцы и свидетели поклонились до земли и сказали: «Это воистину были они, и мы веруем, что они живы и по смерти и могут помогать и защищать обращающихся к ним». При этом свидетели – купцы греческие – принесли в дар краски, привезенные ими для продажи. А иконописцы, раскаиваясь в своих грехах, вот что рассказали о своем прибытии: «Когда мы приплыли на лодке к г. Каневу, то издали на возвышении увидали обширную церковь и спросили тут бывших людей: "Какая это церковь?” Те нам отвечали: "Печерская, которую вы имеете украсить”. Мы, недовольные тем, что церковь так велика, решили немедленно плыть назад вниз по реке. Наступившей ночью поднялась страшная буря, и лодка наша плыла вверх по реке, против течения, как бы некоей посторонней силой увлекаемая, и поутру мы очутились у Триполя. Страх напал на нас, и мы весь день размышляли, что это значит, что за одну ночь, не гребя, проехали мы такой путь, который обыкновенно проходится за три дня. В следующую ночь мы снова увидели эту церковь и в ней наместную икону Пресвятой Богородицы, Которая нам сказала: "Зачем вы, люди, напрасно противитесь воле Сына Моего и Моей? Если ослушаетесь Меня и поплывете вниз, Я возьму вас и поставлю у церкви Моей, и знайте, что вы не выйдете оттуда, но, постригшись там в монастыре, окончите свою жизнь, и Я вам дам милость Мою в будущей жизни, по молитвам этих строителей, Антония и Феодосия”. Встав поутру, мы все-таки поплыли вниз, но при всех наших усилиях лодка не только не двигалась вниз, а напротив, плыла вверх, против течения, наперекор нам. После долгих и тщетных усилий, мы, наконец, образумились и покорились воле Божией, и очень скоро лодка наша очутилась у стен монастыря». Когда иконописцы окончили свой рассказ, то все слышавшие и присутствовавшие здесь прославили Господа Бога и Пречистую Его Матерь и преподобных Антония и Феодосия. Иконописцы принялись за дело украшения и росписи святой церкви, и Сам Господь дивными знамениями и чудесами помогал им. Когда иконописцы красками расписывали алтарь в этой богозданной церкви, то чудесной силой изобразился в алтаре дивный образ Матери Божией. Чудо это совершилось на виду у всех. Иконописцы в это время все вместе находились внутри алтаря, занимаясь своим делом, в числе их был в учении и один из Печерских подвижников – преподобный Алипий († ок. 1114; память 17/30 августа). Вдруг на стене явился чудный образ Богоматери. И когда все здесь присутствовавшие устремили на явленный образ свои удивленные взоры, то вдруг образ этот засиял необычайным светом, ярче солнца, так что смотреть на него было нельзя, и видевшие это чудо пали ниц. Когда, поднявшись, иконописцы стали опять всматриваться в этот дивный образ, то из уст изображенной на нем Матери Божией вылетел белый голубь, полетел к иконе Спасителя и за иконой скрылся. Затем этот голубь вылетел из уст Спасителя и летал по церкви, подлетая к каждой иконе святых и садясь одному на руку, другому на голову, и потом залетел за икону Матери Божией. Иконописцы хотели поймать голубя, приставили лестницу, но, поднявшись по ней, ничего не нашли за иконой и затем, обыскав всю церковь, нигде голубя не нашли. Все стояли с устремленными взорами на икону, чудесно явившуюся в алтаре, и вдруг снова голубь вылетел из уст Матери Божией и полетел к образу Спасителя. Стоявшие внизу люди с криком «Ловите его!» обратились к мастерам, работавшим наверху; те распростертыми руками окружили голубя, чтобы его поймать, а он снова влетел в уста Спасителя, и яркий свет опять осиял иконы, и бывшие здесь мастера пали ниц, поклонились Господу с душевной благодарностью, что сподобились видеть действие Пресвятого Духа, пребывающего в Печерской церкви. Окончив украшение храма иконами и живописью, иконописцы остались жить в Печерской Лавре, упражняясь в молитве и украшая себя подвигами и добродетельной жизнью. Приняв иноческое пострижение, они и скончались в обители в глубокой старости. Так исполнилось предсказание, которое слышали блаженные иконописцы от иконы Пречистой Богоматери, Которая им сказала: «Не уйдете оттуда, но, постригшись там, окончите свою жизнь». Греческие мастера – и зодчие, и иконописцы, – потрудившиеся при создании Успенской церкви в Киево-Печерской обители, погребены в пещере преподобного Антония, где до сих пор лежат нетленными. Они положены в особом затворе (пещере) рядом, один подле другого, между нетленно почивающими мощами прп. Авраамия Затворника и Исаакия. Вероятно, память их положена 14/27 февраля, как в день, посвященный прп. Исаакию, почивающему близ сих праведных здателей. Память их отмечается также 28 сентября/11 октября. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-12-ti-grekov-stroitelej-sobornoj-uspenskoj-cerkvi-kievo-pecherskoj-lavry Прп. Агапи́та Печерского, врача безмездного, в Ближних пещерах (XI)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов 14 июня ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АГАПИТА ПЕЧЕРСКОГО, ВРАЧА БЕЗМЕЗДНОГО Преподобный Агапит Печерский, врач («лечец») безмездный, родом из Киева, постриженик и ученик преподобного Антония Печерского, жил в XI веке. Если кто из монастырской братии заболевал, преподобный Агапит приходил к нему и самоотверженно ухаживал за больным, кормил вареной травой, которую готовил сам, и больной выздоравливал по молитве преподобного. К монастырскому врачу, обладавшему даром исцеления, обращались за помощью и многие миряне. В то же время в Киеве был опытный врач-армянин, который по одному виду больного мог определить степень болезни и даже точно определить день его кончины. Когда один из таких обреченных обратился к святому Агапиту, благодатный целитель с молитвой дал ему отведать пищи с монастырской трапезы, и больной выздоровел. Разжигаемый завистью врач хотел отравить Агапита, но Господь сохранил преподобного, и яд не подействовал. Святой Агапит исцелил Черниговского князя Владимира Мономаха, будущего великого князя Киевского (1114–1125), прислав ему вареное былие. Благодарный князь сам пришел в монастырь и хотел видеть своего целителя, но смиренный подвижник скрылся и не принял даров. Когда сам святой целитель заболел, к нему пришел тот самый врач-армянин и, осмотрев, сказал, что кончина последует через три дня. При этом он дал обет стать православным монахом, если его предсказание не исполнится. Преподобный ответил, что Господь открыл ему, что призовет его только через три месяца. Святой Агапит почил через 3 месяца (1 июня, не позднее 1095), а армянин пришел к игумену Печерского монастыря, покаялся и принял постриг. «Верно, что Агапит – угодник Божий, – сказал он. – Я хорошо знал, что нельзя ему было при болезни его пережить трех дней, а Господь дал ему три месяца». Так преподобный излечил душевный недуг и направил на путь спасения. См. также: «Житие преподобного отца нашего Агапита Печерского, безмездного врача» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-agapit-pecherskij Прп. Арка́дия Вяземского и Новоторжского (XI)   ДНИ ПАМЯТИ: 27 августа 26 декабря 18 июля (переходящая) – Собор Тверских святых 8 августа (переходящая) – Собор Смоленских святых ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АРКАДИЯ НОВОТОРЖСКОГО, ВЯЗЕМСКОГО Преподобный Аркадий Вяземский и Новоторжский происходил из города Вязьмы от простых благочестивых родителей, с детства научивших его молитве и послушанию. Кроткий, проницательный, добрый и целомудренный юноша избрал своим подвигом юродство Христа ради. Он питался подаянием, спал где придется – в лесу, на церковной паперти. Блаженная беззаботность и близость к природе придавали облику юного Аркадия особую одухотворенность и отрешенность от житейской суеты. В церкви, углубившись в молитву, святой Аркадий часто плакал слезами умиления и духовной радости. Его советы были точны, предсказания сбывались, обличения вразумляли. Опытный наставник, преподобный Ефрем, Новоторжский чудотворец (память 28 января), помогал юному подвижнику избегать духовных опасностей в прохождении трудного и редкого в то время подвига юродства. После того, как вязьмичи стали свидетелями нескольких чудес, совершенных по молитвам блаженного Аркадия, он, избегая человеческой славы, удалился в верховья реки Тверцы. Здесь преподобный Аркадий разделил труды своего духовного наставника преподобного Ефрема Новоторжского, участвуя вместе с ним в основании храма и обители в честь святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба († 1015; первое перенесение святых мощей – 1072; общая память 2 мая). Поступив в новоустроенный монастырь, преподобный Аркадий принял монашество и взял на себя подвиг полного послушания духовному отцу – преподобному Ефрему. Преподобный Аркадий никогда не пропускал литургии и являлся к заутрене первым, вместе со своим наставником. После преставления преподобного Ефрема (28 января 1053) преподобный Аркадий продолжал подвизаться по заветам своего старца, пребывая в молитве, посте и молчании. По прошествии нескольких лет (по некоторым данным, 13 декабря 1077) он также мирно отошел ко Господу. В 1594 году в одной из церквей города Вязьмы был устроен придел во имя преподобного Аркадия. Совместное празднование преподобным Аркадию и Ефрему Новоторжским было установлено при митрополите Дионисии в 1584–1587 годах. Мощи преподобного Аркадия, прославленные чудесными исцелениями, были обретены 11 июля (ранее в этот день совершалась память) 1677 года в каменном склепе Борисоглебского собора города Торжка. 14 августа 1798 года их положили под спудом, в каменном гробу, служившем ранее местом упокоения преподобному Ефрему. В 1841 году на левой стороне Борисоглебского соборного храма был устроен придел в честь преподобного Аркадия. Торжественное празднование 300-летия со времени обретения святых мощей преподобного Аркадия состоялось в городе Торжке в 1977 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-arkadij-novotorzhskij-vjazemskij Гаврии́ла Лесновского (XI) (Серб.)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 января ЖИТИЕ Преподобный Гавриил, основатель Лесновского монастыря близ города Кратова, получив после смерти родителей большое наследство, отказался от супружества, ушел на Лесновскую гору и стал монахом. Там он построил храм во имя Архистратига Михаила, собрал много иноков, поставил игумена, сам же, оставив обители всё свое имущество, скрылся в горной пещере, где подвизался на протяжении тридцати лет, побеждая бесовские наваждения постом и молитвой. Затем вернулся в Лесновскую обитель и там мирно почил (XI). Через тридцать лет были обретены его мощи, при которых совершались исцеления. Спустя долгое время они были перенесены в Тернов (Тырнов) Болгарский. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-lesnovskij Прп. Иларио́на, схимника Печерского, в Дальних пещерах (XI)   ДНИ ПАМЯТИ: 10 сентября – Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах 3 ноября 28 марта (переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИЛАРИОНА, СХИМНИКА ПЕЧЕРСКОГО В житии преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского монастыря, о преподобном Иларионе сказано: «Чернец Ларион по вся дни и нощи писаше книги в келлии преподобного отца нашего Феодосия, оному Псалтирь поющу усты тихо, руками же прядущу волну, или ино что делающу». В «Сказаниях о житиях святых, в пещере преподобного Феодосия почивающих» описывается преподобный Иларион так: «Преподобный Иларион схимник такого воздержания был, иже в неделю раз только и то мало что едал, ревнуючи преподобному Феодосию, бо и сожитель его был, молитв же и молений много, день и нощь, с коленопреклонением и слезами творяше, угодил Господу Богу». В житии же преподобного Феодосия повествуется еще, что упомянутый Иларион открывался преподобному Нестору, как искушали его бесы и как преподобный Феодосий часто увещевал его терпеть эти искушения и своими молитвами избавил его от них. Преподобный Иларион подвизался в XI веке. Имя преподобного Илариона, как ученика преподобного Феодосия, упоминается в общей службе преподобным Дальних пещер (4-я песнь канона). Мощи его почивают в Феодосиевых (Дальних) пещерах, поэтому и память его совершается совместно с преподобными упомянутых пещер 28 августа. А 21 октября память его совершается, вероятно, ради тезоименитства его преподобному Илариону Великому († 372). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ilarion-pecherskij Прп. Параске́вы-Пе́тки Сербской (XI)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 27 октября ЖИТИЕ Эта славная святая родилась у богатых и благочестивых сербских родителей. После смерти отца Параскева покинула дом вместе со своим братом, святителем Евфимием, стремясь к подвижнической жизни. Вначале она отправилась в Константинополь, а затем в Иорданскую пустыню, где подвизалась до преклонных лет. Ангел явился ей и повелел вернуться домой. Ее брат, проживший тридцать лет в монастырской тиши, стал к этому времени епископом Мадитоса; и в конце жизни они вместе трудились о Господе. Мощи преподобной Параскевы находятся в Румынии. Тысячи людей собираются в день празднования ее памяти. В Белграде сохранился чудотворный источник, доныне приносящий многим исцеление. Мироточивые мощи ее брата являются неоскудевающим источником и до наших дней. См. также: «Житие преподобной Параскевы» в изложении свт. Димитрия Ростовского. https://azbyka.ru/days/sv-paraskeva-petka Прпп. Марка гробокопателя, Фео́фила и Иоа́нна Печерских, в Ближних пещерах (XI–XII)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Ближних пещерах 11 января 28 марта - переходящая - Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ МАРКА ГРОБОКОПАТЕЛЯ, ФЕОФИЛА И ИОАННА ПЕЧЕРСКИХ, В БЛИЖНИХ ПЕЩЕРАХ Преподобные Марк, Иоанн и Феофил подвизались в Киево-Печерской обители в конце XI и самом начале XII вв. Занятием преподобного Марка было копать пещеры и готовить каморы – места для погребения братии (оттого он назывался Печерник, то есть живущий в пещере). Но и при таком простом труде подвижник достиг необычайно духовного совершенства. Живя в пещере, преподобный своими руками копал такие могилы и на своих плечах выносил вон землю. День и ночь трудясь для Господа, преподобный приготовил много мест для погребения братии. Подвижник не брал за свой труд ничего; если же кто добровольно давал ему что-нибудь, он принимал и все раздавал нищим. В безмолвии трудясь и бодрствуя день и ночь, прп. Марк однако не удовлетворялся этими трудами и подвигами. Смиряя плоть свою постом, бдением и молитвой, для полного умерщвления ее он возложил на чресла свои тяжелые вериги и воздерживался даже в употреблении воды: когда мучила жажда, он пил воды лишь столько, сколько вмещалось в его медном кресте, который он всегда носил с собою. Богу угодны были непрестанные труды и подвиги прп. Марка, и Он сподобил Печерника такой чудесной силы, что даже мертвецы слушались его голоса. Однажды Марк, по обычаю копая могилу, утомился до изнеможения и оставил место тесным и нерасширенным. Случилось, что в этот же день умер один болевший инок и для него не нашлось другой могилы, кроме этой узкой и неудобной. Тогда же было в обычае хоронить тело умершего в день его смерти. Поэтому скоро принесли мертвого в пещеру к недоконченной каморе и вследствие тесноты с трудом уложили его. Ни убрать мертвого, ни поправить на нем одежд, ни даже возлить на него елей оказалось совершенно невозможным, настолько узким и неудобным было место. Тогда братия возроптали на Марка. Печерник же со смирением низко кланялся всем и говорил: «Простите меня, отцы святые, за немощью не докончил я». Но братия еще больше бранили и укоряли его. Тогда Марк, обратившись к мертвому, сказал ему: «Брат, место тесно; так потрудись ты сам, возьми масло и возлей на себя». И мертвый, приподнявшись немного, простер руку, взял масло, возлил его крестообразно на грудь и лицо свое и, отдавши сосуд, сам перед всеми прибрал себя, лег и уснул. Страх и трепет объяли всех, видевших такое чудо. Другой брат после долгой болезни помер. Один из друзей его отер губкой тело покойного и пошел в пещеру посмотреть место, где будет лежать тело усопшего. Он спросил об этом Марка Печерника, но блаженный отвечал ему: «Пойди и скажи брату: подожди до завтра, пока ископают тебе место, тогда и отойдешь от жизни на покой». «Отче, – возразил Марку пришедший инок, – кому говорить ты велишь? Я уже губкою отер его мертвое тело». Но преподобный снова повторил ему: «Ты видишь: место еще не готово. Я велю тебе – иди и скажи умершему: грешный Марк говорит тебе: проживи еще этот день, а завтра отойдешь к желаемому тобою Христу, Господу нашему. Когда приготовлю место, куда положить тебя, то пришлю за тобою». Повинуясь прп. Марку, инок возвратился в монастырь. Здесь все братия совершали погребальное пение над усопшим. Тогда инок встал перед ними и обратился к покойному с такими словами: «Марк говорит тебе, что место тебе еще не приготовлено, подожди до утра». Все удивлялись этим словам. Но еще более изумительно было то, что по этому слову душа усопшего возвратилась в тело его; он открыл глаза и всю ночь оставался живым, с открытыми глазами, только не говорил ничего. На другой день друг его опять пошел в пещеру узнать, готово ли место. Блаженный Марк встретил его и сказал: «Пойди и скажи ожившему: Марк говорит тебе: оставь эту временную жизнь и перейди в вечную; готово место для тела твоего. Дух свой предай Богу, а тело твое будет положено здесь, в пещере со святыми отцами». Брат пошел и передал ожившему другу слова прп. Марка. Тот на глазах у всех, пришедших посетить его, тотчас смежил очи и предал дух свой Богу. Он был погребен в пещере, на приготовленном для него месте. И все дивились этому чуду. В Печерском монастыре жили два духовных брата – Иоанн и Феофил. От юности они были соединены узами духовной любви: имели одну волю, одни мысли и желания, одинаковую ревность по Боге. Они упросили прп. Марка приготовить им общее место для погребения, где бы они могли лечь вместе, когда Господь им повелит. Много времени спустя старший из них, Феофил, отлучился из обители по какой-то нужде. В это время младший брат, Иоанн, угодив Господу, разболелся и скончался. Его похоронили на приготовленном месте. Через несколько дней по смерти Иоанна возвратился Феофил и, узнав о кончине любимого брата, сильно скорбел. Потом, взявши с собою несколько иноков, он пошел в пещеру посмотреть, где и на каком месте положен умерший. Увидев, что тот положен на первом месте в их общей каморе, сильно разгневался на Марка, много роптал на него и с негодованием говорил: «Зачем ты положил его здесь? Я старше, а ты положил его на моем месте». Печерник, смиренно кланяясь ему, отвечал: «Прости меня, брат, согрешил я пред тобою». Затем, обратясь к умершему, сказал ему: «Брат, встань и уступи место не умершему, а сам ляг на другом, низшем месте». И вдруг по слову блаженного умерший встал и лег на другом месте. Сильный ужас объял всех присутствующих. Тогда роптавший на преподобного Феофил с трепетом припал к ногам его и просил: «Отче, согрешил я, потревожил с места брата моего. Молю тебя, прикажи ему опять лечь на старом месте». Но блаженный смиренно отвечал ему: «Господь Сам прекратил вражду между нами. Ради твоего ропота, чтобы ты, вечно враждуя, не держал злобы на меня, Он сотворил такое чудное дело, что даже бездушное тело показало истинную любовь к тебе, уступая тебе старейшинство и по смерти. И я хотел было, чтобы, не выходя отсюда, ты воспользовался своим старшинством и тотчас был бы положен здесь. Но так как ты еще не готов к смерти, то пойди и позаботься о своей душе: через несколько дней тебя принесут сюда. Воскрешать умерших – дело Божие, а я человек грешный. Вот мертвый, не стерпев твоего гнева, оскорблений и укоров мне, уступил тебе половину места, приготовленного для вас обоих. И так как только Всемогущий Бог может поднять его, то я сам собою не могу сказать умершему: встань и опять ляг на высшем месте. Прикажи ему теперь ты, не послушает ли он тебя, как теперь?» Услышав это, Феофил пришел в ужас и думал, что тут же падет мертвым и не дойдет до монастыря. Добравшись до своей келлии, он предался подвигу непрестанного плача. Раздав все до последней сорочки и оставив у себя только свиту и мантию, Феофил каждый день ожидал смертного часа. И никто не мог удержать его от слез; никто не мог принудить его вкусить сладкой пищи. Каждое утро он говорил сам себе: «Не знаю, доживу ли я до вечера». Приходила ночь, и он с плачем говорил: «Что мне делать? Доживу ли я до утра? Ибо многие, вставши утром, не достигали вечера и, возлегши на своих ложах, уже не вставали с них. Тем более я, уже получивший извещение от преподобного, что скоро кончится жизнь моя». И со слезами молил он Господа дать ему время покаяния. Каждый день и час ожидал Феофил кончины своей, изнуряя себя постом, плача и молясь непрестанно. Таким подвигом в течение нескольких лет Феофил до того иссушил свое тело, что можно было счесть все его суставы и кости. Многие приходили утешать его, но своими речами только доводили до большего рыдания. Наконец от непрестанного плача и слез он ослеп. Преподобный же Марк, провидев час отшествия своего ко Господу, призвал Феофила и сказал ему: «Брат Феофил! Прости меня, что я огорчил тебя на много лет, и молись обо мне, ибо я уже отхожу из этого света. Если я получу дерзновение пред Всевышним, то не забуду молиться за тебя, да сподобит нас Господь свидеться там и быть вместе с отцами нашими Антонием и Феодосием». Феофил с плачем отвечал ему: «Отец Марк! Зачем ты меня оставляешь? Или возьми меня с собою, или дай мне прозреть». «Не скорби, брат, – отвечал ему преподобный Марк, – телесными очами ты ослеп ради Бога, а духовными прозрел на разумение Его. Объявив тебе близкую кончину, я стал виною твоей слепоты. Но я хотел принести пользу душе твоей, превратив твое высокоумие в смирение, ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19)». Феофил отвечал преподобному: «Знаю, отец мой, что за грехи мои я должен был пасть мертвым пред тобою в пещере тогда же, как ты воскресил умершего брата моего, но Господь пощадил меня ради твоих святых молитв, дал мне жизнь, ожидая моего покаяния. Теперь же я прошу тебя о сем: или возьми меня с собою к Господу, или возврати свет очам моим». Тогда прп. Марк снова возразил ему: «Нет тебе нужды видеть этот маловременный свет, а лучше проси Господа, чтобы Он сподобил тебя увидеть славу Его. И смерти не желай: она придет, хотя бы ты и не хотел. И вот тебе знамение твоего отшествия: за три дня до кончины твоей ты прозришь, так отойдешь ко Господу и узришь там свет нескончаемый и славу неизреченную». Сказав это, прп. Марк почил, и честные мощи его были положены в пещере, на месте, которое он сам себе выкопал. Глубоко опечалила преподобного Феофила разлука с отцом и наставником его преподобным Марком. Кончина Печерника уязвила сердце Феофила и удвоила его плач и рыдания. Целые источники слез проливал он, а слезы все более и более умножались. Он имел сосуд и, становясь на молитву, ставил его пред собою и неутешно плакал над ним, вспоминая кончину наставника, со слезами помышляя и о своем скором отшествии из этого бренного мира. И через несколько лет сосуд этот был полон слез. Наконец, узнав приближение своей кончины, Феофил прилежно молил Господа, чтобы угодны были пред Ним слезы его. Подняв руки к небу, он молился: «Владыко Человеколюбче, Господи Иисусе Христе, Царю мой Пресвятый! Ты – не хотящий смерти грешников, но ожидающий их обращения, знающий глубокую немощь нашу, Утешителю Благий! Ты – здравие больным, грешником спасение, изнемогающим укрепитель, падающим восстание! Молю Тебя, Господи, в час сей: покажи и на мне, недостойном, милость Свою и излей на меня неисчерпаемую пучину Твоего благоутробия, избавь меня от искушений на мытарствах воздушными князьями и не дай им овладеть мною, молитвами угодников Твоих великих отцов наших Антония и Феодосия и всех святых, от века Тебе угодивших». И вдруг пред ним предстал Ангел Господень, прекрасный видом, и сказал ему: «Ты хорошо молишься, но зачем же хвалишься суетою слез твоих, собранных тобою в сосуд?» И взяв другой сосуд, гораздо больший Феофилова, исполненный благоухания, как мира благовонного, показал его подвижнику и сказал: «Это твои же слезы, излитые тобою от сердца на молитве, которые ты отирал рукою, платком или одеждою и которые капали на землю из глаз твоих. По повелению Творца нашего я собрал их все и сохранил в этом сосуде. Теперь же я послан возвестить тебе радость: с веселием отойдешь ты к Нему, ибо Он сказал: блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф.5:4)». Сказав это, Ангел поставил сосуд перед Феофилом и стал невидим. Блаженный Феофил тотчас призвал игумена и поведал ему явление Ангела и речи его. Показав игумену оба сосуда: один полный слез, а другой – благовония, несравнимого ни с какими ароматами, преподобный просил вылить их при погребении на его тело. Через три дня прп. Феофил мирно отошел ко Господу. Честное тело его было положено в пещере, вместе с телом любимого брата его преподобного Иоанна, вблизи от прп. Марка Печерника. Все три подвижника покоятся в Антониевой, или Ближней, пещере. И когда тело Феофила помазали из сосуда Ангелова, вся пещера исполнилась благоухания. Потом вылили на него и сосуд слез, чтобы сеявший слезами в радости пожал плод дела рук своих. «Ибо сказано, – заканчивает инок Поликарп свою повесть о преподобных Марке, Иоанне и Феофиле, – плакахуся метающе семена своя (Пс.125:6), но они утешены будут о Христе, Которому слава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь». В настоящее время над мощами прп. Марка висят тяжелые вериги, свидетельствующие о подвигах и трудах преподобного, и памятник воздержания его – медный крест, из которого он пил воду. И многие, с верою приходящие ко святым мощам прп. Марка и с благоговением пьющие воду из его медного креста, освященного его устами, по молитве святого получают исцеление от всех недугов и болезней. Память святых угодников Божиих преподобных Марка Печерника-гробокопателя, Иоанна и Феофила Плачливого издавна празднуется всей Русской Церковью. См. также: «Житие преподобных Марка Пещерника и Феофила Плачливого» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/saint/4873/1667/4680/group

ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В X ВЕКЕ
2024-04-15 08:41
Нау́ма, Са́ввы, Гора́зда, епископа, и Ангеля́ра (Болг.) (IX-X век)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 9 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНОГО НАУМА ОХРИДСКОГО Равноапостольный Наум Охридский († 910) – ученик святых Кирилла и Мефодия и сотрудник святителя Климента Охридского. Вместе со святителем Климентом они были прозваны «новыми Моисеем и Аароном». В Германии их схватили и заключили в тюрьму, но по Божиему мановению темница потряслась, цепи спали с узников и они свободно покинули место своего заключения. Впоследствии, когда Климент нёс святительские труды в Охриде, святой Наум выстроил Архангельский монастырь на южном берегу Охридского озера, который на века стал источником крепости и прибежищем для бедных и увечных. Вокруг него собралось множество иноков, потому что он был мудрым наставником, строгим подвижником, чудотворцем и молитвенником. Он неустанно трудился над переводом Священного Писания на славянский язык. Святой Наум преставился 23 декабря 910 года и был погребён в устроенном им монастыре. От мощей святого Наума доныне совершаются чудеса. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-naum-ohridskij Равноапостольный Са́вва Охридский   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 9 августа ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНЫХ КЛИМЕНТА, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО, НАУМА, САВВЫ, ГОРАЗДА И АНГЕЛЯРА Святые равноапостольные Климент, епископ Охридский, Наум, Савва, Горазд и Ангеляр были славяне, ученики святых Кирилла и Мефодия (память 11 мая). Вначале они подвизались на ниве просвещения в Моравии, где после святителя Мефодия епископом был святой Горазд, прекрасно знавший славянский, греческий и латинский языки. Святые Климент, Наум, Ангеляр и Савва были пресвитерами. Просветителям-славянам противостояла сильная латино-немецкая группа миссионеров, опиравшихся на поддержку папы и покровительство моравского князя Святополка. Борьба развернулась вокруг вопросов о необходимости богослужения на славянском языке, Filioque и субботнем посте. Папа Стефан VI запретил богослужение на славянском языке. Сторонники трехъязычной ереси, обрекавшей славянский народ на забвение языка предков, с помощью княжеской власти предали суду учеников святого Мефодия, в том числе и святого Климента. Их подвергли жестоким истязаниям: нагими влачили по терновнику, долго держали в тюрьме, как и ранее их духовного отца святого Мефодия. Впоследствии (в 886 году) одних из узников – молодых – продали работорговцам-евреям, и они оказались на венецианском рынке. Выкуп славянских просветителей и доставку их в Константинополь осуществил посол византийского императора в Венеции Василий Македонянин. Других славянских исповедников, пожилых по возрасту, подвергли изгнанию. Неизвестно, куда направился святой Горазд и где нашел себе приют святой Савва. Наум и Ангеляр ушли в Болгарию. В 907 году под ударами мадьяр пала Моравия, и моравские беженцы потянулись в Болгарию по тем же дорогам, которыми когда-то шли изгнанные ими святые просветители. Славянских исповедников болгары встретили с почетом и просили ввести богослужение на славянском языке. Болгарский князь Борис «с великим усердием искал» таких людей, как ученики святого Мефодия, ибо прилагал большое усердие к просвещению своего народа. Просветители сразу же приступили к изучению славянских книг, собранных болгарской знатью. Вскоре святой Ангеляр скончался, а святой Климент получил назначение учительствовать в Кутмичивице – области в юго-западной Македонии. В Восточной Церкви на должность учителя избирался человек достойный, известный своей благочестивой жизнью и обладавший даром слова. Святой Климент еще в Моравии был в чине «стоявших на степени учителей». В Болгарии святой Климент исполнял должность учителя до 893 года. Он организовал в первую очередь школу при княжеском дворе, достигшую высокого уровня в царствование Симеона, а в юго-западной Македонии создал школы отдельно для взрослых и детей. Святой Климент обучал детей грамоте. Общее количество его учеников было огромным: только избранных, принадлежавших к клиру, известно 3500 человек. В 893 году святой Климент был возведен в сан епископа Дремвицы или Велицы, а его место занял святой Наум. Святитель Климент первым из болгарских иерархов стал служить, проповедовать и писать на славянском языке. К тому же он систематически готовил клириков из славян. Трудился святитель во славу Божию до глубокой старости. Обессилев настолько, что уже не мог заниматься делами кафедры, святитель обратился к царю Симеону с просьбой об увольнении. Царь убедил святителя не оставлять кафедры, и святой Климент решил продолжить епископское служение. После этой беседы он отправился на отдых в Охриду, в созданный им монастырь. Там святитель продолжил переводческую деятельность и перевел значительную часть Цветной Триоди. Вскоре святой епископ тяжело заболел и мирно отошел ко Господу в 916 году. Тело святителя было положено в гроб, сделанный его собственными руками, и погребено в Охридском Пантелеимоновом монастыре. Святитель Климент считается первым славянским писателем: он не только продолжил переводческое дело, начатое святыми Кириллом и Мефодием, но и оставил свои писательские труды – первые образцы славянской духовной литературы. Многие слова и поучения равноапостольного Климента перешли на Русь, где с любовью читались и переписывались русскими благочестивыми христианами. Мощи святых Горазда и Ангеляра почивают близ Берата в Албании, останки святого Наума – в монастыре его имени около Охридского озера. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-ohridskij Прп. Фанти́на чудотворца, в Солуни (Фессалоникийского) (IX–X)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 сентября ЖИТИЕ Преподобный Фантин чудотворец родился в Калабрии от Георгия и Вриены. Восьми лет он был отдан в монастырь и с детства привык к подвигам. С юности он скитался по пустыням, оставаясь часто без пищи по 20 дней и не имея одежды. В таких подвигах преподобный прожил 60 лет. Под конец жизни, избегая преследования сарацин, он удалился со своими учениками Виталием и Никифором к Пелопоннесу. Проповедуя пути спасения, преподобный посетил Коринф, Афины, Лариссу и Солунь, где поклонился мощам святого великомученика Димитрия (память 26 октября). Скончался мирно в глубокой старости в конце IХ или начале Х века. См. также: «Память преподобного отца нашего Фантина» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-fantin-solunskij-fessalonikijskij Прп. Феодо́сия Нового, врача (IX–X)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 августа ЖИТИЕ Из жизнеописания преподобного Феодосия Нового известно лишь то, что он был врачом. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-novyj-vrach Блгв. и равноап. царя Бори́са, во Святом Крещении Михаи́ла (907), принявшего Крещение со своим народом в IX веке (Болг.)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 15 мая ЖИТИЕ Равноапостольный подвиг его был предсказан ему дядей, святым Бояном. Первые годы правления царя Бориса складывались неудачно. Болгарам приходилось часто воевать с соседними народами, страну посещали голод и мор, и в 860 году Болгария находилась в бедственном состоянии. Царь Борис видел спасение страны, пребывавшей в язычестве, в просвещении ее верой Христовой. Во время одной из войн болгар с греками взят в плен именитый придворный Феодор Куфара, ранее принявший иноческий постриг. Он был первым человеком, посеявшим семена евангельские в душе болгарского царя. В одном из походов греками была взята в плен малолетняя сестра царя Бориса и воспитана при дворе византийского императора в православной вере. Когда скончался император Феофил, царь Борис решил воспользоваться благоприятным случаем, чтобы отомстить грекам за предыдущие поражения. Однако вдова императора, Феодора, проявила мужество и послала вестника к болгарскому царю с предупреждением, что она сама готова защищать империю и посрамит противника. Царь Борис предпочел мирный союз, и в знак примирения состоялся обмен пленных Феодора Куфары и царевны болгарской, которая еще более расположила брата к христианской вере. Несколько позже в Болгарию был послан святитель Мефодий, просветивший вместе со своим братом Кириллом славян светом Христовой веры. Святитель Мефодий совершил Крещение царя Бориса, его семейства и многих бояр. Болгары-язычники, узнав об этом, хотели умертвить царя Бориса, но их заговор был разрушен новокрещеным царем, а болгарский народ, лишенный мятежных вождей, добровольно принял Крещение. Между Византией и Болгарией был заключен мир, основанный на единстве веры, который не нарушался до конца правления благоверного царя. Большое участие в духовном утверждении болгарского народа принял Греческий патриарх Фотий. В 867 году в Болгарию были посланы проповедники от Римского папы, с этих пор в течение трех лет в Болгарии царил раздор между Греческой и Римской Церквами. Состоявшийся в 869 году Собор в Константинополе положил конец распре, и 3 марта 870 года Болгария окончательно присоединилась к Восточной Церкви, и православие в ней еще более утвердилось. В Болгарии прославились святые подвижники: святители Горазд (память 27 июля) и Климент Охридский (память 27 июля). Благоверный царь Борис украшал страну храмами и способствовал распространению благочестия, впоследствии в Болгарии была учреждена патриаршая кафедра. На склоне лет святой царь Борис удалился в монастырь, оставив престол сыновьям Владимиру и Симеону. Находясь в монастыре, благоверный царь узнал о том, что правивший после него Владимир стал на путь отступничества от христианства. Сокрушаясь о происшедшем, святой Борис вновь облачился в царские одежды, наказал непокорного сына и, лишив его зрения, посадил в темницу. Поручив правление младшему сыну Симеону, благоверный царь Борис возвратился в монастырь. Лишь однажды он вышел из него для отражения нашествия венгров. Преставился святой благоверный царь Борис, в Святом Крещении Михаил, 2 мая 907 года. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-boris-v-kreshchenii-mihail-bolgarskij Прп. Стефа́на Новосиятеля Константинопольский (912)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 22 декабря ЖИТИЕ Преподобный Стефан[1] родился и воспитание получил в Константинополе. Родители его, Захария и Феофания, отличались благочестием и добродетелями христианскими; жили они недалеко от святого храма первомученика архидиакона Стефана. Феофания, мать преподобного, еще во время беременности им соблюдала строгое воздержание относительно пищи: до самого рождения его она вкушала только хлеб с овощами и воду, в своей матерней утробе уже приуготовляя подвижника. И как только родился младенец, у него на груди обнаружилось прекрасное изображение креста, которое было видимым знамением того «распятия плоти со страстями и похотями» (Гал.5:24), какое проявил он в последующей своей жизни. Воздержание он начал соблюдать еще в младенческих пеленах, когда питался грудью своей матери: он не принимал молока матери, если она предлагала ему кормление по принятии обильной пищи. И это случалось многократно и продолжалось тогда по два и по три дня, так что родственники святого младенца, наблюдая то, недоумевали и сокрушались. Но это нисколько не вредило здоровью дитяти. Младенец был крещен, возрастал и был отнят от груди матерней. Достигнув отроческого возраста, он охотно и с прилежанием занялся книжным учением, соблюдая повиновение своим родителям. Когда же архиерейскую кафедру занял святой Мефодий[2], то по устроению Божию благочестивый Захария, отец Стефана, удостоен был сана пресвитерского с причислением к клиру великой Константинопольской церкви; в то же время и богомудрый Стефан принял пострижение и поступил в число клириков той же церкви и, между прочим, предсказал скорую кончину своему родителю. На восемнадцатом году, по смерти своего отца, преподобный Стефан подъял на себя подвиг затворничества; уединясь в церкви святого и верховного апостола Петра, он пребывал там в непрестанной молитве и питался только овощами. Здесь он вскоре получил в своем подвиге ободрение свыше: однажды ночью явился к нему Апостол Христов и сказал: – Мир тебе, чадо. Да будет тебе во благо сие начало добродетельного жития твоего и да укрепит тебя в том Господь. Прожив так три года, Стефан сподобился еще видения священномученика Антипы[3], который, явившись ему, сказал: – Мир тебе, чадо; будь внимателён к себе; не оставлю тебя. Это внушение расположило преподобного еще более усилить свой подвижнический труд в молитве и посте; с этого времени он только однажды или дважды в неделю вкушал овощи и притом без соли. Проводя так жизнь, Стефан достиг высокой степени нравственной чистоты, удостоился сана святительского и совершил многие чудеса. В двенадцатом году царствование благочестивого царя Василия[4] и сороковом – жизни Стефана произошло великое землетрясение, от которого церковь святого Антипы, при которой в то же время обитал преподобный, разрушилась совершенно. И удалился преподобный с того места и поселился в одной гробовой пещере и провел в ней двенадцать лет. В это время все волосы на голове его и на бороде, а равно и зубы выпали и всё тело его пришло в расслабление, так как в пещере той была большая сырость; и преподобный дошел до крайней степени умерщвления плоти своей. Изнурив таким образом плоть свою, он потом вышел из пещеры, но и после того постелью ему служила простая доска, покрытая жестким рубищем. Потом он принял Ангельский схимнический образ и только в Господские праздники, по совершении Божественной службы, вкушал по одной овощинке и немного воды. Так питаясь, сей блаженный гражданин отечества небесного в продолжение пятидесяти лет проходил свой тесный, строго подвижнический путь жизни и на семьдесят третьем году всего жития[5] своего, а лучше сказать, умерщвления плоти своей, предал дух свой Богу. Примечания [1] Новосиятелем преп. Стефан назван потому, что сиял, подобно древним подвижникам, святою жизнью. [2] Св. Мефодий – патриарх Константинопольский с 842–846 гг. [3] Священномуч. Антипа, епископ Пергама Асийского, скончался в 95 г., память его (11 апр.) была особо чтима в Царьграде, куда при Феодосии Великом (379–395 гг.) был перевезен из Пергама бык, в коем сожжен был св. Антипа. [4] Василий Македонянин, т е. в 879 г. [5] В 912 году. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-novosijatel Мч. Гобро́на, во Святом Крещении Михаи́ла (Кахетинского князя), и с ним 133-х воинов (914) (Груз.)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 30 ноября ЖИТИЕ Мученик Гоброн, во Святом Крещении Михаил, и с ним 133 воина – грузинские мученики Х века. Мученик Михаил, происходивший из знатного княжеского рода, с юных лет отличался храбростью и неустрашимостью, за что и был прозван Гоброном (что значит на арабском языке «мужественный, храбрый»). В 914 году арабский военачальник Абдул-Касим, опустошив Армению, захватил Тбилиси и осадил крепость Квели, защищаемую святым Гоброном и его воинами. После 28-дневной осады, вероломно нарушив заключенное перемирие, арабы ворвались в крепость и пленили ее стойких защитников во главе с Гоброном. Грузинский царь Адарнасе II (881–923) выкупил многих пленных, но на выкуп святого Гоброна арабы не согласились. Эмир предложил ему принять ислам, обещая свободу и богатство, но получил решительный отказ. Тогда на глазах у святого Гоброна были истреблены 133 его воина, также отказавшиеся отступить от веры во Христа. Святой Гоброн, омочив в крови мучеников палец, изобразил на своем лбу крест и, возблагодарив Господа за ниспосылаемый мученический венец, кротко и незлобиво принял смерть через усекновение главы 17 ноября 914 года. Автор «Мученичества Михаила (Гоброна)» (914–918) Тбетский епископ Стефан повествует, что тело святого Гоброна и тела 133-х его воинов были зарыты в общую яму. «Чудный свет почти каждую ночь освещал могилу святых мучеников, множество больных, приходивших на могилу святых, получали здравие». Грузинская Церковь причислила мученика Гоброна и его воинов к лику святых и установила их память в день мученичества – 17 ноября. Равноапп. Кли́мента, архиепископа Охридского (916)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 9 августа ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ КЛИМЕНТА, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО По происхождению славянин, был учеником св. равноапостольных Мефодия († 885 г.; память 11/24 мая) и Кирилла († 869 г.; память 11/24 мая) и помогал святым братьям в деле просвещения славянского народа и в их борьбе за чистоту православия в Моравии. После изгнания из Моравии славянские исповедники свв. Ангеляр, Климент и Наум прибыли в Болгарию, где их встретили с почетом и просили ввести богослужение на славянском языке. Просветители сразу же приступили к изучению славянских книг, собранных болгарской знатью. Вскоре св. Ангеляр скончался, а св. Климент получил назначение учительствовать в Кутмичивице – области в юго-западной Македонии. В Восточной Церкви на должность учителя избирался человек достойный, известный своей благочестивой жизнью и обладавший даром слова. Св. Климент еще в Моравии был в чине «стоявших на степени учителей». В Болгарии св. Климент исполнял должность учителя до 893 г. Он организовал в первую очередь школу при княжеском дворе, достигшую высокого уровня в царствование Симеона, а в юго-западной Македонии создал школы отдельно для взрослых и детей. Св. Климент обучал детей грамоте. Общее количество его учеников было огромным: только избранных, принадлежавших к клиру, известно 3500 человек. В 893 г. св. Климент был возведен в сан епископа Дремвицы, или Велицы, а его место занял св. Наум. Святитель Климент первым из болгарских иерархов стал служить, проповедовать и писать на славянском языке. Трудился святитель во славу Божию до глубокой старости, исполняя и епископское служение, и продолжая переводческую деятельность. Он мирно отошел ко Господу в 916 г. Тело святителя было погребено в основанном им Охридском Пантелеимоновом монастыре. Святитель Климент считается первым славянским писателем. Он не только продолжил переводческое дело, начатое свв. Кириллом и Мефодием, но и оставил свои писательские труды – первые образцы славянской духовной литературы. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kliment-ohridskij-velichskij-bolgarskij Мц. Людмилы, кн. Чешской (927)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 29 сентября ЖИТИЕ Святая мученица Людмила, княгиня Чешская, была выдана замуж за Чешского князя Боривоя. Супруги приняли Святое Крещение от святителя Мефодия, архиепископа Моравского, просветителя славян. Став христианами, они проявили заботу о просвещении светом истинной веры своих подданных, строили церкви и приглашали священников для совершения в них Богослужений. Князь Боривой умер рано, 36-ти лет. Святая Людмила, оставшись вдовой, вела строгую, благочестивую жизнь и продолжала заботиться о Церкви в правление ее сына Вратислава, которое продолжалось 33 года. Вратислав был женат на Драгомире, от нее имел сына Вячеслава. После смерти Вратислава на престол вступил 18-летний Вячеслав. Пользуясь неопытностью и молодостью своего сына, Драгомира начала насаждать в стране языческие обычаи и нравы. Святая Людмила воспротивилась этому. Драгомира возненавидела свою свекровь и пыталась погубить ее. Когда святая Людмила удалилась в г. Течин, то Драгомира подослала к ней двух бояр для убийства. В то время, когда святая Людмила молилась, убийцы вошли в дом и исполнили повеление Драгомиры. Мощи святой мученицы Людмилы были погребены в Течине у городской стены. От ее гроба стали совершаться многочисленные исцеления. Князь Вячеслав перенес тело святой Людмилы в Прагу и положил его в церкви святого Георгия. См. также: «Память святой мученицы Людмилы» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ljudmila-cheshskaja Свт. Три́фона, патриарха Константинопольского (933)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 2 мая ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ТРИФОНА, ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО Святитель Трифон, патриарх Константинопольский, с юношеских лет был иноком и отличался кротостью, незлобием, полной покорностью воле Божией, твердой верой и любовью к Церкви. В то время в Византии правил император Роман (919–944), который хотел возвести на патриарший престол своего младшего сына Феофилакта. Когда скончался Патриарх Стефан (925–928), Феофилакту было всего лишь 16 лет. Император предложил преподобному иноку Трифону стать местоблюстителем патриаршего престола до возмужания Феофилакта. Преподобный Трифон кротко принял на себя тяготы патриаршего служения и в течение трех лет мудро управлял Церковью. Когда Феофилакту исполнилось двадцать лет (931), император предложил преподобному Трифону отказаться от патриаршего престола. Преподобный Трифон не считал возможным передать престол неопытному юноше и отказался исполнить это. Император не находил предлога к устранению преподобного Трифона, так как жизнь его была безупречна. Тогда Роман воспользовался коварным советом епископа Кесарийского Феофила. Этот епископ отправился к преподобному Трифону и лицемерно стал уговаривать его не соглашаться с императором и не уходить с патриаршего престола. Он стал советовать преподобному Трифону заранее принять меры предосторожности и опровергнуть мнение императора о его неграмотности. Для этого епископ Феофил коварно предложил преподобному Трифону написать на чистом листе свой полный титул и передать императору. Не подозревая обмана, бесхитростный святитель на Соборе епископов взял чистый лист и поставил на нем свою подпись «Трифон, милостью Божиею архиепископ Константинополя, нового Рима вселенский патриарх». Когда эту бумагу передали императору, он приказал выше подписи святителя написать: «Я уступаю патриаршее место не по другой какой-либо причине, а лишь потому, что считаю себя недостойным этого сана». Когда этот подлог был прочитан в присутствии императорских сановников, слуги вывели святителя Трифона из патриаршего дворца. Преподобный Трифон терпеливо перенес совершенный над ним обман и вернулся в свой монастырь. Он прожил в нем скромным иноком два с лишним года до самой кончины († 933). Тело его было перенесено в Константинополь и погребено в гробнице патриархов. См. также: «Память преподобного отца нашего Трифона, патриарха Константинопольского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-trifon-konstantinopolskij Блгв. кн. Вячесла́ва Чешского (935)   ДНИ ПАМЯТИ: 11 октября 17 марта – Перенесение мощей ЖИТИЕ Благоверный Вячеслав (он же Винчеслав или Вацлав), князь Чешский, был внуком святой княгини Людмилы, которая воспитала его в христианской вере. Получив прекрасное образование от пресвитера Павла, ученика святителя Мефодия, святой Вячеслав владел славянским, латинским и греческим языками и был всесторонне образован. Отец его, князь Ростислав (Вратислав) погиб в 920 году в бою с уграми (венграми), и 18-летний Вячеслав вступил на княжеский престол. Он управлял мудро и справедливо, заботясь о христианском просвещении своего народа. Выкупая детей язычников, проданных в рабство, он отдавал их на воспитание в христианском духе. Князь Вячеслав был миролюбив, почитал духовенство, украшал храмы. Он много потрудился для укрепления христианства в Чехии. Он перенес мощи мученика Вита в столицу Чехии, Прагу, построил для них великолепный храм во имя святого Вита. Немецкое духовенство, преследовавшее раньше святителя Мефодия, противодействовало и святому Вячеславу и восстанавливало против него завистливых вельмож. Эти вельможи стали интриговать против Вячеслава и уговорили его младшего брата Болеслава занять престол. Чтобы избавиться от Вячеслава, Болеслав пригласил его на освящение храма. Вячеслав отказался верить слугам, которые предупреждали его о заговоре. Он пошел в храм к утрене, и на пороге храма был убит своим братом и его друзьями. Это произошло в 935 году. Изрубленное тело святого Вячеслава несколько дней лежало без погребения, отчего народ негодовал и волновался. Мать, узнав об убиении Вячеслава, похоронила его тело в церкви при княжеском дворе. Кровь, пролитую в церковных дверях, долго не могли отмыть. Болеслав, став правителем, занялся искоренением православия в Чехии и насаждением католичества. Он настаивал на служении литургии только на латинском языке. Под давлением народа, почитавшего Вячеслава как мученика, братоубийца, по-видимому, раскаялся и перенес его мощи в Прагу, похоронил их в церкви святого Вита. Страстотерпец Вячеслав вместе с княгиней Людмилой почитаются покровителями Чехии. См. также: «Житие святого Вячеслава, князя Чешского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vjacheslav-cheshskij Андре́я, Христа ради юродивого, Константинопольского (936)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 15 октября ЖИТИЕ Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, был славянин и жил в Х веке в Константинополе. С юных лет он полюбил храм Божий и Священные книги. Однажды в сонном видении блаженный увидел два войска. В одном были мужи в светлых одеждах, в другом – черные и страшные бесы. Ангел Божий, который держал в руке чудесные венцы, сказал Андрею, что венцы эти – не украшение земного мира, а небесное сокровище, которым Господь награждает Своих воинов, побеждающих черные полчища. «Иди на добрый подвиг, – сказал Ангел Андрею, – будь юродив ради Меня и много получишь в день Царства Моего». Понял блаженный, что Сам Господь призывает его на подвиг. С этого времени Андрей начал ходить по улицам города в рубище, как будто разум его помутился. Многие годы терпел святой насмешки, оскорбления. Благодушно сносил он побои, голод и жажду, стужу и зной, прося милостыню и отдавая ее другим нищим. За свое великое терпение и смирение святой получил от Господа дар пророчества и прозорливости, спас многих от душевной погибели и обличил многих нечестивцев. Во время молитвы во Влахернском храме святой Андрей сподобился узреть Пресвятую Богородицу, покрывающую молящихся Своим омофором. Скончался блаженный Андрей в 936 году. См.: «Житие святого Андрея, Христа ради юродивого» в изложении свт. Димитрия Ростовского. См. также: Житие и деяния святого отца нашего Андрея, Юродивого Христа ради. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-konstantinopolskij Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944)   ДАТЫ: 29 августа ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф.4:24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков. Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя. По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа. Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных. Источник: https://azbyka.ru/days/prazdnik-perenesenie-iz-edessy-v-konstantinopol-nerukotvorennogo-obraza-ubrusa-gospoda-iisusa-hrista-944 Прп. Иоа́нна Рыльского (946)   ДНИ ПАМЯТИ: 31 августа 1 ноября – Перенесение мощей ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА РЫЛЬСКОГО В Болгарии есть дивный горный уголок, где земля встречается с небом. Он настолько красив, что похож больше на рай, чем на земную действительность. Вершины там – оскаленные зубы скал, высокие как столбы, подпирающие небесный купол и образующие из всей горы чудный Божий храм. Этот дивный горный храм – гора Рила. Его алтарь – Рыльский монастырь, а его священнослужитель – всепрославленный болгарский святой – преподобный Иоанн Рыльский. Рождение и первые шаги в монашестве Кто такой св. Иоанн Рыльский? – Сведения, которые оставила нам история об этом знаменитом святом нашего отечества, скудны. Вот, что рассказывает нам о нем его житие. Св. Иоанн Рыльский родился в простой крестьянской семье благочестивых болгар, которые жили в деревне Скрино – недалеко от г. Дупница. Он жил с родителями до их кончины. Еще в ранней молодости отличался живой верой в Бога и жаждал созерцательной жизни. Без сомнения, молитва и размышления о Боге были его любимым занятием еще в юности. Когда его родители почили, ничего уже не притягивало его к родному селу, и он покинул его. Все, что осталось у него в наследство от родителей, он продал и раздал бедным, а сам ушел в ближайший монастырь в Осоговской горе, где в качестве послушника стал готовиться к монашеской жизни. Тогда ему было лет 25. О том, каким глубоким был его разрыв с миром, говорит следующий факт – уходя из родной деревни, он не взял с собой ничего, кроме кожаной ризы. Здесь, в Руенском монастыре, св. Иоанн принял монашество и, так как чувствовал в душе непреодолимое стремление к уединенной жизни, он ушел из монастыря в пустынное место, где предал себя посту, молитве и борьбе со своими страстями. Но его покой в этом тихом месте не продолжался долго. Разбойники напали на него ночью и после того, как избили, прогнали его оттуда. По мнению проф. Йордана Иванова, изгнанный из Руена святой отшельник «скитался некоторое время по пустынным местам и монастырям около Струмы и Витоши». Лишь после того, когда укрепился вполне в своих духовных подвигах, он уединился в неприступные дебри красивой горы Рила. Рыба ищет глубокую воду, а отшельник – глубокое уединение. Св. Иоанн Рыльский скрылся и как бы исчез для мира в лоне девственной горы, но не для того, чтобы потеряться, а чтобы воссиять потом, как лучезарное солнце, над всей Болгарией. Не случайно девственники ищут девственные места. Там, на свежем и чистом горном воздухе, как будто лучше расцветает крин девства. Св. Иоанн Рыльский убежал от людей, чтобы найти Бога. Он ушел из низин жизни, чтобы взойти на вершины духовного совершенства. Он отказался от всей земной суеты, чтобы утолить жажду своего бессмертного духа Божественной правды, красоты и святости. Кто осмелится бросить камень в св. Иоанна за эти его возвышенные порывы? Любовь к Богу Наш Спаситель Иисус Христос возвещает, что первая и самая главная заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37). Никто не исполнил эту заповедь лучше святых, и в особенности – отшельники. Ибо что иное побуждало монахов-пустынников покинуть отчий дом, светские радости, богатства, удовольствия, родных и друзей, как не их непреодолимая любовь к Богу? Кто любит свою возлюбленную первой и самой чистой любовью, тот не жаждет шумного общества и веселых разговоров за столом за бокалом крепкого вина. Он предпочитает находиться в уединении с избранницей своего сердца, чтобы петь ей там – под открытым небом, под шум леса и журчанье потока, гимны своей любви. Что-то подобное происходит и с духовной любовью к Богу. Кто загорится пламенной любовью к своему Создателю, не может уже утолить свою любовь никакой земной привязанностью. Он не ищет шума человеческого общества. Никакое плотское удовольствие, никакие светские развлечения не могут дать ему то, о чем он мечтает и сильно желает. Он ищет уединение, чтобы, несмущаемый чужими взглядами, разговаривать с Царем своего сердца. Он чувствует что, дабы приблизиться к Богу, нужно отдалиться от людей, ибо глас Божий иногда настолько тихий, что гвалт суетной жизни заглушает его. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2) В этих словах Псалмопевца самым вдохновенным образом исповедано стремление отшельника к Богу. «Боже! Ты Бог мой» – говорит в другом месте св. царь Давид. «Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс.62:2-4). Вот классическое выражение убеждения любящего Бога святого-отшельника: «милость Твоя лучше, нежели жизнь!» Чтобы получить эту милость Божию, которая является для него источником неисчерпаемого вечного счастья, он оставляет все в жизни. Исполняя Христову заповедь о всепреданной любви к Богу, отшельник вместе с этим получает и великое удовлетворение – быть всегда рядом с Богом – и более счастлив, безмерно счастливее с Богом, нежели влюбленный со своей возлюбленной. Вот это и есть психологическая основа, на которой зиждится жизнь и подвиг святых отшельников. С этой точки зрения становится понятной и подвижническая жизнь великого болгарского пустынножителя. Св. Иоанн Рыльский безгранично любил Бога, любил Его до полного самоотречения. Само это обстоятельство показывает, каким великим исполнителем Христовых заповедей был он. Мог ли он в таком случае пренебречь меньшими и более легкими заповедями, если он исполнил первую и самую главную заповедь, которая гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим»? Перед величием этой жертвенной любви к Всевышнему мы должны смиренно преклонить голову. Какие плоды родила эта любовь к Богу лично для св. Иоанна и вкупе для всего болгарского народа, мы увидим дальше. Подвиги в горах Уединившись в неприступные дебри среди вековых лесов Рилы, св. Иоанн предался молитве и духовным подвигам. В те времена Рила была совсем дикой, страшной и неприступной горой. Никакие тропы не пересекали ее. Ни один человек не осмеливался проникнуть в девственные живописные долины, в которых по этой причине свободно прыгали олени, серны, дикие козы, а выше бродили медведи, кабаны и волки. Подумайте, какая великая вера в Бога и какое геройство духа требовалось от св. Иоанна, что он решился один уйти вглубь этих неприступных мест, где слышались лишь рычание свободно скитающихся по лесам диких зверей, песня буйной и чистой как слеза реки Рыльской и шум потоков, спускающихся водопадами по крутым обрывам. Жизнь св. Иоанна не был красивой поэзией, а тяжелым подвигом. Он не имел здесь ни теплой хижины, ни мягкой постели, ни вкусной и постоянной пищи. По его собственным словам, записанным в его завете, «небо было ему крышей, земля – постелью, а целебные травы – пищей». Его пост был изумительным. Он не вкушал хлеба, а лишь фрукты, коренья и турецкий горох – бобовое растение, которое, как повествует его житие, по Божьему благословению произросло поблизости. Весной и летом его жизнь, наверное, была более приятной среди роскошной и буйной растительности, под слегка покачивающимися от ветра деревьями, среди пахучих горных цветов и под веселые песни птичек. Но зимой, кода снежные метели все заметали глубоким снегом, когда вой голодных зверей сливался с завыванием ледяного ветра, хлещущего голые ветви деревьев, когда птички умолкали и все живое пряталось, тогда св. Иоанн оставался совсем один, укрепляемый лишь своей верой в Бога. Сколько он натерпелся холода ради любви ко Господу! И сколько раз зимняя ночь заставала его совсем голодным! Но никакие лишения не поколебали его в его дивном подвиге. Ибо любовь к Богу все превозмогает! Св. Иоанн Рыльский не имел вначале постоянного прибежища. Наверное, он несколько раз менял место своего жительства, пока, наконец, обосновался в той пещере, где сейчас построена т. наз. Иоаннова постница, находящаяся примерно в часе или полутора часах ходьбы от Рыльского монастыря. И вот – в этом полном уединении, проводя время в молитве, в посте и в слезах, стремясь к духовному совершенству, святой Иоанн провел не день и не два, не год и не два, а большую часть своей жизни. Легко ли это, пусть скажут те, кто несколько дней паломничали в Рыльский монастырь и испытали на себя суровость горной природы и усталость от крутых каменистых троп. Сколько слез покаяния пролил святой! Сколько воздыханий умиления отправил он к небу! Сколько невидимых утешений получил он оттуда! Сколько небесных созерцаний согревали его одинокие дни и ночи! Сколько тайных подвигов, сколько борьбы с темными духами злобы понес пламенный труженик духовного совершенства! Это известно одному Богу. Мы можем лишь отчасти представить себе его каждодневный трудный молитвенный подвиг. Целыми часами, а летом, может быть, и целыми сутками св. Иоанн стоял на коленях в лесу, где-то недалеко от своей пещеры, углубившись в молитвенную беседу с Богом. Вокруг царило дивное молчание. Лишь листья вековых деревьев тихо шумели, колыхаемые горным ветерком. Скалы с благоговейном вниманием слушали молитву святого. А солнце сверху освещало этот райский мир. Св. Иоанн своей вдохновенной молитвой соединял небо и землю и испрашивал у Бога милость и благодать не только для себя, но и для всего болгарского народа. Как больше всего осадков выпадает по высоким горам, ибо они привлекают вокруг себя небесные тучи, так и благодать Божия больше всего изливается на святых – этих невидимых духовных вершин – чтобы спуститься оттуда к низинам потерявшегося среди житейской суеты народа. Обнаруженный отшельник Св. Иоанн жил как истинный Ангел в человеческой плоти. Он, достойный всякого прославления, не искал суетной человеческой похвалы. Поэтому и скрывал он свои великие подвиги в глубокие складки неприступной Рилы. Он не жаждал славы, но этим нехотя прославился еще больше. Ибо кто бежит от славы, того слава преследует. А кто гонится за ней, прогоняет ее от себя. Таков духовный закон. Спаситель говорит: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14). Св. Иоанн Рыльский был настоящей духовной крепостью, воздвигнутой на вершинах Рилы. Поэтому он не мог укрыться. Да и Божий Промысел не хотел, чтобы такой великий духовный светильник остался неизвестным миру. С высоты своей духовной возвышенности он должен был светиться над темным и все еще живущим в низинах греха и нечестия болгарским народом. Согласно преданиям, св. Иоанна обнаружили следующим образом. Пастухи пасли свои стада где-то в долине реки Рыльская. Однажды их овцы испугались чего-то и бросились бежать наверх в гору. Пастухи поспешили за ними. Но овцы не останавливались, а все бежали и бежали, пока не скрылись с глаз своих испуганных хозяев. Долго бежали пастухи и, наконец, оставшись без сил, догнали своих овец. Они увидели поразительную картину. Белобородый старец, с непокрытой головой, босой, в кожаной ризе, с Ангелоподобным лицом, стоял с распростертыми руками, а испуганные овцы льнули к его ногам и там успокаивались. Пастухи удивились, обнаружив так глубоко в горах человека. Они поняли, что это, должно быть, какой-нибудь святой отшельник. Святой Иоанн угостил их своей простой пустыннической пищей и с миром отпустил их. Эти пастухи были первыми распространителями вести, что в горе Рила живет дивный Божий угодник. Молва о св. Иоанне быстро обошла близлежащие деревни и городки и в короткое время распространилась по всей окрестности. К святому стали приходить ревнители благочестия, чтобы получить от него назидание и совет, чтобы исцелиться от недугов, чтобы остаться у него в качестве ученик ов и подражател ей его равноангельной жизни. Св. Иоанн всех встречал с любовью и данной ему Богом чудотворной силой лечил больных, изгонял бесов и наставлял заблудших. В короткое время вокруг него собралось много монахов. Так возник первый Рыльский монастырь где-то недалеко от нынешней св. Иоанновой постницы. Жилища, в которых жили ученики св. Иоанна, были простыми деревянными хижинами. Вскоре слава святого Рыльского отшельника достигла и до тогдашнего благочестивого болгарского царя Петра (св. царь Петр, сын царя Симеона Великого, правил с 927 – неизв., в конце жизни принял монашеский постриг и удалился в монастырь, где написал ряд значительных религиозных сочинений под именем Петр Черноризец, вскоре после его кончины, которая последовала 963, а по другим источникам – в 969 г., канонизирован Болгарской Православной Церковью – Прим. пер). Он пожелал увидеть святого и поэтому, когда приехал в Средец по каким-то царским делам, отправился со своей свитой специально к горе Рила, чтобы посетить великого подвижника. Поднимаясь наверх в гору, он достиг некой вершины, которая потом была названа в его честь Царев врых (болг. – Царская вершина – Прим. пер.). Но оттуда он увидел, что невозможно ему добраться с этого места до святого отшельника. Перед ним зияла глубокая и непроходимая пропасть. Тогда царь проводил двоих из своих слуг и наказал им: «Когда придете туда, скажите святому отцу: «Отче, я пришел увидеть, если возможно, твой честной лик». С большим трудом посланные добрались до св. Иоанна. Последний принял их любезно и ответил им: «Царю святый и славный, для Бога все возможно, но не и для человека; если ты хочешь меня увидеть и чтобы я тебя увидел, разбей шатер там, на вершине, а я разведу костер, чтобы ты увидел дым, ибо так нам заповедано увидеться». Так и сделали. Святой развел на одной поляне большой костер, дым которого поднялся ввысь как столб до небес. Царь увидел дым и разбил высоко свой шатер. Таким образом оба встретились издалека взглядами, поклонились друг другу и прославили Бога. Тогда царь, растроганный, насыпал много золота в чашу и послал ее св. Иоанну, сказав: «Прими это от моего величества, чтобы оно послужило тебе для пропитания». Святой отец взял чашу, а золото вернул, наказывая царским слугам передать царю его ответ: «Не хлебом единым жив человек, а словом Божиим, как писано в Евангелии. Мне, брат, не приходится вооружать воинов, ни покупать что-либо. Поэтому возьми свое золото, ибо оно тебе очень нужно, а чашу я оставил себе на память о тебе…» Царь очень удивился нестяжанию св. Иоанна, послужившему ему хорошим уроком, и с радостью в душе покинул благословенную гору Рила. К св. Иоанну наряду с другими ревнителями благочестия пришел жить и сын его брата Лука. Хотя он был еще отроком, Лука горел жаждой уединенной пустыннической жизни. По внушению лукавого, брат св. Иоанна пришел силой забрать назад ребенка. Св. Иоанн напрасно уговаривал своего брата оставить своего благословенного сына у него, напрасно напоминал ему, что такова воля Божия. Разгневанный отец вырвал заплаканного сына из объятий святого и грубо повел его вниз – к греховному миру. Но кто может пойти против воли Божией? В местности Осеново из трещины одного камня выползла змея, которая тихо подползла и впилась в ногу маленького Луки. Он тотчас умер. Несчастный отец вернулся к святому, в горьком раскаянии ломал руки, но уже было поздно. Похоронили ребенка там, где сейчас, в память этого события, построена церковь св. Луки – в честь св. евангелиста Луки. «Духовный эгоизм» Св. Иоанн был первым игуменом, собравшим вокруг себя монахов. Он по-отцовски их наставлял в духовной жизни, и своим примером, и своими словами направляя их к небу. Слабых поддерживал, немощных исцелял, плохих исправлял, добродетельных поощрял и таким образом во всех распалял искру любви к Богу и к ближнему. Так его подвиг в глубоком уединении породил спасение многих. Желая себя спасти, св. Иоанн вел к спасению и других. Некоторые обвиняют св. Иоанна в тонком «духовном эгоизме». Якобы он убежал от ближних и от своих обязанностей в жизни, чтобы спасать себя. Но, скажите, пожалуйста, какой эгоизм может быть в том, чтобы стараться ценой многих подвигов, трудов и самопонуждения осуществить самую великую заповедь Христову – заповедь любви к Богу! Какой в этом эгоизм – стремиться ценой многих жертв достичь идеала духовного совершенства, данный Спасителем каждому христианину: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Какой в этом эгоизм – быть послушным до смерти Божией воле! Не есть ли это, напротив, проявление высочайшего самоотречения? Каждое послушание в своей основе мучительно, ибо направлено против эгоизма и своеволия. А отшельники суть самые самоотверженные Божии послушники, потому что исполняют с абсолютной преданностью евангельскую заповедь о любви к Богу, как первую и самую главную, и потому что идут неуклонно по трудному пути принесения самих себя в жертву Богу, что категорически указано в словах Христовых: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк.9:23). Кто иной сумел так отречься от себя, от всех наслаждений и удовольствий, как отшельники? Если и в таком самоотречении кто-нибудь может найти тень какого-либо эгоизма, тогда он может поискать его и в св. Иоанне. Иное дело, что Бог сторицею вознаграждает Своих угодников за их великое послушание. Он вознаграждает их, ибо Сам желает это, а не потому что какой-нибудь отшельник своими эгоистическими домоганиями небесных наград, своими подвигами и самоистязаниями заставляет Его сделать это. Истинные отшельники бескорыстны. Они любят Бога и в этой любви они находят самое высшее удовлетворение для себя. В истинной любви нет корысти. Она несет сама в себе свою награду. Войдет ли в сердце, согреет ли его своим дивным огнем, этим уже она делает его счастливым. Любовь к Богу – вот райское блаженство Божиих угодников. Какой в этом «духовный эгоизм»? Кто и в самоотверженной любви святых к Богу ищет эгоизма, тот должен признать также эгоистичными и любовь матери к своим детям и ее готовность пожертвовать собой ради них. «Духовный эгоизм» является недоразумением в сознании непросвещенных. О «духовном эгоизме» Божиих угодников могут говорить лишь те люди, которые незнакомы с тайными духовной жизни. Здесь все находится в совсем другом измерении. Эгоизм никого не пользует, кроме тех, кто его воплощает. А отшельники в своем подвиге становились маяками и предводителями для многих в духовной жизни. Народ, который своими интуитивными путями умеет лучше всех оценивать своих великих сынов, никогда не увенчивает ореолом бессмертной славы эгоистов. Как раз наоборот, они вызывают у него отвращение, и если он не сделает бессмертной их печальную славу, запечатлевая ее клеймом вечного позора, великодушно бросает их в бездну забвения. Не так обстоит дело с отшельниками. Хотя они и убежали от него, народ их почитает как своих благодетелей, ибо чувствует, что они являются его заступниками пред Всевышним и ибо знает, что они испрашивают для него у Бога милость и небесную благодать. Он их любит, потому что они указывают ему путь к небу, к чему и он невольно стремится. Все это показывает нам, что мы здесь не имеем дело с эгоизмом, а с непонятным для плотского мудрования современного материалистического мира духовным проявлением любви к Богу и ближним. Но как лукавый человеческий ум может любую добродетель представить в порочном виде, так он может и дивную жизнь отшельников осмеивать, нападать на нее и отрицать как духовно эгоистическую. Разве вы не слышали, как называют кротость – овчедушием, смирение – безличием, сострадание – сентиментальностью, целомудрие – глупым предрассудком, веру в Бога – наивностью, терпение – пассивностью, щедрость – расточительностью, бережливость – скупостью, послушание – несамостоятельностью? Что удивительного тогда в том, что великий подвиг отшельников стал предметом насмешек и критики со стороны человеческих языков? Но факты сильнее ошибочных человеческих умозаключений. «Духовно эгоистические» отшельники всегда спасали тысячи и миллионы людей вокруг себя, помогали бесчисленному множеству страдальцев и утешали несчетное количество измученных и отчаянных детей жизни, а в то же время те, кого не волновали проблемы веры, не думали о Боге и о спасении своей души, и потому не имели ничего общего с каким бы то ни было «духовным эгоизмом», сами были обладаемы грубейшим и самым земным эгоизмом, и к тому же многих из своих близких заставляли ощущать его шипы. За обладаемыми «духовным эгоизмом» беглецами от мира сего бежал народ, ибо чувствовал необходимость в них, и этот самый народ бежал от тех, кто из о всех сил рвались к нему, якобы служить ему, ибо прозревал, что под личиной народослужения они служат самим себе и своим корыстным интересам. Как это, на самом деле, удивительно! «Духовно эгоистические» отшельники, убегая от людей, становились спасителями для многих, а те, кто были против самоспасения, не желая быть под подозрением, что они эгоисты, погубляли многих! Да и иначе не может и быть! Кто желает помогать своим ближним, должен сам исправиться! Кто хочет избавлять других от греха, должен сам избавиться от него. Может ли спасать других тот, кто сам погибает? Вот где разгадка вопроса: почему отшельники, не будучи нелюдимыми эгоистами, не остаются жить в мире, который так в них нуждается, а бегут от людей? Они убегают в уединение, чтобы спасти себя, дабы могли потом и других спасать. Человек должен с начала сам выбраться на берег спасения, чтобы мог оттуда подать надежную руку утопающим. Спаситель прекрасно сказал: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:5). Ибо пока человек имеет в бревно в своих глазах, если полезет вынимать сучок из глаза своего ближнего, вместо того, чтобы помочь ему, ослепит его. Представьте себе, что какой-нибудь врач, больной тяжелой заразной болезнью, чумой, например, пойдет навещать своих пациентов. Не будет ли он таким образом больше заражать их, нежели исцелять? Чтобы не распространять заразу греха, отшельники сначала уединялись, чтобы устранить ее от себя. Этим они постигали смысл евангельской поговорки: «врач! исцели Самого Себя» (Лк.4:23) Пусть пример св. Иоанна Рыльского, его героическое отшельничество и эти несколько рассуждений послужат ответом на мелочные возражения, которые делают некоторые против подвига самоспасения, называя его «тонким духовным эгоизмом». О, мне хотелось бы, чтобы все мы пошли по пути этого «духовного эгоизма»! Это, конечно, не означает, что я желал бы, чтобы все мы стали отшельниками! Нет! Ибо отшельничество – особый дар, который дается Богом редким избранным. Как не все могут быть художниками, так не все могут быть и отшельниками! Кроме того, отшельничество не является единственным путем спасения. Человек может во всяком звании спасаться, если он ищет Бога и исполняет Его святые заповеди! Поэтому, высказывая всем пожелание пойти по пути «духовного эгоизма», подобно св. Иоанну, я не подразумеваю узко путь отшельничества, а более широко – путь спасения, причем каждый оставаясь в том звании, в котором призван (1Кор.7:20). Если бы мы пошли по пути «духовного эгоизма», т. е. если каждый из нас позаботился бы о своей бессмертной душе, о своем собственном спасении и воздерживался бы от зла, тогда этот «духовный эгоизм» сделал бы нас братьями, научил бы нас помогать друг другу, прощать, любить и даже жертвовать собой друг для друга. Ибо этот вид «духовного эгоизма» является не чем иным, как руководителем к самому возвышенному альтруизму. Эгоизмом он был бы, если бы учил нас, что для спасения нам нужно удовлетворять все свои себялюбивые желания и капризы, жертвовать чужими интересами для собственного блага и совершать всякие грехи во имя своего временного и вечного благоденствия. Но Спаситель сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:35). Ясно, что мы должны быть самыми большими альтруистами, какими были Сам Христос, все Его апостолы, св. мученики и все святые, в том числе и св. Иоанн Рыльский, чтобы осуществить этот «духовный эгоизм» – свое спасение. Ради своей большой любви к Богу св. Иоанн очень часто удалялся от своих учеников, чтобы в полном уединении, в лесу, в тишине безмолвия беспрепятственно беседовать с Творцом. Время от времени он навещал монашеское братство и всех по-отечески уговаривал жить в мире и любви. Когда приблизился конец его жизни, он написал мудрый завет к своим любимым духовным чадам, провел еще некоторое время в полном уединении, строжайшем посте и молитве и в 70-летнем возрасте, увенчанный всеми добродетелями и сияющий святостью, мирно закрыл глаза 18/31 августа 946 года. Он был похоронен на месте, где сейчас находится церковка и постница – непосредственно рядом с пещерой. Мощи св. Иоанна Св. Иоанн был великим чудотворцем еще при жизни. Таким он остался и после своей смерти. К нему, пока он жил среди своих учеников, привозили немощных, больных, бесноватых и он их исцелял своей молитвой. Все знамения и чудеса, происходившие через него, он приписывал Божией милости, а не силе своей молитвы. Этим он показал истинное глубокое христианское смирение. Но чем больше он смирялся, тем больше Бог его прославлял. После его смерти его св. мощи остались нетленными и дивно благоухали. Нетление и благоухание св. Иоанновых мощей были обнаружены через довольно большое время после его смерти чудесным образом. Св. Иоанн, согласно его житию, записанному в Прологе, явился в сонном видении одному из своих учеников и велел ему вскрыть его могилу. Когда стали копать, дивное благоухание разнеслось вокруг. Монахи нашли тело своего любимого наставника совершенно целым – почивающим в поразительном нетлении. Св. мощи были положены в специальный гроб, и с тех пор верующие стали их целовать и почитать как святыню, тем более что кости св. Иоанна, подобно мощам пророка Елисея, начали творить чудеса (4Цар.13:21): бесов изгоняли, больных исцеляли и немощных воздвигали. Как великая святыня они были перенесены в Средец (старое название г. Софии – Прим. пер.), где благочестивый вельможа по имени Грыд воздвигнул для них специальную церковь, которая, согласно проложному житию, была прекрасной. Слава св. Иоанна разнеслась по всей Болгарии. Множество поклонников приезжали в Средец и благоговейно целовали чудотворные останки великого Рыльского отшельника. Множество больных исцелились. В 12-ом веке и греческий император Мануил Комнин узнал о чудотворной силе святого. Он страдал судорогами рук и, несмотря на то, что его лечили много врачей, не смог исцелиться. Из-за войн с мадьярами он часто проезжал чрез Софию. Во время одной из своих остановок в этом городе он помазал свои руки св. маслом, которое горело в лампаде над св. Иоанновыми мощами, и получил исцеление. Из благодарности он подарил дивную икону Св. Богородицы, которая и поныне хранится в св. Рыльской обители как большая историческая ценность и благодатная святыня. Св. Иоаннова церковь в Софии, по мнению проф. Йордана Иванова, «продолжала свое существование примерно до освобождения Болгарии от турецкого рабства и находилась недалеко от бани», т. е. в центре города. Более 2 веков мощи св. Иоанна находились в Софии. К концу 12-ого века мадьярский король Белла ІІІ захватил Средец и как военный трофей унес знаменитые св. Иоанновые мощи в свой престольный город Острогом, где положил их в одну из церквей для поклонения. Местный архиепископ римо-католического вероисповедания, услышав о чудотворстве св. Иоанновых мощей и об их славе по всем близлежащим странам, не хотел верить в это. «Не знаю, чтобы такой святой упоминался в древних писаниях», – сказал он и не пожелал поклониться святому. Но из-за своего неверия внезапно онемел. Лишь тогда он понял, что согрешил по отношению к Божиему угоднику, поспешил пойти в храм, упал перед ракой со святыми мощами, поцеловал их, смиренно каясь в своем грехе. И тотчас развязался его язык. С этого дня архиепископ стал прославлять св. Иоанна Рыльского как нового великого угодника Божия. И много других чудес совершал славный болгарский святой в Мадьярском королевстве. Местный король ужаснулся силе святого и, украсив раку серебром и золотом, вернул обратно св. мощи в Средец с большими почестями. В то время в Болгарии, находящейся под византийским игом, вспыхнуло восстание двух братьев, Асена и Петра, которое закончилось освобождением от византийского рабства. Асен, взяв Средец, повелел перенести мощи Рыльского пустынножителя в Тырново, желая повысить таким образом авторитет своего престольного города и утвердить с Божией помощью свое царство. В Тырнове св. мощи находились до 1469 года. В этом году они были перенесены очень торжественно в св. Рыльскую обитель, где находятся и поныне, продолжая и в наше время творить великие чудеса, лечить больных, помогать несчастным, утешать скорбных и спасать отчаянных. Значение св. Рыльской обители для болгарского народа Такова вкратце история жизни св. Иоанна Рыльского. Начавшись однажды, эта история еще не закончена, хотя от ее начала до нынешнего дня прошло более 1000 лет. Она и не кончится до скончания века, ибо св. Иоанн Рыльский и после своей смерти живой и продолжает творить чудеса, помогать верующим и вершить историю. Св. Иоанн Рыльский – общепризнанный духовный покровитель болгарского народа. Известный при жизни, он еще больше прославился после своей смерти. Чудотворец и при жизни, он еще больше чудес совершил после своей блаженной кончины. Будучи при жизни духовным руководителем тысяч, после своей смерти он стал духовным руководителем миллионов. Какая другая болгарская историческая личность может похвастаться таким огромным влиянием как на своих современников, так и на бессчетное число последующих поколений? Значение св. Иоанна для болгарского народа можно рассматривать преимущественно в двух направлениях: 1) прослеживая влияние основанного им монастыря на историю и судьбы Болгарии и 2) исследуя духовно-мистическое влияние живого и по смерти святого Иоанна Рыльского на душу православного болгарина. О значении основанного дивным болгарским святым Рыльского монастыря много написано и многое известно. Вряд ли существует другая болгарская обитель, которая может сравниться хотя бы отчасти с Рыльской святой обителью по своим огромным заслугам перед нашим отечеством. Ныне исполняются 1000 лет со дня блаженной кончины св. Иоанна Рыльского и основания его православного монастыря. Целых десять веков своим почти непрерывным существованием св. Рыльская обитель светилась как негаснущий маяк над превратными судьбами нашей родины. Сколько монастырей исчезло за это время! Сколько других просияло и опять погасло! А св. Рыльская обитель стояла почти все это время как неприступная крепость там, где-то в складках высокой Рилы, и бросала обильные лучи Православия и народной совести по всей болгарской земле. Наше государство во время рассматриваемого нами тысячелетия два раза подпадало под чужое иноземное иго – первый раз под византийское, а второй раз под турецкое рабство. Тьма безнадежности много раз нависала над цветущими болгарскими полями. Мрак отчаяния покрывал нашу родную землю то на более долгий, то на более короткий срок. Но св. Рыльская обитель и в самые безотрадные для нашего отечества дни светилась как дающий надежду факел над нашей темной судьбиной, исполняя унылые сердца верой в более светлое будущее Болгарии. Если мы уподобим весь болгарский народ одной семье, тогда Рыльский монастырь будет той его сокровищницей, где он сохранял на протяжении веков свои самые большие ценности: свою веру, свою народность, национальную самобытность и культуру. Из этого следует, что и значение св. Рыльской обители для Болгарии троякое: религиозное, национальное и культурное. Известно, что монастыри являются прежде всего религиозными центрами, где культивируется вера в Бога и работают над спасением душ. Св. Иоанн Рыльский, сознавая прекрасно это предназначение святых обителей и в частности основанного им монастыря, ясно написал в своем завете следующее увещание к своим ученикам: «Прежде всего завещаю вам хранить святую веру непорочной и без примесей всякого злославия». И далее возлагает на них следующую высокую миссионерско-просветительскую задачу: «Утверждайте в вере людей своего новокрещеного и единокровного народа и поучайте их оставлять нелепые языческие обычаи и злые нравы, которых они придерживаются даже и после того, как приняли святую веру. Поэтому потребно их вразумлять, ибо то, что они делают, делают его по незнанию». Верный этому священному завету, Рыльский монастырь в лице своих насельников-монахов всегда был столпом православной веры и знаменем истинного благочестия. Более просвещенные из монастырских братьев не только в стенах монастыря, но вне их распространяли, путешествуя по Болгарии, православное учение и насаждали его в души благочестивых болгар. Особенно во время турецкого рабства важную просветительско-религиозную роль играли так называемые таксидиоты. Это были просвещенные духовники, которые выходили за стены монастыря, чтобы исходить вдоль и поперек болгарскую землю, собирать вольные пожертвования, созидать скиты и создавать при них училища, обучать одаренных детей грамоте, наставлять взрослых в истинах православной веры, проповедовать и петь в храмах и наипаче для того, чтобы исповедовать готовящихся принять Святое Причастие православных христиан. Этой своей духовно-просветительской работой они оказали огромное влияние на религиозный рост болгарского народа. Вполне естественно, что вместе со своей чисто религиозной деятельностью рыльские духовники развивали и широкую национальную деятельность. Угнетенный болгарский народ жадно слушал в селах и городах, как читаются молитвы и произносятся проповеди на болгарском языке, как рассказывают житие самого великого болгарского святого – преп. Иоанна Рыльского. Так пробуждалось и укреплялось национальное сознание болгар. А организованные таксидиотами по большим праздникам паломничества в Рыльский монастырь принимали форму глубокой религиозности и истинного родолюбия. Не будет преувеличением, если мы скажем, что Рыльский монастырь больше всех способствовал сохранению болгарского народа от уничтожения на протяжении всех превратностей истории. Против опасности потурчивания и помагометанчивания он высоко поднимал знамя православной болгарской веры, а домоганиям эллинизаторов он противодействовал тем, что всегда на неизменном церковно-славянском языке преподносил своим многочисленным паломникам свои прекрасные Божественные службы. Здесь самое время упомянуть также о большом культурном значении Рыльской обители для болгарского народа. Будучи с самого своего основания очагом духовного просвещения, Рыльский монастырь все больше и больше утверждался как церковно-просветительский центр на протяжении веков и распространял далеко от себя лучи христианской культуры. Подпавший под тяжелое политическое рабство, болгарский народ сохранил себя от уничтожения на протяжении пятивекового турецкого ига благодаря тому, что в его пределах существовали очаги, где горела живая память о прошлом, и поддерживался огонь веры в будущее. Самым замечательным культурным очагом в этом отношении является Рыльский монастырь. И его богатая библиотека, и ценные исторические документы, и сами исторические здания, и различные древние музейные экспонаты, и живое предание, и основанные монастырем училища – все это содействовало сохранению дорогого для Болгарии духовного и культурного достояния монастыря от погибели. Мы не в состоянии достаточно глубоко оценить все огромные заслуги Рыльского монастыря перед болгарским народом. В каком ином месте в мрачной эпохе рабства велась такая церковно-просветительская работа, кроме как в Рыльском монастыре, где открывались училища, неизменно поддерживались, бережно хранились и преподавались церковно-славянский язык и мелодическое церковное пение? Прав в своей оценке Йордан Иванов, который говорит: «Когда греческий язык в критические времена турецкого рабства воцарился в городских и отчасти и в деревенских храмах болгарского отечества, Рыльский монастырь оставался сияющим светильником для болгарской родной книги, звучной трубой для болгарской живой речи и духовной песни. Рила сохранила родную традицию, дабы распространить ее повсюду во времена эпохи Возрождения, когда были созданы условия, чтобы святая обитель вернула долг своему народу, чтобы вернула ему долг своими учителями, как Неофит Рыльский, своими проповедниками, как Иосиф Брадати, Севастьян, Хаджи Агапий, Агатангел и пр.» Рыльский монастырь оказал такое мощное и религиозное, и национальное, и культурное воздействие на болгарский народ, что подготовил эпоху нового возрождения и ускорил день его освобождения. Св. Иоанн Рыльский – отшельник и общественник Подумайте, однако, разве все это было бы возможно без св. Иоанна Рыльского, без этого дивного отшельника, который оставил отцовский дом, родных и друзей и, водимый своей безграничной любовью к Богу, первым поселился в неприступных дебрях Рилы! Может быть, без св. Иоанна и других подобных ему не было бы ныне болгарского народа! Эта смелая мысль пусть никого не удивляет, ибо логика фактов приводит к ней. Даже и те, кто в Бога не верит и мало ценит подвиги отшельников, признают значение св. Иоанна для сохранения болгарского народа. Верующие единодушно почитают его как вечно бдящего над нами небесного покровителя Болгарии! И не напрасно! Ибо св. Иоанн своим подвигом, рожденным великой любовью к Богу и послушанием воле Божией, не только себя спас и своих современников наставил на путь спасения, но и бесчисленные поколения после себя сохранил от отчаяния в тяжелейших минутах религиозного упадка и национального унижения – после стольких тяжелых потрясений и национальных катастроф – привел к спасительному берегу национальной самобытности и независимости. Какие великие плоды дала беззаветная любовь св. Иоанна к Богу! Исполнением первой и самой главной Христовой заповеди Рыльский пустынножитель стяжал огромные благодатные силы и смог понести на своих плечах целый народ, провести его через множество испытаний и бед и поставить его после сотни лет на берег самобытного существования и духовного культурного развития. Этим св. Иоанн Рыльский являет себя перед нынешними исследователями его жизни и значения не только как великий пустынножитель, но и как великий общественник. Как бы парадоксально это ни звучало, факты это доказывают. Некоторые, возможно, улыбнутся и пожмут плечами, услышав, что св. Иоанн почитается и как отшельник, и как общественник. И, может быть, в своем отшельничестве и уединении в неприступных складках Рилы, он стал более значимым общественником, чем иные общественники из канцелярий. Но можно ли, возразят некоторые, называть общественником человека, который убегает от жизни и скрывается от общества? Именно это и есть самое дивное – св. Иоанн Рыльский, этот «беглец от мира» является одним из наиболее выдающихся благодетелей Болгарии! Он бежал от мира, но не из презрения к миру, а из-за своей великой любви к Богу. Когда говорит о любви к Богу как о первой и наибольшей заповеди, Спаситель добавляет: «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Как же может возлюбить ближнего как самого себя тот, кто не возлюбил еще Бога и Божии заповеди от всей души? Любовь к ближним не является природным законом, чтобы каждый имел ее в своем сердце. Что, собственно, может понудить человека-эгоиста возлюбить самоотверженно чужих ему людей?.. А кто возлюбил Бога всем своим существом, неизбежно начинает любить и ближних своих как самого себя, ибо заповеди возлюбленного Бога требуют этого. Вот пример св. Иоанна чудесным образом доказывает правоту наших мыслей. Его изумительная любовь к Богу привела его в конце концов к жертвенной любви к ближним и к самой бескорыстной службе своему народу. Кто иной дал так много Болгарии, нежели св. Иоанн Рылский? Но, говорят, – он отделился от общества! Убежал от народа! Какую любовь к народу он этим выказал? Действительно, он убежал от народа, но не по причине мизантропии. Он убежал от мира, чтобы не заразиться его пороками. Убежал от мира, чтобы стяжать добродетели совершенства, дабы ими послужить своему народу. Убежал от мира, чтобы приблизиться к Богу и, представши пред Его престолом, испросить больше милости и благодати для мира. Ибо, в конце концов, мир не есть нечто самостоятельное, а зависит от Бога. Вот в этом и состоит мистическое значение «беглецов от жизни» для самой жизни! А мы, кто не являемся «беглецами от жизни», что мы жизни даем? – свои пороки, недостатки и слабости, которыми отравляем его и делаем еще тяжелее и невыносимее… Очень однобоко и закоснело будет оценивать чьи-то заслуги перед народом лишь в свете того, как долго он находился среди народа. Разве лишь своей непосредственной пространственной близостью к народу можно служить народу? Есть такие люди, которые подобно солнцу издали сияют над темными нравами общества и содействуют его облагораживанию. Такими являются в наивысшей степени святые. Здесь мне приходит на ум прекрасная мысль одного мудреца: «Не всегда самым ценным для народа является тот самый видный человек, которого слушает весь народ, но часто самым ценным является тот, кто сокрыт как совесть и молится Богу о народе, а Бог его слушает». Святой Иоанн, хотя и находясь вдали от мира, дал больше миру, чем многие другие, кто постоянно был в миру и имел самоуверенность, что обогащает его… Странен путь святых! Они устремляются к небу, но этим обогащают землю! Их путь подобен пути, который проходит вода. Представьте себе, что на земле повсюду наступила страшная засуха. Земля потрескалась от палящего солнца. Дождь не шел месяцами. Ни капли росы нет на растениях. Вода осталась лишь в морях, озерах и реках. Но вместо того, чтобы она оттуда изливалась на жаждущую землю, вода в виде пара устремляется к небу! Какая несообразность в природе! – сказал бы спешащий делать заключения наблюдатель. Но разве не должно именно так и быть на самом деле? Вода должна подняться в виде пара на небо и образовать там большие тучи, дабы могла оттуда в виде дождя упасть повсюду равномерно на землю, где нужна ее животворящая влага. Вот таким именно и бывает путь святых. Они не пребывают в пустынном и жаждущем правды Божией и небесной благодати мире, а бегут от него, стремясь к Богу. Разве Бог в них нуждается, дабы они от мира удалялись? Не лучше ли было бы остаться именно им, самым добрым, самым чистым, самым праведным, в мире! Так рассуждают поспешные в своих умозаключениях судники. Но на деле оказывается, что именно путь святых, как и путь воды наиболее прямой. Святые бегут от мира, дабы не заразились его пороками, ищут Бога, дабы стяжать заповеданное Им совершенство и лишь тогда словно облака небесные обращают свой лик к жаждущей небесной влаги земле и начинают изливать над ней великую благодать Божию. Сказанное выше о заслугах, которые имеет св. Иоанн Рыльский и его монастырь перед болгарским народом, особенно во время кризисной эпохи рабства, не является ли достаточно убедительным доказательством, как много дал великий Рыльский пустынножитель своему народу? Кто иной послужил так достойно своим единокровным братьям? Во времена св. Иоанна было много важных людей в Болгарии – боляр, высших сановников, государственных деятелей, полководцев и общественных деятелей. Но все они навсегда забыты, и даже имена их неизвестны. А имя св. Иоанна и доныне светится как сияющая звезда в небе болгарских летописей и никогда не погаснет, ибо бессмертна его память в сознании болгарского народа. Никто лучше народа не может определить место народных руководителей, благодетелей и будителей (болг. – активный деятель национального и культурного Возрождения Болгарии – Прим. пер.) в храме бессмертия. Весь благочестивый болгарский народ своим спонтанным и непринужденным почитанием св. Иоанна Рыльского доказал, что этот «беглец от жизни» дал ему больше всех. Поэтому и народ так горячо любит св. Иоанна. Поэтому так усердно ему молится. Поэтому и почитает его как своего небесного покровителя. Не только тот, кто живет в обществе, может служить народу. Общественные деятели времен св. Иоанна Рыльского не случайно давно забыты. Послужившие в свое время плохо или хорошо, они похоронены в месте забвения. А этот отшельник, который живьем пошел похоронить себя в дебрях Рилы, этот пустынник, который имел равноангельную жизнь, но бежал от человеческой славы, и поныне не может избавиться от величания и лавр, сыплющихся отовсюду на его святой лик. Общественники времен св. Иоанна с момента своей смерти перестали оказывать какое бы то ни было влияние на дальнейшие события в Болгарии. А св. Иоанн и поныне являет себя как общественная сила в жизни нашего отечества. Его значение не только не уменьшилось, но и увеличивается вместе со временем, которое отделяет его от нас. Именно в этом разница между обыкновенным общественным деятелем и святым. Хотя и будучи «беглецом от жизни», св. Иоанн Рыльский ныне заслуженно чествуется по случаю тысячелетия его блаженной кончены всем болгарским народом. Празднуют ее ныне даже и те, кто с насмешкой и с улыбкой жалости смотрят на его скромных последователей. Его почитают и в Болгарии, и за границей. И все это доказывает, что народ своими путями чувствует, что означают святые для человечества. Да, велико и неоценимо значение святых для жизни в этом грешном мире. Святые – наши невидимые столпы, на которых держится мир. Они связывают небо и землю. Через них и их молитвенным заступничеством пред Богом мир получает Божию благодать и всевозможные земные блага, нужные для нашего существования. Это может показаться для непросвещенных невероятным, но оно – неоспоримый духовный факт. Если не было бы святых на земле, мир давно бы погиб. Но ради праведников мир стоит. Ради них Бог и нас, грешных, терпит. Святость – цель истории. Когда эта цель уже не будет достигаться хотя бы в своем наименьшем минимуме, будет положен конец человеческой истории Вторым и славным пришествием Христовым. Но пока будут святые и праведники, и грешникам будет дано время размыслить над своими делами и покаяться в них. Эти мысли не суть произвольные домыслы, а библейское Богооткровенное учение! Во времена угодника Божиего Авраама в известных городах Содом и Гоморра совершались гнусные грехи, и их жители не хотели опомниться. Тогда Господь Бог принял решение погубить эти два распутных города. Праведник Авраам в недоумении стоял перед Господом и спросил Его: «неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? … может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? … не может быть, чтобы Ты поступил так…» Господь ответил: «если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие». Авраам продолжил: «Может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти». Бог был готов и ради 45 праведников пощадить город. Авраам продолжил: «Может быть, найдется там сорок?» Бог ответил: «Не сделаю того и ради сорока». Авраам уменьшил число на 30, на 20 и, наконец, на 10. И каждый раз слышал ответ милостивого, но и справедливого Бога: «Не истреблю ради десяти»! Но, увы! И 10 праведников не нашлось в многотысячных городах Содом и Гоммора. Поэтому эти два города должны были погибнуть. Единственным праведником там был Лот. Но посмотрите каково значение и сила праведности! Даже ради Лота Бог щадил распутные города, пока он там жил. И, лишь после того, как по Божиему предупреждению Лот удалился, Бог пролил с неба на Содом и Гоморру наказательным дождем серу и огонь (Быт.18-19 гл.) Св. Иоанн Рыльский, этот наипрославленнейший болгарский праведник, как духовный титан, как некий новый Моисей, останавливал своей огненной молитвой поток Божиего гнева в моментах богоотступничества и грехопадения в Болгарии. Своим примером он зажигал жажду святости у многих православных болгар и всегда являлся самым деятельным побудителем к богоугодной жизни для болгар. Он Ангел Хранитель нашего отечества. Он и сейчас охраняет нас от всевозможных бед. Может быть, его горячим молитвам пред Богом о нас, грешных и недостойных его соотечественников 20-го века, мы обязаны и тому, что в этот его юбилейный год в нашем отечестве такой обильный урожай! Как нужно нам любить св. Иоанна! Как свято мы должны чтить его память! Не должно быть ни одного болгарского дома без его св. иконы! Он должен быть у нас всегда перед глазами своей дивной жизнью и святым подвигом. Ибо своим пустынножительством он является для нас живым примером. Он ушел в пустыню, дабы вести нас к небу. Он убежал от жизни, дабы утвердить навеки в сознании народа божественную истину, что кроме земных материальных и культурных ценностей есть и другие – духовные, ради которых человеку стоит пожертвовать все земное. Не является ли его трудная отшельническая жизнь напоминанием о вечно истинных словах Христовых: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк.8:36). Вся жизнь и подвиг св. Иоанна является дивным торжеством духа над материей и подтверждением Библейской истины о приоритете духовного над плотским. Странно, однако! Неведомыми Господними путями, презрев свое тело, св. Иоанн и его увековечил и стал своими нетленными мощами живым доказательством воскресения из мертвых, которое сбудется перед Вторым пришествием. Живой и ныне св. Иоанн Рыльский Наш очерк о св. Иоанне Рыльском будет неполным, если мы не упомянем и о чудотворениях Рыльского пустынножителя и в наши дни. Св. Иоанн является не только крупной исторической личностью. Он – живой современный помощник всех тех, кто с верой ему молится. Рыльский монастырь полон рассказами о славных чудесах, которые великий отшельник совершает и поныне. А память монахов является неисчерпаемой сокровищницей трогательных случаев исцеления. Есть даже специальная книга, претерпевшая уже нескольких изданий, в которой в виде надлежаще удостоверенных и подписанных актов сообщаются чудесные события современности, которые произошли по молитвам великого Рыльского пустынножителя. Если мы хотим точнее охарактеризовать св. Иоанна как чудотворца, мы должны сказать, что главным образом в двух направлениях проявляется его чудотворная сила – в наказаниях кощунников и в помощи благочестивым людям. Среди множества случаев чудотворений я приведу лишь два, характеризующих наилучшим образом св. Иоанна как наказующего чудотворца. После первой мировой войны некий офицер поехал в Рыльский монастырь повеселиться. Он не верил в Бога и глумился над святынями. Вошедши в большой монастырский храм, чтобы его рассмотреть, он остановился перед ракой с чудотворными мощами св. Иоанна. Его лицо исказилось в презрительной усмешке и вдруг – совсем неожиданно для присутствующих – он поднял ногу и пнул святые мощи. – До каких пор вы будете вводить в заблуждение народ! – грубо сказал он монаху, стоящему у раки с мощами св. Иоанна, и вышел из церкви. Монах застыл от ужаса и сказал про себя: «Св. Иоанн, наверное, не замедлит наказать его, дабы образумить». Офицер приказал своему солдату приготовить фаэтон, сел в него и поехал обратно к деревне Рила. На одном из поворотов лошадь внезапно испугалась чего-то, подпрыгнула и полетела вместе с фаэтоном и путниками в пропасть. Катастрофа наступила так внезапно, что невозможно было никоим образом избегнуть ее. После первоначального ошеломления лошадь стряхнула с себя землю, фыркнула и встала на ноги. Она была цела. После нее поднялся и испуганный солдат. И он был невредимым. Только офицер лежал, страшно стонал и не мог подняться. Правая нога у него, которой он пнул мощи св. Иоанна, была сломана… Кого-то, может быть, смутит то, что добрый св. Иоанн Рыльский может наказывать. Да, он наказывает, чтобы вразумить. Наказывает тело, чтобы вразумить душу, иными словами наказывает, чтобы спасти. Именно в наказании св. Иоанна видна его любовь. Для него намного ценнее душа и ее вечное спасение, чем тело и его временные интересы. Св. Иоанн мало наказывает, чтобы много мог миловать. * * * Однажды я ехал из Рыльского монастыря в Софию. В купе, где я сидел, было много самых разных пассажиров: напротив меня сидела студентка химического факультета, рядом с ней ехал какой-то торговец, дальше – военный, рядом со мной – адвокат, возле него несколько женщин, в дальнем углу – крестьянин в простой одежде. Начался разговор. – Батюшка, откуда едете? – Из Рыльского монастыря, – ответил я. – Как красива природа в Рыльском монастыре! – вставила студентка. – Да, действительно природа там очаровательна, – согласился я. – Но известно ли вам, что самое ценное там не природа, а святыня – Рыльский монастырь и мощи св. Иоанна Рыльского, которые и поныне творят чудеса? – Ха, чудеса! – возразила студентка. – Разве можно сегодня говорить о чудесах? Ведь наука доказала, что чудес нет! Только простые люди, которые не знают, как можно объяснить некоторые явления, верят в чудеса. Пассажиры вокруг слушали с большим вниманием наш разговор. Я объяснил, что ни одна наука не опровергла чудеса, что бывают отдельные ученые, которые в чудеса не верят, но их личное мнение не обязательно ни для кого, так как существует намного больше и более великих ученых, которые глубоко верят в Бога и в чудеса. И потом стал рассказывать о конкретных внезапных чудесных исцелениях в Рыльском монастыре перед мощами св. Иоанна. Все слушали и как-то недоверчиво качали головой. А студентка пыталась каждый отдельный случай чудесного исцеления объяснить научно, отвергая чудо. Тогда я сказал: – Ну, раз вы ни во что не верите, попытайтесь объяснить мне научно следующее чудо, например: в 1925 г. в монастырском лесу на Бричеборе вспыхнул пожар. Это было в августе, когда погода в монастыре обычно бывает такой жаркой, что раскаленные солнцем смолистые сосны похожи на порох, который только и ждет одну лишь искорку огня, чтобы воспламениться. Небо в день пожара, по свидетельству монахов-очевидцев, было совсем безоблачным. Дул несильный ветерок, который, к несчастью, лишь разносил все дальше и дальше огненную стихию. В короткое время загорелся весь лес. Пожар охватил огромную площадь в нескольких сот декаров (мера земельной площади в Болгарии, равная 1000 кв. м. – Прим. пер.). Бричеборский склон довольно крутой. Горящие головни стали падать вниз и приближали огонь к монастырю. Толстые каменные стены стали раскаляться от огня. Дым огромной тучей поднялся высоко в небеса. Паломники, бывшие в это время в монастыре, испугались и быстро стали его покидать. Монахи в отчаянии метались во все стороны и не знали, что предпринять. Игумен срочно позвонил по телефону и потребовал помощи из Дупницы и Самокова (близлежащие города – Прим. пер.). Было обещано послать сразу военные части. Но, пока они добирались, пожар всe больше и больше усиливался. Огромные огненные языки лизали деревья, и огненный змий поглощал их. Что же делать? Помощи нет ниоткуда. Наконец, некоторые из монахов догадались: «Достанем чудотворную икону Св. Богородицы Осеновица, отслужим молебен с прошением о дожде! Помолимся св. Иоанну! Может, произойдет чудо!» И действительно – вынесли во двор перед церковью чудотворную икону Св. Богородицы, подаренную монастырю, по преданию, греческим императором Мануилом Комниным в 12 веке. Собрались монахи вокруг нее и стали молиться так, как может человек молиться в крайней нужде. Не прошло и получаса, как показалась туча со стороны деревни Рила, нависла над Бричебором и стала расти все больше и больше. Еще молитва не затихла на устах монахов, как крупный дождь полил над монастырем и пожаром. За час огонь был потушен. Конечно, несколько дней спустя все еще тлели головни и пни, но пламя больше не распространялось. Самое удивительное в этом случае было то, что, как рассказывают очевидцы, пока дождь лил как из ведра над Бричебором, никаких осадков не было над соседними вершинами. Дождь шел лишь там, где он был крайне необходим. – Что вы скажете об этом чуде? – обратился я к студентке. – Как вы его объясните научно? – Почему непременно нужно допустить, что это чудо? – возразила она. – Если нам известны все обстоятельства в подробностях и все научные законы, мы увидим, что все происходит естественным путем. Я видел, что мои рассказы о чудесах не пользуются успехом среди этой маловерной публики, и замолчал. В это время ко мне приблизился крестьянин в простой одежде, который сидел в дальнем углу купе, и сказал: – Батюшка, бывают чудеса! Я сам в этом удостоверился! Ты рассказываешь то, что слышал от других. Позволь мне рассказать то, что я лично пережил в Рыльском монастыре. Взоры всех в купе обратились к крестьянину. Разговор стал довольно интересным. Крестьянин начал: – Я родом из Самоковских деревень. Женат. Родился у нас мальчик. Ему исполнилось 3 года. Рос он, ел, говорил, как и все остальные дети. Но не мог ходить. Что эта была за болезнь, никто не знал. Ножки у него были как будто резиновыми. Не мог встать на них. Все время лежал в кроватке. Подкладывали ему подушки, чтобы он на них лежал приподнявшись, так как будучи расслабленным, он не мог даже и сидеть. К каким только врачам его ни водили. Каких только лекарств ему ни давали. Ничто не помогало. Я думал, что мой ребенок на всю жизнь останется инвалидом. Как у отца, появлялось у меня желание, стыдно говорить, но исповедаю вам его, чтобы вы увидели, до какого отчаяния я доходил – желал я, чтобы мой ребенок каким-то образом скончался, чтобы не мучился всю жизнь. Когда я вконец отчаялся, пришел однажды ко мне мой близкий человек и говорит: – А почему вы его не повезете в Рыльский монастырь? Св. Иоанн его вылечит. Он мне помог вот таким образом. И нашим соседям помог. Спросите у них! Зажегся у меня огонь веры, и я сказал жене: – Поедем в Рыльский монастырь. Мы запрягли телегу и поехали. Как раз на Пасху приехали в монастырь. Все богомольцы стояли в церкви с зажженными свечами. Монахи так хорошо пели – как Ангелы. Я положил ребенка на половик между подушками рядом с ракой с мощами св. Иоанна и сказал ему: – Сиди здесь и не плачь. Мы с матерью будем рядом. Если кто-то спросит тебя: «Что ты здесь делаешь?» – ответь ему: «Папа сказал мне быть рядом с этим дедушкой!» И я указал пальцем на мощи св. Иоанна. «Здесь, – сказал я ему, – св. Иоанн Рыльский». Ребенок все время сидел смирно. Ни разу не заплакал. Служба кончилась. Богомольцы разошлись. И монахи вышли из церкви. Остался лишь тот, кто тушит свечи. Я стоял в сторонке и ждал, что будет. Жена плакала на одном из стульев, видя, что и здесь мы не получаем помощи. Вдруг ребенок протянул ручки и схватился за покрывало, спускающееся над ракой с мощами св. Иоанна. Попробовал было подняться, но бессильно опустился на подушки. Жена стала еще усерднее плакать и молиться. А ребенок снова ухватился за покрывало и вдруг, впервые в жизни, поднялся на ножки, покачнулся, будто вот-вот упадет, но удержался на ногах, упершись о раку св. Иоанна. Мать, увидев это, обезумевши от радости, кинулась к нему: – Деточка моя, что случилось! – и обняла его, залившись слезами. – Постой, постой! – сказал монах, тушивший свечи. – Св. Иоанн исцелил его! И взял его за одну ручку, а другую подал мне. Мы повели его по гладкому мраморному полу церкви. Ребенок пошел. С этого дня он окреп и больше не лежал. С тех пор прошло несколько лет. Сейчас он пастушонок и бегает за овцами. Так окончил свой рассказ простой крестьянин. Все в купе опустили головы и задумались, нет ли на самом деле какой-то сверхъестественной силы, которая помогает верующим… * * * Таких случаев чудотворения – бесчисленное множество. Поезжайте в Рыльский монастырь! Вслушайтесь в рассказы паломников! И вы услышите множество трогательных случаев небесной помощи, оказанной св. отшельником благочестивым верующим людям. Жив св. Иоанн Рыльский! Он и ныне чудотворит там, где находит веру. Не будем поддаваться внушениям тех, кто отрицают чудеса. Да исполнимся глубокой верой! Мы должны быть счастливы, что мы, болгары, имеем такого небесного покровителя. Почтим благоговейно в этот юбилейный год его память, помолившись ему от всего сердца: О, предивный отче Иоанне, Рыльский чудотворче, скорый помощниче в бедах, защитниче в несчастьях и утешителе в скорбях! Услыши нас, смиренных и грешных твоих чад, страдающих люто от множества напастей в нынешние лукавые дни. Испроси от Господа Иисуса Христа прощение грехов наших и даруй нам сердечное сокрушение и смиренный дух. Вдохни во всех нас любовь ко Христу и Его православной Церкви – дабы хранили мы чистой и непорочной святую православную веру, дабы следовали во всем спасительную волю Божию, чтобы удостоиться быть истинными чадами Божиими. Охраняй наше родное отечество, сохрани нас от войн и междоусобиц и помоги нам благочестиво и богоугодно жить в мире и достигнуть с твоей помощью конечной цели каждой христианской жизни – тихого пристанища вечного спасения. Аминь. Опубликовано в ж. «Православен мисионер» в 1946 г. к 1000-летию кончины святого См. также: «Память преподобного отца нашего Иоанна Рыльского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-rylskij Прп. Луки́ Елладского (ок. 946)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 февраля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛУКИ ЕЛЛАДСКОГО, ОТШЕЛЬНИКА Уютно устроившись на склоне холма, на высоте 1 700 метров от его подножия, монастырь Осиу Лука встречает паломника тишиной и прохладой, столь отрадными после суеты городов и городков Аттики. Свежий бриз, мириады птиц, красота древнего каменного монастыря, панорама окрестностей, открывающаяся с площадки монастырского двора... Духовное богатство этого монастыря исходит от его основателя – святого Луки, иногда называемого «младший» или «Стирисский», в отличие от святого евангелиста Луки, изначально похороненного недалеко отсюда, в Фивах. Красивые сооружения Осиу Лука принадлежат к числу наиболее впечатляющих образцов ранней монастырской архитектуры. Известен Осиу Лука и своими необыкновенными византийскими мозаиками, не уступающими по красоте и духовному содержанию мозаикам монастырей Мони и Дафни. В Осиу Лука живет лишь горстка монахов, но православные паломники, как и в давние времена, с радостью приезжают сюда поклониться чудотворным мощам святого Луки Младшего. Святой Лука родился в июле 896 года, он был третьим из семи детей. Родители его бежали из Эгины во время нашествия арабов в девятом веке и поселились в местечке Касторион (ныне Кастри, недалеко от Дельф). Будущего святого крестили с именем Стефан. Уже в детстве он отказывался от мяса, яиц и фруктов, питаясь исключительно овощами и хлебом. Его юношеское благочестие выражалось в удивительной щедрости и забвении себя. Он раздавал нуждающимся все, что имел и часто возвращался домой полураздетый и замерзший, из-за чего домашние его постоянно ругали. Когда ему было четырнадцать лет, в деревню по пути из Рима зашли двое монахов. Их пример зажег в юноше желание принять постриг и жить монашеской жизнью. Он тайно ушел с ними, а впоследствии поступил в один из афинских монастырей, посвященный Божией Матери. По некоторым сведениям это был монастырь Богородицы Атениотиссы на Акрополе – бывший Парфенон. Его мать, к тому времени уже вдова, день и ночь умоляла Бога вернуть ей сына. Она была благочестивой женщиной и не имела намерения воспрепятствовать сыну в осуществлении его призвания, сама в свое время учила его ставить службу Господу превыше всего. Но она не ожидала, что Стефан покинет ее в таком юном возрасте, и его исчезновение повергло ее в отчаяние. Господь услышал ее молитвы: три ночи подряд настоятеля афинского монастыря беспокоил один и тот же сон: он видел, как мать Стефана молит Бога о возвращении сына. В конце концов настоятель позвал Стефана и в резкой форме велел ему возвращаться домой и вести тихую жизнь в каком-нибудь другом месте: «В сложившихся обстоятельствах у тебя нет никакой возможности не вернуться к матери... Видимо, ее молитва для Господа крайне убедительна и оказывается сильнее твоей собственной... Отойди же от нас и от границ Аттики и предай себя в руки той, которая родила тебя – и которая за прошедшие три ночи десять тысяч раз являлась во сне изводить меня». Стефан вернулся домой, но спустя четыре месяца ушел снова (на этот раз с благословения матери) в область под названием Ионица, где находилась усыпальница с телами святых бессребреников Космы и Дамиана. Он жил там какое-то время в уединении, изнуряя плоть постом, бдениями и трудом и подвергая ее воздействию всех стихий. Развел щедро плодоносящий сад и стал отдавать плоды своего труда соседям и прохожим. Строго ограничивая в удобствах самого себя, он был приветлив и гостеприимен со всеми, кто проходил мимо. Как-то раз на пути в Рим у него остановились двое монахов-паломников. Они и постригли его с именем Лука. Лука строго относился к самому себе, избегая комфорта, но с теми, кто оказывался рядом с ним, неизменно был весел и бодр, оказывал им гостеприимство. В 917 году на Южную Грецию напали болгары, и отец Лука вместе с деревенскими жителями нашел прибежище на соседнем острове. Ему тогда шел всего двадцать второй год, но его подвижническая жизнь и близость к Богу позволили ему заранее предвидеть это нападение. Однако окружающие, услышав предсказание из уст совсем еще молодого человека, не восприняли его всерьез и не стали готовиться к обороне. Болгары же, разорив юг континентальной Греции, набросились на острова. Юному иноку удалось спастись. Он добрался вплавь до континента вместе с несколькими крепкими мужчинами. Все остальные были убиты. Набеги в этих краях не прекращались, и Лука со своей семьей и друзьями перебрался в Коринф, а потом поселился у одного столпника в местечке под названием Земена недалеко от побережья Коринфского залива. Десять лет он служил келейником у этого подвижника, таскал дрова и воду, готовил и рыбачил. Когда в его родных местах вновь воцарился мир, Лука вернулся туда и стал жить в области, которая тогда называлась Каламион (нынешняя Залста). Потом на остров опять напали, на этот раз арабские пираты с острова Крит, и Лука нашел временное пристанище на острове Ампелон (сейчас он называется Ампелос) в Коринфском заливе. Наконец, в 946 году, в возрасте сорока девяти лет, он поселился в Стирисе, на том месте, где сейчас стоит его монастырь. Построил келлию, небольшой храм и разбил рядом садик. К нему сразу стали приходить люди, образовалась община, в которую входили трое иноков, отличавшихся добродетельной жизнью и особым благочестием – Григорий, Панкратий и Феодосий. В житии святого Луки часто упоминается имя его сестры Кали, которая также была монахиней-подвижницей и, по-видимому, жила неподалеку, помогая брату в делах его общины. Житие святого Луки составлено в основном по тем сведениям, что сообщила Кали. Вероятно, брат и сестра виделись ежедневно. В конце жизни святой Лука начал строительство большого храма в честь святой Варвары, но до окончания строительства не дожил. Святой Лука отошел ко Господу 7 февраля 953 года. Святой Лука прожил пятьдесят шесть лет. Слава целителя и пророка, в основании которой лежала добродетельная, полная добровольных лишений жизнь, принесла ему всеобщую любовь. Богатые купцы, бедные крестьяне, военачальники, епископы и правители – все видели в нем избранный сосуд Духа Святого. Он заранее назвал точный день своей кончины и за двадцать лет до самого события предсказал победу греков над арабами с острова Крит в 961 году. Составители жития святого Луки неоднократно подчеркивают две его наиболее характерные черты: строгий аскетизм во всем, что касалось его самого, и благожелательную щедрость по отношению к другим. Он был известен как пророк, целитель, способный лечить болезни и изгонять из людей бесов, и духовный наставник, хотя и не имел священнического сана. Он не искал возможности делать «добрые дела»; скорее, те, кому необходима была помощь, искали его в пустыне, ведомые благодатью Божией и собственной нуждой. После кончины святого Луки его мощи начали мироточить, и братия поспешили закончить строительство церкви святой Варвары (впоследствии переименованной в честь Пресвятой Богородицы), чтобы было где хранить мощи. Этот храм вскоре стал известным местом паломничества, а мощи мироточили еще несколько столетий. Миро накапливалось на поверхности каменного надгробия, и паломники собирали его, помазываясь этим миром и маслом из лампады над ракой. При этом происходило множество исцелений. В 1011 году рядом с церковью святой Варвары построили большой храм в честь святого Луки, в форме креста. Мощи перенесли в новый храм, где они покоились до 1204 года, когда эти земли захватили франки. Захватчики увезли в Рим и мощи, и другие церковные сокровища. В 1986 году Ватикан вернул монастырю мощи, и теперь они опять покоятся в том храме святого Луки, из которого их некогда забрали. В наши дни в монастыре действуют два больших храма, музей, подземная часовня под церковью святой Варвары, где был похоронен святой Лука, трапезная, колокольня и келлии. Из первых монастырских построек сохранились ворота в юго-западном углу монастыря и древние келлии с арочными крышами и маленькими деревянными дверками в северной и восточной части. Есть здесь и известные мозаичные изображения: Христос – Свет миру, Распятие, Омовение ног на Тайной вечере, Воскресение, святые, Богородица и сам святой Лука. Память святого Луки празднуется 7 февраля, день перенесения его мощей – 3 мая. См. также: «Житие преподобного отца нашего Луки Ефесского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-elladskij Прп. Павла Латрийского (955)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 декабря ЖИТИЕ Преподобный Павел Латрийский был уроженцем города Элен в Пергаме. Рано потеряв отца, он воспитывался в обители святого Стефана во Фригии, а после смерти матери всецело посвятил себя иноческим подвигам в монастыре на горе Латр, близ Милета. Желая достичь еще более высокого совершенства, он затворился в пещере. Своими подвигами он стяжал дар прозрения и чудотворения. Император Константин Багрянородный (912–959) часто писал преподобному, прося его молитв и советов. Дважды преподобный Павел удалялся на остров Самос, где основал Лавру и восстановил три монастыря, разоренные агарянами. Предсказав свою кончину, старец преставился к Богу в 955 году. См. также: «Память преподобного Павла Латрского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pavel-latrijskij Прп. Михаила Малеина́, игумена (962)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 25 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МИХАИЛА МАЛЕИНА Преподобный Михаил Малеин родился около 894 года в Харсианской области (Каппадокия) и при Крещении получил имя Мануил. Он состоял в родстве с византийским императором Львом VI Мудрым (886–911). 18-ти лет Мануил ушел в Вифинию, в Киминскую обитель под руководство старца Иоанна Еладита, который постриг его в монашество с именем Михаил. Исполняя самые трудные послушания, несмотря на знатность своего рода, он показал пример великого смирения. По прошествии некоторого времени он был удостоен благодати священства. Неустанно поучаясь в Священном Писании, преподобный Михаил показал, как достойно должно соединять священство с монашеством, достиг высокой степени бесстрастия и стяжал дар прозорливости. Он был очень сострадателен и человеколюбив, не мог оставить без помощи и утешения находившегося в нужде и печали, и по его горячим молитвам совершилось много чудес. После многих иноческих трудов под руководством старца Иоанна, преподобный Михаил испросил у него благословения на уединенную жизнь в пещере. Пять дней недели проводил он в молитвенном сосредоточении и лишь на субботу и воскресение шел в монастырь для участия в Богослужении и Причащения Святых Таин. Примером высокой духовной жизни святой отшельник стал привлекать многих искавших спасения. В пустынном месте, носившем название Сухого Озера, преподобный Михаил основал для собравшейся к нему братии обитель и дал ей строгий устав. Когда обитель окрепла, преподобный Михаил ушел в еще более отдаленные пределы и устроил там новый монастырь. Вскоре трудами святого аввы вся Киминская гора покрылась иноческими обителями, где неустанно возносились молитвы за весь мир к Престолу Всевышнего. Около 953 года в число братии вступил юноша Авраамий, который возрастал под руководством святого Михаила и принял от него постриг с именем Афанасий. Впоследствии преподобный Афанасий (память 5 июля) сам основал знаменитую Афонскую Лавру, первый общежительный монастырь на Святой Горе. В постройке Лавры преподобному Афанасию большую помощь оказал племянник преподобного Михаила Никифор, впоследствии византийский император Никифор Фока (963–969), который, навещая своего дядю, познакомился с ним. После пятидесяти лет неустанных иноческих подвигов преподобный Михаил Малеин мирно отошел ко Господу в 962 г. См. также: «Память преподобного отца нашего Михаила Малеина» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-malein Прп. Игна́тия Глубокореченского (Каппадокийского), игумена (963–975)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 10 октября ЖИТИЕ Преподобный Игнатий жил в Х веке в Каппадокии и с юных лет был посвящен родителями Богу. По достижении зрелого возраста он принял монашество и вскоре был хиротонисан в сан пресвитера. Затем святой Игнатий был поставлен игуменом обители Спаса, называемой «Глубокие реки», близ Константинополя. Преподобный Игнатий заботился о монастыре, украсил храмы и обнес обитель оградой. Скончался преподобный Игнатий в городе Амории в 975 году. Мощи его по прошествии долгого времени обретены нетленными. См. также: «Память преподобного Игнатия» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-glubokorechenskij-kappadokijskij Блгв. Петра, царя Болгарского (967)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 февраля ЖИТИЕ Благоверный Петр, царь Болгарский, был сыном воинственного болгарского князя Симеона. Святой Петр отличался христианским благочестием, часто обращался к преподобному Иоанну Рыльскому (память 18 августа, 19 октября), испрашивая его молитв, духовных наставлений и советов. Благоверный царь Петр заключил мир с Византией на выгодных для Болгарии условиях и добился от патриарха Константинопольского признания самостоятельности Болгарской Церкви и утверждения патриаршей кафедры в Болгарии, что благотворно отразилось на всей Болгарской Церкви. Благоверный царь способствовал успешному искоренению богомильской ереси в стране. Скончался он в 967 году, на 56-м году жизни. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-bolgarskij Равноап. Ольги, вел. княгини Российской, во Святом Крещении Елены (969)   ДНИ ПАМЯТИ: 23 октября – Собор Волынских святых 11 июля (переходящая) – Собор Псковских святых 24 июля ПОЛНОЕ ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ ОЛЬГИ, ВЕЛИКОЙ КНЯГИНИ РОССИЙСКОЙ Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в «Повесть временных лет», в статью, описывающую события 6453 (945) года. Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: «Русь крещеная», то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; «Русь некрещеная», язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси. Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской. Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю. Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве православия в Русской земле. Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу – клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя при трехлетнем сыне Святославе вдова Игоря – великая княгиня Киевская Ольга. Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее «Повесть временных лет» впервые называет в статье о женитьбе Игоря: «и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу». Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в Х–Х1 вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие – пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто – русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику. Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском «окающем» произношении – Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой». Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу – Мудрой. Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост – у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота – один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест – близ Псковского озера, Ольгин Камень – у села Выбуты. Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие «только в свой меч», язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (Мф.26,52). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню – нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу. Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее небесный покровитель, святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными. Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы «погостов». В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. «Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, – писал летописец, – и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне». Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах. Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена («гость» – купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего «полюдья» сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа. Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление «погост» в смысле «кладбище».) Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, вышгороды (или детинцы, кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно «на горе», над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ользе, на Вышгород» – на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России – на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева – городской дворец и загородный терем Ольги – лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее, его фундамент и остатки стен, были найдены и раскопаны в 1971–1972 гг.) Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы – древняя Византийская империя, на западе – королевство саксов. Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное «хождение», сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым «ромеям» о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит «на вратах Цареграда». Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, «царствующий град» Греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный святым равноапостольным Константином Великим (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за богослужением в лучших храмах Константинополя – Святой Софии, Влахернской Богоматери и других. Сердце мудрой Ольги открылось святому православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912–959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь святой равноапостольной Елены (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, патриарх сказал: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих». Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. «Она же, – говорит преподобный Нестор Летописец, – склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских». Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу «архонтессою (то есть владычицей) руссов», «женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена». Княгиня изображена в особом головном уборе, «как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви». Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной – Малуша († 1001), впоследствии мать святого равноапостольного Владимира (память 15 июля). Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом «архонтессы Руси». В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем «взять Царьград», чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что «переклюкала» (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о вещем Олеге и мудрой Ольге, запечатлела эту духовную победу в былинном сказании «О взятии Царяграда княгиней Ольгой». Константин Багрянородный в своем сочинении «О церемониях византийского двора», дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где по стечению обстоятельств промыслительно встретились за одним столом четыре «государственных дамы»: бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной «царицы Анны». Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос». Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что «переклюкала его Ольга», задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в «Повести временных лет» о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове «Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга», говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно. Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала уже по возвращении на родину присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: «Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь». Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: «требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе». Она воздвигает храмы: святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы – в Витебске, Святой Живоначальной Троицы – во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «Лучом Трисиятельного Божества», простоял более полутора веков. В 1137 году святой князь Всеволод-Гавриил († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен, в свою очередь, в 1З63 году и сменен, наконец, доныне существующим Троицким собором. И другой важнейший памятник русского «монументального богословия», как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги – храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник. В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: «В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460». Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому «антиохийскому», а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова. Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда и полученный ею в благословение от Константинопольского патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня». Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира – вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени – доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: «иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна. Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, «возненавидели Премудрость», как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей – созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси. Под 959 годом немецкий хронист, именуемый «продолжатель Регинона», записывает: «пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». Хуже того, на обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности». Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников. Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни. Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства – Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям «неразумных хазаров», навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве. Весной 969 года Киев осадили печенеги: «и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди». Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, «приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов». Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае – там середина земли моей». Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: «Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь». Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди». Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от патриарха в столице православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание. Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. «И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем». Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова». Бог прославил святую труженицу православия, «начальницу веры» в Русской земле, чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей «Памяти и похвале Владимиру»: «Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее». При святом князе Владимире, по некоторым данным, в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. «И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено – да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело». Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: «Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому – толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб». Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, «предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом». Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих». См. также: «Преставление блаженной княгини Ольги, во Святом Крещении Елены» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-olga-v-kreshchenii-elena Прп. Луки́ Столпника, Халкидонского, иеромонаха (ок. 970–980)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 24 декабря ЖИТИЕ Преподобный Лука, Новый Столпник был воином при византийском императоре Константине Багрянородном (912–959). Во время войны с Болгарией (917) Промыслом Божиим святой Лука остался невредим. После этого он принял монашество и, преуспевая в подвигах, был возведен в сан пресвитера. Стремясь к высшим ступеням совершенства, преподобный возложил на себя вериги и встал на столп. Через три года стояния по Божественному внушению он пошел на гору Олимп, потом в Константинополь и, наконец, в Халкидон, где также избрал себе столп, на котором простоял 45 лет, являя обретенный дар чудотворения. Скончался около 980 г. См. также: «Память преподобного Луки, Нового Столпника» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-stolpnik Прп. Луки́ Глубокореченского (Каппадокийского), игумена (после 975)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 20 сентября ЖИТИЕ Преподобный Лука был третьим святым игуменом (с 975 года) Спасовой обители, называвшейся «Глубокие реки» (близ Константинополя, в Кифском заливе). Первым святым игуменом был преподобный Василий (скончался в начале IX века, память его в Греческой Церкви 1 июля), второй святой игумен – преподобный Игнатий (ок. 963–975; память 27 сентября). Обитель славилась особо строгой подвижнической жизнью ее насельников. Скончался преподобный Лука в конце Х века. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-glubokorechenskij-kappadokijskij Мчч. Фео́дора Варяга и сына его Иоа́нна Печерского, в Киеве (983)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 25 июля ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ МУЧЕНИКОВ ФЕОДОРА ВАРЯГА И СЫНА ЕГО ИОАННА ПЕЧЕРСКОГО Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси – из Балтийского моря в Черное – называли тогда «путь из варяг в греки». На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали Святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860–882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940–950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги). Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, – Новгород. Правление Ярополка (970–978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников – язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка. Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир «сел на столе отца своего в Киеве», а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение. ... Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там Святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии «Турова божница», было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство. «И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Очевидно, не без умысла жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна. Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», старый воин решительно ответил: «Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам». Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, «стоял на сенях с сыном своим», мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: «Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына». Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их... Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми «русскими гражданами небесного града» назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой – сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету. На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно «крестив их кости». Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном Крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом Крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения Таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы – «Изборнике 1076 года», принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076). ... Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-varjag Свт. Михаила, первого митрополита Киевского (992)   ДНИ ПАМЯТИ: 13 октября 28 июня ЖИТИЕ Митрополит Михаил родом из Сирии. В 988 году, во время Крещения Владимирова, он был прислан к великому князю в Корсунь патриархом Цареградским Николаем Хрисовергом. Из Корсуни прибыл митрополит в Киев вместе с великим князем Владимиром. Михаил был ревностный распространитель христианства; проходя обширные страны, он насаждал семена веры Христовой. Митрополиту Михаилу приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря, а прибывшим с ним из Царяграда монахам – основание монастыря Киево-Межигорского. Михаил везде, где только мог строить церкви, ставил священников и диаконов и ниспровергал идолов. Летописи говорят, что народ, прилепленный к древнему суеверию, не без прискорбия смотрел на сокрушение своих идолов, и когда бог их Перун брошен был в Днепр, то толпа, бежавшая за своим идолом, кричала вслед: «Перуне, выдыбай!» т. е. «выплывай». Истукан, стремлением вод несомый, якобы повинуясь гласу вопиющих к нему, пристал к берегу при самом том месте, где после, в XI столетии, был построен монастырь и назван Выдубицким. Св. Михаил скончался в Киеве; мощи его почивают в великой соборной Печерской церкви открыто. В надписи при раке его на решетке изображено, что святитель сей преставился в 992 году, погребен в Десятинной церкви; что при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру; а по представлению архимандрита Романа Копы и по именному указу 23 июля 1730 года, перенесены 1 октября того же года в великую церковь (Печерскую). Когда св. Михаил причтен к лику угодников, неизвестно: полагать надобно, с самого перенесения мощей его в пещеры, ибо в списке преподобных Антониевой пещеры значится он и у Кальнофойского в 1638 г.; и в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе Правила преподобных отцов Печерских, поставлено имя его, как и доныне печатается в сем каноне; но в общих месяцесловах его не было, как и прочих преподобных Печерских. Уже указами Cв. Cинода 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено печатать службы преподобным: Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых Лаврскою типографиею, а указом Св. Синода 6 августа 1795 г. повелено было сочинить и обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях. Св. Михаил почитается первым Киевским митрополитом. Некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта (1037 г.). До XIII века митрополиты жили постоянно в Киеве. Опустошение этого города заставило их перенести престол митрополии во Владимир на Клязьму, а потом, в начале XIV века, в Москву, где и правили они Российскою Церковью до установления патриаршества (1589 г.). Митрополиты Всероссийские именовались сперва Киевскими и всея России. По установлении патриаршества Киевские митрополиты, по причислении их к Российской иерархии, занимали первое место после патриархов. См. также: «Память святого Михаила, митрополита Киевского и всея России чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-kievskij-i-vseja-rusi Прпп. Иоа́нна (1005) и Гаврии́ла (X) Святогорцев (Груз.)   Преподобный Иоа́нн Святогорец, Иверский (Афонский)   ДНИ ПАМЯТИ: 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 25 июля ЖИТИЕ Отец преподобного Евфимия Нового, Афонского († 1028 г.; память 13/26 мая). Был знатным вельможей и родственником грузинского царя, оставил мир и удалился в один из Имеретинских монастырей, где принял схиму. Через некоторое время перешел на гору Олимп и подвизался на ней. Прославился основанием знаменитого Иверского монастыря на Афоне, где был игуменом. Мирно почил о Господе в 1005 г. После его смерти настоятельствовал сын его, преподобный Евфимий. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-svjatogorec-iverskij-afonskij Преподобный Гаврии́л Святогорец, Иверский (Афонский)   ДНИ ПАМЯТИ: 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 25 июля ЖИТИЕ Преподобный Гавриил Святогорец был родом из Иверии, отшельнически подвизался в пределах Иверской обители на Св. Горе Афон. За высоту своей жизни удостоился видения, в котором Пресвятая Богородица повелела ему возвестить настоятелю и братии, что Она хочет дать им Свою икону в помощь и заступление. По Ее повелению старец Гавриил должен был с верой пойти по морским волнам и принять икону для обители. Преподобный Гавриил объявил о чудесном видении, и настоятель с братией вышли на берег при молебном пении со свечами и кадильницами. Святой старец выполнил глагол Богоматери, небоязненно пошел по воде, как посуху, с благоговением принял святую икону Богоматери и принес ее на берег. Эта икона стала именоваться по названию обители Иверской. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-svjatogorets-iverskij-afonskij Прп. Афана́сия, игумена Афонского (1000)   ДНИ ПАМЯТИ 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 18 июля ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ, ИГУМЕНА АФОНСКОГО Родился в Трапезунде, в благочестивой христианской семье и назван был Авраамием. Рано осиротев, он воспитывался у одной благочестивой монахини, подражая ей в навыках иноческой жизни, посте и молитве. Дальнейшее свое образование святой продолжил в Византии. В совершенстве изучив различные науки, он стал наставником юношества. После знакомства с преподобным Михаилом Малеином, презрев всю мирскую суету, святой удалился в Киминский монастырь в Малой Азии, где принял иноческий постриг с именем Афанасий. В обители преподобный Афанасий с усердием исполнял монастырские послушания, а в свободное время занимался переписыванием священных книг. Известно, что он переписал Четвероевангелие и Апостол. Длительными постами, бдениями, коленопреклонениями, изнурительными трудами преподобный Афанасий достиг такого совершенства, что в 960 г. по благословению игумена поселился для пустынножительства на Святой Горе Афон. Коварный диавол, желая изгнать его отсюда, борол святого непрестанными помыслами уйти с места подвигов. Но преподобный Афанасий побеждал козни врага молитвой, во время которой получил дар умилительных слез. Спустя несколько времени преподобный основал на Афоне общежительный монастырь со строгим уставом, где и был игуменом. Слава об обители и ее игумене-подвижнике распространилась повсюду, так что даже игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Лавре преподобного Афанасия. За свою святую жизнь преподобный Афанасий удостоился от Господа дара прозорливости и чудотворений: знамением креста он исцелял больных и изгонял нечистых духов. Сама Пречистая Богородица благоволила к святому и несколько раз являлась преподобному, обещая великой Лавре свою неоскудевающую помощь и защиту. Провидя свою кончину, преподобный просил братию не соблазняться о том, что произойдет. Преподав братии последнее наставление и помолившись, он взошел вместе с другими шестью братиями на верх храма осмотреть строительство. Вдруг неведомыми судьбами Божиими верх храма обрушился, и преподобный с братиями были завалены камнями и там предали свои души в руки Божии. Кончина святого последовала в 1000–1001 гг. Тело преподобного Афанасия, пролежав непогребенным три дня, не изменилось, не отекло и не потемнело. А во время погребальных песнопений из раны, которая была на ноге, вопреки природе истекла кровь. Некоторые старцы собирали эту кровь в полотенца, и многие через нее получали исцеление от своих болезней. См. также: «Житие преподобного отца нашего Афанасия Афонского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-afonskij Прп. Фомы́, иже в Малеи (X)   ДНИ ПАМЯТИ: 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 20 июля ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФОМЫ МАЛЕИНА Преподобный Фома Малеин жил в Византии не позднее X века. Отличаясь телесной силой и храбростью, святой Фома состоял на военной службе и совершил немало подвигов в сражении с врагами отечества. Однако любовь ко Христу побудила его оставить мир и принять монашеский постриг. Подражая нищете и смирению Господа, он обходил иноческие обители, чтобы получить наставления подвижников. Когда святой решил удалиться для безмолвия в пустыню, перед ним на небе засиял огненный столп, который предшествовал ему, указывая дорогу. Святому было явление св. пророка Илии, указавшего ему путь. Таким образом преподобный Фома пришел на гору Малея, точное место нахождения которой неизвестно. Поселившись на этой горе, преподобный подвизался в посте и молитве, ведя непрестанную брань с духами злобы. Там святой Фома удостоился Божественных видений и откровений и получил благодатные дары чудотворения и исцеления от недугов. По молитве святого изгонялись бесы из людей. После кончины преподобного Фомы его мощи прославились многочисленными чудесами. См. также: «Память преподобного отца нашего Фомы Малеина» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-foma-malein Прп. Дании́ла исп. (в схиме Стефа́на) Нивертского, Египетского (X век)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 30 декабря ЖИТИЕ Преподобный Даниил исповедник, в схиме Стефан, был испанским вельможей, начальником острова Ниверта. Пренебрегая мирской славой, он принял в Риме иночество и отправился к святым местам в Константинополь и Иерусалим, где принял схиму. За отказ принять ислам мученически погиб в Египте от сарацин в Х веке. См. также: «Память преподобного Даниила Исповедника» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-v-sxime-stefan-nivertskij Преподобный Лампа́д Иринопольский (X век)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 18 июля ЖИТИЕ Подвизался в X веке в посте и молитвах в пещере близ Иринополя, в Исаврии, и прославлен даром чудес. Источник:https://azbyka.ru/days/sv-lampad-irinopolskij Прп. Петра, чудотворца, епископа Аргосского (X)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 16 мая ЖИТИЕ Преподобный Петр чудотворец, епископ Аргосский, жил в IX – начале Х века и происходил от благочестивых родителей. Родители святого Петра, а затем его братья, Павел, Дионис, Платон, и сам святой Петр приняли монашество. Святой Петр усердно предался иноческим подвигам, так что превзошел всех своих сверстников. Это стало известно Италийскому епископу Николаю (с 895 года патриарху Константинопольскому), который пожелал возвести его в сан епископа, но святой Петр уклонился, считая себя недостойным такой чести. Епископ Николай рукоположил Павла, брата святого Петра, во епископа Коринфского, а святой Петр пришел к брату-епископу и жил у него, взяв на себя подвиг молчания. Через год прибыли к епископу Павлу посланцы из города Аргоса, где скончался епископ, и просили поставить им епископом святого Петра. После долгих и усиленных просьб святой Петр дал, наконец, согласие. Будучи епископом, святой Петр усердно трудился, управляя своей паствой, был чрезвычайно милостив, заботился о нуждающихся, особенно о сиротах и вдовах; в неурожайный год святитель кормил голодавших. По молитвам святого пища, предназначенная для голодающих, никогда у него не оскудевала. Святитель также выкупал пленников, исцелял больных и одержимых, обладал даром прозрения. Святитель задолго предсказал день своей кончины и отошел в мире ко Господу в возрасте 70-ти лет. Мощи его в 1421 году были перенесены из Аргоса в Навплию, где почивают, источая миро, совершая чудеса и исцеления. См. также: «Память преподобного отца нашего Петра чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-argosskij Прпп. Про́хора Пшинского (X) и Гаврии́ла Лесновского (XI) (Серб.)   Преподобный Про́хор Пшинский   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 января ЖИТИЕ Преподобный Прохор Пшинский подвизался в пустыне Вранской на реке Пшине и основал там обитель. Известен как один из самых строгих подвижников иноческого жития. Преставился в конце Х века. От мощей преподобного совершались чудеса. По Сербской летописи, благочестивый король Милютин (1276–1320) построил храм во имя преподобного Прохора Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prohor-pshinskij Преподобный Гаврии́л Лесновский   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 января ЖИТИЕ Преподобный Гавриил, основатель Лесновского монастыря близ города Кратова, получив после смерти родителей большое наследство, отказался от супружества, ушел на Лесновскую гору и стал монахом. Там он построил храм во имя Архистратига Михаила, собрал много иноков, поставил игумена, сам же, оставив обители всё свое имущество, скрылся в горной пещере, где подвизался на протяжении тридцати лет, побеждая бесовские наваждения постом и молитвой. Затем вернулся в Лесновскую обитель и там мирно почил (XI). Через тридцать лет были обретены его мощи, при которых совершались исцеления. Спустя долгое время они были перенесены в Тернов (Тырнов) Болгарский. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-lesnovskij Прп. Феодо́ры Константинопольской (940)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 12 января ЖИТИЕ Преподобная Феодора Цареградская жила в Константинополе в первой половине Х в.. Она была замужем, но вскоре овдовела и вела благочестивую жизнь, служа бедным и странникам, а затем приняла монашество и жила под руководством преподобного Василия Нового (память 8 апреля), обитавшего в ее доме в уединенной келлии. Скончалась преподобная в преклонном возрасте в 940 году. Ученик святого Василия Нового, Григорий, по смерти святой Феодоры с мольбой просил святого открыть ему загробную участь старицы. «Так ты очень желаешь этого?» – спросил преподобный Василий. «Да, очень желал бы», – ответил Григорий. Преподобный сказал: «Ты увидишь ее сегодня, если с верой просишь об этом и если глубоко уверен в возможности исполнения просимого». Григорий был сильно удивлен и рассуждал сам с собой, как и где он сможет увидеть ту, которая отошла в вечную жизнь. Когда в эту же ночь Григорий заснул, к нему подошел благообразный юноша и сказал: «Встань, зовет тебя преподобный отец Василий, чтобы вместе посетить Феодору; если ты хочешь увидеть ее, то иди с ним и увидишь». Григорий тотчас же пошел к преподобному, но не нашел его. Присутствовавшие сказали ему, что преподобный Василий сам пошел посетить преподобную Феодору. Огорченному Григорию указали путь, по которому ушел преподобный. Григорий пошел по нему, пока не очутился в неведомом лабиринте. Узкая и неудобная дорога привела к запертым воротам. Увидев в скважину, что за воротами находится двор, Григорий окликнул сидевшую там женщину. Она объяснила, что этот двор принадлежит отцу Василию, который пришел сюда посетить духовных чад. «Откройте мне, я тоже чадо святого Василия», – просил Григорий. Но без разрешения преподобной Феодоры служанка не открыла двери. Григорий начал сильно стучать в двери. Преподобная Феодора услышала и с радостью впустила его, говоря: «Вот он – возлюбленный сын господина моего, Василия!» Приветствовав его, преподобная спросила: «Брат Григорий, кто тебя наставил прийти сюда?» Тогда он подробно рассказал, как по молитве святого Василия достиг счастья видеть ее во славе, которую она приобрела своей подвижнической жизнью. Григорий стал просить преподобную рассказать ему ради духовной пользы, как она рассталась с телом и мимо клеветников прошла в эту святую обитель. Преподобная отвечала: «Как я могу, дорогое чадо Григорий, рассказать тебе всё? После того, что я в страхе и трепете испытала, я многое забыла, тем более, что видела такие лица и слышала такие голоса, каких не приходилось никогда видеть и слышать в течение всей своей жизни. Что я могу сказать, так это то, что лютая мне встретилась бы смерть за мои неправые дела. совершённые на земле, если бы не молитвы отца нашего Василия. Одни молитвы его сделали мою смерть легкой». После этого преподобная Феодора стала рассказывать, как устрашили её при кончине множество вдруг явившихся злых духов. Они принесли большие книги, в которых были записаны грехи всей жизни, и пересматривали их в нетерпении, как будто ожидая с минуты на минуту прихода какого-то судьи. Видя всё это, преподобная пришла в такой трепет и ужас, что вконец изнемогла и в страдании оглядывалась по сторонам, желая увидеть кого-нибудь, кто смог бы отогнать бесов. Находясь в таком мучительном состоянии, преподобная увидела двух Ангелов, ставших по правую сторону от нее. Злые духи тут же отошли дальше. «Зачем вы, мрачные враги рода человеческого, смущаете и мучите душу умирающей? Не радуйтесь, здесь вашего ничего нет», – проговорил Ангел. Тогда бесстыдные духи начали вспоминать всё, что святая сделала от юности, словом ли, делом ли или помышлением. При этом они многое прибавляли от себя, стараясь оклеветать преподобную. Наконец пришла смерть. Она налила чего-то в чашу и поднесла святой испить, а после, взяв нож, отсекла голову. «Ах, чадо мое, – продолжала рассказ преподобная Феодора, – как мне тогда стало горько, горько! В эту-то минуту смерть исторгла мою душу, которая быстро отделилась от тела, подобно тому, как птица быстро отскакивает от руки ловца, если он выпускает ее на свободу». Светозарные Ангелы приняли душу преподобной и начали отходить с ней на Небо, тело же святой осталось лежать на земле, словно сброшенная одежда. Когда святые Ангелы держали душу преподобной, злые духи опять приступили, сказав: «Мы имеем многие ее грехи, отвечайте нам за них». И тогда Ангелы стали вспоминать все добрые дела, которые сотворила святая: её милосердие, миролюбие, любовь к храму Божию, терпение, смирение, пощение и многие другие подвиги, которые преподобная понесла в жизни. Всё это собрав, они противопоставили грехам добрые дела, которые искупили их. Злые духи заскрежетали зубами, желая похитить святую душу и ввергнуть ее в бездну. В это время внезапно явился своим духом преподобный Василий и сказал святым Ангелам: «Покровители мои, эта душа много мне послужила, успокаивая мою немощь и старость. Я молился о ней Господу, и Он даровал мне благостыню эту». При этом преподобный Василий дал Ангелам какой-то ковчежец, добавив: «Когда хотите мытарства воздушные миновать, искупайте ее, взяв из этого ковчежца и отдавая лукавым и злым духам». Отдав ковчежец, святой отошел. Увидев это, злые духи долго оставались в недоумении и безгласными, а потом вдруг, громко воскликнув, завопили: «Горе нам! напрасно мы трудились, следивши за ней, как и где она грешила». Сказав это, они мгновенно исчезли. Затем снова явился преподобный Василий и принес с собой много различных сосудов с ароматами, которые вручил Ангелам. Открывая один сосуд за другим, Ангелы возливали на преподобную Феодору ароматы. Она исполнилась духовного благоухания и почувствовала, что изменилась и стала очень светла. Преподобный Василий сказал: «Покровители мои! Когда всё необходимое совершите над нею, тогда, приведши ее в предуготованную мне от Господа обитель, оставьте её там». Сказав это, он отошел. Святые Ангелы взяли преподобную Феодору и направились вверх на Небеса, восходя как бы по воздуху. И вот на пути внезапно встретилось первое мытарство, которое называется мытарством Празднословия и Сквернословия. Истязатели требовали дать ответ во всем, что преподобная Феодора когда-либо о ком-нибудь дурно говорила, обвиняли за неприличный смех, насмешки, дурные песни. Всё это святая забыла, ибо много времени прошло с тех пор, как она начала вести жизнь, угодную Богу. Но Ангелы защитили ее. Выше находилось мытарство Лжи. Находившиеся там злые духи были очень мерзки, противны и свирепы. Они с яростью начали клеветать на святую, но Ангелы дали им из ковчежца и миновали их без беды. Когда преподобная достигла третьего мытарства – Осуждения и Клеветы, от злых духов вышел более старый и начал рассказывать, какими дурными словами преподобная оклеветала кого-либо в своей жизни. Много он показывал ложного, но удивительно было, с какой подробностью и точностью запомнили бесы то, что забыла сама преподобная. Слуги четвертого мытарства – Объядения и Пьянства, словно хищные волки, готовы были поглотить святую, вспоминая, как она ела утром, не помолившись Богу, ела до обеда и ужина и без меры, нарушала посты. Стараясь вырвать преподобную из рук Ангелов, один из злых духов сказал: «Не ты ли обещала при Святом Крещении Господу Богу своему отречься от сатаны и всех дел его и от всего, что принадлежит сатане? Дав такой обет, как ты могла совершить то, что ты совершила?» И бесы пересчитали даже все чаши вина, которые выпила преподобная Феодора в течение всей жизни. Когда она сказала: «Да, это было, и это я помню», – Ангелы снова дали часть из ковчежца святого Василия, как это они делали на каждом мытарстве, и отправились дальше. «Знают ли находящиеся на земле люди, что ждет их здесь и с чем они встретятся по своей смерти?» – спросила преподобная Феодора Ангелов. «Да, они знают, – ответил Ангел, – но наслаждения и прелести жизни так сильно действуют на них, так поглощают их внимание, что они невольно забывают о том, что их ждет за гробом. Добро тем, которые помнят Священное Писание и творят милостыню или делают какие-либо другие благодеяния, которые впоследствии могут искупить их от вечных мук ада. Но горе тем, которые живут небрежно, как будто бессмертные, думая только о благах чрева и гордости. Если внезапно постигнет их смерть, то окончательно погубит, так как они не будут иметь в защиту себя никаких добрых дел; души тех людей темные князья этих мытарств, сильно измучив, отведут в темные места ада и будут держать их до пришествия Христова. Так и ты, Феодора, пострадала бы, если бы не получила от угодника Божия Василия дарований, которые тебя спасли здесь от всего дурного». В такой беседе Ангелы достигли пятого мытарства – Лености, где истязуются грешники за все дни и часы, проведенные в праздности. Тут же задерживаются тунеядцы, ленящиеся в праздничные дни ходить в храм Божий. Там же испытуется уныние и небрежение как мирских, так и духовных людей и разбирается нерадение каждого о своей душе. Многие оттуда низвергаются в пропасть. Ангелы восполнили недостатки преподобной дарами святого Василия и отправились дальше. Шестое мытарство – Воровство они прошли свободно. Также и седьмое мытарство – Сребролюбия и Скупости Ангелы прошли без задержки, потому что, по милости Божией, преподобная всегда довольствовалась тем, что давал Бог, и усердно раздавала имеющееся нуждавшимся. Духи восьмого мытарства – Лихоимства, истязующие взяточничество и лесть, заскрежетали от злости зубами, когда Ангелы прошли от них, ибо они ничего не имели против преподобной. Девятое мытарство – Неправды и Тщеславия, десятое – Зависти и одиннадцатое – Гордости Ангелы также прошли свободно. Вскоре на пути встретилось двенадцатое мытарство – Гнева. Старейший из духов, исполненный гнева, ярости и гордости, приказал слугам мучить и истязать преподобную. Бесы повторили все подлинные слова преподобной, сказанные ею в гневе, припомнили даже, как она с гневом смотрела на своих детей или строго наказывала их. На всё это Ангелы ответили, дав из ковчежца. Словно разбойники, подскочили злые духи тринадцатого мытарства – Злопамятства, но, ничего не найдя в своих записях, горько заплакали. Тогда преподобная осмелилась спросить одного из Ангелов, откуда злые духи знают, кто и что сделал в жизни дурного. Ангел отвечал: «Всякий христианин при Святом Крещении приемлет Ангела Хранителя, который невидимо оберегает его от всего дурного и наставляет на всё доброе, который записывает все добрые дела, совершённые этим человеком. С другой стороны, злой ангел в течение всей жизни следит за злыми делами людей и их записывает в своей книге. Он записывает все грехи, в которых, как ты видела, испытываются люди, проходящие мытарства и направляющиеся на Небо. Грехи эти могут возбранить душе вход в Рай и привести прямо в бездну, в которой злые духи сами живут. И там эти души будут жить до второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа, если не имеют за собой благих дел, которые бы могли вырвать их из рук диавола. Люди, верующие во Святую Троицу, приобщающиеся как можно чаще Святых Тайн Тела и Крови Христа Спасителя, прямо восходят на Небо без всяких препятствий. И святые Ангелы Божии являются защитниками, и святые угодники Божии молятся о спасении душ праведно поживших людей. О злочестивых же и зловерных еретиках, которые не совершают в своей жизни ничего полезного, никто не заботится и в защиту их ничего Ангелы не могут сказать». В четырнадцатом мытарстве – Разбойничества, которого достигли Ангелы, испытывались все, кто кого-нибудь толкнул с гневом, бил по щекам или каким-либо орудием. И это мытарство Ангелы миновали свободно. Внезапно они очутились в пятнадцатом мытарстве – Чародеяния, обаяния (колдовства), отравления, призывания бесов. Здесь находились змееобразные духи, цель существования которых – вводить людей в соблазн и разврат. По благодати Христовой преподобная скоро миновала это мытарство. После этого она спросила, за всякий ли грех, который человек совершит в жизни, он истязуется в мытарствах или возможно ещё при жизни загладить грех, чтобы очиститься от него и не мучиться при мытарствах. Ангелы отвечали преподобной Феодоре, что не всех так подробно испытывают на мытарствах, но только тех, кто, подобно ей, не исповедался чистосердечно перед смертью. «Если бы я исповедала отцу духовному без всякого стыда и страха всё греховное и если бы получила от духовного отца прощение, – сказала преподобная Феодора, – то я перешла бы беспрепятственно все эти мытарства, и ни в одном грехе мне не пришлось бы быть истязуемой. Но так как я не хотела чистосердечно исповедать духовному отцу своих грехов, то здесь и истязают меня за это. Конечно, мне много помогло то, что я в течение всей своей жизни старалась и желала избегать греха. Тот, кто с усердием стремится к покаянию, всегда получает от Бога прощение, а через это и свободный переход от этой жизни в блаженную загробную жизнь. Злые духи, которые находятся в мытарствах вместе со своими писаниями, раскрывши их, ничего не находят написанным, ибо Святой Дух делает невидимым всё написанное. И видят это они и знают, что всё записанное ими изглажено благодаря исповеди, и очень скорбят тогда. Если человек ещё жив, то они стараются на этом месте снова вписать какие-либо другие грехи. Велико поистине спасение человека в исповеди! Она спасает его от многих бед и несчастий, дает возможность беспрепятственно пройти все мытарства и приблизиться к Богу. Иные не исповедаются в надежде, что будет ещё время и для спасения, и для оставления грехов. Иные просто стыдятся на исповеди высказать духовнику свои грехи – вот такие-то люди будут испытаны в мытарствах строго. Есть и такие, которые стыдятся всё высказать одному духовному отцу, а избирают несколько, и одни грехи одному духовнику открывают, а другие – другому и так далее. За такую исповедь они будут наказаны и немало претерпят при переходе из мытарства в мытарство». Незаметно приблизилось шестнадцатое мытарство – Блуда. Истязатели изумились тому, что святая беспрепятственно достигла их, и когда начали говорить, что она сделала в жизни, дали много ложных показаний, приводя в подтверждение имена и места. Так же поступили и слуги семнадцатого мытарства – Прелюбодеяния. Восемнадцатое мытарство – Содомское, где истязуются все противоестественные блудные грехи и кровосмешения, все сквернейшие, тайно совершаемые дела, о которых, по слову апостола, стыдно и говорить, преподобная Феодора миновала скоро. Когда поднялись выше, Ангелы сказали ей: «Ты видела страшные и отвратительные блудные мытарства. Знай, что редкая душа минует их свободно. Весь мир погружен во зле соблазнов и скверн, все почти люди сластолюбивы, «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт.8:21). Мало умерщвляющих плотские похоти и мало таких, которые бы свободно прошли мимо этих мытарств. Большая часть, дошедши сюда, погибает. Власти блудных мытарств хвалятся, что они одни более всех прочих мытарств наполняют огненное родство во аде. Благодари Бога, Феодора, что ты миновала этих блудных истязателей молитвами отца своего, преподобного Василия. Уже более не увидишь страха». На девятнадцатом мытарстве – Идолослужения и всякой ереси преподобную ни в чем не испытывали. В последнем, двадцатом мытарстве – Немилосердия и Жестокосердия были записаны все немилостивые, жестокие, суровые и ненавидящие. Душу человека, не следовавшего заповеди Божией о милосердии, сбрасывают отсюда в ад и затворяют до общего воскресения. Словно назойливые пчелы, подлетели слуги жестокого беса, но, не найдя ничего в преподобной, отошли. Радостные Ангелы провели святую сквозь Небесные врата. Когда они вошли внутрь Неба, вода, бывшая над землей, расступилась, а позади снова соединилась. Ликующий сонм Ангелов встретил святую и повел ее к Престолу Божию. Когда они шли, то на них спустились два Божественных облака. На необъяснимой высоте стоял Престол Божий, такой белый, что просвещал всех предстоящих пред ним. «Всё там находится такое, что невозможно ни понять, ни объяснить; ум омрачается недоумением, и память исчезает, и я забыла, где я нахожусь», – так рассказывала преподобная Феодора. Она поклонилась Невидимому Богу и услышала голос, повелевший показать ей все души праведных и грешных и после этого дать покой, где укажет угодник Василий. Когда всё это было ей показано, один из Ангелов сказал: «Знаешь, Феодора, что в мире есть обычай: в 40-й день после смерти оставшиеся в живых творят память по умершим. Так вот, там, на земле, сегодня поминает тебя Василий преподобный». «Итак, – закончила рассказ преподобная Феодора, – теперь, духовное чадо мое Григорий, после 40 дней разлучения моей души с телом я нахожусь в этом месте, которое уготовано для преподобного отца нашего Василия». После этого она провела его по Небесной обители, где Григорий встретил во дворце за трапезой преподобного Василия. Затем святая повела его в сад. Пораженный благами, Григорий стал допытываться о них. Но преподобная Феодора лишь сказала, что всё это неземное, но достается тому, кто в земной жизни переносит много скорбей и напастей, кто оберегает заповеди Господни и в точности выполняет их. Когда преподобная Феодора сказала, что жизнь на Небе отличается от жизни земной, Григорий невольно осязал себя, желая узнать, во плоти ли он еще. Дух его был радостен, чувства и помыслы чисты. Он захотел вернуться из сада, который ему показывала преподобная, во дворец. Когда они вернулись, за трапезой никого не было. Поклонившись преподобной Феодоре, Григорий вернулся домой, и в это самое мгновение, проснулся и стал размышлять, где он был и что было всё то, что он слышал и видел. Он боялся, не бесовское ли это наваждение, и пришел к учителю. Тогда преподобный Василий сам рассказал то, что видел Григорий, и просил его записать всё виденное и слышанное на пользу ближних. См.: «Память преподобной Феодоры Цареградской» в изложении свт. Димитрия Ростовского. См. также: «Св. Феодора Цареградская» свт. Филарета Черниговского (Гумилевского). Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodora-konstantinopolskaja Прп. Филофе́я, пресвитера, в Малой Азии (X)   ДЕНЬ ПАМЯТИ: 28 сентября ЖИТИЕ Святой пресвитер и чудотворец Филофей жил в Х веке в селе Мравино (или Муравьеве), находившемся в Вифинии, в Малой Азии. Он был женат, имел детей. Филофей принял сан священства и с того времени посвятил себя подвигам молитвы, поста и делам благотворительности. За святую жизнь преподобный Филофей получил от Бога дар чудотворений. Подвижник постоянно питал голодных и помогал нуждающимся. Преподобный Филофей скончался мирно. От его мощей истекало миро. См. также: «Память святого Филофея, пресвитера и чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-filofej-mravinskij-vifinskij Свт. Михаила, первого митрополита Киевского (X)   ДНИ ПАМЯТИ: 13 октября 28 июня ЖИТИЕ Митрополит Михаил родом из Сирии. В 988 году, во время Крещения Владимирова, он был прислан к великому князю в Корсунь патриархом Цареградским Николаем Хрисовергом. Из Корсуни прибыл митрополит в Киев вместе с великим князем Владимиром. Михаил был ревностный распространитель христианства; проходя обширные страны, он насаждал семена веры Христовой. Митрополиту Михаилу приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря, а прибывшим с ним из Царяграда монахам – основание монастыря Киево-Межигорского. Михаил везде, где только мог строить церкви, ставил священников и диаконов и ниспровергал идолов. Летописи говорят, что народ, прилепленный к древнему суеверию, не без прискорбия смотрел на сокрушение своих идолов, и когда бог их Перун брошен был в Днепр, то толпа, бежавшая за своим идолом, кричала вслед: «Перуне, выдыбай!» т. е. «выплывай». Истукан, стремлением вод несомый, якобы повинуясь гласу вопиющих к нему, пристал к берегу при самом том месте, где после, в XI столетии, был построен монастырь и назван Выдубицким. Св. Михаил скончался в Киеве; мощи его почивают в великой соборной Печерской церкви открыто. В надписи при раке его на решетке изображено, что святитель сей преставился в 992 году, погребен в Десятинной церкви; что при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру; а по представлению архимандрита Романа Копы и по именному указу 23 июля 1730 года, перенесены 1 октября того же года в великую церковь (Печерскую). Когда св. Михаил причтен к лику угодников, неизвестно: полагать надобно, с самого перенесения мощей его в пещеры, ибо в списке преподобных Антониевой пещеры значится он и у Кальнофойского в 1638 г.; и в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе Правила преподобных отцов Печерских, поставлено имя его, как и доныне печатается в сем каноне; но в общих месяцесловах его не было, как и прочих преподобных Печерских. Уже указами Cв. Cинода 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено печатать службы преподобным: Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых Лаврскою типографиею, а указом Св. Синода 6 августа 1795 г. повелено было сочинить и обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях. Св. Михаил почитается первым Киевским митрополитом. Некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта (1037 г.). До XIII века митрополиты жили постоянно в Киеве. Опустошение этого города заставило их перенести престол митрополии во Владимир на Клязьму, а потом, в начале XIV века, в Москву, где и правили они Российскою Церковью до установления патриаршества (1589 г.). Митрополиты Всероссийские именовались сперва Киевскими и всея России. По установлении патриаршества Киевские митрополиты, по причислении их к Российской иерархии, занимали первое место после патриархов. См. также: «Память святого Михаила, митрополита Киевского и всея России чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-kievskij-i-vseja-rusi Прп. Афана́сия, игумена Афонского (1000)   ДНИ ПАМЯТИ: 4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных 18 июля ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ, ИГУМЕНА АФОНСКОГО Родился в Трапезунде, в благочестивой христианской семье и назван был Авраамием. Рано осиротев, он воспитывался у одной благочестивой монахини, подражая ей в навыках иноческой жизни, посте и молитве. Дальнейшее свое образование святой продолжил в Византии. В совершенстве изучив различные науки, он стал наставником юношества. После знакомства с преподобным Михаилом Малеином, презрев всю мирскую суету, святой удалился в Киминский монастырь в Малой Азии, где принял иноческий постриг с именем Афанасий. В обители преподобный Афанасий с усердием исполнял монастырские послушания, а в свободное время занимался переписыванием священных книг. Известно, что он переписал Четвероевангелие и Апостол. Длительными постами, бдениями, коленопреклонениями, изнурительными трудами преподобный Афанасий достиг такого совершенства, что в 960 г. по благословению игумена поселился для пустынножительства на Святой Горе Афон. Коварный диавол, желая изгнать его отсюда, борол святого непрестанными помыслами уйти с места подвигов. Но преподобный Афанасий побеждал козни врага молитвой, во время которой получил дар умилительных слез. Спустя несколько времени преподобный основал на Афоне общежительный монастырь со строгим уставом, где и был игуменом. Слава об обители и ее игумене-подвижнике распространилась повсюду, так что даже игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Лавре преподобного Афанасия. За свою святую жизнь преподобный Афанасий удостоился от Господа дара прозорливости и чудотворений: знамением креста он исцелял больных и изгонял нечистых духов. Сама Пречистая Богородица благоволила к святому и несколько раз являлась преподобному, обещая великой Лавре свою неоскудевающую помощь и защиту. Провидя свою кончину, преподобный просил братию не соблазняться о том, что произойдет. Преподав братии последнее наставление и помолившись, он взошел вместе с другими шестью братиями на верх храма осмотреть строительство. Вдруг неведомыми судьбами Божиими верх храма обрушился, и преподобный с братиями были завалены камнями и там предали свои души в руки Божии. Кончина святого последовала в 1000–1001 гг. Тело преподобного Афанасия, пролежав непогребенным три дня, не изменилось, не отекло и не потемнело. А во время погребальных песнопений из раны, которая была на ноге, вопреки природе истекла кровь. Некоторые старцы собирали эту кровь в полотенца, и многие через нее получали исцеление от своих болезней. См. также: «Житие преподобного отца нашего Афанасия Афонского» в изложении свт. Димитрия Ростовского. Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-afonskij

Предлагаем вашему вниманию очередной номер научно-исторического электронного журнала «Сибирский архив»
2024-04-15 07:50
Первый выпуск 2024 года.

Подведены итоги Всероссийской суворовской конференции: «Имя победы – Суворов»
2024-04-14 08:22
Итоги Всероссийской суворовской конференции: «Имя победы – Суворов», проведенной 10 апреля 2024 года в Москве Всероссийским Суворовским Движением с участием  Всемирного Русского Народного Собора.

Вчерашний день наступит завтра
2024-04-14 08:10
Заглянуть в прошлое, чтобы увидеть будущее, помогла необычная конференция.

«Вечный жид в романе И.С. Тургенева «Рудин» (К 170-летию написания романа)
2024-04-14 08:07
Алла Анатольевна Новикова-Строганова – доктор филологических наук, профессор

Открытый лекторий для родителей. Тема: «Если ребенку трудно. Практические советы для родителей»
2024-04-13 08:53
В жизни детей по тем или иным причинам возникают ситуации, когда ребенок может причинить себе вред, чтобы справиться с душевными переживаниями. Что делать родителям, если они обнаружили у подростка самоповреждающее поведение? Куда обращаться? Как составить разговор с ребенком? Кошечко Анастасия Николаевна, д.филол.н., доцент, профессор кафедры фундаментальной психологии и поведенческой медицины Института интегративного здравоохранения СибГМУ, педагог-психолог МАОУ прогимназия "Кристина" г. Томска, лектор Всероссийского общества "Знание".