Последние новости

Идиотизм марширует по планете!
2019-08-28 17:26 quest4sanity
Не так давно уже писал о том, что разочаровался в достижениях современной технологии, и больше не верю, что они способны сделать человека лучше. Текст был тут: https://quest4sanity.livejournal.com/166130.html

И сейчас вот получил ссылку о проявлении очередного идиотизма в мире. Прежде чем читать сообщение под катом, важно понимать, что PHP - это язык для Web-программирования, не бог весть какой замороченный, довольно популярный, но все больше среди любителей, корпорации выбирают как правило не его. Соответственно, наибольший интерес к нему проявляют как правило молодые люди в Европе и Северной Америке. Так же в сообществе довольно много китайцев и индийцев, но они точно не поедут на европейскую конференцию.

Новость очень хорошо иллюстрирует, что нет такой идеи, которую люди не способны довести до идиотизма и своей полной противоположности. И границы этого идиотизма могут уходить очень и очень далеко. Часто кажется, что только опасность смерти способна вернуть людей в чувство.

---

Целую конференцию разработчиков отменили из-за нескольких проблем:
- все докладчики белые;
- все докладчики мужчины;
- среди докладчиков нет женщин;
- среди докладчиков нет не-белых.

А теперь ещё раз. PHP-конференцию PHP.CE 2019, которая должна была пройти в Дрездене с 4 по 6 октября, отменили, поскольку среди докладчиков не нашлось ни одного не-белого не-мужчины. PHP.CE — всё. Конференция отменена и больше проводиться не будет.

Организаторы заявили, что они-то бы с удовольствием приняли бы в докладчики женщин и кого угодно вообще, но увы — кроме белых мужчин, в докладчики заявки никто не подал. Когда это выяснилось, несколько докладчиков из числа белых мужчин в знак протеста публично заявили об отказе от участия в мероприятии. И конференция развалилась. Общественность негодует, что женщинам не досталось места. И неважно, что сами женщины не подавали заявки.

https://www.facebook.com/aleksina.nadezda/posts/10212781862295153

О представлении мира в сознании
2019-06-02 19:45 quest4sanity
В этом посте я затрону достаточно сложную, непрозрачную и спорную тему - представление мира в сознании (на внутреннем "экране" психики). Об нее регулярно ломают копья философы, психологи, нейрофизиологи и другие специалисты. Какова связь между реальным миром, и нашим его восприятием? Является ли наше восприятие априори адекватным отражением материального мира, как утверждают материалисты, или же он является Великой Иллюзией Майя, как говорят Веды? Я попробую сейчас описать свою интеллектуальную модель психических процессов, стоящих за данным феноменом, и на ее основе сделать ряд выводов.

Первым утверждением, с которого я начну, будет то, что сознание является очень сложным и часто автономным психическим процессом. Этот процесс работает одинаково вне зависимости от того, бодрствуем ли мы, спим ли или пребываем в медитации. Все, что мы видим "на экране внутреннего взора" является мультиками сознания, своего рода сновидениями. Именно на это пытался указывать Гурджиев, когда говорил что все люди "спят".

Второе мое утверждение будет попыткой скорректировать первое. Оно укажет на то, что данный процесс, даже будучи большую часть времени автономным, все таки взаимодействует с другими психическими процессами (преимущественно бессознательными). Так например, во время бодрствования наши сновидения оказываются связаны с сигналами от органов чувств. Эти сигналы постоянно искажают сюжет сна, внося в него характерные для текущей ситуации изменения, вводя новых персонажей и создавая новые сюжетные линии. С другой стороны, во время сна, когда органы чувств почти полностью пассивны, наше сновидческое пространство действует полностью автономно. В нем точно так же создаются сюжетные линии и появляются новые персонажи. Однако, причины их изменений находятся исключительно в природе самого сознания, и служат лишь цели уравновешивания и разрядки накопившихся в нем конфликтов. Точно так же будет функционировать сознание в депривационной ванне Джона Лилли. Ну и с третьей стороны, никто не сказал, что влияние на это сновидческое пространство ограничено исключительно органами чувств. В человеке существуют механизмы телепатии и интуиции, которые точно так же могут создавать возмущения в сновидениях (включая бодрствующие), создавая в них новые сюжеты и новых персонажей (или искажая текущие). Иначе говоря, какие бы процессы не влияли на наше сознание, все они работают (выражаясь компьютерным языком) на одном "движке", и все они проявляются просто как изменение формы сновидения.

Теперь, почему сказанное так важно. А потому, что сигналы от органов чувств доходят до наших сновидений с задержкой, которая в зависимости от состояния психики варьируется от нескольких секунд до нескольких минут. Более того, прежде чем попасть в наше сознание они проходят довольно сложную обработку. Часть информации отбрасывается, часть подправляется, часть замещается другой. Так, например, мы быстро обучаемся игнорировать слепое пятно на глазу. Оно автоматически заполняется информацией с его краев, корректируется за счет постоянного движения глаз или достраивается в соответствии с нашими ожиданиями. Так же в сети можно найти достаточно много описаний других психологических экспериментов с искаженным восприятием, которые описывают довольно странное, парадоксальное и часто неадекватное реагирование психики на, казалось бы, обычные сигналы от органов чувств.

С другой стороны, вам, естественно, захочется мне возразить, что вы способны реагировать на сигналы из окружающего мира намного оперативнее нескольких секунд. И тут я с вами соглашусь. Это действительно так, но не из-за того, что задержка сигналов мала, а потому, что наши сновидения на протяжении многих лет подгонялись под окружающую нас обстановку, и теперь в наших привычных условиях мы можем легко предсказывать, как отреагирует мир каждое из наших действий, и загодя выбирать адекватный следующий шаг, не дожидаясь обратной связи от мира. Иначе говоря, мы теперь умеем действовать в мире практически "не просыпаясь". Однако, когда дело доходит до обучения чему-то новому, такая автоматика начинает сбоить, и тогда, если мы пытаемся действовать в привычном ритме, мы начинаем совершать одну ошибку за другой. (тема программирования быстрых древних меанизмов психики выходит за рамки этого поста)

Теперь, возвращаясь к уже сказанному о бодрствующем состоянии сознания. В рамках данной модели, мир, который мы воспринимаем, является не реальностью, а сконструированным за много лет сновидением, которое под влиянием сигналов от органов чувств искажается, давая нам возможность взаимодействовать с окружающей средой. При этом сигналы от органов чувств оказывают на сюжет сна минимальное влияние, лишь слегка корректируя его. Основная же часть сновидения является конструктом, основанном на памяти опыта прошлых лет. Из этого следует первый вывод - два разных человек, находясь в одной и той же ситуации и воспринимая одни и те же явления и события, под влиянием своего прошлого опыта будут видеть совершенно разное.

С этого момента читатель должен почувствовать себя неуютно (если только сразу не отбросил сказанное как бред). Получается, что при взаимодействии людей ни о каком понимании чужих мотивов не может быть и речи. Увы, но это так. Никакого понимания нет, есть только взаимодействие в рамках двух субъективных моделей. Об этом я в свое время писал в посте: "Об общении и "монологе рядом". Фактически каждый из собеседников в рамках своего сновидения взаимодействует со своим сновидческим отражением собеседника, которой лишь на 10% связан с действиями собеседника, и на 90% является отражением текущих ожиданий человека (приведенные оценки являются лишь качественными). Это не плохо и не хорошо, это неизбежно. Мы же можем лишь выбирать, принять эту часть реальности, или продолжать ее игнорировать (как и многое другое). И выбрав первое, мы получаем возможность изменять свою собственную реальность не путем малоэффективных попыток повлиять на окружение, а путем переосмыслени и упорядочивания своего накопленного опыта. Это второй вывод.

Следующий момент связан с экстрасенсорными восприятиями. Как я уже говорил, органы чувств являются не единственным объективным механизмом, сигналы от которых проецируются на наши сновидения. Точно таким же образом на них могут влиять механизмы, отвечающие за интуицию и телепатию. Это значит, что далеко не все странное, что мы видим в жизни, однозначно является признаком сумасшествия или другого проявления психических конфликтов. Да, чаще всего неадекватность восприятия имеет под собой невротическую природу. Но иногда... особенно при предварительной очистке психики и при практиковании особых упражнений, наше сознание может оказаться закоммутировано с системами, отвечающими за сверхспособности. И тогда все, что мы будем воспринимать, будет не менее реально, чем бодрствующие сновидения.

Вот только незадача, мы не сможем прямолинейно спроецировать увиденное на бодрствующую реальность. Эти механизмы работают на совершенно других принципах. Они тоже стабильны, там тоже есть закономерности, но эти закономерности не будут стыковаться с закономерностями бодрствования. Поэтому при недостатке квалификации объединить их и провести параллели вряд ли получится. Лишь очень немногие талантливые люди вроде Сафонова, Мессинга, Ванги и др. на подобное способны. И это именно та ошибка, которую склонны совершать люди, впервые столкнувшиеся с экстрасенсорным восприятием. Они пытаются трактовать увиденное и действовать слишком прямолинейно, и поэтому набивают много шишек. Нужно много времени на практику и эксперименты с реальностью, чтобы определить те нити, которые связывают интуитивный опыт с материальной реальностью. Так что третьим выводом будет указание на то, что экстрасенсорное восприятие не является чем-то таким уж невозможным. Другое дело, что оно часто является не совсем тем, что человек ожидает.

На этом пока все.

Три точки зрения на Мироздание
2019-03-17 11:51 quest4sanity
Предупреждение! Все написанное ниже является не более чем моделями. Иначе говоря это просто попытка уложить психологические факты в некоторую относительно непротиворечивую интеллектуальную схему, просто способ говорить об опыте. Так что не стоит относиться к нему слишком серьезно.

Мировосприятие человека проходит через этапы, по крайней мере именно так их называют всевозможные духовные учителя. Так что пусть пока будут "этапы".

На первом этапе ум человека отождествляет себя с телом. Его мысли заняты телом почти постоянно. Вся жизнь такого человека построена на том, чтобы избежать боли (в любых ее формах) и добиваться удовольствия. Под влиянием культуры ум человека может постепенно оторваться непосредственно от физиологии и начать отождествляется с социальной ролью или группой, однако сути это как правило не меняет - как и раньше он продолжает противопоставлять свою индивидуальность тому, что по его мнению находится вне ее. Подобного рода восприятие весьма характерно для животных. В нем полно инстинктов стремления и избегания. Человек, не особо осознавая, что и почему он делает, автоматически реагирует на внешние раздражители. Если смотреть глобально, то его поведение полностью шаблонно, пусть даже вариабельность конкретных действий и может быть достаточно высока. Будучи научен слогану, что "человек - это звучит гордо", он склонен слепо верить, что его поведение в корне отличается от поведения животных. Но такая вера живет лишь до тех пор, пока он не погрузиться с головой в этологию, и не увидит, что все его привычные шаблоны поведения достаточно ярко проявлены в животном мире. Вобщем, такой человек по факту является лишь переходной формой от животного к чему-то существенно большему.

По мере погружения ума человека в культуру, он постепенно заражается идеями о том, что со смертью тела жизнь не заканчивается, и что поэтому надо найти способ оставить в жизни свой след. Так начинается второй этап его жизни. Этап, на котором человек переполнен концепциями. Этап, на котором он гоняется за химерами, запутывается в них и оказывается захвачен ими как муха паутиной. Он может стать поэтом, художником, ученым. Он всеми силами будет пытаться создать в мире нечто, влияние чего будет длиться после его смерти веками, потому что именно так он видит себе стяжание бессмертия. При этом он будет совершенно слеп к тому, что люди будут воспринимать его творения совершенно не так, как их воспринимает он сам. Он не будет видеть, что каждое время (эпоха) имеет свой дух, и что все люди одного времени подвержены влиянию одного духа. Он не будет замечать, что его творения точно так же являются лишь продуктом этого времени. И конечно, ему даже в голову не придет, что когда время измениться и дух поменяется, лишь очень немногие смогут понять, что именно он имел в виду. Да и те смогут понять это лишь очень поверхностно.

Вобщем, можно сказать, что второй этап, это период самообмана, построения воздушных замков и бегания по лабиринтам ума. Он от начала до конца иллюзорен. Однако было бы неправильно говорить, что в нем нет совершенно никакого смысла. На мой взгляд этот период очень похож на создание кокона бабочки. Прежняя "гусеница" души свила себе кокон из концепций и на время оказалась отрезана от мира. Все это время внутри нее безопасно протекают достаточно сложные процессы перестройки ума. И лишь тогда, когда эти процессы окажутся завершены, кокон будет разрушен, и на свет появится духовная "бабочка".

И тогда наступит третий этап, на котором человек поймет, что "его" ум на самом деле никогда его не был. Ум ничей. Ум - это Коллективное Бессознательное человечества (Ноосфера), а в каждом человеке просто проявляется его маленькая часть. Можно назвать такую часть индивидуальной душой, но дело в том, что никакой границы между душами людей не существует. Мысли свободно перетекают из одного ума в другой и обратно. Наша привычка думать, будто наши мысли ограничиваются нашим телом, является не более чем традицией, не более чем набором убеждений в Ноосфере, которые мы как индивидуальности склонны до поры до времени разделять. Вне зависимости от того, согласны мы с ними или нет, они неверны.

И когда человек начинает все это ясно видеть, у него пропадают причины цепляться за свои привычные убеждения. Он получает возможность оторваться от "насиженного места" и отправиться в путешествие по миру галлюцинаций, накопленных человечеством за тысячелетия. Он становится открыт к проявлению разного рода сверхспособностей. Просто потому, что такие сверхспособности являются частью сокровищницы человечества - как и всевозможные ужасы, порожденные им в веках. И не приведи господь такому человеку попасть в руки психиатра. :-)


Однако, все сказанное было присказкой, а сказка, ради которой затевался данный пост, начнется только сейчас.

Мне давно не давала покоя мысль о том, насколько по разному эти три типа людей воспринимают себя и друг друга. Так люди первого типа, привыкшие отождествляться с телом, смотрят как на тела так же и на всех остальных. Поскольку поведение людей вторых и третьих типов воспринимается ими нелогичным и непрактичным, они склонны рассматривать их как простаков, за счет которых можно неплохо поживиться.

Люди второго типа уже адекватно понимают мотивацию людей первого, считает таких людей недоразвитыми и склонны рассматривать их как материал, из которого лишь предстоит построить настоящего человека, чье имя, как им кажется, действительно будет "звучать гордо". С другой стороны, глядя на людей третьего типа, они оказывается в легком замешательстве. С одной стороны эти люди служат для них до некоторой степени ориентирами, а с другой уж больно те ведут себя непрактично, уж слишком высоко витают в облаках. Короче говоря, третий тип они тоже рассматривает лишь как объект для улучшения. Но если в первом случае они склонны объект "окультуривать", то тут они, наоборот, пытаются "спустить с небес на землю."

А что же с третьим типом? Эти люди уже перестали связывать ум с границами тела и социальными образованиями. Они стали способны видеть, как один и тот же дух проявляется в разных человеческих умах, и как в одном человеке происходят баталии между разными духами. Их реальность разворачивается параллельно мирским событиям и мало с ними пересекается. Людей первого типа они рассматривают как пристанище животных духов в человеческом теле. И они знают, что эти животные духи являются таким же бесценным, накопленным за тысячелетия, достоянием Коллективного Бессознательного как и духи, с которыми они стали сейчас отождествляться. Они понимают ограничения этих людей и свои крайне скудные возможности влияния на них.

Что же касается их отношения к людям вторых типов, то, как я уже и сказал, они достаточно хорошо видят иллюзорность их бытия. Они понимают, что люди второго типа просто мечутся, что все их творения не имеют для Коллективного Бессознательного никакой ценности, и будут разрушены сразу как только перестанут быть нужны их создателям. Они знают, что единственная польза в этих метаниях заключается в том, что те создают условия для перехода души от животных программ Коллективного Бессознательного к программам духовным. Иначе говоря, они видят мироздание как площадку для трансформации и роста духа. Никакого другого смысла в нем нет.

Под конец мне хотелось бы заметить, что эти три мировосприятия имеют прямое отношение к тому, что в Четвертом Пути Гурджиева-Успенского называется влияниями A, B и C. Влияния A включают в себя совокупность животных программ, на которые откликается ум человека. Точно так же влияние C включает в себя совокупность программ духовных, которые направлены в противоположную сторону от влияний A и стремятся их нейтрализовать. Что же касается влияний B, то к ним как правило не принято относиться серьезно. Влияния B включают в себя всю совокупность литературы и учений, которые дергают за ниточки ума с непредсказуемым эффектом. К таким способам обучения обычно прибегают от безысходности - когда более предсказуемые подходы недоступны или невозможны. Как говорил Гурджиев: "Благо тому, у кого есть душа; благо тому, у кого его нет; но горе тому, у кого она в зачаточном состоянии".

Фиатирская церковь. Казалось бы, причем здесь А.С.Пушкин?
2019-03-13 08:11 quest4sanity
На этапе Пергамской церкви практик узнает, что ум замкнут на самом себе, а мысли бесполезны. Как результат он стяжает интуитивное знание о природе божественного. В Откровении Иоанна такой процесс символически изображается с помощью "белого камня и на камне написанно новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает". И вот с этим пониманием практик вступает в период Фиатирской церкви. Его эго все еще сильно и настойчиво стремится к активности, что проявляется в форме разного рода откровений, с помощью которых он пытается воздействовать на мир. Проблема только в том, что все эти откровения носят исключительно субъективный характер (как было сказано, имя на камне может прочитать только сам его владелец) и, как следствие, они не только не могут никому помочь, а, напротив, лишь запутывают. По факту практик лишь создает химеры и воздушные замки, которые равно или поздно разрушатся, похоронив под собой в том чисте и самого их создателя (пророка).

Вероятнее всего, именно об этом написал Пушкин в своем стихотворении "Свободы сеятель пустынный". В начале стиха он маркирует свое состояние сознания. С одной стороны он пишет о "пустынности", то есть победе над мыслями, но с другой, утренняя звезда (Сардийская церковь) еще не взошла. Иначе говоря, события разворачиваются где-то между Пергамской и Сардийской церквями. А это ничто иное, как церковь Фиатирская.

Свободы сеятель пустынный,
Я вышел рано, до звезды;
Рукою чистой и безвинной
В порабощенные бразды
Бросал живительное семя —
Но потерял я только время,
Благие мысли и труды…

Паситесь, мирные народы!
Вас не разбудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич.

Ниже будет оригинал, откуда скорее всего автор черпал вдохновение для своего творения. В рамках данного поста не подразумевалось делать детальный разбор каждого из используемых в тексте символов. Пробегусь только по общей конве повествования, чтобы показать, что она в точности соответствует Пушкинскому стиху.

Есть пророчица Иезавель (фиатирское эго практикующего), которая смущает как его собственный ум, так и умы других людей. Пророчицей она стала благодаря интуитивному знанию, полученному на этапе победившей мысли Пергамской церкви. Фактически, не считая патологического желания делиться откровениями, у человека на этапе Фиатирской церкви все обстоит довольно хорошо. Даже есть надежда, что и текущая проблема, будучи осознанна, изживет себя сама. Но если такого все таки не происходит, то события в жизни практика приводят его к полному разочарованию во всем и всех, включая себя. После такого разочарования человек утрачивает интерес ко тому, что он ранее делал (описано как смерть пророчицы и ее детей), а когда переосмысление подходит к концу, получает иммунитет к подобным, свойственным языческому мировосприятию, ментальным спекуляциям. И только получив такой иммунитет он наконец может войти в "Звезду утреннюю" Сардийской церкви.

Далее сам текст. Откровение Иоанна. Глава 2.
18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
25 только то, что имеете, держите, пока приду.
26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;
28 и дам ему звезду утреннюю.
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Иногда надо признать, что всю жизнь гонялся за иллюзией и признать свое полное поражение.
2019-01-09 14:12 quest4sanity
Если вы помните, у Бредбери был рассказ о том, как путешественники в прошлое случайно раздавили бабочку, и этот случай кардинально изменил всю историю мира. Впоследствии подобная концепция получила название "эффект бабочки". А вот у Азимова в его "Конце Вечности" взгляд на время был кардинально иной. Он считал, что мир устойчив, и любые внешние изменения со временем нивелируются. В его "Вечности" специалисты постоянно создавали все новые и новые воздействия, чтоб таким образом "утолкать" мир в нужном им направлении. И в конце концов они в своих усилиях потерпели полный крах.

Когда мы были молоды, прекрасны и бедны у меня была мечта. Я хотел иметь ноутбук, сидя с которым на диване, я мог бы заниматься любимым делом - программировать. Чуть позже, когда появился Рунет (а я тогда как раз работал в компании, предоставляющей доступ к нему) мы грезили о том, как новые технологии способны сделать этот мир лучше. Мы сканировали, цифровали и вычитывали хорошие книги, которые иначе другие люди не смогли бы прочитать, создавали сайты, откуда эти книги можно было скачать, поддерживали форумы, где можно было прочитанное обсудить. Будущий мир тогда виделся прекрасным. При этом мой наставник в группе Четвертого Пути смотрел на мои усилия весьма скептически (хотя в конце и включился в этот процесс), а мой учитель медитации вообще не принимал участия в этой интернет-вакханалии.

К чему бишь я это все говорю. К тому, что все мои чаяния тех времен ныне потерпели полный КРАХ как и старания "Вечности" Азимова.
Как вскоре выяснилось:
- "Мусорная" белитристика оцифровывается ничуть не менее активно (а может и более), чем развивающие книги.
- Сайты быстро перестали нести функцию объединения людей по интересам и стали просто свалкой разнородной информации.
- На Форумах всегда приходилось прикладывать огромные усилия, чтобы общение не правращалось в склоку. И чем дальше заходил процесс трансформации интернета, тем это было сделать сложнее.

Уже тогда стало ясно, что "детские" надежды не оправдались. И тогда бывшие ФИДОшники и активисты молодого Рунета стали обособляться и попробовали создать свои собственные мало-мальски контролируемые мирки, в которые можно было бы пускать только близких по духу людей. Для этого как ничто другое подошел Живой Журнал. Феномен того, что русскоязычный сегмент в ЖиЖе был самым развитым ИМХО связано как раз с описанными процессами на стадии становления Рунета. На какие-то 5 лет казалось, что новый Эдем найден.

Однако радость была недолгой. Через ЖиЖу одна за одной начали прокатываться волны психологических тестов. Пользователи добровольно отвечали на вопросы психологическое тестирование и вывешивали результаты в своих блогах, позволяя таким образом специалистам связывать свой психологический профиль с публикуемым контентом. Это, в свою очередь, породило бум навязчивой рекламы в Живом Журнале. Настолько навязчивой, что народ начал оттуда убегать.

К этому моменту, в Рунете появились Однокласники и вКонтаты. Вместо контента, к которому можно возвращаться снова и снова, люди согласились на то, чтобы написанное ими забывалось через 3 дня. Мучаться, пытаясь донести до людей сложную мысль, стало нерентабельно. Общение начало стремительно деградировать до публикации фотографий и коротких цитат из книг. Но, что еще более неприятно, деградация этим уровнем не ограничилась. Троллинг при общении начал бить все возможные плинтусы. Так же появилось большое количество ботов, которые засыпали сети рекламой. И, похоже, что подавляющее большинство число людей стало воспринимать такие явления как норму. Да, они возмущаются конкретными конфликтными случаями, но до их ума не доходит, что эти конфликты являются закономерным следствием сложившейся системы цифрового общения.

Нет, конечно, отдельные некоторые люди все еще пытаются "сломать систему", создавая социальные сервисы "с человеческим лицом". Но, как показывает опыт, такое "лицо" удается удержать очень непродолжительное время. Как только сервис становится популярным, он как и все его предшественники начинает стремительно заполняться кучей мусора, постепенно превращаясь в клоаку.

Может быть мы сейчас столкнулись с новым ранее невиданным феноменом? Так нет же! История повтораяется снова и снова, и трагедию уже давно пора начать воспринимать как фарс (по крайней мере мне точно).

Первый печатный станок был задуман как способ удешевления переписывания Библии, чтобы эта душеполезная книга могла стать общедоступной. Однако результатом данного изобретение стало появление романа. Ум людей не только не стал чище, но, напротив, начал замусорился на порядок активнее.

Еще позже, были созданы печатные издания. Предполагалось, что газеты и журналы будут давать людям оперативную достоверную информацию и позволять таким образом принимать адекватные решения. Задумка была хороша, но пришел XX век, и знак плюс поменялся на минус. СМИ стали инструментом внедрения мифологического сознания в массы. Фейкньюс были изобретены не в наше время.

Игры задумывались как легкий способ обучения детей навыкам и выработки способностей, которые пригодятся им во взрослой жизни. Но сейчас создатели игр внедряют в свои творения огромное количество психологических "крючков", фактически превратив их в форму цифровых наркотиков (может быть и не таких дорогих, как фармакологические, но лишь до поры до времени).

Помните фильм "Человек с бульвара Капуцинов"? Мистер Фёрст надеялся, что с помощью кинематографа ему удастся сделать мир лучше. И в начале показалось, что ему даже удается. Но следом пришел мистер Секонод, и все вернулось на круги своя. Почему так вышло? - А потому что мир находится в равновесии. И люди в этом мире не хотят становиться лучше, мудрее, добрее. Не хотели раньше, не хотят и сейчас. Ценой больших усилий это равновесие можно поколебать. Но лишь чуть-чуть и очень ненадолго. На следующем шаге все вернется на круги своя, и инструмент приносивший благо, снова превратится в оковы. Так что, все современные технологии это просто очередные бирюльки. Они как то "дышло - куда повернул, туда и вышло". И сейчас я как никогда раньше согласен со Стивом Джобсом, сказавшим: "Когда ты молод, ты смотришь телевизор и думаешь, что телекомпании сговорились для того чтобы сделать людей тупыми. Но когда становишься чуть старше, понимаешь, что это не так. Люди сами этого хотят. И это куда более удручающе. Заговор это не страшно. Ты можешь пристрелить ублюдков! Устроить революцию! Но нет никакого заговора, телекомпании просто удовлетворяют спрос. К сожалению, это правда."

Правда есть еще и другой взгляд на проблему. С помощью технологий можно поставить человечество на грань самоуничтожения. И вот этот ужас таки способен привнести в умы людей определенную ясность о том, что более важно, а что менее, к чему стоит стремиться, а от чего следует удаляться. Страдание всегда было лучшим лекарем души. Вот только насилие - совсем не та область жизни, в которой заинтересован лично я.

Сказанное выше зрело очень давно, в конце концов, я не дурак и не слепой. Более того, где-то в глубине моей души моя вера в технологии уже давно умерла. Мир вообще не может стать лучше - ни с ними, ни без них. Лучше может стать только конкретный человек, и лишь если он сам того сильно захочет. И даже в этом случае ему придется преодолеть колоссальное сопротивление общества. Так что можно констатировать, "труп" есть, и "гроб" давно готов. А давеча Игорь Ашманов даже вбил в него несколько больших добротных гвоздей. По крайней мере я надеюсь на это - данного "зомби" пора закапывать.

А беседу с Ашмановым рекомендую посмотреть. Этот человек достаточно здравомыслящий, и он реально в курсе эволюции и динамики информации в Рунете. Работа у него такая.

"Ашманов о новой "религии" для народов"

Лаодикийская церковь
2018-12-22 16:43 quest4sanity
Лаодикийская церковь следует сразу за Филадельфийской. На предыдущем этапе стало предельно ясно, что мы почти никогда не имеем дела с объективной реальностью. Все, что мы видим, слышим, думаем является результатом проективной работы нашего ума. Иначе говоря, мы просто фантазируем или, как говорил Гурджиев, "спим". Подобное понимание является ключевым в религиозном мировоззрении. Именно поэтому сказано, что такой человек становится столпом в храме Бога. Однако, реализация данного понимания приносит свои сложности, с которыми и приходится иметь дело на этапе Лаодикийской церкви.

С одной стороны человек пришел практически к финишу (в текущей октаве), и он знает об этом. Поэтому-то он склонен говорить себе: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Но одновременно с этим он оказался в тупике. Теперь у него нет никаких ориентиров. "Хорошо", "плохо", "правильно", "неправильно", "полезно", "вредно" - все эти концепции больше на него не действуют. Как следствие, у него пропадают привычные стимулы жить. Он внезапно оказывается между небом и землей - абсолютно без опоры, без ориентиров, совершенно одинокий. И вот тогда-то он и оказывается: "ни холоден, ни горяч" со всеми вытекающими последствиями. Чтобы жить такому человеку нужны совершенно новые опоры, непохожие на те, что были. Но какие могут быть ценности и цели у абсолютно одинокого человека, и который отлично понимает, что все, что думают и говорят другие - это не более чем его собственное восприятие и представление (всего лишь его фантазии)? Жажда успеха укоренена в страхе, социальные ценности - в конфликте, детские мечты - в самскарах. А что, кроме этого?

И в данном месте текста ему указывается, что единственное, с чем он может работать на данном этапе - это со своими собственными заблуждениями ("исповедую едино крещение во оставление грехов"). Ему говорится, что он "жалок, и нищ, и слеп, и наг", и ему предлагается "купить у золото, огнём очищенное, чтобы обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы его, и глазною мазью помазать глаза, чтобы видеть". То есть, он снова должен получить новый стимул извне, и пока данный стимул не произойдет, он застрял. Откуда берется данный стимул - тайна, поэтому лучше сосредоточимся на том, к чему он приводит.

"Нищета" означает наличие потребности, которую человек не может удовлетворить своими силами.
"Золото" означает устойчивость ко греху (так как золото инертно к большинству загрязнений).
"Нагота" означает естественность, спонтанность, отсутствие дисциплины.
"Белые одежды" означают праведные поступки.
"Глаза" означает способность духовной проницательности.

То есть, в финале Лаодикийской церкви человек больше не может пребывать в иллюзиях и достигать цели, отвлеченные от его собственного бытия. С этого момента он на 100% укоренен в святоотеческой традиции, которая требует от него только лишь изменять самого себя, приближая даже индивидуальное бытие к Богу. Причем, не для достижения каких-то внешних целей и не вследствие указания какого-либо авторитета, а токмо лишь потому, что ничего другого человеку не остается. Ведь все остальное он потерял еще на предыдущих этапах.

Здесь мы имеем последний этап октавы, после которого дверь в духовное восприятие распахивается, и человек может войти на "Небеса". Что, собственно, и происходит в следующей главе "Откровения". И новая октава уже разворачивается на Небесах.

---

Update:
Вариант описания Лаодикийской церкви в притче Чжуан-цзы:
"Дядя Дракона сказал Вэнь-Чжи:
— Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?
— Повинуюсь приказу, — ответил Вэнь-Чжи. — Но сначала расскажи о признаках твоей болезни.
— Хвалу в своей общине не считаю славой, хулу в царстве не считаю позором; приобретая, не радуюсь, теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своём доме, будто на постоялом дворе; наблюдаю за своей общиной, будто за царствами Жун и Мань. Меня не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за этой тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от неё излечить?
Вэнь-Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.
— Ах! — воскликнул он. — Я вижу твоё сердце. Его место, целый цунь, пусто, почти как у мудреца! В твоём сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!"

Философский камень
2018-12-19 08:03 quest4sanity
Рассматривал давеча алхимические свитки Рипли. Не то,чтобы я считал их авторитетными. Скажем, английский текст на свитках такого рода и такого века (16 век) меня лично смущает. Но, поскольку артефакт есть, решил уделить ему внимания.

В целом, довольно много знакомого. Те же 5 элементов, та же октава духовного восхождения. Да, аллегории другие, но такое положение всегда было нормой для гильдий, специализирующихся на определенной области знания. Своя символика была у каменщиков. Почему бы не использовать свою символику алхимикам? Главное, что описано, судя по всему, все то же знание, которое можно найти в Христианстве. Иначе говоря, алхимия мне кажется просто адаптацией древнего знания в терминологию, удобную конкретной группе людей. Что, впрочем, логично.

Но не об этом я хотел написать. В Алхимии есть такой термин "Философский камень". Именно его искали все без исключения алхимики. Существует гностическая трактовка данного термина как еще одного имени Бога (Отца или Сына - Христа). Но сейчас у меня закралась коварная мысль, что, опираясь на (по сути йогический) текст Апокалипсиса, данный термин, можно понять немного иначе.

Дело в том, что термин "камень" имеет вполне определенное семантическое пространство. "Камень" означает "догмат", то есть такое знание, которое не подвержено изменениям. Да и термин "философский" скорее всего не совпадает с современным его пониманием. Скажем, в Древней Греции словом "философия" обозначали то же самое, что сейчас обозначается словом "религия" (в значении "духовное знание"). Иначе говоря в качестве перевода термина "философский камень" так и напрашивается "духовный догмат".

И вот тут мне вспомнилась Пергамская церковь из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Там есть такой текст:
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.»
Здесь "белый камень" означает внутреннее интуитивное познание Бога. И следом вопрос - не этот ли камень называли "философским"? Ведь алхимики были людьми умными. А преодоление ограничений рассудка это как раз работа Пергамской церкви. Так что, гипотеза вполне может быть рабочей.

Посты и статьи по темам, освещаемым в тексте:
https://quest4sanity.livejournal.com/118162.html
https://quest4sanity.livejournal.com/5729.html
https://quest4sanity.livejournal.com/145802.html
https://quest4sanity.livejournal.com/17042.html
https://estetico.me/posts/view/alhimicheskie-svitki-dzhordzha-ripli

Йога vs гимнастика
2018-09-09 11:24 quest4sanity
Проходя вчера мимо книги Айенгара задался вопросом, почему он назвал свой вид тренировки "йогой"? Вопрос не праздный, и ответ на него не такой банальный, как это может показаться человеку малоосведомленному. Дело в том, что сами упражнения, которые использует Айенгар, не имеют к индийской традиции никакого отношения. Эти упражнения были привезены в Индию британцами, где они сперва использовались при подготовки индийских солдат, а впоследствии расползлись по стране. В России впервые заговорили об этом где-то году в 2005, когда здесь появился перевод книги Марка Синглтона "Тело йоги. Истоки современной постуральной практики". Как сейчас помню дебаты на форуме Виктора Бойко в то время. И с того времени эта "бомба" взрывается в каждом новом поколении йогов.

На мой взгляд противостояние "Йога vs гимнастика" не стоит и выеденного яйца. Просто потому, что гимнастика - это хорошо. В отличии от других видов физической активности (я специально не говорю "спорта", ибо он - зло) гимнастика прорабатывает все группы мышц. Если во всевозможных атлетиках тело осознанно тренируется с перекосами, чтобы оно проявлялось более эффективно в конкретной специфичной активности, то гимнастика тренирует тело равномерно и с акцентом на правильную осанку. Таким образом гимнастика, бальные танцы и боевые искусства являются на мой взгляд наилучшим видом тренировки для людей, чья работа носит преимущественно интеллектуальный характер. Отец художественной гимнастики Петр Францевич Лесгафт выбрал ее как основу для подготовки своих подопечных не только и не столько потому, что гимнастические движения красивы. Гимнастика - гармонична и оптимальна для обычного горожанина.

Но это только одна сторона вопроса. А вторая, как я уже говорил - "Почему же все таки йога?" Все азиаты (и индийцы тут не исключение) достаточно консервативны и высокомерны, когда дело касается знания, пришедшего с Запада. Исторически и культурально Запад там рассматривается как царство Бездуховности. Кто думает, что в 21м веке такое положение изменилось, сильно ошибается. Богатство и сила никогда не считались признаками духовного развития. Западный менталитет там всегда оставался моральным изгоем. Так что, сейчас, когда Азия активно набирается сил и в любой момент готова вернуться к своему былому величию, возврат исконно азиатского высокомерия можно считать неизбежным. И если гимнастика смогла интериоризироваться в данную культуру, то только потому, что она оказалась действительно эффективной.

Однако, даже такой эффективности недостаточно, чтобы назвать ее традиционным для Индии понятием "йога". Индийцы - ужасные консервные банки (в хорошем смысле этого слова). Они очень заботливо относятся к своим традициям. За подобные несанкционированные вольности Айенгар мог бы нарваться на серьезные неприятности от своих сограждан. И если такого не произошло, то, значит, в его занятиях действительно присутствует "йога". Вот только она не такая, как принято считать на Западе.

Впервые данное слово встречается в Ведах, а точнее, в "Махабхарате". На Курукшетре Кришна говорит Арджуне, чтобы тот должен, установившись в Йоге, начать действовать. Эта широко известная фраза де-факто считается концептуальной основой Карма-йоги. Уже намного позже риши Патанджали определил термин "йога" как "прекращение волнений ума". Многие наверное знают буддийскую метафору про озеро, олицетворяющее ум человека. Если оно спокойно, то в нем отражаются солнце, небо, облака, деревья и трава. А если оно возмущено ветром мыслей, то не способно правильно отразить ничего. Так вот, "йога" по определению Патанджали, и есть такое спокойное состояние ума, когда все происходящее отражается в нем без искажений.

Айенгар, не раз вытаскивавший себя из состояния почти инвалидности, фактически занимался реабилитацией. А ключевым фактором любой реабилитации является работа в тандеме ум-тело. Нельзя просто взять и начать бездумно делать упражнение - вероятность получить травму слишком высока. Ум занимающегося должен быть спокойным и собранным. Он должен вчувствоваться в каждое движение. Эти движения должны быть очень точны и осмысленны. Мышцы должны работать синхронно, в точности следуя необходимой для упражнения технике. И йога (как состояние ума) для такого типа занятий подходит как ничто другое. Если мы внимательно изучим методику Айенгара, найдем мы там йогу? - конечно да. А раз так, то это и есть йога. Если мы изучим подход Кришнамачарьи, найдем мы там йогу? - И тут мы должны ответить да. А если мы возьмём современные Пилатес, метод Фельденкрайза, Александера, Вейса, найдем мы йогу там? - Да, конечно. Мы найдем йогу в любом современном направлении, заявленном как "Mind-body".

А раз так, то я лично не вижу никакого смысла ограничивать себя культуральными особенностями, которые пришли к нам из Индии. Данный тип гимнастики был изобретен в Европе. И ее возраст в России существенно больше чем ее возраст в Индии. Как следствие, западные методики как правило оказываются более продвинутыми, чем индийские. Так зачем связывать себя по рукам и ногам? Конечно, каждый решает сам за себя и для себя, но я уверен, если человек в чем-то заинтересован, то ему следует брать все, что помогает в достижении его цели, не ограничивая себя исскусственно культурными рамками. Иначе говоря, надо брать все, что есть хорошего в индийском подходе, а так же все, что есть хорошего на Западе, и пользоваться этим себе и другим на пользу.

Отречение от отречения
2018-09-02 22:00 quest4sanity
Дзонгсар Кхьенце ринпоче был консультантом на съемках фильма "Маленький будда". Рассказывая о нем, Бертолуччи вспомнил самый конец съемок. Весь материал был отснят и ДДКР, описывая свои планы, сказал, что теперь вернется в свой монастырь в Бутане и уйдет в трехмесячный затвор. Там он будет медитировать, читать сутры, еду ему будут приносить к дверям, и за все три месяца он не увидит ни одного человеческого лица. Тогда Бертолуччи его спросил: "И что же, через три месяца он достигнет окончательного отречения?" На что Ринпоче ответил: "А не будет ли окончательным отречением отречение от отречения?"

Подобная постановка вопроса достаточно интересна. Помнится, в молодости, мы увлекались психологическими экспериментами в пограничных состояниях сознания (на границе между сном и бодрствованием). Классическая техника выхода на такую границу выглядела как поэтапное расслабление вплоть до ее достижения. Обычно такая техника делает нужное, но вот конкретно у меня она никогда не срабатывала. Я не мог подобным образом расслабиться. И тогда, изрядно намучившись, я изобрел свой собственный подход - просто нырял в бессознательный сон, из которого где-то через пять минут меня само по себе поднимало в точности на на нужную мне границу состояний. И вот тут, я вижу, что ДДКР фактически описывает точно такой же подход, но только в более глобальном формате.

Далеко не всегда удается достичь нужного состояния внутренней свободы, практикуя концентрацию, медитацию, йогу и т.п. практики. Расслабление, конечно, достигается, но это все равно не то, все равно остается некоторая внутренняя дисциплина, некоторое едва заметное напряжение, которое все портит. Можно месяцами и даже годами ходить вокруг да около, но так и не выйти в нужную точку. И вот тогда подход, предложенный ДДКР, скорее всего сработает. Если идти в отречении до самого конца, отметая один за одним все отождествления вплоть до момента, пока единственное, что останется, это само отречение, а потом отбросить и его, тогда и случится ТО САМОЕ. Такой подход подобен палке для переворачивания углей костра, которая, выполнив свое дело, сама отправляется в этот костер. И тогда не останется ни отречения, ни неотречения, ни усилия, ни отсутствия усилия. Тогда жизнь предстает в своем истинном виде. Пусть ненадолго, но все же это лучше чем бесконечно толочь воду в ступе практики. Наверное.

Ссылка по теме:
Пять элементов. Круговорот отождествления. Сансара.
https://quest4sanity.livejournal.com/160569.html

Привязанность vs Бодхичитта
2018-09-02 15:22 quest4sanity
Недавно узнал, что в психологии есть такая «Теория привязанности». Правда, теорией ее можно назвать с большой натяжкой. Она больше похожа на концепцию или педагогический подход, однако такое переименование не убавляет и не увеличивает ее ценности. Чуть подробнее о ней можно узнать здесь: http://bmshkola.ru/efirteoriya.html, а совсем кратенько сформулировать можно так: одним из значимых моментов для взаимодействия людей и ключевым моментом при обучении является то, что люди испытывают друг к другу эмоциональную привязанность. Иначе говоря, привязанность это один из инстинктов, которые наравне с половым инстинктом и инстинктом самосохранения формирует и управляет жизнью человека как биологической единицы. Причем конкретно данный инстинкт является ключевым для социальных взаимоотношений и обучения.

Как правило, указанная теория применяется к воспитательным процессам. В самом деле, очень важно, чтобы при общении с детьми между ними и родителями или воспитателями была прочная эмоциональная связь. Но я обратил внимание также и на то, что в подавляющем большинстве случаев с взрослыми людьми картина выглядит абсолютно аналогично. Они редко ищут знание ради него самого. Чаще всего они заняты поиском эмоциональных отношений, а обучение (как и в случае детей) в лучшем случае является побочным процессом эмоционального общения. Связано ли это с застарелыми неразрешенными проблемами детского периода, которые они снова и снова пытаются разрешить, или же за данным феноменом стоят объективные (например, этологические) процессы, мне пока за недостатком информации трудно судить. Но факт есть факт, феномен имеет место.

С другой стороны, мне знаком и иной тип людей. Такие люди довольно нарочито отказываются играть в социальные игры с примесью эмоционального «секса». Про них поначалу хочется сказать, что они черствы и бессердечны. На деле это, конечно, и не так. Они просто очень внимательны к работе психических процессов как внутри себя, так и собеседника, видят, что на самом деле происходит, осознают причины происходящего, могут предсказать их последствия, и действуют уже исходя из всего этого полного знания. Подобных людей можно встретить среди четвертопутчиков. Образ их часто мелькает в историях про суфиев. Особенно много подобных историй у Идриса Шаха.

В связи с этим меня уже довольно давно интересовал вопрос, откуда же тогда у мудрецов берется Бодхичитта (сострадание)? Ведь получается, что чем проницательнее человек, чем он дисциплинированнее внутри, тем меньше он склонен идти на поводу у эмоционального отождествления. Иначе говоря, нормальному среднему индивиду такой человек гарантировано покажется слишком жестким, слишком холодным, слишком бессердечным. Однако религии говорят о прямо противоположном. Где же тут ошибка?

А ошибка, похоже, была в том, что я неправильно трактовал само понятие «сострадания» в религии. Я всегда отождествлял ее с культивированием описанной в начале поста «привязанностью» (не путать с буддистским понятием «привязанность», который лучше переводить как «цепляние»). И сама подобная идея казалась мне настолько дикой и неуместной, что я предпочел воспринимать концепцию Бодхичитты как духовный нонсенс. И, как оказалось, был категорически неправ.

В первый раз звоночек прозвенел, когда Дзонгсар Кхьенце ринпоче описывал феномен Абсолютной Бодхичитты. Абсолютная Бодхичитта представляет собой осознавание, что весь мир един и неотделим от самого человека. Или же, что тело и ум человека является таким же внешним объектом, как и тела и умы остальных существ, включая людей. Иначе говоря, все явления мира являются одинаково значимыми. Данное осознавание вытекает из Недвойственного восприятия, а так же понимания природы ума вообще, и его способности проецировать свое содержание на воспринимаемые явления, в частности. Иначе говоря, проявляя Бодхичитту, человек стремится принести благо не столько другим, сколько самому себе, так как другие и есть он сам. Никаким альтруизмом и филантропией в ней даже не пахнет. Она очень последовательна и даже где-то прагматична. Фактически, Абсолютный аспект Бодхичитты естественным образом возникает тогда, когда психотерапия с коврика для медитации органично перебирается в обычную жизнь. При этом индивидуальные галлюцинации просто меняются на проекции людей и события окружающей человека жизни. В то же время сам принцип работы со всем этим хозяйством остается неизменным – осознавание, анализ, изучение, приятие, примирение и т.п. Меняется объект, слегка адаптируются подходы к работе, и более ничего! Достаточно хорошо на такую Бодхичитту смог указать Чогьям Трунгпа, вот здесь: https://nandzed.livejournal.com/6812164.html.

Именно из такой Абсолютной Бодхичитты и возникает явление Бодхичитты Относительной, которая уже может выглядеть как забота, опека, помощь и т.п. (а может и нет). Станет она похожа на «привязанность» или на Безумную мудрость, будет определяться контекстом и условиями. В любом случае изнутри самого человека Относительная Бодхичитта будет восприниматься совершенно не так, как обычно воспринимается привязанность. Поэтому-то, мне думается, те методы культивации Относительной Бодхичитты, которые в большинстве своем используют современные западные ученики буддизма, не просто спорны, а они вообще ведут не туда. Единственная надежда на то, что образовавшийся ментальный перекос будет купирован их грамотными и заинтересованными в успехах учеников учителями. Надежда, не скрою, призрачная, но нельзя же жить совсем без надежды. По крайней мере, до тех пор, пока не будет реализована Абсолютная Бодхичитта и сопутствующая ей Безумная Мудрость.

Ссылки по теме:
О просветленных учителях (этапы созревания «просветления» в ученике): https://quest4sanity.livejournal.com/112727.html

Дзонгсар Кхьенце ринпоче об Абсолютной Бодхичитте:
https://yandex.ru/yandsearch?text=site%3Adzongsar-ru.livejournal.com%20%D0%B0%D0%B1%D1%81%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F%20%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&lr=213&clid=2186618

Когда снежный лев спускается в долину, его принимают за собаку
2018-06-18 21:05 quest4sanity
В Тибете есть поговорка: "Когда снежный лев спускается в долину, его принимают за собаку". Вспоминая ее, Дзонгсар Кхьенце ринпоче заметил, что все равно надо спускаться, иначе какой смысл во льве?

Возможно, людям далеким от буддийкой культуры будет непонятно, о каком льве идет речь и что это за собака. Образом "снежного льва" называют человека достигшего вершин медитации. Такой человек взобрался на самый верх горы мышления, где уже нет жизни мыслей и лежат только снега чистого созерцания. Долина же, напротив, жизнью (мыслями) кипит, там тепло, там много чего происходит, и при этом все происходящего весьма далеко от буддийских эталонов дисциплинированного ума. Иначе говоря, символ долины указывает на обычную социальную жизнь. Ну а собака в буддизме является символом всего самого низменного и грязного, как у нас свинья.

Понимая эту символику, мы можем понять и поговорку. Она утверждает, что высокое знание о медитации, когда его пытаются применять в обычной жизни (например, в рамках секулярной этики), начинает восприниматься очень низменно. Медитирующих воспринимают и как безнадежно ленивых иждивенцев, или как прожигающих свою жизнь неудачников. Да и сама идея медитации, попав в социальное русло, часто изменяется до своей полной противоположности.

В отношении последнего тезиса, приведу пример. Вот как выглядит оригинальная цитата из книги "Почему вы не буддист" Дзонгсара Кьенце Ринпоче (обратите внимание на выделение):
"Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались. Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крушение, — значит, то, что вы делаете, не работает. Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти."

А вот, во что эту цитату превратили в современной версии Нью Эйджа - Неоадвайте. Поменяли всего два слова, но как радикально изменился смысл. Все острые углы сглажены, все сразу стало так благостненько и умиротворенненько, прямо таки пастораль какой-то (привожу только два предложения из цитаты, так же смотрите выделение):
"Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает".

Полная версия цитаты находится здесь:
http://advaitaworld.com/blog/buddhism/31559.html

Нормальный человек, который сталкивается с медитацией или (не приведи господи) с Четвертым Путем, смотрит с точки зрения их помощи в достижении им социального успеха. Ну ладно, пусть не успеха, но по крайней с точки зрения роста своих возможностей адаптации к социуму. Если ему сразу сказать, что медитация вообще не имеет никакого отношения к социальной активности, он просто отвернется и уйдет. Он не поймет, зачем она тогда вообще нужна. Иначе говоря, единственный способ обычного человека заинтересовать, это притвориться, что медитация может помочь в достижении его целей. Да, это Бред! Да, это Ложь! - но именно так и поступают все эффективные учителя. Думается, именно об этом и говорил Дзонгсар Кхьенце ринпоче, говоря, что льву необходимо спускаться в долину.

Однако в данном подходе меня смущает одно обстоятельство - если снежный лев слишком много времени проводит в долине он и в самом деле начинает становиться собакой. Привычка - страшная сила.

Что значит "живое"
2018-06-02 13:30 quest4sanity
Немного размышлений на тему, что можно называть живым, и чем отличается живое от неживого.

С одной стороны, живой можно назвать любую систему, которая может менять свои состояния, воспринимать влияния извне и реагировать на них. Такая система будет способна эволюционировать, что и можно рассматривать как главное качество жизни. Но тогда живым можно объявить почти все, даже металлическую чушку, которая воспринимает удар молота и реагирует на него изменением своей структуры. Или же воду, которая при бросании в нее камня, сжимается, начинает двигаться в сторону минимального давления и схлопывается над камнем с характерным фонтаном. И часто в эзотерике так и поступают. Там говорят, что все в мире является живым, просто качества разума (жизненности) у разных явлений различное. Там принято говорить о разуме камня, разуме клетки, разуме растения, насекомого, животного, человека, коллектива, человечества, планеты, вселенной и т.п. Это совершенно особенный способ смотреть на мир, особая рамка сбора, описания и анализа информации.

Если мы смотрим на мир с эзотерической позиции, то употребление слова "живое" оказывается излишним, и оно естественным образом из языка исчезает. Но что произойдет, если мы встанем на научно-материалистическую точку зрения? Здесь мы уже увидим границу. Скажем, физика, химия и социология работают с неживыми процессами, а биология, физиология, психология с живыми. Интересен принцип, по которому происходит такое деление. Насколько я вижу, он основан на близости явления к психологии человека. Если явление близко к тому, как человек воспринимает себя, то оно воспринимается им как живое, а если далеко, то как неживое. ИМХО именно основываясь на таком принципе, планетарные и химические процессы воспринимаются людьми как неживые.

Если посмотреть на описанный только что подход критично, то возникает ощущение, что в случае научно-материалистического подхода мы имеем дело исключительно со свойственной человеческой психологии эгоцентричностью. Человек склонен рассматривать себя как центр мира, и чем дальше от него (как от центра) находится явление, тем оно кажется ему мертвее. Но такая позиция на мой взгляд выглядит достаточно слабой и неубедительной. Это уже не говоря о том, что она сильно ограничивает наши познавательные и аналитические способности. Поэтому я для себя в качестве рамки сбора и анализа информации выбрал первый (эзотерический) подход.

Эзотерический подход открывает колоссальные возможности для исследования и описания мира. Так можно рассматривать в качестве живых самые разные системы - от примитивных (вроде описанной металлической чушки), до абстрактных вроде интернета или Коллективного Бессознательного человечества, Солнечной системы и Вселенной. В рамках такого подхода мы свободны в выявлении закономерностей их эволюции, этапов и направлений движений. Мы можем строить модели их психологии, прогнозировать их реакции, и т.д. и т.п. Действовать в подобном ключе очень удобно, но, как я уже сказал, научно-материалистический подход антагонистичен в отношении таких "вольностей".

А раз мы живем в обществе, в котором победила религия под названием "научный подход", то приходится под него подлаживаться (просто из соображения самосохранения). Поэтому и приходится пользоваться терминами "живое" и "неживое", даже понимая их условность, некорректность и свойство заводить мышление в тупик. И тогда приходится выделять часть явлений, далеких по способам реагирования от привычного нам (как человеческим существам) и говорить: "а вот это - неживое". Только и всего.

Объяснение природы религиозного знания
2018-02-23 18:22 quest4sanity
Если бы мне понадобилось объяснить человеку с материалистическим мировоззрением, в чем заключается суть и смысл всех мировых религий, я бы начал с постулата о существования телепатии. Причем не такой телепатии, которая является уделом избранных, а всеобщей. Я бы стал утверждать, что мозг всех людей (да и животных, и даже нервная система растений) обладает способностью к телепатическому общению. Если бы человек стал упираться в вере несуществования телепатии, я бы послал его читать книги Владимира Сафонова.

Когда сопротивление было бы «сломлено», я бы стал напирать на то, что Салярис Лема является не сказкой, а всего лишь метафорой тех условий, в которых мы постоянно живем. Такой подход неизменно привел бы меня к утверждению, что никаких «моих» и «их» мыслей в природе нет. Все мысли – общие, а «мы» лишь являемся их временными носителями. К нам они приходят, находят временное пристанище и переходят дальше. И вообще, все выглядит так, что это не «мы» думаем мысли, а мысли используют нас как среду для своего обитания. Они приходят, уходят, дружат и враждуют. И все это происходит в нашем уме.

Если бы и это утверждение вызвало сопротивление, то мне пришлось бы использовать в качестве метафоры строение современного интернета. На наших компьютерах лежит полно данных. Откуда они взялись? – Они на 99% скачены из интернета. Мы скачиваем, храним и выкладываем в сеть. Так кто кем владеет – компьютер данными, или данные используют его для своего распространения. Ответ на данный вопрос зависит исключительно от точки зрения.

И вот, когда все это стало бы ясно, мы смогли бы подойти к методологии религии (да и вообще любого эзотерического знания). На этом этапе мне бы пришлось указать, что научная парадигма, постулирующая, что субъект (наблюдатель) отделен от объекта (наблюдаемого) и потому может быть беспристрастным, оказывается эффективной лишь до того момента, пока она ограничивается мертвой материей, и не начнет рассматривать живую. О каком беспристрастном субъекте можно говорить в психологии, если «субъект» является частью рассматриваемого психического процесса или очень тесно связан с ним?

Из понимания указанной проблемы станет понятно, что для рассмотрения психических процессов понадобится совсем другая методология – такая, которая учитывает постоянную тесную связь между наблюдателем и наблюдаемым. Эта методология как и научная тоже должна стремиться к объективности, но при этом должна использовать совершенно другой подход.

Прежде чем говорить дальше, надо остановиться на ценности «объективности». Объективность в науке приводит к тому, что все до единого исследователи при постановке одного и того же эксперимента в одних и тех же условиях приходят к одним и тем же результатам. ВСЕ ДО ЕДИНОГО – вне зависимости от того, во что они верят, чего хотят или какое у них образование. Такая объективность, отсекая все формы спекуляций, дает надежную платформу для научных дискуссий. Эксперимент в науке решает все!

Что-то подобное нужно и в религии. Но, как я уже сказал, в ней субъект и объект нераздельны. Результаты любых экспериментов в Эзотерике и Религии всегда будут зависеть от того, кто их проводит. И именно для преодоления данной проблемы было найдено так называемое «объективное» состояние сознания, которое назвали «Богом» (Буддой, Атманом, Пурушей и т.п.). За этим словом скрывается не что иное, как фундаментальное качество психики, проявляющееся как осознавание собственного существования (Я Есть). Оно нерушимо и неизменно. Кто бы и когда бы ни обратился к нему, он всегда найдет его одним и тем же. Поэтому неудивительно, что в Эзотерике и Религии именно оно было выбрано за начало отсчета, за духовный Ноль. Все проявления психического мира в них рассматриваются из этого состояния.

И вот тут мы, наконец, подходим к возможности рассматривать религию не как набор предрассудков, а как дисциплину, базирующуюся на надежном фундаменте. Тогда нам становится понятно, почему такой упор там делается именно на «Боге». И что за этим словом скрывается никакой не мужик с бородой на облаке, и не антропоморфизированный образ вселенной. Это – точка отсчета, не достигнув которой мы не можем быть объективными во взаимодействии со всеми психическими процессами. Без нее, мы становимся просто листком, который бессмысленно носится ветрами мыслей.

И вот, если мы описанное поняли, то уже никогда не сможем смотреть на религию как на нечто несущественное и бессмысленное. Раз понято, что все мысли не являются «нашими», мы начинаем нести за них полную ответственность как за реальные действия. Мы начинаем понимать, что оправдания не будут приниматься, так как они тоже являются мыслями, за которые мы так же несем ответственность. Вся наша жизнь – это мысли. Страхи и страсти ранят не только нас, но и всю вселенную. Пусть «намусорил» кто-то другой, но теперь с этим «мусором» имеем дело мы, и сейчас только от нас зависит, останется он здесь и дальше, или будет убран. И потом уже нам придется иметь дело с последствиями нашего выбора. Поскольку мы сами ничего не забываем, то и телепатическая Ноосфера, частью которой мы являемся, тоже ничего не забывает. В ней все последствия наших деяний тесно связаны с нашим собственным телом и нашей жизнью. Эти деяния к нам обязательно вернутся. Вы думаете, что старчество – это круто? Возможно. Но старец – это просто человек, наработавший колоссальный опыт в духовной "ассенизации". Это человек, ставший профессионалом в уборке "мусора" за нами. То есть тех духовных «нечистот», который мы щедро разбрасываем за собой, как правило даже не осознавая этого. И Религия нам на это однозначно указывает.

Вот о чем Религия и Эзотерика.
ИМХО.

Одиночество в Сансаре
2018-02-23 16:32 quest4sanity
Согласно буддизму, корни одиночества лежат в... Опять же, в неуверенности, о которой я говорил. Когда я говорю “неуверенность”, я имею в виду.... Хотя мы и говорим “мы”, “я”, “я – Дэвид”, “я – такой-то”, несмотря на то, что у нас есть имя, должность, работа, муж, жена, ученая степень, спортивная машина, пентхаус, да что угодно, несмотря на всё это, нас преследует неуверенность, мы ничем не можем подтвердить на все 100%, что мы существуем. И когда мы расчесываем кожу, режем запястья, получаем степень, женимся, мы делаем всё это для того, чтобы хотя бы на время почувствовать, что существуем. И эта неуверенность может проявиться... потому что, вы знаете, я говорил ранее, вы никогда не увидите тот же цветок, что вижу я.

Мы не можем поделиться друг с другом истинным цветком, мы можем только притвориться, что разделили этот опыт. От этого так одиноко. Я никогда не смогу разделить с вами свои переживания. Такое одиночество. Ведь то, что со мной происходит, могу пережить только я.

Если вы буддист, одиночество это – предвестие мудрости, вам следует к нему стремиться. Когда вы одиноки, вам не по себе от сансарной жизни. Вы чувствуете, что в ней всё идет не так, как надо и... как это сказать...обещает вам больше, чем может дать. Вы это чувствуете. И вам не по себе, вы как будто чужой. На самом деле, это очень важный ментальный фактор и предполагается, что практикующий будет его развивать.

Гендун Чопел сказал... я немного перефразирую. Когда мы были детьми, самым важным для нас было – пойти на берег и построить песчаный замок. Нас так это волновало. Мы так любили этот замок. Мы подросли и стали подростками, песчаный замок потерял своё очарование, теперь нас волновали спортивные машины и видеоигры. Потом мы стали взрослыми и машины и видеоигры тоже перестали нас интересовать, на первое место вышли работа, должность, коллеги, женитьба, и прочее и прочее. Когда нам исполнится девяносто и эти игры утратят актуальность, я не знаю, когда вам девяносто, возможно, вас будут волновать вещи, которых вы раньше не замечали, например, солонки или скатерти и тому подобное. Вы всё время меняете игрушки. Но некоторые из нас способны пройти весь этот путь гораздо быстрее, скажем, за пару месяцев. И посмотрев на всё это, - понять, что всё это бессмысленно. Из-за того, что вам не по себе, вы чувствуете себя одиноким, для духовных людей очень важно испытать это одиночество.

Однажды Бодхисаттва пришел к Будде – об этом говорится в Сутре Праджняпарамиты – Бодхисаттва пожаловался Будде: “Мне так грустно, я печалюсь, что вся эта жизнь так бессмысленна, меня это ранит!” Будда ответил: “Это благородное достижение, ты смог почувствовать эту печаль потому, что накопил огромное количество заслуг. Если бы ты их не накопил, ты бы отвлёкся на все эти сансарные вещи и думал, что это – настоящая жизнь. А потом ты однажды сказал бы себе: “Стоп, все эти девяносто девять лет... “ Но было бы уже поздно.”

...

Как я говорил вчера вечером, относительная истина, истина этого циклического сансарного существования такова – как ни крути, сансарную жизнь невозможно окончательно наладить, вы должны это принять. Вам придётся признать, что мы все неизлечимо больны. Мы должны просто принять то, что рано или поздно всё рухнет. И это – хорошее начало.

Дзонгсар Кхьенце ринпоче

О Карме, Саттве и Пяти элементах (свастике)
2017-12-31 17:02 quest4sanity
В Ведической традиции и, как следствие, в йогической и буддийской есть существуют два понятия: "саттва" и "карма". Они отражают два полюса ментальной обусловленности человека. "Саттва" указывает на то, насколько ментальная обусловленность мала, а "карма", наоборот, насколько она велика. И в этих традициях один и тот же смысл часто выражается двумя совершенно разными способами. Скажем, "саттва накапливается" означает тоже самое, что "карма изживается". И наоборот, "трата саттвы" означает то же самое, что "накопление кармы".

Прежде чем рассуждать дальше, определим понятие "ментальной обусловленности" (иначе может случиться путаница в смыслах). Под "ментальной обусловленностью" следует понимать незавершенные ментальные (рассудочные, эмоциональные, инстинктивные и т.п.) процессы. В психологии такие процессы называются "незавершенными гештальтами", "импринтами", "инграммами", а в Ведической традиции "самскарами" (дальше буду использовать этот термин). В идеальных условиях все переживания рождаются из Ничего, длятся какое-то время, а потом сами собой рассеиваются. Но такие идеальные условия могут быть нарушены, если переживание по каким-то причинам оказало на человека очень сильное воздействие. В этом случае оно надолго "зависает" в бессознательном и оттуда подспудно влияет на поведение и мировосприятие человека. Чем больше таких "незавершенных мыслей" накоплено в бессознательном человека, тем выше его кармическая обусловленность и тем ниже его саттвичность.

Весь дальнейший текст я буду писать в терминах накопления и траты "саттвы", но все то же самое и с тем же успехом можно было бы написать в терминах накопления и изживания кармы. Это, что называется, дело вкуса. Просто мне так было удобнее.

Доминирование Саттвы
Итак, процесс накопление и траты "саттвы" в жизни человека имеет циклическую природу. В самом начале "саттва" максимальна. "Ментальная обусловленность" почти отсутствует. Когда одержимости нет, человек становится очень восприимчивым ко всему происходящему вокруг него. На данном этапе основным занятием человека является просто восприятие происходящего, которое при этом не оставляет в его психике долгоживущих отпечатков. Подобное состояние длится какое-то время. За это время человек успевает вовлечься в ряд ситуаций, отреагировать на которые адекватно он не может, так же как и опустить их - просто в силу того, что сами эти ситуации содержат в себе внутреннее противоречие (конфликтны по своей природе), или же, потому что данные ситуации развиваются слишком медленно для ума. Все такие ситуации оставляют в психике первые следы "самскар".

Доминирование Раджаса
Когда количество "самскар" превысит некоторый порог, человек начинает в мире действовать. Так как на данном этапе "самскар" все еще достаточно мало, он пока способен быстро и адекватно реагировать на жизненные ситуации. Свою задачу в этот период человек видит в том, чтобы разрешить все противоречия, "завершить" все зависшие ситуации и снова вернуться в состояние "саттвичности" (по крайней, так он себе это объясняет). Проблема лишь в том, что, действуя в мире, чем больше он совершает действий для исправления ситуаций, тем с большим числом новых конфликтов он сталкивается. Таким образом, вместо уменьшения числа "самскар" в психике начинает накапливаться их все больше и больше.

Доминирование Тамаса
По мере того, как количество "самскар" накапливается, человек начинает реагировать на ситуации все менее и менее адекватно. Все чаще и чаще его действия определяются не потребностями жизненных ситуаций, а фантазиями, вызванными активностью "самскар". И вот однажды наступает момент, когда он окончательно становится рабом своих мыслей. Теперь он все делает по инерции. Его действия из целенаправленных становятся просто продолжением того, что он делал раньше. Он не способен не только адекватно воспринимать мир (это и в Раджасической фазе было сложно), но и просто самостоятельно принимать решения. Все, что с ним происходит, происходит лишь в силу того, что мир дергает его за веревочки "самскар", а он как кукла на это реагирует.

Доминирование Очищения
Автоматическое поведение без осознавания последствий, еще сильнее обуславливает человека. "Самскар" становится так много, что человек начинает утрачивать способность к выживанию. У него накапливаются проблемы, болезни, впереди маячит призрак смерти. В этот момент процесс начинает идти в обратном направлении. Человек переходит в режим осознавания всего того, что он нагородил за время предыдущих трех этапов. Такое осознавание может проявляться как увлечение йогой и медитацией, как уход в религию или в психоанализ, или еще каким-то подобным образом. В этот период все накопленные конфликтные ситуации ("самскары") начинают проживаться предельно прямо, без каких-либо внешних действий, без каких-либо попыток исправить мир, приведший к их появлению. Человек начинает развивать в отношении к мыслям привычку "просто быть", "просто воспринимать". Впоследствии, именно эта привычка станет зерном, из которого снова взрастет "Саттва". Данный период называется "Очищением" потому что все конфликтные ситуации, накопившиеся в уме должны быть выведены в осознавание и прожиты вплоть до момента, когда они перестанут быть актуальными и таки растворятся в Ничто.

Когда количество активных "самскар" станет настолько мало, что они больше не смогут противодействовать вновь сформированной привычке "просто воспринимать", тогда начнется новый этап доминирования Саттвы, и все повторится по кругу. И так снова, и снова, и снова. Описанный циклический процесс в Ведической традиции символизируется богом Сурьей, который движется с Востока (Саттва) через Юг (Раджас) на Запад (Тамас) и далее через ночь Неведения (Очищение) снова на Восток (Саттва). Из Ведической традиции данный процесс перешел в Йогу и Буддизм, где представлен символом Свастики. Но о свастике надо сказать кое что еще.

Пять элементов (Свастика)
Большинство людей, оказавшихся в фазе "Очищения" ошибочно полагают, что целью их усилий является достижение "Саттвы" и окончательная остановка (стабилизация) в ней. Увы, но так никогда не бывает. Саттвическое состояние всегда является проходным. Это плохая новость для нас. Хорошей же новостью является то, что и все остальные три состояния тоже являются проходными. Солнце (Сурья) никогда не останавливается на какой-то одной стоороне света. Оно всегда движется по полному кругу, снова и снова. Поэтому, если мы делаем ставку на Саттву, то автоматически будем вовлеченными в весь описанный круговорот.

Однако есть еще надментальное состояние, которое свободно не только от наличия "самскар", но так же и от их отсутствия. Такое состояние называется Недвойственным (или Недвойственностью). Оно присутствует во всех четырех фазах. Поэтому если Саттву, Раджас, Тамас и Очищение принято изображать четырьмя лучами свастики, то это состояние принято обозначать как ее центр. Человек может воспринимать жизненную ситуацию Недвойственно в любой момент - будь то Саттва, Раджас, Тамас или Очищение. Недвойственность не является инструментом влияния на мир, как иногда ошибочно думают люди, да и не может ей быть. Она - та площадка, на которой разыгрываются все события. И подобно площадке она не заинтересована ни в каком конкретном исходе игры. Она гарантирует лишь то, что игра будет продолжаться.

Вот так. Теперь последним штрихом стоит только указать, что загнутыми продолжениями лучей обозначается процесс изменения ментальных состояний (вращение свастики) и символ будет полностью завершен.

О психологических "буферах" и совести.
2017-12-30 15:17 quest4sanity
"Точно такие же приспособления есть и в человеке ("буфера"). Они создаются не природой, а самим человеком, хотя и ненамеренно. Причина их появления – наличие внутри человека многих противоречий – в мнениях, чувствах, симпатиях, словах и поступках. Если бы в течение своей жизни человеку приходилось ощущать все свои внутренние противоречия, он не мог бы жить и действовать так спокойно, как сейчас. У него возникали бы постоянные трения, он ощущал бы постоянное беспокойство. Мы не в состоянии видеть, как противоречивы и враждебны друг другу различные "я" нашей личности. Если бы человек почувствовал все эти противоречия и осознал бы, что он такое на самом деле , он почувствовал бы, что сходит с ума. Не всякому приятно воспринимать себя безумным. К тому же мысль об этом лишает человека веры в себя, ослабляет его энергию, лишает "самоуважения". Так или иначе, он должен овладеть своими мыслями или изгнать их. Ему необходимо или уничтожить противоречия, или перестать видеть и чувствовать их. Уничтожить противоречия человек не в силах. Но если в нём созданы "буфера", он перестаёт чувствовать эти противоречия и не ощущает ударов от столкновений противоречивых взглядов, противоречивых эмоций, противоречивых слов.

"Буфера" создаются медленно и постепенно. Многие "буфера" возникают искусственно, благодаря "воспитанию"; другие – под гипнотическим воздействием окружающей жизни. Человек окружен людьми, которые живут, думают и чувствуют посредством "буферов". Подражая им, их мнениям, действиям и словам, человек невольно создаёт в себе сходные "буфера", которые делают его жизнь более лёгкой; без них жить было бы очень трудно. Но "буфера" удерживают человека от возможности внутреннего развития, ибо созданы как раз для того, чтобы уменьшать толчки; но ведь именно толчки способны вывести человека из того состояния, в котором он пребывает, пробудить его. А "буфера" убаюкивают человека, погружают в сон, навевают приятные и мирные ощущения того, что всё будет хорошо, что никаких противоречий нет, что он может мирно спать. "Буфера" – это такие приспособления, при помощи которых человек всегда может оставаться правым . "Буфера" помогают человеку не замечать своей совести. "Термин "совесть" – опять-таки нуждается в объяснении. "В обыденной жизни понятие "совесть" воспринимается слишком упрощённо; считается, что мы обладаем совестью. На самом деле, "совесть" в сфере эмоций равнозначна сознанию в сфере интеллекта. И точно так же, как мы лишены сознания, у нас нет и совести.

"Сознание – это состояние, в котором человек сразу знает всё, что он знает вообще ; состояние, в котором он способен видеть, как мало он в действительности знает, как много противоречий в том, что он знает.

"Совесть" – это состояние, в котором человек сразу чувствует всё, что он обычно чувствует или может почувствовать. И поскольку у каждого человека имеются тысячи противоречивых и разнообразных чувств – от глубоко скрытого понимания собственного ничтожества и всевозможных страхов до глупейших самообманов, самодовольства, самоуверенности и самовосхваления – ощущать всё это вместе не только болезненно, но и буквально невыносимо.

"Если бы человек, внутренний мир которого целиком составлен из противоречий, внезапно ощутил бы все эти противоречия одновременно, если бы он внезапно почувствовал, что любит всё, что ненавидит, и ненавидит всё, что любит; что он лжёт, когда говорит правду, и говорит правду, когда лжёт; если бы он мог ощутить весь стыд и ужас своего существования, это бы и было тем состоянием, которое называют "совестью". Человек не может жить в этом состоянии; он вынужден или уничтожить противоречия, или разрушить совесть. Но разрушить совесть он не может, зато может усыпить её, отделить непреодолимыми преградами одно самоощущение от другого и не видеть их вместе, не чувствовать их несовместимости, не замечать абсурдности их сосуществования.

"Но, к счастью для человека, вернее, для его спокойствия и сна, состояние совести бывает очень редко. С раннего детства в нём начинают расти и укрепляться "буфера", лишая его возможности увидеть свои внутренние противоречия; поэтому внезапное пробуждение ему не угрожает. Пробуждение возможно только у тех, кто ищет и желает его, у тех, кто готов ради его достижения бороться с собой, работать над собой долго и упорно, с большой настойчивостью. Для этого необходимо разрушить "буфера", т.е. пойти навстречу внутренним страданиям, связанным с ощущением противоречий. Кроме того, разрушение "буферов" само по себе требует очень долгой работы, и человек должен согласиться на такую работу, понимая, что её результатами будут всевозможные неудобства и страдания от пробуждения совести.

"Но сознание – это то пламя, которое одно только и способно расплавить все порошкообразные металлы в стеклянной реторте, упомянутой выше, и создать единство, которого человеку недостаёт в том состоянии, когда он начал изучать себя.

"Понятие "совесть" не имеет ничего общего с понятием "мораль".

"Совесть – общее и постоянное явление. Совесть одна и та же у всех людей; она возможна лишь при отсутствии "буферов". С точки зрения понимания разных категорий человека можно сказать, что существует совесть человека, свободного от противоречий. Эта совесть не является страданием; наоборот, это радость совершенно нового характера, которую мы неспособны понять; однако для человека, в котором существуют тысячи различных "я", даже мгновенное пробуждение совести неизбежно связано со страданием. И если моменты совести становятся более долгими, если человек не страшится их, а, напротив, сотрудничает с ними, стремится удержать их и сделать более длительными, в эти моменты постепенно проникает особый элемент очень тонкой радости, предвкушение будущего "ясного сознания".

"А в понятии "морали" нет ничего общего. Мораль состоит из "буферов". Общей морали нет. То, что морально в Китае, аморально в Европе; то, что морально в Европе, аморально в Китае. То, что морально в Петербурге, аморально на Кавказе; а то, что морально на Кавказе, аморально в Петербурге. Моральное в одном классе общества аморально в другом и наоборот. Мораль везде и всюду представляет собой искусственное явление. Она состоит из разных "табу", т.е. запретов, из всевозможных требований, иногда разумных в своих основаниях, а иногда утративших всякий смысл или никогда его не имевших; из требований, возникших на неверных основаниях, на почве суеверия и ложных страхов.

"Мораль состоит из "буферов". Но "буфера" бывают разных видов, поскольку условия жизни в разных странах, в разные эпохи и среди разных классов общества значительно отличаются друг от друга, и поэтому созданные ими виды морали также не похожи друг на друга. Они противоречивы; не существует общей для всех морали. Невозможно сказать, что в Европе, например, существует какая-то общая идея морали. Иногда говорят, что общая идея европейской морали – это "христианская мораль". Но, во-первых, идея этой "христианской морали" допускает самые разнообразные толкования, и этой "христианской моралью" оправдывались многочисленные преступления. Во-вторых, современная Европа имеет мало общего с "христианской моралью", как бы эту мораль ни понимать. Во всяком случае, "христианская мораль" привела Европу к той войне, которая продолжается и сейчас, так что лучше было бы держаться от этой морали подальше".

— Многие люди говорят, что им непонятна моральная сторона вашего учения, – сказал один из нас. – А другие говорят, что в вашем учении вообще нет морали.

— Конечно, нет, – сказал Гурджиев. – Люди так любят поговорить о морали. Но мораль – это всего-навсего самовнушение. Человеку необходима совесть . Мы не учим морали. Мы учим, как найти совесть. Людям непонятно, когда мы говорим это. Они заявляют, что у нас нет любви – просто потому, что мы не поощряем слабость и лицемерие, а, наоборот, срываем все маски. Тот, кто желает истины, не станет говорить о любви или морали, или о христианстве, так как он знает, насколько мы от них далеки. Христианское учение существует для христиан, а христиане – это те люди, которые живут по заповедям Христа, т.е. делают всё так. как учил Христос. Способны ли те, кто говорит о любви и морали, жить по заповедям Христа? Конечно, нет. Но разговоры подобного рода будут вестись всегда, ибо всегда найдутся люди, для которых слова дорожи всего остального. Но это верный признак! Тот, кто так разглагольствует. – пустой человек; не стоит тратить на него время.

"Мораль и совесть – совершенно разные вещи. Одна совесть никогда не может противоречить другой; зато одна мораль очень легко вступает в противоречие с другой моралью или полностью её отрицает. Человек с "буферами" может быть очень моральным; а сами "буфера" могут оказаться разными, так что два очень моральных человека могут считать друг друга глубоко аморальными. Как правило, это почти неизбежно. Чем "моральнее" человек, тем более "аморальными" считает он других.

П.Д.Успенский. В поисках чудесного.