Последние новости

Голубь или орел? О символике Св. Духа.
2023-08-02 00:22 andber
Голубь или орел? О символике Св. Духа.




В христианской традиции общим местом является изображение Св. Духа в виде голубя. Эта иконография восходит к описанию крещения Иисуса Христа в Евангелиях. У Марка читаем: «И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». (Мк. 1; 9-11). Аналогичные повествования имеются и в других Евангелиях: Мф. 3; 16-17, Лк. 3; 16-17.
Структурно текст выглядит следующим образом:
1. Иисус приходит на Иордан, чтобы креститься от Иоанна.
2. Когда Иисус крестится, то разверзаются небеса и сходит Дух в виде голубя.
3. С неба слышится голос, объявляющий о том, что Иисус – Сын Божий.

В греческом тексте Евангелия стоит слово σχιζομένους, т.е. разрывающиеся, от σχίζω – разрывать, разделять (отсюда схизма – раскол). Небеса не просто «разверзаются», а разрываются.
Очевидно, в тексте Евангелия имеется отсылка к ветхозаветной истории всемирного потопа, что отмечалось христианскими комментаторами. Например, Амвросий Медиоланский пишет: «Почему как голубь? Потому что благодать крещения требует простоты, чтобы мы были просты как голуби (Мф. 10:16). Благодать крещения требует мира; именно мир голубь, древний образ, принес некогда в ковчег, который один пережил потоп (см. Быт. 8:11). Изволив сойти в виде голубя, Он научил меня, Кого прообразовал тот голубь; Он научил меня, что та ветвь и тот ковчег были прообразом мира и Церкви, потому что в потопах века сего Святой Дух несет Своей Церкви плодотворный мир». В ветхозаветном рассказе о потопе так же речь идет о том, что «источники великой бездны» «разверзлись». В еврейской Библии употребляется слово, производное от «техом» - «бездна». Это слово так же имеется в первых строках книги Бытия: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Очевидно, что образ Духа Божия имеет устойчивую связь с водной стихией. Отчего так происходит, можно прочитать в статье В. Емельянова «Идеи и формулы шумеро-аккадской литературы в Новом Завете» а так же в его заметке в Живом Журнале : «Откуда происходит "дух божий"» (https://banshur69.livejournal.com/448045.html). С картиной божественного шторма над бескрайней морской пучиной хорошо соотносится и «голос с неба» (ивр. «бат коль»), который представляет собой раскаты грома (‏קולת‏‎, колóт). (Отсюда, кстати, понятно, почему в Деяниях Дух принимает облик огненных языков, т.к. гроза сопровождается молнией и нередко приводит к пожарам).
Но нас интересует, в данном случае, не это. Интересен образ голубя.
Имеется аккадский текст, который практически дословно описывает картину «раздирания неба» как в случае с крещением, но относится к повествованию о потопе. Имеется ввиду отрывок из ассирийской версии «Сказания» об Атрахасисе» - месопотамского варианта легенды о Потопе:

«Анзуд разрывает когтями небо.
Разум страны, как горшок, расколот.
Поднялись воды, и потоп вышел»
(Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии / Пер. с аккад. Сост. В.К. Афанасьевой и И.М. Дьяконова. — М.: Алетейа, 2000. — 456 с.).

Как видно, здесь вместо голубя фигурирует мифическая птица Анзуд. Анзуд украл у Энлиля Таблицы Судеб, таблицы были возвращены Энлилю, в результате битвы Анзуда и Нинурты. После битвы Анзуд приобрел две головы и стал посредником между богами и людьми, возвещающим доброе и злое.
При чем же здесь голубь? Как пишет епископ Григорий (Лурье): «Голубь в Библии — это и символ глупости: «И бяше Ефрем, яко голубь безумный, не имы́й сердца,» - говорит пророк Осия. у голубя, как (было) известно, нет сердца, поэтому он лишен органа мудрости, которым сердце и является, поэтому он - воплощение глупости» (https://www.facebook.com/scrinium/posts/pfbid025SvtUbCGjXXkCppXPodHDbrzQhbGTEWwg51f4eK3MYK5xjX1EkmBJbcmqYPsyxRml). Насчет отсутствия сердца у голубя я не нашел информацию. А вот то, что у голубя нет желчного пузыря и желчи – то так действительно думали в древности (Душенко К.В. Символика голубя мира от античности до нового времени // Вестник культурологии. 2022. №4 (103). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/simvolika-golubya-mira-ot-antichnosti-do-novogo-vremeni (дата обращения: 01.08.2023). Именно поэтому, как считалось, голубь не в состоянии испытывать гнев и агрессию. Поэтому в Евангелии голубь и считается символом кротости. Правда Аристотель не считал, что у голубя нет желчного пузыря, но авторы Евангелий Аристотеля не читали.
В Библии говорится и о том, как после Потопа Ной выпустил сначала ворона, а потом голубя из ковчега. Голубь вернулся с масличной ветвью, и это означало, что из воды стала появляться суша. Если в ассиро-вавилонском мифе птица Анзуд выполняет волю богов и начинает потоп, то в книге Бытия птица завершает всемирную катастрофу.
Ну и нельзя упомянуть, что Анзуд, вероятно, изображен и на российском гербе.
Выводы.
1. Евангельский рассказ о Крещении Иисуса – это трансформация библейского сказания о Потопе, которое, как давно известно, есть трансформация месопотамского мифа.
2. Евангельский голубь как символ Духа Святого и месопотамский Анзуд – это одна и та же птица. В разных социальных ситуациях птица приобретает разные «породы». В условиях постоянной резни в Месопотамии начиная с конца 4 тыс. до н.э. актуальным был хтонический и грозный образ птицы с головой львицы, стоящий на двух гривастых львах, лишенный каких-либо морально-этических коннотаций. В условиях оккупации Иудеи разными царствами и при невозможности освободительной борьбы образ трансформируется в миролюбивого, «этичного» голубя с отсутствующей «желчью», т.е. способностью проявлять негодование.
3. О прежней роли птицы напоминают только «разводящиеся» небеса, но, увы, голубь разорвать когтями небо уже не в силах, он просто вылетает в образовавшийся между облаками просвет.
4. Как видно, постепенно утрачивается хтоническая сила литературного образа, из эпического образ становится лирическим. Вернее сказать, в самом евангельском рассказе лирика еще не просматривается. Но вот по мере дальнейшего бытования в христианской церкви эпические черты описываемых событий профанируются совсем, и образ Духа приобретает иконографию милой белой птички на фоне облаков и синего неба.

Клим Жуков против "Царьграда".
2023-06-21 12:10 andber
https://www.youtube.com/live/Kle-chFcz8o?feature=share

Клим Саныч разбирает мировоззрение основных авторов "Царьграда". Интересно, ответит ли что-нибудь "Царьград"?)))) Вопрос риторический.))))

О военном строительстве
2023-05-28 14:13 andber
О военном строительстве.

Когда-то классики марксизма говорили о том, что при социализме не будет профессиональной армии, но будет «всеобщее вооружение народа». Попытки реализовать это на деле, в общем-то, провалились еще в период Парижской коммуны. И уже Ленин говорит о том, что «военному делу надо учиться настоящим образом».
Ленину так можно было говорить. В его времена страна находилась на повышательной фазе демографического перехода. В деревне демографический взрыв, народ массово переезжает в города. Служба в армии, для массы молодых людей – возможность поправить свое материальное положение и, вообще, просто вдоволь поесть. Кстати, именно повышательная волна демографического перехода сделала возможными две мировые войны, с их миллионными тактическими операциями. Просто в этот период человеческий материал сделался дешев.
Вот пример. Моя теща была ветераном войны. В принципе, в Красную Армию женщин призывали по желанию. Каков был мотив моей тещи? В деревне есть нечего, а в армии хотя бы нормально кормят. Посмотреть на военные фото – кровь с молоком. Найти рядовой личный состав в войска в 1920-е – 1950-е – вообще никакой проблемы не было. Вообще, мало кто понимает, что переезд бывших крестьян даже просто в город и жилье в бараке – это огромное улучшение качества жизни. Хотя бы потому, что появляется государственный выходной, потому что платят деньгами, потому что впервые появляется нормированное рабочее время. Да и жизнь в бараке вполне себе комфортна с точки зрения быта. Тем более, пойти на службу в армию: нормированное время, бесплатная одежа, регулярное трехразовое питание. И, возможность повысить свой социальный статус.
Так было до конца 1950-х – начала 1960-х. К 1980-м гг., а я жил в то время, уже престиж военной службы упал ниже плинтуса. Я не встречал ни одного человека, который бы свою службу на срочной службе ставил бы в заслугу. В большинстве случаев это рассматривалось как потерянное время. Почему? Потому, что к тому времени сформировалось советское общество потребления («развитой социализм»), отношения с действительностью конкретного индивида стали многообразными (а это и есть богатство), стоимость каждой конкретной человеческой жизни и в глазах самого индивида, и в глазах общества выросла на порядок, по сравнению с 1940-ми годами. К тому же, повышательная волна демографического перехода к 1980-м гг. закончилась Просто население стало дороже стоить.
Кстати сказать, снижение срока срочной службы с 2-х лет до одного года связано именно с этими процессами. Другая сторона: общество просто не может себе позволить отвлечь массы мужского населения на непроизводительную деятельность. Нет избыточного населения, которое можно было бы использовать на военное дело без ущерба для экономики. Вообще, в целом, в современном обществе невозможно, как в 1940-х гг. перестроиться на чисто военные рельсы с неминуемым снижением уровня жизни. Это практически гарантированный социальный взрыв. Даже в Украине на это не идут.
Что показала СВО? В Украине до 10 млн. населения просто тупо разбежалось. В РФ - около 700 тыс. Читал о соц. опросе в Германии: более 50% сказали, что в случае конфликта с РФ предпочтут сдаться или договориться с русскими, но не в коем случае не воевать. Даже во время конфликта в Сирии значительная часть населения не стала защищать страну, а стали беженцами в Европе. То же самое в Ливии. О чем это говорит? О том, что каждый конкретный индивид стал ценить собственную жизнь гораздо выше, чем это было в середине XX века.

На мой взгляд, эпоха массовых армий если не закончилась, то заканчивается. Военное дело опять превращается в профессию. Вспомним, с чего начинался капитализм? С перехода от феодальной армии к наемной, что, собственно, и вызвало огромную потребность в деньгах. От чего ушли – к тому и возвращаемся. Во время Великой Отечественной в операциях бывали задействованы миллионные контингенты. Теперь речь идет о десятках тысяч. Но, как показывает практика, все то, что было актуально в середине XX века сохраняет значимость: бронированный удар, обеспеченный господством в воздухе и артиллеристской подготовкой. Ну, плюс дроны. Но, необходимую концентрацию живой силы уже никто обеспечить не в состоянии. То есть, военная стратегия зашла в тупик.
С точки зрения военной науки СВО имеет огромное значение для исторического анализа. Война – это всегда противостояние экономик. Современное экономическое развитие показывает, что война невозможна с экономических позиций: мир стал маленьким, логистические потоки пришли в состояние деструкции, мировая экономика стала задыхаться. Возможно, СВО – один из последних конфликтов такого масштаба. Жалко, что участвуют наши народы.

Экклизиологические мысли
2023-05-27 18:53 andber
Экклизиологические мысли.

На самом деле, у меня таковых немало. Но, начнем с простого.

Итак. Место Московского патриархата в семье Православных церквей.

Само понятие «семья Церквей» вполне еретическое. Нет никакой семьи, есть Единая Вселенская и Апостольская Церковь.

Святые соборы, устанавливавшие преимущества церквей не имели ни разу ввиду какую-то поместность. Древние кафедры – это не поместные церкви. Это эмпирическое описание Вселенской церкви. Древние восточные патриархаты – это не «независимые» церкви, это совокупность Вселенской церкви. Ни разу это не автокефалия.
Что есть автокефалия? Это есть уступка грешному национализму. Собственно, вопрос об автокефалии чужд церковному преданию и появляется не раньше 16 века.
Московская «автокефалия» появляется со времен великого князя Василия II. По своему социально-политическому значению – это примерно то же, что раскол английской церкви при Генрихе VIII.
Можно ли спастись в «поместной» церкви? Я не знаю.
Сегодня отношения Московского патриархата и Вселенской церкви, строго говоря, должны квалифицироваться как раскол, схизма.
Аргументы Московского патриархата: наша церковь самая многочисленная, пользуется государственной поддержкой, значит мы должны быть главные или иметь преимущества в православном мире.
Ответ: так не прокатит. Никогда количественный фактор не имел значения. Константинопольский патриархат, при всей незначительности территориально и и численно установлен Вселенским собором, со всеми преимуществами.
Московский патриархат в канонах Вселенских соборов даже и не упоминается, по причине отсутствия на тот момент.
Более авторитетного органа, чем Вселенский собор не существует. Значит, отменить каноны Собора о Константинопольском патриархе невозможно.

И еще раз, по поводу Троицы Рублева
2023-05-25 23:30 andber
И еще раз, по поводу Троицы Рублева. Возьмите весь комплекс произведений, традиционно атрибутируемый кругу Андрея Рублева. Кстати сказать, с недавнего времени Звенигородский чин больше не считается принадлежащим Рублеву. Так вот, соберите все это в одну совокупность и сразу станет видно, насколько Троица отличается по колориту, по плотности письма, от остальных окон "рублевского круга". Это просто критическое искусствознание.

Продолжая тему иконописи
2023-05-17 22:06 andber
Продолжая тему иконописи.
Так вот, продолжая тему, надо отметить, что все т.н. "богословие иконы", все это "умозрение в красках" есть ничто иное как чистая мистификация именно в духе Серебряного века. Самый настоящий модернизм. Концептуальные пункты этой теории, а именно обратная перспектива, икона как окно в иной мир, икона как выражение исихии и т.д., все это вообще не подтверждается никакими историческими источниками от слова "совсем". Ни в одном средневековом руководстве по живописи западном (Ираклий, Теофил) или восточном (каковых, собственно, один - "Ерминия" Дионисия Фурнографиота, и не совсем средневековое, XVIII в.) не обретается ни единого слова об обратной перспективе, или об "окне на небо". Все эти трактаты имели узко-профессиональную направленность, если и описывали то, как писать тот или иной сюжет, то делали это не из идеологических соображений, а затем, чтобы облегчить жизнь иконописцу, чтобы он не ломал себе голову изобретением композиции. Ибо, иконописание, да и вообще любое искусство в средние века - это в первую очередь ремесло, которое должно удовлетворить заказчика и накормить художника. Чтобы эти две компоненты совпали, необходимо было качество, которое обеспечивалось мастерством. Так вот все эти руководства - это не богословские трактаты, а именно мануалы по достижению мастерства. То же самое относится и ко всем т.н. иконописным подлинникам - сборникам прорисей иконописных сюжетов.
Что касается обратной перспективы. Я уже как-то писал, что в средневековой живописи обратная перспектива появляется как результат общей варваризации, деградации ремесла и утраты навыков перспективного рисования в позднеантичное и раннесредневековое время. Если собрать вместе достаточно большое количество Фаюмских портретов, то можно легко увидеть, как эта самая обратная перспектива начинает проявляться по мере того, как ухудшается качество живописи (видимо от центров ремесла к египетской периферии). Это выражается в появлении как будто трещины около носа на портретах, одна из ноздрей как бы съезжает вниз. Затылок начинает наезжать на лицо. С другой стороны, прямая перспектива вполне себе применялась в иконе в доиконоборческий период, что подтверждается некоторыми синайскими иконами.
Другой вопрос, отчего вообще появляется обратная перспектива? На это вопрос убедительно ответил академик Б. Раушенбах (см. "Пространственные построения в живописи" - М., 1980). Это следствие того, что прямую перспективу видит только механическая оптика. Человек же видит не оптикой, а всем своим разумом, да еще и помноженном на культурный опыт. Такая перспектива называется перцептивной. Люди видят то, что им надо увидеть в своей практической деятельности, все остальное оказывается на периферии зрения и искажается. Так что никакой идеологической подоплеки в обратной перспективе нет. Это просто следствие особенностей зрительного восприятия.
Что касается того, отчего обратная перспектива систематически применяется в иконе, то ответ на это вопрос тоже вполне себе исторический - это следствие общественного характера любого искусства и ремесла. Удачное произведение, пусть даже и ошибками передачи пространства, закрепляется в общественном опыте и передается в виде традиции (в том числе и в руководствах по ремеслу). Многократно повторяясь, усиливая в повторении некоторые особенности (в том числе и ошибки), образец превращается в то, что искусствоведы потом назовут красивым словом "канон".
"Окно в иной мир". В "Ерминии" Дионисия ни разу не сравнивается икона с окном. Этого и быть не могло, т.к. сравнение с окном могло появиться только после того, как произведения живописи стали массово оформлять в рамку. Что касается ковчега, углубления в центре иконы, на котором, собственно, и писали изображение, то назначение его вполне утилитарное - предохранить живопись от механических повреждений при транспортировке и манипуляциях. Это, видимо, было заимствовано из практики письма на вощеных досках - церах, где имелось такое же углубление, чтобы не повредить воск. Так что версия про "окно" - еще один миф.
Отдельного разговора заслуживает расхожее мнение о некоей нарочитой "каноничности" иконописи. При этом никто из искусствоведов толком не знает, что такое эта самая "каноничность". В прямом церковном смысле каноничность означает соответствие церковным правилам - канонам. Я не знаю ни одного специального церковного правила, которое бы предписывало то, как технически и композиционно надо писать иконы. Ни одного. Единственно, пожалуй Стоглавый собор требовал писать так, как писали "пресловущие мастера" (т.е. лучшие) и здесь и упоминается Андрей Рублев как один из таких мастеров. Но опять же, нет ни слова о технических особенностях иконописи. Стоглавый собор, в данном случае, выступал против "неподобного" письма, т.е. некачественных работ, которые производились в огромных количествах производились на Руси.
Более того, постановление 7 Вселенского собора, как это не странно, прямо противоречит сложившейся иконописной традиции, предписывает писать иконы потому, что Иисус был Богом и человеком, и писать надо "по человечеству": "«Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или не письменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился". Собор совсем не говорит ни о приемах ни о технике иконописания. Так что эта пресловутая "каноничность" как некая "ограда", о которой много рассуждал о. Павел Флоренский - это тоже из разряда мистификации. Никакими каноническими источниками не подтверждается.
Так что, еще раз повторюсь, "богословие иконы" - это идеологический продукт Серебрянного века, ничем не обоснованный модернизм. Создателем "Богословия иконы" был о. Павел Флоренский, о модернистских интенциях которого немало уже говорилось. Как, собственно, продуктом модернизма и была вся русская религиозная философия. "Богословие иконы" - это единокровный брат манифестов русского авангарда, супрематизма Малевича, "аналитического искусства" П. Филонова.
Есть еще один аспект этой темы - влияния мистификации "богословия иконы" на научное искусствознание. Вещь эта весьма прискорбная, т.к. приводит к наложению одной мистификации на другую, вместо того, чтобы изучать реальное произведение исследователь занимается изучением мифов или, как теперь принято говорить, дискурсов о произведении.

Возвращаясь к Троице Рублева
2023-05-17 20:38 andber
Возвращаясь к Троице Рублева. Троица - это вовсе не произведение древнерусской живописи, и, тем более, не работа Андрея Рублева в том виде, в каком мы ее сейчас созерцаем. К Андрею Рублеву эта икона имеет отношение лишь в том смысле, что он держал ее в руках: готовил доску, левкас, наносил рисунок, графью, делал роскрыш. О том, как она могла действительно выглядеть есть в статье Малкова, которую я уже приводил. Та икона, которая сейчас находится в Третьяковке - это полноценное произведение русского авангарда. Вернее даже не авангарда, а вообще Серебряного века. Авангард появился в 1911 г. (выставка "Бубновый валет"), а икону расчистили в 1905 г. В результате не очень качественной реставрации, вернее многократных реставраций, перед публикой явилось некое произведение, которое оказалось созвучным исканиям тогдашней эстетической мысли. Что отражала эта мысль - отдельный вопрос. Серебряный век создал Троицу и сам в нее влюбился. И уже в дальнейшем Троица оказала огромное влияние на формирование авангарда.
Троица - это не отражение самосознания древнерусского художника, это самосознание российской интеллигенции от Серебряного века до дне сего.

К передаче иконы Андрея Рублева "Троица" РПЦ МП
2023-05-17 20:37 andber
К передаче иконы Андрея Рублева "Троица" РПЦ МП.
Для сведения публики. Что сегодня мы видим, когда смотрим на произведение иконописи под названием "Троица Рублева"? Надо иметь ввиду, что в начале XX века, когда производились первые расчистки иконы, научная реставрация, как прикладная отрасль изучения искусства, отсутствовала в принципе. Особенно это касается иконы "Троица" Андрея Рублева. Пожалуй, что с этой иконы реставрация древнерусской живописи и начинает свое бытие. До этого в среде любителей, особенно старообрядцев, существовала своя система реставрации, известная в этих кругах под термином "поновление". Затем историками искусства был придуман термин "коммерческая реставрация". О том, как это происходило есть замечательная монография Ю.Г. Боброва "История реставрации древнерусской живописи", изданная в Ленинграде в 1987 г. Для понимания, надо иметь виду, что раньше иконы покрывали олифой - вываренным льняным маслом, которое относится к высыхающим маслам. "Высыхающим" - это можно считать образным выражением. Пока олифа высохнет окончательно проходят годы. За это время произведение живописи используется в богослужебных целях, в церкви, где горят свечи и кадильницы. Примерно за 50 лет интенсивной эксплуатации олифа становится очень темной, а за 100 лет совершенно черной и непрозрачной. Правда за это время окончательно высыхает. Кто пытался чем-то снять старую олифу, тот знает, что высохшее льняное масло практически превращается в камень, растворяется очень сильными растворителями типа диметилформамида или диметилсульфаксида (димексид). Не очень старые олифы еще берет диметилкетон (ацетон). Вот, пожалуй, и все. Естественно, ни при поновлениях донаучной эпохи реставрации, ни в начале XX века эти химические вещества или были вообще не известны в среде любителей иконописи, или еще не были синтезированы. Поэтому при расчистках использовался чисто механический способ. Старую олифу тупо счищали абразивами разной степени грубости: от пемзы до хвоща. Надо полагать, что именно этим способом пользовались реставраторы под руководством В.П. Гурьянова в 1904 г., когда впервые "раскрыли" икону. Естественно, при таком подходе утраты авторского красочного слоя были неизбежны. Однако, иконники прошлых эпох этим не слишком заморачивались. Да и их заказчиков эти проблемы тоже мало волновали, главное было сохранить "пошиб", т.е. стилистические особенности и приемы, которые по мнению заказчика и реставратора ДОЛЖНЫ БЫЛИ соответствовать представлениям об авторе и эпохе создания произведения. Точно тоже самое происходило и с иконой преподобного Андрея Рублева. О том, как реставрировалась знаменитая икона и что мы видим на самом деле, когда смотрим на икону хорошо рассказано в статье, ссылка на которую прилагается. На самом деле, мы видим не авторское произведение великого русского иконописца, а скорее созерцаем некую нематериальную ИДЕЮ, сложившуюся на основе представлений Серебряного века и наших собственных ожиданий о том, что мы должны увидеть. В лучшем случае, мы видим авторскую композицию, контуры рисунка, нижний красочный слой ("роскрышь" на жаргоне иконописцев) доличного (т.е. того, что не на ликах) письма, остатки санкиря (так называется нижний красочный слой на лицах), кое-где сохранившееся вохрение на лицах. Пробела (самые светлые места) практически везде утрачены. Кроме того, мы видим следы предыдущих поновлений и реставраций, сохраненные записи, попытки реконструкций утрат и т.д. Даже знаменитый синий цвет на одеже ангелов - это, в значительной мере" реконструкция. Испольвавшийся в древности лазурит, как синий пигмент - один из самых не стойких. Таким образом, икона "Троица" Андрея Рублева - это произведение, сложившееся в течение векового бытования работы из частично сохранившихся следов авторской работы и органично слившихся с авторским слоем следов поновлений, записок, вставок, тонировок и записей. Так что общественность совершенно напрасно волнуется по поводу передачи иконы "Троица" в Троице-Сергиеву лавру. Живописи Андрея Рублева это точно не повредит. https://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=99

О социально-экономических формациях
2023-04-08 18:39 andber
О социально-экономических формациях.

Самым большим открытием лично для меня за последнее время было то, что принадлежность общества к той или иной социально-экономической формации определяется не количественным соотношением угнетенных и господствующих классов, и не удельным весом труда того класса, который формально-юридически принадлежит к угнетенной страте (что, само по себе, конечно, является важным) в структуре экономики. А качественным состоянием самого общества, его собственным отношением к тому или иному типу отчуждения. Что, в свою очередь, определяется характером главного производительного труда (т.е. того труда, который создает основу общественного богатства), а уже характер труда восходит к уровню развития производительных сил.
Рабовладельческое общество потому рабовладельческое, что все общество, от царя до раба считает, что производительный труд может быть только подневольным (я уже писал об этом). Феодальным общество является потому, что самый последний крепостной на своем наделе и в своей семье чувствует себя полным владыкой. При капитализме любой рабочий хотел бы участвовать в извлечении прибыли («американская мечта»), что он, собственно, и делает, когда выдается такая возможность, иногда даже путем самоэксплуатации.
При рабовладении в отношения вступают не люди, а их непосредственная физическая способность к работе: одни виды труда признаются престижными, другие – презренными. При феодализме в отношения вступают не люди, а земли: одна земля порождает привилегии, другая – повинности. При капитализме жизнь за счет прибыли (пусть даже небольшой) престижно, работа за зарплату приводит к ироничному «работаешь на дядю». Вот ведь в чем дело.
Безусловно, к смене формаций ведет классовая борьба. Только вот борьба ведется не только угнетенным классом, но и угнетателями тоже. К смене рабовладения на феодализм приводят не столько восстания рабов, сколько недовольство правящего класса тем количеством продукта, которое можно извлечь, применяя подневольный труд. Старой феодальной рентой недовольны не столько крестьяне (общеизвестно, что главным лозунгом крестьянских выступлений был лозунг возврата к старым обычаям), сколько феодалы, которые хотели бы получать ренту в денежном виде, да еще и начинают ее увеличивать против обычая. Кстати, Клим Жуков интересно назвал феодализм «природосообразным строем», что похоже на правду. Присвоение прибавочной стоимости при капитализме приводит к экономическим кризисам, за которыми следуют революции, уничтожающие капитализм.

Лосев и Сталин
2023-04-08 18:38 andber
Лосев и Сталин.

А.Ф. Лосев, безусловно, был консерватор и реакционер. Но он был умный реакционер. Он прекрасно понимал, что революция в России отвечала интересам большинства населения. И не просто отвечала, а была самим этим населением совершена и отстаивалась на полях Гражданской войны как кровное дело. Лосев сам об этом пишет открытым текстом в своих ранних работах. И ему ничего не оставалось делать, как принять это факт, как проявление высшей необходимости. Только после этого Лосев смог свободно заниматься творчеством.
И.В. Сталин, безусловно был коммунист и революционер. И ему, наверное, как и прочим революционерам, была весьма близка и идея мировой революции, и установление коммунизма и свободы по всему миру, и чем скорее, тем лучше. Но Сталин был умный революционер. Он прекрасно осознавал, что, хотя крестьянская масса в стране и поддержала революцию, но поддержала вовсе не потому, что населению были близки понятны коммунизма и все, что к этому прилагается. Крестьянство исходило из простой идеи равенства и справедливости. При этом справедливость представлялась как равенство в труде, т.е равенство в несвободе. Отсюда и своеобразный крестьянский консерватизм. Сталин, принимая этот непреложный факт, должен был продолжить революцию, но уже не революционными методами, не смотря на обвинения в термидорианстве со стороны истинных (как они думали) революционеров. И, принимая необходимость остановки революционности, сохранить завоевания революции.

Азиатский способ производства или рабовладельческое общество?
2023-04-08 18:37 andber
Азиатский способ производства или рабовладельческое общество?

С 2019 года я занимаюсь преподаванием будущим учителям-историкам истории Древнего Востока. Курс небольшой, всего семестр. Как человека, склонного к системному мышлению))))), с самого начала преподавания меня интересовал вопрос о типологии обществ Древнего Востока. Всем, к с этой темой сталкивался должна быть хорошо известна дискуссия по этому поводу, проходившая в 1930-х и в 1969-х гг. в СССР (цивилизационный подход в расчет не беру, т.к. он дурацкий). Суть дискуссии состояла в следующем: относить ли общества Древнего Востока к общему для древности рабовладельческому строю или выделить отдельный азиатский способ производства. По началу я сам склонялся к правоте азиатчиков, т.к. действительно, рабов на Востоке было не так уж и много, рабство, в основном, было патриархальным, а основными производителями оставались крестьяне-общинники.
После нескольких лет размышлений я все же прихожу к выводу, что общества Древнего Востока были именно рабовладельческими в самом непосредственном смысле этого слова. Дискуссия, о которой шла речь выше, на мой взгляд, была следствием непонимания самой сути материалистического понимания истории. Вопрос ведь состоит совершенно не в том, в какой пропорции состояли формальные рабы к остальному обществу (как сегодня считают, и в античное время рабов было не больно-то много). Главный вопрос состоит в характере труда, а не в формально-юридических отношениях внутри социума.
Так вот, труд в древневосточных обществах был таков, что по доброй воле и без принуждения таким трудом никто заниматься бы не стал. Основной производительный труд (содержание и рытье оросительной системы, возделывание земли) был отвратительным, изнурительным, тупым и очень тяжелым. И, главное, это был принудительный труд. При этом неважно, какая сила принуждала к такому труду: воля ли богов, желание ли выжить (иначе могло смыть во время разлива реки), принуждение ли со стороны общины или властей. Главное, что любому было ясно, что лучше всего найти кого-нибудь и заставить работать вместо себя. Такой труд не приносил ни малейшей радости или удовлетворения, большую часть плодов труда надо было все равно отдать, т.к. условия хозяйствования в этих регионах таковы, что усилиями только одной семьи там сделать ничего нельзя, нужна организующая, и от того принудительная сила, опять же, богов, жрецов, чиновников, которые, в конце концов объединились в государство. Если нужна ссылка на исторический источник – пожалуйста. Библия, важнейший источник по истории древнего Ближнего Востока, цитируя, видимо, более ранние нарративы, на первых своих страницах рассказывает, что Бог проклял первого человека словами: «В поте лица своего будешь есть хлеб свой». Не сомневаюсь, что в литературных памятниках других регионов найдется нечто похожее.
Таким образом, все общество было именно рабовладельческим, и не просто рабовладельческим, а коллективным рабовладельцем по отношению к конкретному члену общества. Для человека такого общества основной производительный труд мог быть только принудительным, рабским. Кстати сказать, формально-юридические рабы, подчас, могли жить лучше, чем формально свободные общинники, занимая должности при храмах, царских хозяйствах и т.д. Их рабство состояло в том, что они не были членами общины, не участвовали в общинных делах, были имуществом владельца. Но такой же собственностью общины был любой человек. Т.е. дело здесь не в формальном статусе, а именно в характере производственных отношений, в характере главного производственного отношения – отношения с собственным трудом.
Т.е., еще раз зафиксируем, рабское общество – это такое общества, где основной производительный труд всем обществом, общественным сознанием рассматривается исключительно как принудительный. Сами рабы, в качестве средства избавления рассматривали только один способ – заставить работать на себя кого-то другого.
Вполне вероятно (надо бы еще поизучать), что античное рабство – это не расцвет рабовладения, а наоборот, разложение рабовладельческого способа производства. Как-никак именно в античности появляются свободные профессии, появляется пролетариат, который не участвует в жизни общины трудом (земли нет), а участвует только потомством, получая от общества пропитание.
Википедия говорит, что И.М. Дьяконов, к концу жизни, тоже решительно считал, что древневосточные общества именно рабовладельческие.

https://andber.livejournal.com/278688.html
2023-04-08 18:35 andber
Часто, в среде истинно-православных христиан, обвиняют Лосева в предательстве, в том, что он пошел на сотрудничество с НКВД по малодушию. Я думаю, что дело не в этом, или, по крайней мере, не только в этом. Возможно, что он считал, что что, что с ним и с другими происходит - это совершенно необходимая вещь. "Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею" (Игнатий Брянчанинов. "Спасаяй да спасет свою душу" (Быт. 19:17). Такое отношение к действительности напрямую вытекает из общего смысла "Дополнений к "Диалектике мифа". Советская власть - необходимый момент абсолютной мифологии.
И, кстати, советская власть этот посыл прекрасно поняла: наказуя наказа, смерти же не предаде. Притом, что более антисоветские тексты, чем "Дополнения" и отыскать-то сложно.

Бог и бытие
2023-03-24 20:32 andber
Бог и бытие.
Вчера ночью, впросонке, пытался понять, как звучит Святое Имя, исходя из произнесения первых трех букв имени Йегошуа. Почему-то традиционное научное произнесение «Яхве» меня не слишком удовлетворяет и, скорее всего, оно не то, что нужно для жизни. Занятие сие интересное и душеполезное, правда неции считают его опасным. И, как иногда бывает при этом деле, посетило меня некое понимание, о котором пойдет речь ниже.
Понимание состоит в том, что категории «бытие», «небытие», «существование», «несуществование» к Богу неприменимы. Попробую объяснить, правда возможностей естественного языка здесь явно не хватает, т.к. язык заточен под регистрацию явлений мира. Дело в том, что категория «бытие» описывает только наш мир, «объективную реальность». Собственно, существовать – это значит находиться в системе отношений объективной реальности. Бог как объективная реальность – не отдает ли это богохульством? Быть или не быть могут только вещи мира, это их способы манифестации. Бог как бытие сразу же ведет нас к миру, сливается с миром до неразличения. Бог даже и не абсолют, так как абсолют – это момент бытия мира, между «есть» и «нет».
Итак:
- Бога нет?
- Неверно. Бога можно мыслить. То, чего совсем нет мыслить невозможно.
- Бог есть? Как идеальное бытие?
- И так и не так.
-Как.
- Бог ЗДЕСЬ. Манифестация Бога – это Его Присутствие.
Ты говоришь, что Бог есть. Но есть только ты, своим «есть» ты Его «инобытие» делаешь «просто» бытием.
Ты говоришь, что Бога нет. Но это значит только то, тебя у тебя Он не присутствует. Как сказано: «Выйди из земли твоей, от рода твоего, из дома отца твоего…».
«Мрак, сокрытый преизобилием света», оглушительное безмолвие. «Я есть Тот, кто Я есть», но не вообще «я есть».

Школьное богословие - это пролегомены к атеизму
2023-02-16 19:27 andber
Системный изъян нашего школьного богословия - это то, что оно старается представить теологическую истину как некое положительное знание, на манер научного факта. Если посмотреть на все это ретроспективно, то несложно заметить, что это обстоятельство сближает теологию и позитивизм. Лично для меня всякий позитивизм, со всеми его разновидностями - это корень всякого греха в мышлении. Из позитивизма проистекает вселенская тоска, томление духа и невыносимая скука бытия.)))) Позитивизм - прямой путь к атеизму самого что ни на есть примитивного свойства (типа Невзорова). Так что школьное богословие - это пролегомены к атеизму.

Бытие не нуждается в творении
2023-02-05 18:11 andber
Бытие не нуждается в творении.

Не раз уже писал о том, что наше богословие понимает акт творения грубо-ремесленно: Бог превращается в демиурга, рабочего. В традиционном богословии Бог тяжко работает, создавая бытие из ничего. Сотворенный Богом мир принципиально отличается от Создателя именно тем, что мир возник не «сам собой», т.с. «естественным» путем, а стал результатом некоторых усилий со стороны Бога, как внешней силы. В ремесле, действительно, творение отлично от мастера, т.к. мастер создает для того, чтобы плоды своих рук продать. Творение, в этом случае, действительно чуждо (читай ТРАНСЦЕНДЕНТНО) творцу. Здесь творение – акт отчуждения. Совсем не так это бывает в творческом процессе. Здесь – создание нового выступает как выявление самой сущности художника. В творческом процессе сущность и энергия совпадают.
Однако, если под словом «мир» понимать всю действительность как осуществившееся бытие, то ни в каком внешнем творении он не нуждается. Мир как бытие появляется как самоопределение небытия. Небытие, несуществование, с НЕУМОЛИМОЙ НЕОБХОДИМОСТЬЮ, возможно только как отрицание бытия. Вот эта самая «НЕУМОЛИМАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ», похоже, и есть Эйн Соф, т.е. «бесконечное». Т.е. Эйн Соф не внешнее по отношению к бытию, а внутренний принцип самого бытия. В поэтической форме иудейская каббала связь бытия и Эйн Соф раскрывает в теории о сжатии (цимцум), когда Бог проводит границу между Собой и миром, между Собой, как небытием и Собой, как существованием. Т.е. процесс возникновения – это не ремесленный акт формирования чего-то из внешнего и инертного вещества, а процесс самоопределения двух сторон Единого.
В Библии сказано: «Берешит бара Элохим». «В начале сотворил Бог небо и землю». В Острожской Библии: «Искони сотвори Бог небо и землю». Т.е. «начало» предшествует появлению самого «творения».
Вот комментарий РАШИ (комментатор X в. Шломо бен Ицхак из Труа) на это место: «[однако слово בראשית берешит — «в начале» — можно понять как часть сопряженного сочетания, требующую после себя существительного, а не глагола «сотворил». поэтому] если мы хотим истолковать значение стиха согласно простому смыслу, то должны объяснить его так: «в начале сотворения богом небес и земли, когда земля была поразительна и пуста, и тьма [над пучиной]».
Интересно было узнать, что и с привычным нам «сотворил» тоже не все просто. Как следует из изысканий Алекса Луговского (http://lugovsa.net/p/439) библейское «сотворил» вполне допустимо переводить как «восстановил», т.е. это не творение «из ничего», воссоздание чего-то из того, что было.
Таким образом, возникновение мира вовсе не предполагает его сотворение из ничего, в ремесленном смысле. Мир возникает из некоего «начала», что это за начало я написал выше.
Кстати сказать, в Библии имеется и попытка уйти от представления о Боге-ремесленнике, демиурге. В 39 псалме говорится: «Яко той рече – и быша, той повеле – и создашася». В этом стихе подчеркивается, то, что Бог создает мир не как рабочий, при помощи рук и затраты силы, а без использования труда, по одному повелению. Однако даже Бог без какого-либо действия тоже обойтись не может, все создается из слов и дуновения Бога: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (псалом 32).
Собственно, идея о творении мира «из ничего» и не могла возникнуть на почве ближневосточной культуры. Давно известно, что библейская космогония представляет собой вариант космогонии месопотамской, хорошо известной по вавилонской поэме «Энума элиш». Там мир творит Мардук из разрубленного тела побежденной богини Тиамат. Связь «Энума элиш» и «Шестоднева» давно и хорошо установлена.
Итак, идея о сотворении мира из ничего Богом-ремесленником чужда самому конкретному мироощущению Библии. Сама по себе эта идея есть позднейший продукт, возникший в умах людей, не занимавшихся производительной деятельностью, а занимавшихся, в основном, интеллектуальным трудом. В голове интеллектуала мысль действительно появляется как бы из ничего.

Ивритское ברא "сотворить" | Луговсариум
2023-02-03 01:03 andber
http://lugovsa.net/p/439

С Праздником
2023-01-19 15:46 andber
Старая моя проповедь на Богоявление.

Слово в день Святого Богоявления
Во имя Отца и Сына и Святого Духа
Сегодня, в праздник Богоявления Господня Святая Церковь совершает
Этот праздник очень популярный в нашем народе, в этот день все люди берут с собой освященную воду и стараются окунуться в водные источники для того, чтобы очистить свои души и тела.
Издревле отношение людей к воде было особенным. Вода - это одна из стихий мира, как считалось в древности. Это олицетворение всего влажного и текучего, изменчивого. И недаром в Ветхом Завете мы с вами читаем, в первых строках Библии о том, что после того, как была создана земля, то она была покрыта водами. Т.е. воды — это первое, неоформленное творение, которому еще не был придан какой-либо образ, форма. И в Писании сказано «дух Божий носился над водой». Т.е. вода — это потенциальная возможность появления всего остального мира, который в дальнейшем, в ходе творения Богом как бы оформляется, приобретает какие-либо устойчивые очертания. Тогда как вода никаких устойчивых форм не имеет, принимает форму того, во что ее наливают. И еще особое свойство воды — это то, что вода является универсальным растворителем. На земле нет ничего такого, кроме разве благородных металлов, чего вода не могла бы растворить. Рано или поздно вода растворяет и камень, и железо и все, что есть. И, поэтому с древних времен у людей отношение к воде было особенное, всегда считалось, что вода - это стихия священная, стихия, которая может очистить. Еще в Ветхом завете был установлен обычай, порядок, правило перед совершением каких-либо посвященных Богу действий люди должны были омываться. И до сих пор у иудеев этот обычай сохраняется в виде обычая миквы. В синагогах специально устраивается водоем, где совершается водное очищение. И вот такое же водное очищение во оставление грехов и совершал Иоанн Креститель на Иордане. Потому, что Иоанн Креститель был представителем такого особого движения людей, которые ожидали Мессию. В то время в Иудее не все ждали Мессию, было такое направление, которое занимало господствующее положение, их называли саддукеи, которые считали, что никакой Мессия не нужен, что воскресения мертвых не существует, что как умер, так и умер, на том месте и остался. И достаточно формально соблюдать предписания Закона, чтобы угодить Богу, а уж что там будет после смерти, придет ли Мессия - саддукеи считали, что все это народные ц суеверия. И вот Иоанн Креститель как раз и противостоял этим саддукеям и, скорее всего саддукеям противостоял еще его отец, Захария, который, по преданию был убит между алтарем и жертвенником. Т.е. это была такая оппозиция саддукеям, и саддукеи поддерживались незаконным царем Иудейским Иродом. И поэтому Иоанн Креститель и вынужден был скрываться в пустыне в ожидании «утешения Израилева», а «утешение Израилево» — это Мессия, т.е. Господь наш Иисус Христос. И поэтому, когда он совершал эти омовения во оставление грехов, то что это значит, это значит, что люди приходили к нему в пустыню для того, чтобы омыться и начать новую жизнь, в исполнении Закона и ожидании избавления Израилева. Приходили не только иудеи, но приходили и люди из язычников, и Иоанн Креститель всех принимал и всех удостаивал этого водного крещения во оставление грехов. И люди, которые приходили к нему даже стали принимать Иоанна Крестителя за Самого Мессию. И когда пришел креститься сам Господь Иисус Христос Иоанн Креститель ясно указал, что Мессия — это тот, кому сам Иоанн недостоин развязать ремень сандалии. Иоанн ясно указал на Иисуса Христа. Когда Иисус сходил в воды Иорданские, то разверзлись небеса, и Дух Божий в виде голубя сошел на Него и послышался голос с неба: «Это Сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение, в котором моя благая воля», т.е. «через которого действую Я Сам». Вот такие слова были сказаны Богом, когда весь народ узнал, кто есть истинный Спаситель мира, истинный Помазанник. В честь этого события и установлен обычай освящения вод.
В наше время, как принято говорить научно-технического прогресса, люди, начитавшись околонаучной литературы, начинают рассуждать, что де вода чем-то там заряжается, появляется в ней какая-то там энергия, структуру де она меняет. Нам с вами, христианам, это все совершенно неважно, чего там она меняет, и меняет ли вообще чего-нибудь. Для нас важно, что вода после освящения приобретает совершенно новый статус. И не потому, что она меняет свой химический или физический состав, а изменяется ее религиозное положение в нашем мире, потому что после освящения вода делается той самой водой, которая была в первые секунды творения. Т.е. это та вода, которая еще не причастна греху и никакой скверне и не потому, что у нее химический состав какой-то особенный, а потому, что таково ее религиозное положение, потому что ее такой делает Бог. Для этого совершенно нет никакой необходимости изменять ее химию или физику. Как было Н2О, на первый взгляд, так оно там и остается. Но религиозное положение ее меняется и наше с вами отношение к ней тоже меняется. Вода, которую мы сегодня с вами освятим - это не заряженная вода, как вон делали это какие-нибудь Чумак с Кашпировским, это вода первых дней творения, это вода, которую заново создал Бог, и когда мы ее освящаем, мы как бы с вами оказываемся в двух исторических событиях: во-первых мы оказываемся в том времени, когда в нее сходил Сам Господь наш Иисус Христос, а во-вторых, попадаем во время освящения воды в тот момент когда земля была еще совсем молодая и юная, когда еще на ней ничего не было, не было ни нас с вами, не было ни гор ни холмов, была только одна неоформленная стихия, а, следовательно, не было и греха. Раз эта вода не причастна греху, а грех — это следствие грехопадения человека, который поставлен был царем твари, раз эта вода непричастно греху Адамову, непричастна тлению и скверне, то поэтому она и имеет способность освящать все, что к ней прикасается. То есть все, что прикасается этой воде, и мы сами и наш внешний и внутренний состав телесный, становится на какое-то мгновение той самой материей, которая была только что сотворена Богом, освященная вода обновляет наши души и тела.
Вот таков смысл сегодняшних освящений вод. И если мы с вами называемся христианами, то давайте не будем впадать в язычество прямое и не рассуждать про изменение структур, про физику, про химию - все равно мы в этом ничего не смыслим. Судить об этом мы с вами с полным основанием не в состоянии, потому что знаний не хватает, а вот судить о том, каков смысл этой воды для спасения нашей души, для нашей с нами веры, каков смысл этой воды в религиозном отношении, во здесь мы с вами вполне люди компетентные, т.к. люди верующие. Давайте сохранять христианское отношение к материи. Вода эта действительно очищающая, но не потому, что заряжена чем-то, а потому, что это новое творение, новая тварь. И настанет такое время, а вернее настанет окончание времен, когда все творение изменится, и все творение очистится и будет таким же молодым и юным, как было в первые мгновенья бытия. И мы с вами тоже изменимся в Царствии Небесном и тоже станем чистыми и бессмертными как были задуманы Создателем. И для этого нам с вами, по словам Иоанна Крестителя надо покаяться, т.е. переменить направление ума и изменить нашу жизнь. Потому, что если вода освящается словами Священного Писания и молитвой Господу Самим Богом, то наши с вами души и тела очищаются не только водой, но и постом, молитвой и творением добрых и вообще праведной жизнью. А праведная жизнь — это подражание святым и подражание Самому Богу. Если будем так проводить нашу жизнь, и вода нам послужит на пользу, и сами мы очистимся, переменимся, и состав наш телесный и духовный будет заново сотворен Богом и вот, как бы заново сотворенными, мы войдем в туда, куда мы с вами предназначены, а предназначены мы для Царства Божьего. Аминь.

Еще о «личности» Бога
2023-01-02 17:50 andber
Еще о «личности» Бога.

Отец Феогност Пушков написал статью, посвященную богословскому персонализму и в этой статье дает интересное определение личности:
«Личность – это осознающий себя субъект, действующий от первого лица. При этом его действия могут быть как активными (и осознанными), так и пассивными и бессознательными. Например, ребенок в утробе матери или пациент под наркозом / в коме остается личностью, но он воздействует на нас самим фактом своего существования как особи нашего, человеческого рода, а не актом вербального общения с нами» [ https://vk.com/doc152439467_653739009?hash=ZDqvXI0Fz6keo542fwE4bIH00gt7GR6WbGWkBb6hKEg&dl=NLtesssArejc0otRcxLKNGQBUpEVRq5ypBNpR1hyESz ].
Определение весьма многослойное и мы попробуем разобраться в этих слоях.
Итак, «осознающий себя субъект». По моему, лучше бы звучало «субъект, обладающий сознанием». Здесь надо бы определиться с тем, что такое есть сознание. И задача эта весьма нетривиальная, т.к. существует великое множество определений сознания, в зависимости от той или иной философской позиции автора определения. Само по себе это обстоятельство заставляет задуматься о том, стоит ли применять такие многозначные термины в богословском языке.
Тем не менее, попробуем дать определение сознанию. На мой взгляд наиболее адекватным будет определение, восходящее через Ильенкова к Спинозе: «Сознание есть способность тела строить внутри себя траекторию своего предполагаемого движения по контуру (т.е. логике, т.к. порядок вещей и образует логику) других тел».
Таким образом, само понятие «сознания» предполагает наличие:
1. Движения вещи (под движением здесь понимается любое изменение вообще).
2. Наличие других вещей.
Если вещь одна единственная и однородная внутри себя (а Бог, по определению, «прост»), то и двигаться ей незачем и некуда.
Или, все-таки, Бог не так уж и прост? И это тоже верно. По определению, Бог всемогущ и всеведущ. Что из этого следует? Значит, чтобы божественное всемогущество было действительно актуальным всемогуществом оно должно проявиться сразу и целиком во всех возможных смыслах. Проявление всемогущества Бога мы воспринимаем как Его Силу.
Из определения Бога как всеведущего следует то, что у Бога нет никакого «зазора» между замыслом и воплощением замысла. Или, если сказать иначе, между понятием и бытием, между возможным и действительным, между мышлением и действием.
Богу незачем, подобно человеку, составлять схему, план Своего будущего (предполагаемого) действия. Можно сказать, что весь мир, в целом, представляет собой осуществившееся сознание Бога.
Наша теология примитивно представляет себе процесс создания нового как грубо-ремесленное действие, Бог превращается не в Творца, а демиурга, рабочего. Можно сказать, что наше школьное богословие заставляет Бога тяжко работать. В ремесле, действительно, творение отлично от мастера, т.к. мастер создает для того, чтобы плоды своих рук продать. Творение, в этом случае, действительно чуждо (читай ТРАНСЦЕНДЕНТНО) творцу. Здесь творение – акт отчуждения. Совсем не так это бывает в творческом процессе. Здесь – создание нового выступает как выявление самой сущности художника. В творческом процессе сущность и энергия совпадают.
Как можно увидеть, о сознании и, следовательно о личности (как ее понимает о. Феогност) имеет смысл говорить только в контексте деятельности. Возникает вопрос, обладают ли сознанием младенец в утробе матери и человек, находящийся в коме?
У нас нет никаких данных о том, что младенцы в утробе матери хоть каким-то образом планируют свою деятельность. Так что говорить о сознании не приходится. О. Феогност и сам может в этом убедиться, если попробует вспомнить хоть что-то о себе, когда он находился в утробе. Сам себя человек обучается осознавать, примерно, с 2-х лет. Именно обучается, т.к. иначе человек не сможет действовать по логике общества, в котором живет. Врожденным является не само сознание, а способность к формированию сознания. То же самое можно сказать о человеке, находящемся в коме: в этом состоянии человек утрачивает приобретенное сознание.
Другими словами сознание – есть ОБЩЕСТВЕННАЯ ФУНКЦИЯ человека. Если же говорить о личности, то ее можно определить как ОБЩЕСТВЕННЫЙ АСПЕКТ ИНДИВИДУАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ. Другими словами – ансамбль общественных отношений человека.
И еще, далее, в своем определении, о. Феогност употребляет как синоним обладающего сознанием субъекта словосочетание «особь человеческого рода». Вообще-то, слово «особь» в современном научном языке применяется в чисто биологическом смысле, по отношению к людям такое словоупотребление некорректно. Для обозначения «особи человеческого рода» имеется собственный термин – индивид.
Отец Феогност увязывает персоналистские смыслы с богословским учением о трех ипостасях. Другими словами, о. архимандрит предлагает уравнять в правах «ипостась» и «личность». Насколько это правомерно?
Собственно, термин «ипостась» как «первая сущность» и появляется в богословском языке из исторической потребности Церкви выяснить, на культурном языке эпохи (т.е. на языке античной логики, которая есть «деньги духа»), то место, которое занимает еврейский Мессия по отношению к Богу. Отцы преследовали, с одной стороны, цель показать божественность Иисуса, с другой – подчеркнуть, Его отличие от того Бога, который являлся праотцам в Ветхом Завете. В практическом плане здесь никакой сложности не возникает, т.к. сама практика снимает всяческие противоречия (отсюда и отличие практической логики от формальной). Но, поскольку «деньгами духа» поздней античности являлась логика Аристотеля, то пришлось соединять несоединимое: объяснить как это три равно одному и наоборот, как это ипостаси могут иметь самостоятельность внутри одной сущности. Очевидно, что такое разделение носило чисто логический характер, ипостаси – суть категории, некие совокупности характеристик внутри одного понятия. Но, Церковь, за три с лишним века, уже привыкла молиться то Отцу, то Сыну, то призывать Духа (а то и обращаться к ангелу Михаилу, к Премудрости, к Логосу и т.д.), т.е. обращаться как к отдельным существам. Поэтому, определение ипостасей как явлений (модусов) одного Бога оказалось для сознания многих отцов неприемлемым (хотя, на уровне интуиции, прекрасно осознавалось, что это все один Бог). Для того, чтобы подчеркнуть самостоятельность ипостасей богословие начинает употреблять термин «Лицо». В римском праве слово «лицо» («persona») обозначает полноправного субъекта права. При этом, внутри античного общества, не каждый мог быть «persona», рабы, например, не могли. Т.е. античное «лицо» это вовсе не всякий человек, а только социально полноценный индивид. Таким образом, божественные Лица – это полноправные представители общей Божественности, как лица в римском праве – полноправные представители общины. При этом, как вне общины лица утрачивают статус лица, так и вне Божественности говорить о Лицах – нет смысла, это троебожие. Вне социального контекста богословское понятие Лица, простите за каламбур, непонятно.
Что получится, если мы наделим ипостаси личностями так, как понимает их о. Феогност? Мы получим три самодостаточные монады, действующие совершенно автономно, от первого лица. Примерно так, как действуют люди в современном атомизированном обществе умирающего капитализма. Как видно, античное «лицо» и современная «личность» – это не одно и то же. Нынешняя «личность» – это выпавшее из системы социальных связей, «вне мира ютящееся существо». Обратной стороной этой заброшенности является представление о «супергерое», которое, в свою очередь, есть развитие нацшеанского концепта «сверхчеловека». О. Феогност правильно проследил истоки персонализма – из экзистенциальной философии. Но, отец забыл сказать, что сам экзистенциализм есть порождение деградации философской мысли на фоне двух мировых войн. Хочется спросить отца: какую надежду может внушить такой Бог людям, живущим внутри третьей мировой, гибридной войны? По мне, пусть лучше остается «Лицо». Ну и сегодняшнее понимание «личности» – прямой путь к многобожию, т.к. все личности самодостаточны.
Есть и еще последствия введения в богословский язык концепта «личность». В современном обществе предполагается, что «личность» – это совокупность «идентичностей». Собственно, определение отца Феогноста прямо ведет к такому пониманию: самоопределение самоосознающего себя субъекта, действующего от первого лица – это и есть идентичность. И первейшей «идентичностью» в современном мире является «гендер» – свободный выбор индивидом своей сексуальной роли. Вот и начнут, в общественном сознании, божественные личности самоопределяться в гендерном плане. А поскольку «гендерам» сегодня несть числа, то, через малое время, мы получим столько богов и ипостасей, что античное язычество покажется благочестием.

Размышляя о национальном вопросе
2022-12-13 23:29 andber
Размышляя о национальном вопросе.

Нация - безусловно идеологический конструкт, не имеющий собственной субстанциональности (не имеет в себе самой источника самодвижения). Но, национальное движение есть несомненная эмпирическая реальность и исторический факт. "Идеи, когда они овладевают массами, становятся материальной силой". Возникает вопрос: если нация существует только в области идеологии, то что же тогда выражает национальное движение? На мой взгляд - национальное движение есть ПРЕВРАЩЕННАЯ ФОРМА чего-то, более реального чем нация. Чего? Конечно же классовой борьбы. Почему классовая борьба ПРЕВРАЩАЕТСЯ в иные виды социальных движений? Из-за слабости производительных сил, которые из самих себя не в состоянии породить противоречие такой силы, которое смогло бы произвести массовый класс, кровно заинтересованный в обострении противоречия до такого масштаба, чтобы сменить социальный порядок. Классовая борьба не может обрести адекватную форму борьбы за овладение средствами производства. В этом случае социальная борьба приводит к появлению ПАЛЛИАТИВНОЙ ФОРМЫ снятия социального напряжения - тогда и рождается нация.

Продолжение «критической критики»
2022-12-07 23:04 andber
Продолжение «критической критики».

О. Феогност разразился критикой теперь уже на мои критические заметки. https://vk.com/@o_thg-berman

Мне это решительно нравится, а то, правда, закисли мы что-то в мышиной возне политики и бытовщины. А тут хотя бы пахнуло временами вселенских соборов, когда торговки на рынке рвали друг другу волосья по поводу «омоусиоса». Лепота, спаси тя Христос, честный отче.
О. архимандрит в своей заметке, порой, ругается непечатной фразой и переходит на личности. Зная отца не один год по интернет-дискуссиям, хочу сказать что это нормально, только такие богословские баталии и интересны, потому, что задевают за живое. Обижаться здесь не на что. Есть в о. Феогносте что-то аввакумовское, за это и уважаю. Замечу только: «Юпитер, ты сердишься – значит, ты не прав».
Вообще, надо заметить, что по сравнению с концом 1990-х и началом 2000-х богословские схватки в интернете и в жизни как-то сошли на нет. То ли народ пугается задеть чьи-то «религиозные чувства», то ли (что вероятнее) попросту православная публика к религии интерес потеряла. Как там у поэта: «настоящих буйных мало». Возможно, через поколение-два все это будет читаться (если сохранится) как диковинные диалоги персонажей античности. Ха-ха.
Есть, однако, некий момент. Я вот решительно не понимаю в богословско-философских дискуссиях красивые, поэтические фразы. Например, как вот эта: «Но дело еще в том, что до творения мира Отец, владея бездной Бытия, осознав Себя, пожелал поставить напротив Себя Другого – Своего Сына, который бы осознал Свой Исток как Своего Отца». «Который бы осознал Свой Исток как Своего Отца» ¬– это вот как передать в виде логической конструкции? Нет, я совсем не против лирики, очень даже люблю, даже сам баловался по молодости лет. Но именно в виде стихов. Если это поэзия, отче, то она – так себе.
Теперь по существу.
1. Про атеизм. Я, дорогой отец, весьма скептически отношусь к разным -измам: атеизму, пантеизму, панентеизму. Порой люди скажут какое-нибудь слово и думают, что дело сделано. Гораздо интереснее, что за словами стоит в действительности, суть дела.
А суть такова. По большому счету, нет никакой возможности эмпирическими средствами, каковыми пользуется естествознание, доказать наличие Создателя мира. Собственно, это и правильно: в материальном мире материального Бога точно нет, в силу Его идеальности. Сказано: Бог есть Дух. Быть по сему. Следовательно, у отрицателей Бога есть некоторые основания быть при своей точке зрения.
Если использовать исключительно рациональные методы познания, то здесь тоже не все просто. Давно известно, что рациональными путями ни доказать, ни опровергнуть бытие Бога не получится. Если взять пресловутый «критерий Поппера», то, поскольку опровергнуть существование Бога нельзя, то сама постановка вопроса находится где-то за пределами науки. И это тоже правильно. Теология как наука, если только такая наука возможна, способна изучать только (модное словечко) дискурс о Боге, но не Его Самого.
Атеизм может быть рассмотрен с двух позиций:
а) как идеология и вытекающая из нее практика;
б) как сознательная позиция конкретного человека.
Любая идеология есть выражение борьбы социальной группы за престиж (признание своих интересов). Как выражение борьбы идеология истинна; взятая со стороны своего конкретно-исторического содержания совершенно любая идеология представляет из себя ложное сознание. Как идеология атеизм борется с конкретными религиозными институциями как проявлениями враждебной классовой позиции. Когда атеисты говорили, что в средние века и позднее попы владели крестьянами как рабами, а сегодня большинство религиозных организаций мира, в целом, поддерживают правящий класс – то это правда. Когда из вышесказанного делается вывод, что Бога нет, т.к. Он не покарал своих нерадивых служителей – то это ложное сознание, т.к. не из чего не видно, что Бог подряжался делать за нас нашу работу. Можно и по-другому поставить вопрос: Магеллан проплыл вокруг земли и практически показал, что она – шар. Очевидным образом из библейской книги Бытие следует, что земля плоская. Значит Библия ошибается? Раз Библия не права в этом, значит она не права и в том, что царская власть установлена Свыше, значит власть королей – долой. Королей – долой – значит Бога нет. И это тоже пример того, как работает идеология. В атеизме, как идеологии, вопрос о Боге – не самый важный, он здесь только средство решения социальных вопросов.
Кстати сказать, и догматика, и абсолютно любая научная дисциплина, в изрядной степени, выполняют идеологические функции. Только ученые мужи с этим, иногда, пытаются бороться (мужи-то тоже представители класса), а вот мужи духовные – никогда.
Атеизм как позиция конкретного человека. Здесь тоже все как будто понятно. Бритву Оккама еще никто не отменял, и, если человек стоит строго на рациональной позиции, то поводов стать атеистом у него гораздо больше, чем принять религию. Разных лирических поэтов (я больше эпос уважаю), девушек несчастных в любви и дам бальзаковского возраста мы заведомо рассматривать не станем, ибо что с них взять.
Или все-таки есть поводы? Рассмотрим пример. Идет человек мимо многоэтажки и ему на голову падает кирпич. Травма, надеюсь, что не смертельная. Возникает вопрос: почему кирпич упал на голову этому человеку? Можно провести расследование и установить: рабочие наверху забыли убрать с края крыши, дунул ветер, человеку надо было на работу, он ходит всегда именно этим путем и мимо этого здания, можем даже установить розу ветров в это время в этом месте, можем выявить огромное количество причинно-следственных связей. Но, на вопрос о том, почему именно эта конкретная голова и именно этот конкретный кирпич совпали во времени и в пространстве так и останется без внятного ответа. Парадокс: следственный материал по делу будет гигантским, а ответа не получится. Совершенно все причинно-следственные связи в этом деле полностью познаваемы, однако само событие так и останется не познанным, в силу своей случайности. Еще хуже будет, если вопрос будет поставлен так: «За что этот человек получил кирпичом, упавшим с крыши, по своему кумполу»? На этот вопрос все ответы заведомо будут ложными. В Библии целая книга Иова посвящена этой проблеме. Иисус, в эпизоде о слепорожденном, прямо говорит, что на такие вопросы ответы принципиально отсутствуют. Отвечает: «Что явилась сила Божия». По-моему, лучше Иисуса не скажешь: основанием для возникновения религиозности является то, что непознаваемо. Можно назвать это иррациональным.
Упаси Бог кого-то подумать, что Берман стоит на позиции агностицизма. Напротив, я убежденный гносеологический оптимист. Познать можно совершенно все. Но, непознаваемость случайных явлений – момент познавательного процесса. Меня, с недавних пор, проблема иррационального в совершенно познаваемом мире весьма занимает, будет время – надо разобраться в деталях. Если подняться на самый высокий уровень бытия, мы только знаем, что бытие есть, а почему и зачем оно есть – неизвестно. Говорят Большой Взрыв. Почему Взрыв взорвался? Найдется ответ на этот вопрос – появятся другие. Надо полагать, иррациональное с нами навсегда, как момент рационального постижения.
Итак – иррациональное возникает как момент познания. Познающий субъект – это только в философии субъект, а в жизни вполне себе живой человек. И реакции на иррациональное могут быть самыми разными. По-моему, иррациональное, взятое в антропологическом аспекте – это и есть то, что Рудольф Отто назвал «сакральным», «священным». Поскольку, как мы выяснили в случае с кирпичом, это самое иррациональное вполне себе сила, воздействующая на человека, в том числе и вполне материально, то с этим надо что-то делать. С силой можно взаимодействовать. Рационально повлиять на нее не получится – остается точно так же, иррационально. Говорят, «подобное лечится подобным». Получится – не получится, это вообще десятый вопрос. Но если не попытаться – то нормальной жизни не видать. А эффективно взаимодействовать можно только с живым существом.
Прекрасно понимая, как все это работает, дорогой отец Феогност, я вполне себе сознательно не атеист. Бог – это еще не познанная и не присвоенная человеком Сила, Могущество бытия. А что там кто-то думает по моему поводу – это мне как-то вполне фиолетово.

Теперь о догматике. В свое время, я этому вопросу посвятил здоровенную статью «Критическое введение в христианскую догматику». Лежит вот здесь:https://www.academia.edu/29033821/KINGDOM_OF_HEAVEN_A_Critical_Introduction_to_the_Christian_doctrine_LOGICAL_HISTORICAL_ASPECT_Повторяться не хочется, будет желание – прочтете.



Об Откровении.

Откровение, пусть бы даже и сшедшее с небес, может быть рассмотрено в двух аспектах.
1. Как индивидуальное откровение.
2. Как общественное.

Допустим, какого-то дядю Васю вдруг накрыло. Как пишет Рудольф Отто человек, внезапно, испытал «ужас и благоговение». Если реципиент решил, что то, что его нахлобучило, для него самого важно и интерпретировал это, для самого себя, себе самому понятным способом – то все прекрасно, ОК, вопросов нет.
А вот если реципиент решил поделиться своими впечатлениями от трипа с окружающими, то здесь ему нужно изрядно исхитриться и изложить все это таким образом, чтобы его а) не упрятали куда подальше, если вообще не прибили, что не раз бывало с пророками, когда те не находили правильных слов; б) чтобы это было, по меньшей мере, понято общиной (иначе смотри пункт а)). То есть уникальный внутренний опыт надо изложить в тех категориях, каковы людям уже известны. А значит, в откровении все увидят только самих себя, ну, может быть в несколько художественном виде.
Допустим, накрыло всех и сразу. Поскольку жизненный опыт и состояние здоровья у всех разные, и, хоть бы даже и содержание трипа было идентичным, то понято все это, в любом случае, будет по-разному разными реципиентами. Они и в нормальном-то состоянии не всегда адекватно воспринимают то, что говорится. После того, как приход у всех закончится, им придется как-то приходить к общему знаменателю. Поэтому я и говорю, что мистический опыт (откровение) – всегда уникален индивидуально, а общественная рецепция откровения (религиозная истина) – всегда имеет конвенциональную природу. Т.е. общественную. Какие бы истины с неба не падали – это всегда будет истолковано только так, как это уже есть в общественном опыте. По-иному ну никак не выйдет. Из откровения прирост знаний не получишь, т.к. откровение происходит только в сфере мышления, а для нового знания нужна материальная практика. Чтобы показать окружающим, что ты молодец, и открыл способ забивания гвоздей в стену при помощи молотка, что молоток в этом деле лучше головы, достаточно просто это показать окружающим, и всем все станет ясно. Новые знания (а откровение – это знание) появляются только тогда, когда в процесс познания включаются еще и руки. Внутри только одной головы рождаются только фантазии.

Еще о догматическом развитии. Вы, отец, не задумывались, отчего это в IV в. торговки на александрийском базаре лаялись из-за одного богословского термина, а сегодня московский синод выпускает сотни терабайт букв и центнеры бумаги в виде разных умных концепций, мнений, «возвышений голоса», но все это не интересует даже тех, кому, как будто, по должности положено интересоваться? И это не только синод в Москве, в других церковных столицах не лучше. Даже в интернете споры поутихли.
По-моему, все дело в эпохе, социально-экономической ситуации. В IV в. религия была, по меткому выражению одного бородача, «вопросом чести» мира, богословие было всем: и математикой, и физикой, и биологией, и социологией. Через религиозную форму выражалось совершенно все: от урожайности зерновых до политических памфлетов. Когда торговки спорили о единосущии – то спорили они вовсе не о Боге, спорили о вполне себе земных и важных вещах: умирала античная эпоха, нарождалось Средневековье, церковь из гонимой стала, внезапно, государственной, епископы стали владельцами земель. Где уж тут не поспорить. Взгляд на догматику как на самостоятельную истину – такой взгляд антиисторичный и совершенно не научный. Любая истина – продукт своей исторической ситуации.
Сегодня, казалось бы, тоже смена эпох. Но, ситуация другая: для природы есть отдельные науки: физика, химия биология; для изучения общества – социология, политическая экономия, для зерновых – экономика. Даже для экзистенциальных проблем – философия, для души – и то придумали психологию. Чем здесь будет заниматься догматика? Раньше все науки (в форме философии) были служанками теологии. А теперь что? Богословие пойдет на поклон к естествознанию?
Как же быть? Не следует, в обязательном порядке, превращать Ваш религиозный опыт в форму рационального познания. Для этого, попросту, нет общественного запроса ни у простых людей, ни у иерархии (у этих вообще в последнюю очередь). Религиозная практика, сегодня, должна встать впереди рефлексии. Отнеситесь к своей профессии теолога как к форме художественного творчества. Оно и спасительней. Что касается взаимоотношений с Богом, то чем дальше, тем больше все это будет переходить в сферу интимных переживаний.
Так что, в одну руку четки, в другую – Бритву Оккама и все будет хорошо.

С марксистско-богословским приветом,
смиренный пресвитер Берман руку приложил.