Администратор:

Активные участники:

olmi***@r*****.ru пишет:

От Человека к Богу

От Человека к Богу
ВСЕВЫШНИЙ
Бесчисленны зародыши миров и систем, постоянно рождающихся в свое огненное бытие под крылом Матери Вселенной.

Значения слова "Бог" может быть два, В первом случае - это указание на Единое Абсолютное Начало, Непознаваемую Причину всего сущего, стоящую выше всех определений и выше любых ментальных построений вообще. Также словом "Бог" может быть указано на какой-либо конкретный аспект проявления Творческой Энергии Единого.

Космический Абсолют объединяет всех Богов и весь космос в единое целое. Абсолют – это вечная реальность всех вещей во времени, это духовный росток, который распадается, расцветает и дифференцируется в бесчисленные количества конечных центров. Мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления Абсолюта. До его появления вся вселенная находилась в состоянии «небытия» (Парабраман - санскр.: «Нет Брамана»), то есть не было ни Богов, ни материи, ни пространства, ни времени, ни видимого, ни невидимого мира.

Браман вездесущ и всепроникающ, бесконечно велик и бесконечно мал : «Это то, что выше неба, и то, что ниже земли, то, что люди называют прошлым, настоящим и будущим, - все это переплетено внутри пространства и повсюду в нем. В этом же Вечно Едином пространство переплетено внутри и вовне» (Брихадараньяка Упанишад).

Все тела нашей Вселенной составляют Тело Всевышнего. На определенном этапе подготовки адепты дзен-буддизма, и йоги могут ‘видеть’, ощущать слияние своего тела с окружающими предметами.

Материя есть энергия, ибо одно без другого не существует. Современная материалистическая наука так и не смогла выделить мельчайший неделимый элемент, который можно было бы увидеть, и из которого состоят атомы. Одна из последних теорий заключается в том, что ядро атома состоит из… энергетических вибраций! Эта теория подтверждает древние учения. Веды говорят, что Вселенная произошла из священного слова ОМ (вспомните библейское: «Сначала было слово»), состоящего из трех звуков АУМ. Ведь что такое звук ? Это колебания, вибрация. И в Буддизме : «Что есть Дхарма (космический порядок вещей), как не энергия и вибрация ?»

Все тела мира постоянно меняют свою форму : «То, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после смерти – это и есть Браман». Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Зная это язычники обожествляли окружающее. Это еще одна из причин, почему ученые не располагают артефактами древнейших языческих цивилизаций. Ученые ищут материальные доказательства, забывая, что наши предки относились к Земле, как к живому организму и не калечили ее. У них не было мании величия и гигантизма присущих осколкам цивилизации атлантов – индейцам центральной Америки, Египту, а через них – и всему западному миру.

По отношению к Абсолюту мы можем сказать : «Не имело начала и не будет иметь конца». Что же касается его тела (Брахма, Сварог, Вселенная, Космос), хотя и нельзя сказать, что оно имело первое или же будет когда-либо иметь последнее построение, все же при каждой новой махакальпе, его построение может рассматриваться как первое и последнее в своем роде, ибо каждый раз его эволюция происходит на более высоком плане.

БОГИ
- это проявления (ипостаси) и субличности Всевышнего. Что такое ипостась, лучше всего объяснить аналогией. Вот человек, он и есть человек. Но вот человек взялся за плуг - он стал пахарем, не перестав быть человеком. Стал сеять - он сеятель, стал ковать - он кузнец, играет на гитаре - гитарист, читает книгу - читатель. Пахарь, сеятель, читатель - это ипостаси одного и того же человека.

Ипостась - это определенная функция (роль) на определенном промежутке времени. Так и все Боги - это ипостаси Всевышнего. Разница лишь в том, что человек не может делать одновременно сто дел и быть одновременно и пахарем, и слесарем, и пекарем, а Всевышний может.

Вот как говорят об этом Упанишады : «Сколько Богов существует в действительности, о Яджнявалкья ?» - «Один», - отвечает он (Брихадараньяка Упанишад). «Теперь ответь нам на другой вопрос: Агни (огонь), Вайю (ветер), Адити (праматерь), Кала (время), Анна (обожествленная пища), Брахма (творец), Вишну (хранитель), Рудра (разрушитель). Так некоторые размышляют об одном, другие о другом. Скажи, какой из них лучше для нас ?» И он сказал им : «Это только лишь главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брамана (мировой души, Абсолюта)… Браман воистину является всем этим, и человек может размышлять, поклоняться или отвергать также и все то, что является его проявлением» (Майтраяни Упанишад).

Что такое субличности Всевышнего? Это тоже лучше всего понять по аналогии с субличностями человека. Мы часто говорим и слышим фразы типа: «Мне было очень страшно, но я преодолел свой страх». Что эта фраза означает? Кому было страшно? Кто преодолел страх? Речь как бы идет о двух разных людях, хотя говорится об одном и том же человеке - о самом себе. «Мне очень не хотелось ничего делать, но я заставил себя сделать эту работу». Кому не хотелось? Кто заставил? «Я сказал самому себе, что я должен это сделать». Кто сказал? Кому сказал?

Если собственное «Я» не имеет структуры, то все приведенные фразы бессмысленны. Но на самом деле все они имеют вполне четкий смысл. Почему? Потому что наше «Я» имеет структуру и состоит из множества маленьких разных «Я» - субличностей нашего большого «Я». Внутри нас живет множество субличностей - разных существ, имеющих разный характер, разные интересы и разные цели: трус и герой; бездельник и трудяга; оптимист и пессимист; практик и романтик; уверенный и неуверенный; активный и пассивный; жадный и щедрый; добрый и злой и т. д. - сотни разных субличностей. И вся эта армия существ живет внутри нашего «Я» и является частями нашего «Я». Когда мы сказали: «Мне было страшно, но я преодолел свой страх», то это означает, что субличность «герой» нашего «Я» победила субличность «труса» нашего «Я». У всех людей субличности своего «Я» разные, в том числе и по размеру. Когда мы говорим о ком-то, что он смелый, значит, его субличность «герой» занимает в его «Я», например, 4%, а субличность «трус» в его «Я» занимает у него 0,5%. У труса это соотношение субличностей противоположно.

Аналогична ситуация с Всевышним. Всевышний не является абсолютным добром. Он объединяет все: и добро и зло, и любовь и ненависть, и жизнь и смерть, и созидание и разрушение, и все, что есть, весь космос, всех богов. Он абсолют.
Все Боги (махадэвы), ангелы (дэвы) - это «руки», «рычаги» или «инструменты» Всевышнего, с помощью которых он управляет этим миром. Но эти «рычаги» не пассивны, они имеют свою собственную свободу воли, они субличности Всевышнего и существуют прежде всего в виде эгрегоров – информационно-энергетических сущностей, подпитываемых человеческими мыслями, словами и делами. Чем больше людей (особенно – духовно сильных людей) думают об определенном божестве, славят его, произносят его имя (не всуе, а искренне, от сердца), совершают добрые или злые (если это сатанисты) поступки в его честь, тем мощнее становится эгрегор, тем сильнее становится его влияние на человека и на космичесские процессы. Именно поэтому, когда одна религия хочет уничтожить другую, она стремиться стереть память о враждебных Богах, уничтожает изображения, запрещает произносить имена Богов (Все что названо существует !) и т.д. Агрессивным монотеистическим религиям этот принцип хорошо знаком и они его широко используют. В иудейских священных книгах, например : "Иимах шмой зихрой" -- "Да будет его имя и память о нем стерто с лица земли"…

Все души нашей Вселенной составляют Душу Абсолюта. Поэтому и говорят, что Бог вездесущ, и читает в душе человека. На астральном плане идет постоянная война между светлыми и темными аспектами Всевышнего за души людей. Темные силы и их земные слуги стараются заполучить побольше душ, чтобы ‘увеличить’ душу своего бога Сатаны во всех его проявлениях (страх, злоба, зависть, подлость, предательство, извращение и т.д.) и ‘уменьшить’ душу светлых Богов.

ЧЕЛОВЕК
Вы, в чьем юном, чистом сердце сохранилась вера в Бога, в искру божью в человеке
Вы, кто помните, что вечно человеческое сердце знало горести, сомненья
и порывы к светлой правде,
Что в глубоком мраке жизни нас ведет и укрепляет Провидение незримо,
Вам бесхитростно пою я эту Песнь о Гаявате!


Физический мир дан, как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он, преодолевая препятствия и испытания, путем страдания и радостей, достиг цели – и стал самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом.

Человек это Бог в миниатюре, отражение Вселенной. Бог обитает в сердце человека : «Браманах кошо’си» (Тайттирия Уп.) = «Ты есть оболочка Брамана». «Тат твам аси» = «То есть ты». В нем пребывает божественный элемент, конечное Я, или воплощенная в теле душа (Атман) сочетаемая с чувствами и умом. Отсюда - лозунг язычника «Атманам виддхи» (санскр.) - «Познай самого себя».

Внутри каждого из нас находится целый мир, весь космос. И прошлое, настоящее и будущее не разорваны, они связаны и взаимодействуют. Через погружение в глубины своего «Я» вы можете выйти в предыдущие и последующие реинкарнации своей души (так поступали провидцы) и даже выйти на Богов. Но это доступно немногим. А вот выйти на своих предков, на стихии, почувствовать себя воздухом, огнем, медведем, чайкой, родником может каждый язычник. Главное – практика : «Не ученостью постигается Атман, не мудростью и не усиленным изучением книг». Личный опыт Предков, который мы познаем через книги, конечно, может во многом помочь нам нынешним, но он не должен подменять собой личный опыт каждого человека. Истина постигается в момент озарения (самадхи). Это – прямое познание, непосредственное проникновение.

Человеку дается свобода воли и возможность самому выбирать свой путь - правильный или неправильный. В результате этого пути человек нарабатывает себе соответствующую карму - духовную совокупность своих хороших и плохих дел. Карма сопровождает душу человека и при жизни на земле и после смерти на земле и жизни в других мирах. От того, какую карму человек себе наработал, зависит и его жизнь на земле, и его жизни в будущем, и жизни его потомков. Карма выражает закон причинно-следственной связи, основная идея которого выражается в словах - «что посеешь, то и пожнешь». Закон кармы - это закон возмездия и воздаяния.

Путь, в том смысле в котором его понимают адепты восточных философий, есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция ученика, живущего в гармонии с Космическим Законом (Дхармой), и следовательно – быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая – при обыкновенных условиях душевного развития – растянулась бы на многие существования. Для вставших на Путь, действия Кармы проявляются с удесятеренной силой. Для движения по Пути необходимы глубокая искренность и соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках, иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.

В душе человека идет такая же постоянная борьба между добром и злом, как и в космосе. Боги в эту борьбу не вмешиваются. Человек должен делать сознательное усилие и побороть зло в себе. Победив зло в себе человек уменьшает количество зла в мире. Карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы, групповой, расовой и т.д. Таким образом, вредя себе человек вредит другим.

«Бог в нас : дух любви и истины, справедливости и мудрости, добра и мощи – должен стать нашим оплотом во всем, нашей Верой, которой, как твердой скале мы можем довериться, нашей надеждой, которая никогда не изменит, даже если все остальное погибнет, целью, которую мы должны достичь с помощью терпения, ожидая, пока наша дурная карма не будет исчерпана, и Бог не откроет нам свое присутствие в нашей душе.»

Принципиально важно, что Всевышний - это не единственный Бог. Единственный Бог - это лживые выдумки однобожников, стремящихся скрыть от людей знания, показать, что Бог один, неделим и не имеет внутри себя структуры. Всевышний имеет структуру, и людям дается возможность выбирать из этой структуры белые или черные силы.

«Величественно представление древних об этом Вселенском Законе, Вездесущем, Всепроникающем, Всеведущем, этом истинном Справедливом Начале всех вещей, дающем каждой Искре исшедшей из него все свойства свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или на разрушение. Все мы частицы этой Непознаваемой Первопричины и каждая частица заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого. Мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в беспредельность !»

ЯЗЫЧЕСТВО
Вы, кто любите легенды и народные баллады,
Этот голос дней минувших,
Голос прошлого, манящий к молчаливому раздумью,
Говорящий так по детски, что едва уловит ухо, песня это или сказка, -
Вам из диких стран принес я эту Песнь о Гаявате!


Иудаизм воспитывает в людях психотип рабовладельца, христианство воспитывает психотип раба, а язычество воспитывает психотип свободного человека, господина самого себя. Детьми солнца, Дажьбожьими внуками почитали себя славяне. До христианства они не знали рабства, не порабощали и не были порабощены. Славяне никогда никому не навязывали своих богов силой.

Язычество - это мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во вселенной живыми (т.е. особого плана личностями). Подход язычника к Природе - это признание за ней всех прав живого существа. Это признание того, что она испытывает боль на всех уровнях и способна радоваться как человек. Язычество - это иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование индивидуума и приобретение им необходимых ему способностей. Это отрицание фатальности, это аппарат для тонкого влияния на мир, в котором живет язычник, и на судьбу язычника и мира. Это возвращение к историческим корням и традиционной культуре, уважение своего рода и племени, изучение и использование мудрости прошлых веков. Это система формирования личности : тот, кто верит в это - у того она и работает, это знания о мире, данные в образной и символической форме. Оно дает стройную и непротиворечивую картину мира.

Язычество - это не возврат к человеческому прошлому, но воссоединение с божественным вечным Настоящим, которое, на самом деле, изначально не оторвано от каждого из нас, но о нерасторжимой связи с которым мы как бы забыли.
Язычество - это прежде всего личный духовный путь. Но может ли оно помочь современному обществу, которое катится в пропасть? Ответ : «Может !» В древности язычество не знало разделения на "личное" и "общественное", "внутреннее" и "внешнее". Все в мире взаимосвязано. Поэтому все, что находится "внутри" человека, рано или поздно станет внешним, как-то отразится и на других, а "внешние" обстоятельства могут так или иначе повлиять и на чье-либо внутреннее мироощущение.

Язычество есть базовая надконфессиональная форма всякого религиозного опыта, проистекающая из самой природы реальности. Поэтому любая религиозная и мистическая традиция представляет собой не нечто обособленное и самосущее, а одну из форм проявления Единой Извечной Традиции (санскритское "Сатъя Санатана Дхармы" - Истинной Вечной Религии-Закона). Язычество, будучи Единой Извечной Традицией, в разных исторических, расовых, этнических, географических условиях проявляется в различных формах, оставаясь единой и неизменной по Сути.

Проявления язычества в мире всегда национальны («для каждой земли своя вера праведна»), но, несмотря на это, язычники разных национальностей легче найдут общин язык друг с другом, нежели последователи различных "мировых религий". Поэтому не случайно, что Языческий Мир не знал "религиозных войн", которые всегда велись и до сих пор ведутся приверженцами монотеистических религий.

Языческая вера призывает продолжать свой род и поддерживать семейные связи - это воля богов-прародителей и воля предков. Это требование внутреннего инстинкта, но это и своеобразная обязанность, связанная с ощущением всего времени: его прошлого, настоящего и будущего. Продолжение рода связанно не только с актом рождения детей, но и с их здоровым воспитанием - таким, чтобы дети нашли радость и смысл в продолжении национальной традиции и веры.
В наш век максимального удаления от эпохи торжества духа, когда все духовные ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, все подлинно традиционное объявляется "первобытным" и "примитивным", а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что Древность представляется современными "философами" как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная "цивилизованная дикость" выдается за венец развития. В современном мире сложилось довольно негативное отношение к язычеству, представляющее язычество чем-то вроде плясок в шкурах у костра и не более. Подобное отношение сформировалось благодаря соответствующей пропаганде и агитации монотеистических религий и церквей. Тот факт, что язычество существует и поныне постоянно напоминает христианам, что Русь была крещена насильно, что при мирном сосуществовании язычества и христианства последнее обречено на жалкое существование - как это ясно видно на примере Японии. Ведь когда у человека есть реальный выбор, то нежизнеспособные религии лишатся адептов в лице здравомыслящих людей. Именно поэтому христиане ненавидят язычников сильнее, чем даже своих непосредственных конкурентов - христиан других конфессий. Язычники одним своим существованием напоминают христианам, что они на Руси чужие.

Язычники были пантеистами (от греческого «все – Бог»). Они верили, что божественное пребывает во всех вещах и что люди не более важны чем любое другое творение природы. Они выражали различающие особенности существ посредством политеизма, веры в нескольких или многих божеств, каждое из которых соответствовало определенному качеству или явлению.

Язычество не разделяет непреодолимой пропастью Творца и творение. У язычников не было мифа о Потерянном Рае, который надо было воспроизвести покоряя окружающую среду. Пантеистическое мировоззрение завещало им обожествлять природу, почитать ее и воспринимать такой какой она есть, а не стараться изменить. Изменения, вносимые ими в окружающую среду, сводились, как правило, к собирательству, охоте или выращиванию достаточного для выживания количества пищи.

Для иудо-христиан же, одной из важнейшей задач стало превращение дикой природы в ‘сад’. Земля и населяющие ее существа стали товаром, который можно было, купить, продать, исковеркать, попользоваться и уничтожить.

ВЕДА
Вы, которые, блуждая по околицам зеленым,
Где, склонившись на ограду, поседевшую от моха, барбарис висит, краснея
Забываетесь порою на запущенном погосте
И читаете в раздумье на могильном камне надпись,
Прочитайте эти руны, эту Песнь о Гаявате!


Славянская языческая культура имеет глубокие корни в изначальном индоевропейском Ведизме - древнем Знании, фрагменты которого еще хранит великая сокровищница Мудрости - Индия. Действительно, именно благодаря Индии, сохранившей традиционную форму религиозности, и ее духовной культуре до нас дошли почти в первозданной чистоте тексты древних Вед, содержащие в себе религиозные гимны древних арийских племен.

Традиция говорит, что Веды были услышаны "риши" (мудрецами-провидцами) и долгое время передавались исключительно устно - от учителя к ученику. Конечно, время внесло свои неизбежные искажения и изменения в их первоначальный текст: что-то забылось, что-то стало непонятным, что-то было добавлено впоследствии.
Каждая Веда состоит из нескольких частей, собранных в разные эпохи, известных под названиями «самхиты» (сборники мантр, то есть гимнов), «брахманы», «араньяки» и «упанишады».

Мантры
Вы, кто любите природу –
Сумрак леса, шепот листьев в блеске солнечном долины,
Бурный ливень и метели,
И стремительные реки в неприступных дебрях бора,
И в горах раскаты грома,
Что, как хлопанье орлиных тяжких крыльев, раздаются, -
Вам принес я эти саги, эту песнь о Гаявате!



Мантры дошли до нас со времен того периода духовной деятельности, когда со своих прежних мест поселения арийцы прокладывали путь в Индию. Между созданием самих мантр и составлением их сборников прошло длительное время. Это была созидательная эпоха подлинной поэзии, когда человеческие чувства выливались в песнопениях. Поэтические души древних ариев созерцали красоты неба и чудеса земли. В ведийских гимнах мы находим свежесть, простоту и необъяснимую прелесть дыхания весны или пробуждающегося утра. Арии умели любить природу, восхищались чудесами захода и восхода солнца. Для них природа была живой, с нею они могли общаться. Луна и звезды, море и небо, заря и сумерки считались божественными. Это почитание природы являлось древнейшей формой ведийской религии. В это время мы не находим следов жертвоприношений. Единственным приношением богам была молитва. Самаведа говорит : «Мы не применяем жертвенный столб. Мы не убиваем жертву. Наше поклонение состоит в повторении священных стихов». Арии также, в отличие от покоренных ими туземных индийских племен, которых они называли дасью, не употребляли в пищу мясо. В те времена не существовало также храмов для богов. Люди общались с ними без каких-либо посредников. Боги были друзьями поклоняющихся им. «Отец Небо», «Мать Земля», «Брат Огонь» - для язычника это не пустые фразы. Эти принципы будут подхвачены позже упанишадамии.

Арийские боги отождествлялись в некоторых своих аспектах с определенными силами природы, возвышенными до уровня нравственных и сверхчеловеческих существ. Божества древних ариев назывались всеобъемлющим словом дэва. «Дэва есть тот, кто дает человеку». Солнце, Луна и Небо являются дэва, ибо они дают свет всему сотворенному. Отец, мать и все предки человека – также дэва. Сведущий человек, сообщающий свое знание ближнему, тоже есть дэва. Даже пища – дэва.

Брахманы
На алтаре иерусалимского храма постоянно горело пламя от сжигаемых тушь жертвенных животных - быков, баранов, а служители храма, как сталевары, орудовали специальными длинными баграми, подправляя "жаркое". Алтарь был таких размеров (8 х 8 метров), что "кочегары" ходили по его краям.

Когда арии прочно осели в Индии, их ведизм, как и любая другая религия, со временем начал деградировать. Появилась каста потомственных жрецов-браминов, находившихся в привилегированном положении, которые ввели обряды жертвоприношений и имели от них свою долю. Брахманы содержат в основном правила и ритуалы, собранные жрецами для удовлетворения потребностей ритуальной религии. Ритуалы приобретали все более и более формальный характер, превратившись, в конце концов, в строгие и мелочные жертвенные формулы, привели духовные поиски народа в тупик.

Брамины взяли на себя право трактования Вед. Начался процесс сокрытия и даже искажения знания. А знания у них были. Например, еще за 2 тысячи лет до Коперника индусы писали в Айтарейя брахмане : «Солнце никогда не восходит и не заходит. Когда люди думают, что Солнце заходит, оно лишь меняет свое местоположение и, в конце дня, порождает ночь, а день для того, что есть на другой стороне земли. Когда же люди думают, что оно утром встает, оно, после того как ночь закончилась, лишь перемещается, порождая день под собой, а ночь для того, что есть на другой стороне. В действительности оно вообще никогда не заходит»…

Началось разделение общества на классы. Постепенно жречество и аристократия наглухо отгородились от простолюдинов. “В своем доме он живет покойно и с удобством, к нему всегда стекается обильная свяшенная пища, народ добровольно оказывает ему почет – царя и то брамин превосходит” – эти строки указывают на растущую власть касты браминов.

Со временем, каждое явление природы, каждый аспект деятельности человека получил свое божество. Поколения богов сменяли друг друга. Боги «менялись функциями». Сюда добавились племенные божества покоренных дравидских племен. В современной Индии, а также на тех территориях где распространен индуизм, насчитывается ОГРОМНОЕ КОЛИЧЕСТВО богов, божков и ритуалов, почти потерявших всякую связь с источником.

Упанишады
Человек, как и каждый атом во Вселенной, должен стремиться стать богочеловеком и затем – Богом.


Самая поздняя часть веды - Упанишады, называемые также Веданта, то есть – Заключение к Ведам трактуют философские вопросы о происхождении сотворенного. Упанишады были первыми философскими текстами об истинной природе Вселенной. Новая философия категорически отбрасывает жертвоприношение как способ связи с богами. Это протест против религии брахманов. Упанишады рассматриваются как возрождение, воплощение того, что находилось уже в мантрах.

Носителями новых идей были Кшатрии (каста воинов и правителей), которые опротестовывали власть потомственных жрецов (браминов) и их монополию на религию. Вместо поиска внешних богов они ищут внутреннего бога – частичку той вселенской души (БРАМАН) что живет во всех творениях природы. Наша душа (АТМАН) – это искорка Брамана внутри человека.

Они развили понятия Кармы, реинкарнации, Дхармы (божественного порядка вещей), Мокши (освобождения), и подготовили народ, пребывающий к тому времени в духовном вакууме, к появлению величайшего пророка-философа древности – Сидтхартхи Гаутамы, прозванного Буддой – Пробудившимся. В Упанишадах находим возрождение системы йоги, утерянной, вернее закрытой в браминский период.

КАРМА

«Плачевно, когда дух, сделавший оборот жизни, попадает в ту же точку».

Космос построен на законе космической справедливости (ответственности) или, как его чаще называют, законом причины и следствия, или законом кармы. Закон кармы очень сложен и нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности, ничего кроме кармы не существует. Все бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причем последние в свою очередь становятся причинами последующих следствий и так в бесконечность. Человек завершает свою карму на этой планете, чтобы продолжить ее в других, высших мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этого мира. Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, т.е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но ведизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо, в противном случае, это было бы абсолютным эгоизмом : «Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный нам древними Учениями. Нирвана есть синоним бескорыстия. Без мысли о каких либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь».

Каждое действие сознательного существа выявляется двояко : внешне оно проявляется как непосредственная причина феноменов (хороших или дурных последствий), внутренне оно изменяет породившего его и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем. Карма наша творится, утяжеляется и облегчается главным образом МЫСЛЯМИ. Она складывается прежде всего из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки – факторы второстепенные. Буддизм говорит : «Карма есть мысль». «Из трех видов действий, - говорил Будда, - наиболее губительно не слово, не телесный поступок, а помыслы. С момента возникновения решения зла человек уже виновен, выявлено оно или нет».

Мысли должны быть сосредоточены на собственном сердце, изгоняя оттуда всякую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Сердце должно наполниться чувством своей неотделимости от остальных существ, как и от всего в Природе : «Борись с нечистыми мыслями своими раньше, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину : мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, Ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и Порождение Мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища!»

Уничтожить в своем сердце источник зла ВО ВСЕХ ЕГО ФОРМАХ: ненависть, гнев, подлость, злорадство, злопамятность, гордыня, невежество, зависть, ревность, эгоизм, раздражительность, нетерпеливость, брезгливость, отвращение, нерешительность, алчность, честолюбие, корыстолюбие, самодовольство, мелочность и т.д.

Человек получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое, либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеянное, не минует точно уравновешенных весов кармы. Ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Если содеявший зло человек осознает свою ошибку и будет делать добро, сила наказания постепенно истощится.

Некоторые путают карму с неизбежностью и занимают пассивную позицию, отказываясь помогать нуждающимся и заслуживающим помощи, объясняя свой отказ нежеланием вмешиваться в чужую карму. Но лишь Архат - мудрец, достигший просветления, может проследить действие Закона и знать, когда и где не следует помогать, мы же обязаны вмешиваться, и протягивать руку помощи там, где нам подскажут наши интеллект, жизненный опыт и сердце : «Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе. Да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро! Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха».

СТЕЗЕЮ ПРАВИ

Три дороги ведут к просветлению :
Джнана-йога – ‘путь знания’; Это путь саньяси-отшельника, йога в классическом западном понимании во всех ее подразделениях Многие индусы в молодом возрасте отрекаются от мира. Они отмечают собственные похороны, символизируя этим действием прекращение существования для общества. Если такой саньяси, в результате тяжелой работы над собой на протяжении многих воплощений, выходит на достаточный уровень совершенства, он достигает самадхи – просветления и становится Архатом. Самадхи – состояние души, когда Йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем : «Отныне твое Я погрузилось в единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твое бытие. Теперь ты – искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший Всем, и вечным сиянием».

Архат постигает знание о реальном устройстве Вселенной и функционировании законов природы. Просветленный ‘видит’ свои прошлые и будущие жизни, выходит на уровень сознательного управления душой, то есть, возможность перехода к Нирване - внематериальному существованию в высших астральных мирах. Такого человека называют также Кешара – «Идуший по облакам» : «И тогда поднимется сила эта (кундалини) из сердца твоего (четвертая чакра - Анахата) в шестую область (шестая чакра - Аджна), среднюю, в средоточение очей твоих (‘третий глаз’), где станет она дыханием Единой Души, голосом Атмана, наполняющим все. Тогда только можешь ты стать ‘Небесным Странником’, тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн». Тело Йога становится как «облако, из которого конечности выступают как побеги», после чего Йог «видит по ту сторону звезд; он слышит язык Дэв и понимает его, и читает в мыслях муравья».

Архат может отказаться от Нирваны и вернуться в мир, чтобы светлым примером своей жизни вести людей к Добру. Такого святого называют Бодхисатвой : «Вначале Путь един, в конце он раздваивается. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времна. Оба – воздаяния за заслуги. Выбор твой».

Бхакти-йога - ‘путь поклонения’: абсолютная любовь верующего к своему богу. Бхакти – это монотеистическая доктрина божьей благодати и беззаветной любви к божеству, выражаемая также через любовь к ближнему независимо от пола и социального положения. В текстах бхакти присутствуют христианские идеи искупления и сложения на бога плодов своих поступков. Основными занятиями верующих являются молитва в храмах и чтение священных текстов.

В Буддизме, который в изначально отрицает идею поклонения, на протяжении последних столетий бхакти принимала разные формы, в зависимости от страны, и достигла своего апогея в культе Будды Амитабы.

Но главным богом бхакти становиться Кришна - один из героев индийской поэмы Махабхарата, обожаемый в современной Индии как воплощение небесной любви.

Бхакти выполняет свою задачу и приводит в начале первого тысячелетия к упадку ортодоксального буддизма. Появление мусульман в долине Ганга на заре 12го века способствует распространению этой доктрины. Ислам поступает с учением поклонения так же как он поступил раньше с христианством : интегрирует его, и в некоторых суфистских поэмах Кришна, как раньше Иисус (в мусульманстве – Иса Бен Мариам) становиться одним из пророков Аллаха.

Изначально же Кришна – восьмое воплощение бога-хранителя Вишну, согласно индийским преданиям посещающего Землю чтобы побороть зло, каждый раз, когда космическому, социальному и религиозному строю угрожают силы тьмы.
Кришна в Бхагават Гите преподает учение Карма-Йоги – учение о пути конструктивных действий, о пути к Божественной Душе доступном каждому, даже среди мирской суеты. Карма-йога это йога действия, общественной дисциплины и понимания взаимосвязи явлений в жизни.

КАРМА ЙОГА

Ты имеешь право действовать, но никогда не привязывайся к плодам своих действий..
«Где восторжествует это учение даже отец семейства сможет стать буддой»,-
Сидтрартха Гаутама (Будда) об учении грядущего Будды Майтрейи.


Свобода души есть цель всех Йог, и каждая Йога одинаково ведет к этому результату. Одним трудом человек может достигнуть того, чего Джнани достигает главным образом медитацией, а Бхакти — молитвой. Карма Йога отличается тем, что подвиг ее должен явиться в жизни, тогда как прочие Йоги слишком отрывали человека от жизни.

Как удовольствие, так и страдание — одинаково великие учителя. Человек столько же учится от зла, как и от добра. Наслаждение и страдание, проходя перед его душой, оставляют на ней различные картины, и результатом этих соединенных впечатлений является то, что называется «характером» человека. Если мы рассмотрим характер человека, мы увидим, что он в действительности является лишь соединением наклонностей, итогом направления его ума и что горе и радость являются равноценными факторами в образовании характера; Зло и добро в разной мере формируют характер, и во многих случаях горе лучший учитель, чем счастье. Изучая великие характеры, являвшиеся в мире, мы отметим, что в огромном большинстве случаев горе учило больше радости, бедность учила лучше, чем богатство, и удары лучше возбуждали внутренний огонь, чем похвалы.
Все жизненные тяготы необходимы для роста духа : ‘Лучшие цветы растут у трудных дорог’. Самое худшее в представлении людском может стать нашим спасением и ступенью к новым возможностям. То же самое нужно сказать о разочарованиях : разве можно страшиться разбития иллюзий ? Каждая разбитая иллюзия есть ступень знания. Истинное знание сурово, и духовный путь суров.

Страдание во всех случаях можно назвать благом, ибо оно утончает наши чувства и научает великому состраданию. Одна радость не может дать глубины чувствам, поэтому необходимо совмещение этих двух антиподов. Даже при частых жизненных ударах, но при расширенном сознании мы научимся спокойно принимать этих вестников, понимая, что они или нами заслужены, или послужат нам на пользу.

В результате и получается то, что мы из себя представляем.. Все, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на нас свой след. Слово Карма производится от санскритского слова Кри — делать. Всякое действие есть Карма. Технически это слово также значит — ‘результаты действий’ или результаты, причинами которых были наши прежние действия.
В Карма-Йоге мы имеем дело со словом Карма в смысле работы. Всякий труд существует для выявления сил, уже существующих в уме, для пробуждения души. Силы эти сокрыты в каждом человеке, как сокрыто в нем и знание; различные виды труда подобны ударам, выводящим эти силы наружу, заставляющим исполинов проснуться. Ведь все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас — это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается Кармой. Какова Карма, таково и проявление воли. Люди большой воли были все необыкновенные работники — исполинские души, обладавшие волей настолько сильной, что она могла перевертывать миры, - волей, приобретенной упорным трудом на протяжении многих веков.

Гигантская воля, подобная воле Будды, не могла быть приобретена в одну жизнь, потому что мы знаем, кто был его отец. Отец его, насколько нам известно, ни одного слова не произнес на благо человечества. В мире жило много миллионов маленьких царей, вроде отца Будды. Если бы весь вопрос заключался лишь в наследственной передаче качеств, как объяснить, что этот ничтожный царек, которому, может быть, и собственные слуги не повиновались, имел сына, которому поклоняется полмира? Гигантская воля, которую Будда бросил в мир, откуда она явилась? Откуда пришло это скопление силы? Оно должно было существовать веками и веками, разрастаясь все больше и больше, пока оно не вылилось на людей через Будду, продолжая литься и до настоящего дня.

Непрерывно делать добро, не заботясь об одобрении окружающих,— это на самом деле высшая жертва, какую может принести человек. Трудно это сделать, но в глубине сердца мы понимаем все значение подобной работы и пользу, приносимую ею. Зачем нам ждать чего-либо в обмен за то, что мы делаем? Работа, сделанная бесстрастно, никогда не может принести несчастья или горя. Когда вы делаете какую-нибудь работу, не думайте ни о чем, кроме нее. Творите ее, как высшую молитву. Будем работать, исполняя попутно все, что приходит к нам. Тогда мы, несомненно, узрим свет. Огромное самообладание, требуемое бескорыстной работой, есть большее проявление силы, чем всякое иное. Это самообладание выковывает сильную волю, мощный характер, который даст в свое время Будду.

Для верующих в Бога путь гораздо легче. Они кладут плоды своего труда к ногам своего Бога; они работают и вместе с тем никогда не привязаны к результатам. Что бы они ни чувствовали, ни слышали и ни делали,— все для Бога.
Единственный способ восхождения для мирского человека состоит в исполнении ближайшего, очередного долга : начинать нам надо сначала : надо приниматься за любую работу, выпадающую на нашу долю, и постепенно делаться с каждым днем бескорыстнее. Работая, мы должны анализировать мотивы, побуждающие нас к труду, и в первые годы мы почти неизменно будем убеждаться в том, что побуждения наши эгоистичны; но настойчивость постепенно растворит этот эгоизм, пока, наконец, не наступит время, когда мы способны будем воистину бескорыстно работать. И, когда человек может работать так, без всякого пристрастия, из него исходит такая сила труда, которая может изменить весь мир. Такой человек представляет собой высший идеал Карма-Йоги.

Приобретая таким образом силу, мы постепенно достигаем наивысшего состояния. Человек может прийти к истине через любую деятельность, лишь бы он достиг в ней совершенства. Достигая в своем деле совершенства, человек достигает и должного развития сознания. Вот как говорит об этом индийская притча :

Один молодой саньяси удалился в лес; там он размышлял долгое время, молился и занимался Йогой. После многих лет упорного труда и суровой жизни, он сидел раз под деревом. Несколько сухих листьев упали ему на голову. Подняв глаза, он увидел ворона и журавля, вступивших в драку на верхушке дерева. Это его очень рассердило. Он сказал: «Как вы смеете бросать сухие листья мне на голову?». Когда он при этих словах с гневом взглянул на них, из него вырвался как бы язык пламени, который сжег обеих птиц, превратив их в пепел. Он был в восторге от этого проявления своей силы : он одним взглядом смог сжечь птиц !

Некоторое время спустя ему пришлось пойти в город просить милостыню. Он подошел к одной двери и сказал: «Мать, дай мне пищи». Голос изнутри ответил: «Подожди немного, сын мой». Молодой человек подумал: «Ах ты, скверная женщина! Как ты смеешь заставлять меня ждать? Ты не знаешь еще моей силы». Но тут снова послышался тот же голос: «Молодой человек, не превозносись! Здесь нет ворон». Он удивился. Подождать ему, однако, еще пришлось. Наконец, женщина вышла; он бросился к ее ногам и сказал: «Мать, как ты узнала?». Она ответила: «Сын мой, я не знаю вашей Йоги и твоих упражнений. Я самая заурядная женщина. Я заставила тебя ждать, потому что муж мой болен и я ухаживала за ним. Всю мою жизнь я всеми силами старалась исполнить свой долг. Когда я была девушкой, я исполняла свои обязанности относительно родителей; выйдя замуж, я исполняю свой долг относительно мужа; вот и вся моя Йога, но по мере того как я исполняла свой долг, на меня сходило просветление, поэтому я и могла прочесть твои мысли и знала, что ты сделал в лесу. Если ты хочешь узнать нечто еще высшее, пойди на площадь, которую я тебе укажу; ты увидишь там одного вьядху (самый низший класс в Индии, состоящий из охотников и мясников), и он тебе скажет нечто, что ты рад будешь узнать».

Саньяси подумал: «Зачем мне идти в город к вьядху?». Но после того, что он увидел, ум его несколько просветлел, и он пошел в город, нашел площадь и издали увидел высокого, толстого вьядху который, разговаривая и торгуясь с народом, резал мясо большими ножами. Молодой саньяси ужаснулся : «Помоги мне, Господи! Неужели я могу чему-нибудь научиться у этого человека? Он не что иное, как воплощение дьявола».

Между тем вьядха поднял голову и сказал: «О Свами, тебя послала эта женщина. Присядь, пока я кончу свое дело». Саньяси подумал: «Как он узнал ?». Он сел, а мясник продолжал свое дело и, закончив его, собрал деньги и сказал саньяси: «Пойдем со мной домой». Дойдя до дома, вьядха предложил ему сесть, сказав: «Подожди здесь», а сам вошел в дом. Затем он вымыл своих старых отца и мать, накормил их и сделал все возможное, чтобы удовлетворить их, после чего он пришел к саньяси и сказал : «Ты пришел ко мне. Чем я могу быть тебе полезен?». Саньяси предложил ему несколько вопросов, касающихся души и Бога, а вьядха прочел ему лекцию, составляющую часть Махабхараты, именуемую Вьядхагита. Она содержит одно из высочайших учений Веданты. Когда вьядха замолк, саньяси удивился и спросил: «Почему ты находишься в таком теле? Почему, обладая таким знанием, ты имеешь тело вьядхи и занимаешься таким грязным, скверным ремеслом?».— «Сын мой,— отвечал вьядха,— не существует грязной и скверной обязанности. По своему рождению я поставлен в эти условия. В детстве я научился этому ремеслу; я не привязан к нему, но стараюсь выполнять его хорошо. Я стараюсь исполнить свои обязанности семьянина и стараюсь сделать отца и мать счастливыми, насколько могу. Я не знаю твоей Йоги и не сделался саньяси; не удалился я также из мира в леса; тем не менее все, что ты видел и слышал, пришло ко мне в силу бесстрастного исполнения мною своих обязанностей, присущих моему положению».

Итак, чтобы ты не делал – будешь ли ты поэтом, ремесленником, купцом или воином, пусть будешь ты усердным и деятельным, пусть вложишь ты все свое сердце и прилежание в свою роботу И если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это - ложь. Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидив мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям – скажи им, что лжив их язык. Твоя душа должна стать подобно спелому плоду манго : к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая седцевина. Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они.

Не верь, что жизнь в темных лесах в гордом уединении, вдали от людей; не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегами с горных вершин, - не верь, что лишь это приведет тебя к цели конечного Освобождения. Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния со своим безмолвным Я (Атман сольется с Браманом).

К осуждению приговорен тот, кто удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Себялюбивое благочестие – бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело в жизни (Урок, Карма), жил вотще : «Следуй за колесом жизни, следуй за колесом долга относительно расы и рода, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи Закон Возмездия и приобрети душевные силы для будущего воплощения. И если Солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты – подобно великому Светилу – пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о Начинающий, более смиренную долю : указывай Путь – хотя бы и слабым мерцанием, ты – затерянный в звездном сонме – подобно вечерней звезде, которая освещает путь, идущим во мраке!»

Позвольте сказать несколько слов об одном человеке, в совершенстве осуществившем учение о Карма-Йоге. Человек этот — Будда. Все пророки в мире, за исключением Будды, были побуждаемы к труду внешними мотивами. Мировые пророки, за исключением одного Будды, делятся на две категории: одни из них утверждают, что они — воплощение Бога на земле; другие считают себя лишь посланниками Его; и обе категории заимствуют импульс к работе извне, ждут награды извне, как бы высоко духовен ни был их язык. Но из всех пророков один только Будда сказал: «Я не хочу знать ваших теорий о Боге. Какая польза в обсуждении тонких доктрин о душе? Будьте добры и делайте добро. Это приведет вас к свободе и к истине, какова бы она ни была». В своей жизни он не имел абсолютно никаких личных мотивов; а кто работал больше его? Укажите в истории человека, поднявшегося выше его? Весь человеческий род воспроизвел лишь один такой характер, одну такую высокую философию, одно такое всеобъемлющее сострадание !

Сидтхартха Гаутама был идеальный Карма-йог, действовавший всецело без личных мотивов, и история человечества удостоверяет, что он был величайший из рожденных людей, что он представлял собой вне всякого сравнения величайшее сочетание ума и сердца, величайшую духовную силу, когда-либо проявившуюся на земле. Он первый великий преобразователь в мире.

БУДДИЗМ

Да будет жизнь тверда, как алмаз, победоносна, как знамя Учителя, сильна, как орел, и да длится вечно !
Вера без действия слепа есть.


В переломную эпоху духовного вакуума и застоя в Индии появляется представитель касты кшатриев, который вбирает и переплавляет в себе учения того времени и дает миру философскую доктрину, выведшую духовные и интеллектуальные поиски человечества из тупика. Речь идет, конечно же, о Сиддтхартхе Гаутаме, называемом БУДДОЙ – ПРОБУДИВШИМСЯ.

Ко времени появления Буддизма, учения бывшие до него совершенно утратили свою первоначальную чистоту и были искажены до полной неузнаваемости. Большинство браминов являлись паразитами на больном организме Индии. Брамины внедряли в сознание масс ужасные суеверия. В этом множестве суеверий и ритуалов, утративших свое первоначальное значение, с трудом можно было уловить искры когда то великого знания. Буддизм появился как ересь, отрицающая монополию касты браминов и порядочно прогнившую к тому времени ведическую веру с ее потерявшими всякое значение магическими ритуалами, которые не имели никакой связи с личностью и ее внутренним миром.

Будда проповедовал прежде всего моральное и духовное личностное усилие, а не ритуальные практики или духовную зависимость от кого-то (бхакти): «Не в восклицаниях спасение, и не в восторгах перед мудростью и красотою Учения, но в поступках, соответствующих Учению».

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и с пониманием необходимости совершения личных усилий для своего освобождения : «Сознание масс требует Личности для почитания, и творит Образ Высший по подобию своему, награждая его формой и обиталищем. Люди служат богу своего отображения и почитают его своими пороками, тогда как Мудрые стремятся во всех проявлениях к Принципу, к высокой идее, почитая ее чистотою своей жизни и самоотверженностью подвига».

Современный буддизм, несмотря на всю свою деградацию выступает против кощунственного человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием «еретиков», и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в Его прославление ; Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву его сына, допускает в свое небесное царство лишь уверовавших в эту жертву : Разве виноваты другие народы в том, что «милосердный» отец соизволил послать своего единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу ?

Будда отрицал всякое внешнее поклонение и порицал те ритуалы и другие внешние действия, которые способствуют только усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личное поклонение. Он говорил : «Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далек от меня и я от него. Почему ? Потому что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от меня, и тем не менее, близок мне и я ему. Почему ? Потому, что этот ученик понимает Учение, понимая Учение, он понимает меня». Будда запрещал зазывать учеников : «Не количество, но качество. Каждый зазванный ляжет как жернов на шее».  Эту истину повторил позже великий мыслитель Ницше устами Заратустры : "Итак, глаза мои открылись ; мне нужны последователи и притом живые, а не мертвые, трупы которых я ношу с собою, куда хочу... Глаза мои открылись ; не народу должен говорить Заратустра, а последователям. Заратустра не должен быть пастухом и собакою стада !.. Последователей ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не правоверных... Созидающих, таких же как он ищет созидающий, тех, что пишут новые ценности на новых скрижалях... К созидающим и собирающим жатву и празднующим хочу присоединиться ; радугу хочу показать им и все ступени ведущие к Сверхчеловеку !"

Традиционная браминская концепция отпущения грехов и божьего благословения после смерти была разбита вдребезги понятием самсары – спирали перерождений душ : «Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист или не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого».

Невежество для Будды есть величайшее из преступлений ибо оно является причиною всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и принимая иллюзии за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным.
Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он рассматривал долг человека с точки зрения жизненной полезности и старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни. Всегда и во всем Будда руководствовался великой целесообразностью : «Какое преимущество могло бы дать вам небо ? Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас». Он не отвечал на вопросы из области метафизики. Индия и так погрязла в то время в метафизических спекуляциях (размышлениях и разглагольствованиях). Будда дал людям ту часть Истины (он знал гораздо больше, чем дал), которая была необходима запутавшемуся народу.

Он проповедовал «срединный путь», гармонию, который избегал всяческих крайностей и рассматривал материальные ценности только с точки зрения их полезности, избегая всяческой привязанности : «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени (этот совет его слишком ретивые последователи обратили в педантство). Например, по ортодоксальному буддизму, лучшее применение деревянной статуэтки Будды – это разрубить ее на дрова и использовать для обогрева или приготовления пищи!..

Однажды Будда разговаривал с аскетом на берегу реки. Аскет достиг способности ходить по воде, простояв на одной ноге сорок лет. Ничуть не оценив это чудо Будда заметил: «Зачем тратить сорок лет своей жизни, если лодка перевезет на другой берег за несколько минут». Он разрешал использование йогических способностей только из сострадания, когда они помогали облегчить страдание. Каждое чудо, совершенное без основательной причины, рассматривалось как злоупотребление. Сказано было : «Даже Архат может опустится злоупотреблением чуда». Также запрещал он заманивать в Общину с помощью чуда : «К великому познавшему пришел ученик, желавший чудес – «после чуда уверую». Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул : «я теперь согласен под Твоей рукой пройти ступени учения». Но Учитель показал ему на дверь и сказал – «теперь ты мне больше не нужен».

Гаутама ищет духовного освобождения и не удовлетворяется ни примитивным гедонизмом ни метафизическими теориями которыми кормится духовная элита, брамины или аскеты. Для него, избавление от иллюзий не означает отрицание реальности, но наоборот ее познание. Он поощрял своих учеников находить решения основанные на собственном опыте. Сиддтхартха Гаутама настаивал на достоверности своего учения, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Так же постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания. Подобное находим у славян : до того, как создать семью мужчина обязан был пройти инициацию. Ее роль могло выполнить и торговое путешествие и военный поход. В любом случае, он обязан был узнать о величине и разнообразии мира и удовлетворить свой познавательный интерес об иных странах и народах. Он должен был пережить некое столкновение с другим этносом, другим образом жизни, чтобы умудренный опытом, вернуться к своей традиции.

Будда никогда не учил подавлять страсти, как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества. Ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение : «Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие виды движения. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не будет переведена в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля, сильнее чем рассудок. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-либо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина. Чтобы контролировать страсть, вы должны вывести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена любовью к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели.»

Некоторые смешивают достижение состояния «отрешенности» или «непривязанности», проповедуемые Буддой с окаменением сердца. Для них отрешенность означает, именно, окаменение, тогда как на самом деле это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться, главным образом, в мыслях. Отсутствие привязанности к плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод и т.д.

Первые буддисты поражали своих современников исходившей от них энергией, духом мудрости, свободы, своей железной логикой и острым чувством юмора, - черты, которые мы до сих пор можем встретить среди практикующих йогу, даосизм, дзен-буддизм. Эти качества, умноженные на багаж практических жизненных знаний, позволяют им возвысится над мелочными людскими эмоциями, и находить, иногда единственный, верный выход из сложнейших ситуаций. В Японии не редки случаи когда бизнесмены, и даже главы корпораций, предпочитают консультацию у известного дзен-буддиста встрече с финансовыми аналитиками.

Основой учения Будды была железная дисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствами, только тогда он постепенно допускался к глубинам знания. Дисциплина, в конце концов, сводилась к самодисциплине. Ибо дисциплина, кем-то другим на нас наложенная, есть лишь дисциплина внешняя, и, конечно, ни к каким духовным достижениям привести не может.

Как Будда готовил учеников ? Среди занятий, когда утомление уже овладевало ими, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа. Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами, или не менее чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал : «Чем откроешь ее ?» Или посылал музыкантов под окно ученика, поручая петь гимны совершенно противоположных содержаний. Или, заметив отвлечение ученика, предлагал ему повторить слова, неожиданно сказанные. Или, проходя перед учеником, спрашивал : «Сколько раз прошел ?» Или, заметив боязнь перед животными, ставил условием побороть ее. Так мощный «Лев» закалял клинок духа.

Будда требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано было БЕССТРАШИЕ МЫСЛИ И БЕССТРАШИЕ ДЕЙСТВИЯ. Само прозвище Гаутамы Будды – «Лев», и его личные призывы идти через все препятствия как слоны и носороги, показывают какая глубина бесстрашия была заповедана им. Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла : «Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малым достижением».

Перед смертью Сиддтхартха Гаутама предсказал приход грядущего Будды – Майтрейи – Будды сострадания и любви, который также часто именуется в буддизме Аджита – Непобедимый.

Из всего этого вытекает одна идея : осуждение всякой слабости. Эта мысль сквозит во всех индийских учениях, в философии и в религии. В Ведах постоянно повторяется слово «бесстрашие»: «Не страшитесь ничего!». Страх — признак слабости.

Максимально развивайте энергичность, мужество, терпение, постоянство устремления и бесстрашие. Отучайте ваших детей от страха смерти (которой нет) и так называемого потустороннего мира и всего что с ним связано : «Каждое крыло страха несет вниз. Мы изгоним всякий страх. Мы пустим по ветру все разноцветные перья страха. Синие перья застывшего ужаса, зеленые перья изменчивой дрожи, желтые перья тайного уползания, красные перья исступленного стука, белые перья умолчания, черные крылья падения в бездну. Нужно помнить о разнообразии страха, иначе останется где-то серенькое перышко угодливого лепетания или же пушинка торопливой суеты, а за ними все тот же идол страха».


Самой тяжкой, самой упорной борьбой остается борьба со своей темной стороной, со своими привычками и недостатками. В этой духовной борьбе человек должен сам явиться победителем. Составьте свой психологический портрет (только не нужно лгать самому себе). Выделите те качества, которые вам необходимо приобрести. Затем, углубившись в свою сущность, отметьте в себе свои наихудшие качества, и, избрав одно из них, старайтесь всеми силами духа заменить его на противоположное. Преодолев одно, принимайтесь за другое и т.д.

Ищите правду и справедливость, уважайте творящий труд, накопляйте знание и стремитесь к совершенству. НЕТ НЕИЗБЕЖНОГО. ЕСТЬ ВОЗМОЖНОЕ. Путем напряженного творчества, только ценою непрерывных усилий возможное станет действительностью. Не устрашитесь трудностей, явите готовность пройти все препятствия, ибо каждое преодоление ведет к вашему укреплению и к будущей победе. «Благословенны препятствия ибо ими растем».

НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ

Скажи мне кто твой враг и я скажу тебе, кто ты.
Гибель мира от полумер и от непротивления злу.


Новый Завет говорит нам : «Не противься злу». Иисус учит, что непротивление есть высший нравственный идеал. Но мы все знаем, что если бы мы стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы; злые завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Непротивление злу приносит больше вреда, чем несправедливость, совершенная по незнанию. Ведь кто может учесть сферы распространения зла из-за непротивления или малодушного и близорукого попустительства ?

Закон кармы непреложен, именно : око за око, зуб за зуб. Еще китайский философ Конфуций говорил – за добро добро, а за зло по справедливости. Но возвращая удар злу с ненавистью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем и даже усиливаем ее в тяжком для нас направлении. Отпор врагу нанесенный без злобы в сердце во сто крат мощнее.
Слабый человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что не хочет, а не может бороться. Малодушные сердца прикрывают свой страх всепрощающей улыбкой Христа, несправедливого и жестокого в своей безразличной, вседозволяющей и всепрощающей любви. Сильный же, прощая врагов, знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар. Тот, кто не противится по слабости, совершает грех и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как сильный человек совершил бы грех, уничтожив врага, которого он мог бы простить.

Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и прощаем врага, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе и тем стараемся уверить самих себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное.

Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу; пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления. Противьтесь всякому злу, ментальному и физическому, и когда вы достигнете успеха в сопротивлении, тогда придет покой.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство.
Ни один человек не может спасти своего ближнего.


Именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница-церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ответственности, церковь дискредитировала понятие Божественной справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет деградировать, ибо тот кто не идет с космическими законами (Правь), осужден на разложение.

Люди слишком привыкли ко всяким видам запрещений и ограничений. Намного легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявить личную сознательную энергию. Многие слабые души спокойнее, когда их обязанности строго определены. И больше всего их пугает простор мысли, ибо они чувствуют, что с широтою мысли пробуждается и соответственно растет сознание ответственности. А кто любит ответственность ? Каждый стремиться ее избежать и переложить на другого.

Церковь, на протяжении веков, внедряет в сознание своей паствы чувство безответственности. С детства мы знаем, что человек может совершать самые большие злодеяния, но если священник на исповеди отпустит его грехи, то он освобождается от их бремени и может начинать вновь нагружать себя до следующего успешного освобождения за повышенную плату. Истинно сказано : «Велика покупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство».
Таким образом невежественные массы, на протяжении веков, держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне, и надеждою на вечный покой и наслаждение в Раю, ключ к вратам которого «вручен священнослужителям самим Богом».

Но пока Человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, того что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете гибелью.

ИЕРАРХИЯ

Сравнять все с низшим есть работа темных.

Подчинение низшего высшему лежит в основе всего космоса. Следует принять Иерархию, этот Закон Космического Магнита ведущий все сущее к совершенствованию, как эволюционную систему, как единственный путь продвижения. Человечество болеет отсутствием самодисциплины и хаотичностью мышления. Против начала ведущего, против дисциплины, против сотрудничества восстают прежде всего вчерашние рабы.

Иерархическое построение есть первооснова мироздания; идеальная же демократия, как сотрудничество всех, при принятии социальной ответственности, с максимальным напряжением личной инициативы во имя общего блага, есть завершение.

Черные очень деятельны, потому так важно, чтобы светлые силы, которые много рассуждают и меньше уважают свою Иерархию, без промедления объединились между собой в сознательном и активном противодействии темным силам зла. Сейчас между ними гораздо меньше согласия, нежели среди темных. Те сохраняют гораздо большую связь со своей Иерархией нежели Воины Света. Их объединяет страх, и они идут, гонимые страхом. Они знают, что единственное спасение их есть тьма. Невежественные массы - их лучшее оружие. Вот почему так важна сплоченность всех сил, и белых и беленьких, но последние так легко превращаются в сереньких и пополняют собою кадры тех, о которых сказано в Апокалипсисе : «Но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст моих».

УЧИТЕЛЬ

Если бы каждый должен был доходить до всего опираясь только на личный опыт и отвергая руку водящую, то вряд ли мы бы ушли далеко от наших предков каменного века.

Образ учителя, известный на Востоке, с трудом понимается на Западе. Функция учителя не ограничивается обучением доктринам, а заключает в себе действительное воплощение знания, благодаря которому он может побуждать других людей и помогать им в их поисках просто своим присутствием. Мудрец в восточном смысле этого понятия не только много знает, но и ведет соответствующий образ жизни. С Учителем легче пройти путь, ибо мы имеем сияющий пример перед глазами. Учитель, давая ученику синтез своего накопления, тем самым дает ему возможность сохранить драгоценное время для скорейшего и дальнейшего продвижения и индивидуального творчества.

С момента, когда Учитель начинает обучение, с того мгновения, когда он наделяет своего ученика любой силой – психической, ментальной или физической, - он берет на себя все грехи этого ученика, вплоть до того момента, когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь.

В то же время, мы не должны принимать каждое указание слепо, только на веру. Если что-то не понято нам, нельзя твердить это как попугай, только потому что так сказано в книге Учения («Учение разлагается от бездушного повторения»). Это будет самым верным путем к фанатизму и изуверству. Мы обязаны устремить нашу силу мышления, на то чтобы уяснить себе все неясное. Это не будет критикой Учения, но лишь правильным устремлением уберечь его от искажения.

Сострадание и помощь Великих Учителей, в силу Их великого знания, выражается в формах, часто не отвечающих ни нашему пониманию ни желанию.
Великие Учителя дают людям лишь то, что хотя бы смутно, но уже допускается их сознанием. Дается лишь то, что передовые умы человечества могут воспринять.
Разочаровывать людей или разбивать их точку зрения можно лишь применяя большую осторожность. Бережными касаниями, бросая отдельные искры новой мысли, можно постепенно расширять их сознание, но сразу ломать опасно. Насильно открыть глаза невозможно.

Некоторые спрашивают : «почему не пришел ко мне Учитель ? Почему не повел твердой рукой вперед?» Но учителя никогда, ни к кому не приходят. Мы сами должны дойти до них. Но если бы даже Учитель подошел к вам, уверены ли вы, что приняли бы его твердую руку ? Не показалась бы она вам нестерпимо тяжкой и не сбросили бы вы ее ?

ВОЖДЬ

Вожди всегда будут существовать, ибо ничто невозможно уравнять, тем более сознание и мышление. «Вождь стоит на гребне, у которого нет спуска. Каждый день, каждый час перед вождем расстилается пряжа тайн. Вот перед ним снисходительность или попустительство. Конечно, у первого рождается второе, но между ними лежит меч справедливости. Ведь снисходительность от Света, но попустительство от тьмы. На гребне между ними лежит меч вождя. Так же узка грань между мужеством и жестокостью. Лишь сердце вождя знает, где эти грани.»

ЖЕНЩИНА

«Птица духа человечества не может лететь на одном крыле», -
Свами Вивекананда.
Без возвращения истинного рыцарства духовность человечества не сможет подняться.


Древний арий и древний славянин имели много общего, но русское язычество - это не полный аналог язычества вед. Славяне гораздо полнее сохранили свой матриархат чем индо-иранская ветвь ариев. Самым сильным доказательством является наша система народных праздников. Всю нашу календарную обрядность пронизывает идея попеременного владения Миром двумя богинями. Одна из них - Зима или Марена, а вторая Весна, Лада или Лето. Весна приходит и изгоняет Зиму. Но кончается ее время, и она вынуждена вновь уступить Землю Марене. Этот вечный конфликт богинь принадлежит славянской матрической культуре, которая старше ведического пласта.

Согласно ведической традиции, сухое летнее время оказывается временем Вритры, который похищает воды, и степи высыхают. Это не нравится ведисту-кочевнику. Но к зиме приходит Индра, побеждает Вритру, освобождает воды и степь начинает зеленеть, появляется возможность накормить стада, никто более не страдает от засухи и жажды. Как видно, такой годовой цикл нам чужд. Русская календарная система осталась матрической по своему религиозному содержанию.

В темную эпоху монотеистических религий роль Женщины была сведена к роли наложницы и няньки. Именно это безраздельное царствование одного начала есть главное порождений Темной Эпохи. Угнетение Женщины, превращение ее в источник ‘первородного греха’, разгул педерастии и других сексуальных извращений - это средства, используемые темными силами для развращения нравов и захвата людских душ.

Каждое космическое явление или структура держится на противоположностях. Космос неповторяем в своем разнообразии. Однообразие выявлений приводит к застою и смерти. Гармония двух взаимодополняющих начал – мужского и женского, была ими превращена в изнуряющую борьбу, в которой не может быть победителей. Наблюдаемый всемировой развал, наблюдаемое вырождение в большинстве стран есть следствие векового разновесия, подчинения и угнетения женского начала, ведь женщина-раба может дать миру только рабов.

Не случайно грядущую духовную эпоху называют еще ЭПОХОЙ МАТЕРИ МИРА : ожидается возврат к высоким духовным и моральным принципам арийского матриархата. Обожествление женщины – главное отличие язычества от всех современных деградирующих монотеистических религий.

Унижая Женщину мужчина унизил себя! Мать, лишенная культуры мысли может способствовать лишь развитию низших проявлений человеческих страстей. В этом нужно искать объяснение скудности проявления мужского гения в наши дни.
Творчество одинаково заложено в обоих началах. В мужчине оно было ярче выражено только потому, что Женщина была лишена того же образования и тех же возможностей упражнять свои творческие силы на широком поприще.
Потенциал космической энергии Женщины превышает мужской, и угнетение Женщины резко снижает энергию человечества.

У древних женское начало было в великом почитании, ибо Женщина была олицетворением бескорыстия и самопожертвования на пути тяжкой эволюции человечества.

От состояния Женщины планеты, ее физического, духовного, интеллектуального, эмоционального уровня будет зависеть продвижение человечества по ступеням космической эволюции. Новая эпоха должна явить достойное уважение Матери Мира, или женскому началу.

Нужно, как в лучшие времена человечества, предоставить Женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным спутником и сотрудником; приобщать Женщину к творческой мысли и созидательной работе. Ведь Женщина, дающая жизнь народу, имеет право распоряжаться его судьбой.

К сожалению, у большинства стремление к уравновешиванию прав вначале выражается в подражании. Но не в подражании, а в своем индивидуальном, неповторяемом выражении лежит красота равновесия или гармонии. Разве Женщинам хотелось бы, чтобы мужчина утратил свою красоту мужества ? Также и мужчине, не лишенному чувства красоты, неприятно видеть подражание присущим ему привычкам и соревнование в разгнузданости нравов. Подражание всегда начинается с наиболее легко достижимого, и, вместо того чтобы подчеркивать свою красоту, всю характерность и особенность свою, Женщина пытается отразить в себе прежде всего все отрицательные особенности противоположного пола. Получается обезьяньячение - недостойная карикатура. У каждого начала есть характерные особенности, и это создает всю красоту жизни. И особенности эти должны быть выявлены во всей своей мощи, тогда снова проснется в мужчине спасительная красота героизма и романтизма.

Женщина должна прежде всего сама настолько подняться духовно, нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь мужчину за собою. Пусть Женщина, стремясь к своему законному праву к равновесию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкости сердца, тонкости чувств, самопожертвования и мужества терпения.

МУЖЧИНА

Жизнь мирского человека делится на 4 стадии :
1. Первая стадия посвящается религиозному и мирскому обучению. По окончании детства, вступив в ранг «дважды рожденных», молодой индус посвящает себя изучению священных текстов, закладывая духовную и моральную основу своей личности.

2. Вторая стадия – стадия человека, который работает, создает семью, исполняет обязанности присущие его положению, подчиняясь моральным и религиозным заветам, постигнутым на первом этапе. Молодой человек возвращается под родительский кров, а лучше – основывает свою собственную семью и зарабатывает на жизнь себе и близким.

Так как достижение материального благополучия занимает большинство времени и усилий мирского человека, он не может полностью посвятить себя поискам истины. Он должен довольствоваться минимальными религиозными практиками и строгим соблюдением моральных норм. Моральность предохраняет душу от последующей плохой кармы, и негативных реинкарнаций, которые быть-может не позволят новый поиск истины. Кроме того, моральность это самый верный способ добиться уважения в обществе. Высокая моральность является также гарантией благоприятствующего перерождения, в котором, возможно, удастся приблизиться к нирване.

3. Третья стадия – это отход от активной жизни. Когда появляются внуки, мирской человек и его жена удаляются жить на природу и посвящают себя семье.

4. Последней стадией жизни является саньяса – полное отречение. По достижению крайней старости человек должен порвать все связи с земной жизнью и вести отшельническую жизнь в поисках освобождения. В Ригведе есть отрывок, который гласит : «После того, как он завершил все свои дела и состарился, он уходит отсюда; уходя отсюда, он рождается снова : это третье рождение».

Познание истины должно быть целью жизни мужчины, и однако он должен постоянно работать, исполнять все свои обязанности. Кроме постоянного нравственного совершенствования, мужчина должен изучать и располагать хотя бы одним мастерством или ремеслом. Главная обязанность мирского человека состоит в том, чтобы зарабатывать для себя и семьи, но он должен остерегаться, чтобы при этом не лгать, не обманывать и не обкрадывать других.

Если мужчина имеет пищу, питье и одежду, не позаботившись прежде о том, чтобы его родители, жена и дети имели пищу, питье и одежду, он совершает грех. Мать и отец являются началами, создавшими его тело, и поэтому человек должен пройти хотя бы через тысячу неприятностей для того, чтобы сделать для них добро!

Такого же рода его обязанности к жене : он никогда не должен бранить ее и должен содержать ее, как родную мать. И даже когда он испытывает самые большие затруднения и горести, он не должен гневаться на жену. Мужчина должен всегда угождать жене : деньгами, одеждой, любовью, доверием и словами, подобными нектару, и не должен никогда расстраивать ее.

При женщинах мужчина не должен говорить непристойности и не должен хвастаться. Он не должен говорить: «Я сделал то и сделал это». Мужчина должен смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на мать, дочь или сестру. «Кто думает о другой женщине, кроме своей жены, касаясь ее хотя бы только в уме своем,— тот идет в темный ад. Благословен мужчина, способный смотреть на женщину как на представительницу Материнства Бога, и благословенна женщина, для которой мужчина представляет собой Отцовство Бога. Благословенны дети, которые смотрят на своих родителей как на проявление Бога на земле.»

Затем обязанности человека простираются к его детям, братьям, сестрам и к детям братьев и сестер, если они бедны, а затем к другим родственникам, к друзьям, к подчиненным. Затем он имеет обязанности к жителям одного с ним города или селения, к бедным и ко всякому, приходящему к нему за помощью.
Если мужчина имеет достаточные средства и не уделяет часть их родственникам и бедным, он — не человеческое существо, а животное.

Следует избегать чрезмерной привязанности к пище, к одежде. Мужчина должен быть чист сердцем, опрятен, всегда деятелен и всегда готов к работе.

Для своих врагов мужчина должен быть героем. Он должен бороться с ними и сопротивляться им. Это его обязанность. Он не должен сидеть в углу, плакать и говорить о непротивлении.

Мужчина обязан не преклоняться перед другим человеком, потому что, преклоняясь перед злыми людьми, он потворствует злу. Но будет большой ошибкой, если он будет пренебрегать людьми, достойными уважения.

О трех вещах он не должен говорить: он не должен говорить публично о своей известности; не должен восхвалять свое имя или свои силы; не должен говорить о своем богатстве или о чем-нибудь, что ему было сказано по секрету.

Мужчина должен энергично бороться, чтобы приобрести две вещи : сначала знание, потом богатство. Это его долг, и если он не исполнит своего долга, он — ничтожество. Мужчина, который не борется ради богатства, не стремящийся разбогатеть праведными путями и для правильных целей — действует безнравственно. Если он ленив и довольствуется праздной жизнью, он живет безнравственно, потому что от него зависят, может быть, сотни людей. Мужчина-домохозяин является опорой всего общества; он — главный кормилец. Бедные, слабые, отшельники, что живут на подаяние, дети и женщины, которые не работают, — все зависят от его заработка. Если же он приобретает богатство, то сотни других людей находят в нем свою поддержку.

В данном случае погоня за богатством не предосудительна, так как она имеет целью дальнейшее распределение его. Для мужчины приобретение богатства и благородное использование его составляет религиозный долг.

Вырывая пруды, обсаживая дороги деревьями, устраивая убежища для людей и животных, прокладывая дороги и наводя мосты, мирской человек идет к той же цели, что и величайший йог. Некоторых смущает это наставление Вивекананды о приобретении богатства – ведь все предыдущие Учения порицали стремление к личному приобретению. Но они упускают из виду, что, говоря о долге гражданина, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом богатства. В этом потом весь смысл. При знании, как понимает его индус, богатство становится благом, ибо оно тогда служит не личным целям, но общему благу.


Явь, Навь и Правь

ЯВЬ - реальная ипостась бытия. Ее воплощение - объективный, проявленный, видимый, реальный, материальный мир. То, что вне человеческой личности. Отсюда происходят слова: «явно», «наяву», «явиться», «явление».
НАВЬ - мир нереальный, нематериальный, потусторонний, невидимый, мнимая, в том числе ложная ипостась бытия. Навь - это темная часть мира, интуиция, душа, тайные знания, магия. Отсюда происходит слово: наваждение». Вместе с Ирием (славянский Рай) – обиталище славянских Богов.

ПРАВЬ - потенциально правильная ипостась бытия. Правь - это система всеобщих законов и правил, установленная Сварогом, по которому надо жить правильному хорошему человеку. Правь – правильные законы жизни во Вселенной, законы чести и совести, правда. Жить по Прави - это правильно думать, правильно говорить и правильно делать. Отсюда происходят слова «правда», «правдивый», «правый», «правила», «правильный», «справедливый», «праведный».

Правь являлась одним из краеугольных понятий славянского мира. Язычник чувствует вездесущую Правь генетически, так как мы потомки богов. Нарушение этих законов не давало язычнику чувствовать себя в гармонии со Вселенной, тем более, что нарушение Прави чревато - Природа может возвратить нанесенный ей вред обратно. Сравните в буддистским : «Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается Дхарма - мировая гармония. Для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни ПРАВДУ (!), как внешнюю, так и внутреннюю».

Практически Правь воплощала в себе также то, что сейчас мы могли бы назвать законами нравственности и морали, вкупе с некоторыми юридическими нормами, нечто врожденное и привитое многими поколениями на интуитивном уровне, преступление против чего (Кривь) каралась здесь и сейчас, не дожидаясь смерти и последующих мытарств.

Термин «Православие» - термин языческий, который христиане украли и используют как волк овечью шкуру. Православие - это не христианство, это язычество. Христиане -люди неправильные, так как поддались на обманную иудохристианскую религию, отдают силы своей души Сатане.
Таким образом, ВСЕ языческие боги - суть олицетворенные персонификации различных аспектов Единого Начала, удерживающего Мир от возвращения в состояние изначального Хаоса, которое было бы необратимым, если бы Миром управляло множество сущностно разделенных личных богов.

Богов язычники славят, а не молятся им, и уже тем более не "поклоняются". В "Велесовой книге" говорится: «Мы славим богов, и потому суть славяне». И храмовой атрибутики в язычестве нет, ибо Природа сама по себе - храм. Капища устраиваются на природе, на энергетически мощных ‘святых местах’. В язычестве священный символизм и атрибуты "культа" достаточно аскетичны - в противовес однозначному неприятию аскетизма в жизни. У монотеистов все как раз наоборот - напыщенная дорогостоящая атрибутика (естественно, на деньги прихожан приобретенная) - и проповедь аскетизма в жизни: "скорбите, смиряйтесь, подчиняйтесь...", а денежки, сэкономленные смиряющимися прихожанами идут жрецам (жирным котам на сметану).

Обращаясь к Богам, православный обращался к своей душе – частичке и т очной копии Духа Рода. Взывая к божеству, отвечающему за определенное явление (воин, поэт, земледелец, торговец и т.д.) он активизировал необходимые субличности своего Я, приступал к задуманному искренне, при покровительстве богов, идя стезею Прави. Поэтому у него все горело, спорилось. Это могла быть борьба, целительство, вершение суда, жреческая церемония, закладка дома, пребывание на ложе с женой, и так далее, любое деяние человека, которое он хотел совершить в согласии с богами.

При обращении к великим богам человек не может изменить их решение усилием воли. Поэтому требуется внутренняя сила, внутреннее напряжение, чтобы быть услышанным и для объяснения значимости обращения. Боги не исполняют того, чего говорящий способен добиться сам, от чего очень далек, или то, что не лежит в сфере власти божества к которому обращаются.

БЕССМЕРТИЕ

Лев ест антилопу. Когда лев умирает, он превращается в траву.
Антилопа ест траву.
Путь к новому всегда лежит через смерть отжившего.
Путь к жизни извечно лежит через смерть, путь к свету - через тьму.


В природе все живет за счет друг друга. Такого чисто человеческого понятия, как смерть, в природе вообще нет. Есть лишь бесконечная смена форм. По закону сохранения материи и энергии, смерть одного превращается в жизнь для другого. Жизнь и мощь ее заключены в вечной смене форм.
Без смерти не было бы жизни. Это действительно для клетки, это действительно для Вселенной. Умирая, мы обновляемся. Эволюция человеческого зародыша повторяет эволюцию жизни на Земле : от одноклеточного до человека. Если бы не клеточная смерть, например, то люди родились бы с перепонками между пальцами ног. Человек, живущий по Прави, после многих воплощений может стать Богочеловеком, а затем – Богом.

Христианская догма одноразовой жизни порождает страх смерти. Язычники ценили и любили жизнь, но никогда не боялись смерти. Они понимали, что никакой абсолютной смерти не существует. Не случайно в любом языке есть понятие «на том свете»(Навь).

В язычестве смерть - это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Приведу аналогию. Как рождается человек? Вначале человек зарождается и живет в чреве матери. Там свой другой мир - там нет света, других существ, звуков, воздуха, ограничено пространство, ограничена свобода и т. д. И в этом другом мире человеческий зародыш живет около 9 месяцев. Он привыкает к этому миру, ему в нем удобно и безопасно.
Наконец наступают роды. Этот момент чаще всего болезненный и мучительный. Ребенок переходит из одного мира в совершенно другой. Старый мир его отторгает, и жизнь перетекает в другой мир. В процессе рождения ребенок испытывает страх, его выбрасывают из привычного и удобного мира. Ему кажется, что жизнь кончилась, что он умирает. При рождении ребенок мучительно проходит через матку и влагалище, как через туннель входа в новый мир. Все свидетельства тех людей, кто пережил клиническую смерть, аналогичны. Все описывают движение через какой-то туннель, трубу, коридор, колодец и т. п. В хорошей семье рождающегося ребенка уже ждут и встречают на этом свете его близкие, попавшие на этот свет раньше его.

Физическая смерть - всего лишь дверь для перехода к другим формам жизни. Душа человека переходит вместе с наработанной человеком кармой в другой мир. Героическая жизнь и героическая смерть - это переход на другой более высокий уровень жизни.

Тело язычника - это ножны для клинка духа.
У меня нет учителя,
Жизнь мой учитель.
У меня нет властителя,
Карма мой властитель.
У меня нет оружия,
Cтальная воля - мое оружие.
У меня нет крепости,
Непокоримый дух - моя крепость.
И я умираю вновь
Чтобы родиться таким, каким я хочу.
(Гимн из Ригведы - священной ведической книги).

Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А, все же, вследствие постоянного разрушения и восстановления его тела и изменений в уме и характере, он – другое существо. «Нужно, чтобы зародыш умер для того, чтобы родился ребенок, нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу». Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом, новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Человек рассматривается как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане. От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет. Нет постоянного Я, которое оставалось бы неизменным. Не из старого сознания возникает настоящее сознание, но оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии. «Человек посеявший не тот самый, который жнет, но он и не другой». Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо.

Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем – каждая бусина которого одно из физиологических проявлений. Но вернее представить себе эту эволюцию как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав. На качество нового соединения элементов новой личности оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобожденному потоку.

Шок физической смерти оглушает сознание настолько, что подавляющее большинство людей не помнит себя в новой оболочке. Нужно достичь Просветления, чтобы видеть себя во всех проявлениях. Архат (святой) умирает в полном сознании. Смерть Архата называют еще Успением. Святой человек засыпает, чтобы проснуться в высшем воплощении и продолжать свой путь к совершенству.

Бессмертие заключается в осознании своего истинного Я, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Достижение сознательного существования, то есть – сохранение полного сознания во всех перерождениях и есть величайшее достижение Йога. Мы должны стремиться, чтобы наш каждый новый облик, наша каждая личность была прекрасней предыдущей.

Передавайте это все детям! Берите их везде с собой и учите. Если например ребенок спросит, откуда взялись его братик или сестричка, скажите, что Род (самый старший, сильный и мудрый дедушка нашего народа) дал им частичку самого себя. Что раньше они были рыбкой или зайчиком, воробышком или деревцем. Поэтому нельзя никого зря обижать, иначе можно обидеть своих будущих или прошлых родных.

А если кто-то умрет, скажите, что этот человек закончил пока свой Урок и пошел погостить к Дедушке Роду. Дедушка Род накормит его пряниками, даст новый Урок и человек снова родится на радость своим будущим родителям, братикам и сестричкам, и может еще суждено будет с ним встретиться!

 

radosvet.net

Написал olmi***@r*****.ru 29.01.2012
Это интересно
+2

В избранное  Пожаловаться Просмотров: 1608  
             

Комментарии:

Предупреждение 29.01.2012

Слава Роду и Детям Его!

24.02.2012

****************************************************************************************************************

ЖЕНЩИНА

«Птица духа человечества не может лететь на одном крыле», -
Свами Вивекананда.
Без возвращения истинного рыцарства духовность человечества не сможет подняться.

Древний арий и древний славянин имели много общего, но русское язычество - это не полный аналог язычества вед. Славяне гораздо полнее сохранили свой матриархат чем индо-иранская ветвь ариев. Самым сильным доказательством является наша система народных праздников. Всю нашу календарную обрядность пронизывает идея попеременного владения Миром двумя богинями. Одна из них - Зима или Марена, а вторая Весна, Лада или Лето. Весна приходит и изгоняет Зиму. Но кончается ее время, и она вынуждена вновь уступить Землю Марене. Этот вечный конфликт богинь принадлежит славянской матрической культуре, которая старше ведического пласта.

Согласно ведической традиции, сухое летнее время оказывается временем Вритры, который похищает воды, и степи высыхают. Это не нравится ведисту-кочевнику. Но к зиме приходит Индра, побеждает Вритру, освобождает воды и степь начинает зеленеть, появляется возможность накормить стада, никто более не страдает от засухи и жажды. Как видно, такой годовой цикл нам чужд. Русская календарная система осталась матрической по своему религиозному содержанию.

В темную эпоху монотеистических религий роль Женщины была сведена к роли наложницы и няньки. Именно это безраздельное царствование одного начала есть главное порождений Темной Эпохи. Угнетение Женщины, превращение ее в источник ‘первородного греха’, разгул педерастии и других сексуальных извращений - это средства, используемые темными силами для развращения нравов и захвата людских душ.

Каждое космическое явление или структура держится на противоположностях. Космос неповторяем в своем разнообразии. Однообразие выявлений приводит к застою и смерти. Гармония двух взаимодополняющих начал – мужского и женского, была ими превращена в изнуряющую борьбу, в которой не может быть победителей. Наблюдаемый всемировой развал, наблюдаемое вырождение в большинстве стран есть следствие векового разновесия, подчинения и угнетения женского начала, ведь женщина-раба может дать миру только рабов.

Не случайно грядущую духовную эпоху называют еще ЭПОХОЙ МАТЕРИ МИРА : ожидается возврат к высоким духовным и моральным принципам арийского матриархата. Обожествление женщины – главное отличие язычества от всех современных деградирующих монотеистических религий.

Унижая Женщину мужчина унизил себя! Мать, лишенная культуры мысли может способствовать лишь развитию низших проявлений человеческих страстей. В этом нужно искать объяснение скудности проявления мужского гения в наши дни.
Творчество одинаково заложено в обоих началах. В мужчине оно было ярче выражено только потому, что Женщина была лишена того же образования и тех же возможностей упражнять свои творческие силы на широком поприще.
Потенциал космической энергии Женщины превышает мужской, и угнетение Женщины резко снижает энергию человечества.

У древних женское начало было в великом почитании, ибо Женщина была олицетворением бескорыстия и самопожертвования на пути тяжкой эволюции человечества.

От состояния Женщины планеты, ее физического, духовного, интеллектуального, эмоционального уровня будет зависеть продвижение человечества по ступеням космической эволюции. Новая эпоха должна явить достойное уважение Матери Мира, или женскому началу.

Нужно, как в лучшие времена человечества, предоставить Женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным спутником и сотрудником; приобщать Женщину к творческой мысли и созидательной работе. Ведь Женщина, дающая жизнь народу, имеет право распоряжаться его судьбой.

К сожалению, у большинства стремление к уравновешиванию прав вначале выражается в подражании. Но не в подражании, а в своем индивидуальном, неповторяемом выражении лежит красота равновесия или гармонии. Разве Женщинам хотелось бы, чтобы мужчина утратил свою красоту мужества ? Также и мужчине, не лишенному чувства красоты, неприятно видеть подражание присущим ему привычкам и соревнование в разгнузданости нравов. Подражание всегда начинается с наиболее легко достижимого, и, вместо того чтобы подчеркивать свою красоту, всю характерность и особенность свою, Женщина пытается отразить в себе прежде всего все отрицательные особенности противоположного пола. Получается обезьяньячение - недостойная карикатура. У каждого начала есть характерные особенности, и это создает всю красоту жизни. И особенности эти должны быть выявлены во всей своей мощи, тогда снова проснется в мужчине спасительная красота героизма и романтизма.

Женщина должна прежде всего сама настолько подняться духовно, нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь мужчину за собою. Пусть Женщина, стремясь к своему законному праву к равновесию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкости сердца, тонкости чувств, самопожертвования и мужества терпения.

*******************************************************************************************************************

Да! Это так.  А кто желает встретить и принять Энергию  Майтреии - МАТЕРИ МИРА, зайдите  на сайт  Виктории ПреобРаженской. http://victoriara.com/modules.php?name=News

Для того чтобы писать комментарии, необходимо