Недавно в Свято-Троицком Даниловом мужском монастыре в Переславле-Залесском в своей келье был убит настоятель монастыря Даниил (Соколов). По подозрению в убийстве задержан послушник, в прошлом судимый. По словам прихожан, накануне убийства у послушника случился конфликт с настоятелем.
Убийства служителей церкви случаются с пугающей регулярностью. Самое громкое и до сих пор не раскрытое убийство – священника Александра Меня.
Почему же убивают людей, стремящихся к святой жизни?
Разумеется, святые люди не обязательно священнослужители, хотя прежде всего они. Святость – не церковный чин. Святость можно определить как степень совершенства души.

На Пасху 2-3 мая мы совершили паломническую поездку в Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского Мужской Монастырь. Я пытался понять, зачем современным людям нужны святые люди.





В 1974 году после окончания восьмого класса я проводил летние каникулы на берегу реки Свирь. На меня тогда настолько сильное впечатление произвела живописная суровость этих мест, что на следующий год летом я самостоятельно приехал на Свирь. Приехал, чтобы пожить в лесу у живописной реки. Я долго в одиночестве бродил по берегу и думал о том, как, наверное, было бы здорово жить отшельником в этих прекрасных местах. О том, что здесь когда-то жил святой Александр Свирский, я тогда не ничего не знал.



В 2006 году праздновалось 500-летия Александро-Свирского монастыря. Монастырь находится в 260 км от Санкт-Петербурга и в 21 км от районного центра г. Лодейное Поле на берегу Рощинского озера.

Монастырь был основан преподобным Александром Свирским в конце ХV столетия в глухом Олонецком крае. Известность монастырь приобрёл среди языческого коренного населения корелов, вепсов, чуди благодаря благочестивому образу жизни основателя монастыря. Сюда начал стекаться народ: как иноки, так и богомольцы, ищущие молитвенной помощи.

Ещё при жизни преподобного Александра Свирского монастырь складывался как объединение двух поселений: при братских келиях — Троицкий комплекс, у монастырского кладбища — Преображенский.

Историки XIX века называли обитель Северной Лаврой, ей подчинялось 27 монастырей и пустыней этого края. Сейчас комплекс признан памятником архитектурных строений XVI-XIX веков.

Осенью 1918 года монастырь был захвачен и разграблен чекистами, а его настоятель архимандрит Евгений (Трофимов) расстрелян. Нетленные мощи святого увезены.

В годы советской власти обитель использовали под Свирьлаг, инвалидный дом и детский приют. Некоторое время в монастыре располагался техникум, а в Троицком комплексе с 1953 года находилась психиатрическая больница.
Восстановление обители началось лишь в 1997 году.

Кто же такой он – русский православный святой Александр Свирский?

В 1448 году в приладожском селе Мандеры, на правом берегу реки Ояти, притока реки Свири, недалеко от Введено-Оятского монастыря, в семье крестьян Стефана и Вассы родился сын. Мать долго молила Бога о рождении ребёнка и родила сына после многих лет бесплодия. При рождении сын был назван в честь пророка Амоса. Когда Амос подрос, он был отдан для обучения грамоте, но учился «косно и не скоро».

Подросток Амос был всегда послушен и кроток, избегал игр и смеха, носил самую простую одежду и рано начал укреплять свою душу постом. Всё это вызывало беспокойство у матери. Когда Амос вырос, родители хотели его женить. Но юноша воспротивился, желая посвятить свою жизнь Богу.

После знакомства с валаамскими монахами Амосом овладело желание уйти на Валаам. В 19 лет он тайно покинул родительский дом и отправился на Святой остров, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр.

Удалившись на уединённый остров Валаамского архипелага, Александр нашёл пещеру и жил в ней около семи лет. На Валааме теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, где показывают пещеру и вырытую руками святого собственную могилу.





Семь лет пребывал Александр послушником в Спасо-Преображенском монастыре. Когда родители узнали о местонахождении сына, отец приехал в обитель. Но Амос не захотел выйти к нему, передав, что умер для мира. И только по просьбе игумена побеседовал с отцом. Отец пытался уговорить сына вернуться домой. Но когда сын отказался, родитель в гневе покинул обитель.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от города Олонец и реки Свирь. На берегу Святого озера, в 36-ти верстах от нынешнего Олонца и в 6-ти верстах от реки Свирь, преподобный Александр построил малую келью, в которой прожил семь лет, не видя человеческого лица, не вкушая хлеба и питаясь лишь плодами леса.

После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы. Сам Бог, явившийся ему в трёх Лицах, беседовал с Ним о том, как создать церковь, как построить монастырь и собрать братию. Затем ангел Господень указал место, где поставить церковь.

В 1493 году на жилище отшельника во время охоты набрёл боярин Андрей Завалишин. С того времени Завалишин стал часто посещать святого отшельника, а затем по его совету принял постриг на Валааме с именем Адриан.

Из любви к безмолвию Александр Свирский уединился от братии и устроил себе «отходную пустынь» в 130-ти саженях от прежнего места, у озера Рощинского.
В пустыни преподобному явился Ангел, напомнил прежние Божественные видения и предсказал основание на этом месте обители с храмом во имя Святой Троицы.

Братия уговорила Александра стать игуменом монастыря. Но став игуменом, преподобный Александр проявлял ещё большее смирение и кротость. Он спал на полу, одежды носил в заплатах, сам пёк хлеб и готовил пищу.

Перед кончиной преподобный Александр Свирский завещал братии предать его тело погребению в болотистом месте. Но братия не согласились. Тогда он просил, чтобы его тело погребли не в обители, а в «отходной пустыни».
Преставился преподобный Александр 30 августа 1533 года 85-летнем старцем.

Лично на меня наибольшее впечатление произвело завещание Александра Свирского похоронить его в болотистом месте. Видимо, он не хотел, чтобы его могила была предметом поклонения.

Александр Свирский — один из немногих русских святых, который был канонизирован вскоре после своей кончины — через 14 лет.
Но самое удивительно, что тело преподобного Александра не подвержено тлению уже пять веков. Мощи святого были обретены нетленными 17 апреля 1641 года.

20 декабря 1918 года мощи Александра Свирского увезли из Александро-Свирского монастыря под конвоем ЧК «в целях беспощадной борьбы с врагами коммунистической идеи и социалистической мысли».
Кампания по ликвидации мощей ставила своей целью «разоблачение» святынь. Для этого надо было доказать, что мощи святых — это не нетленное тело, а просто «кучка полуистлевших костей».

В декабре 1918 года была создана комиссия, которая установила: мощи — это не «восковая кукла» и не «скелет в тапочках», а подлинная нетленная святая плоть. Однако в отчёте было написано, что при вскрытии обнаружилось, что «мощи» были сфальсифицированы — заменены восковой куклой.

Долгое время мощи Александра Свирского анонимно хранились в музее Военно-медицинской академии. 28 июля 1998 года мощи святого были повторно обретены. Останки были "идентифицированы специалистами Судебно-медицинской экспертной службы (СМЭС) Санкт-Петербурга. ...При этом отмечено, что "естественная мумификация такой высокой сохранности современной науке необъяснима".

Я видел эти мощи во время посещения монастыря 3 мая 2016 года в День обретения мощей. Однако не посмел прикоснуться к ним.



Кто-то говорит, что сказкам о нетленных мощах верят только глупые необразованные люди. Однако то, что ещё недавно казалось фантастикой, сегодня становится реальность. Учёные научились из клетки восстанавливать ДНК умершего человека, что даёт возможность клонировать человека (то есть воскресить к новой жизни, дать ему новое тело).

Ещё недавно слова молитвы, обращённые в небо, казались кому-то странными. А сегодня, когда спутники зависли над Землёй, на человека, разговаривающего как бы с самим собой (а на деле по мобильному телефону) уже не смотрят как на сумасшедшего.

Может ли быть Александр Свирский идеалом для современных людей? Вряд ли. Жил он бедно, к богатству не стремился, карьеры не делал. Он ничего не достиг, ничего не написал, детей не родил. И при всём это святой человек.

Святость – это посмертное признание церковью человека, которое даётся за сотворённые им чудеса. Хотя на мой взгляд чудеса не главный показатель святости. Главное – подвиг любви бескорыстной и веры нелицемерной.

Тихон Шевкунов в книге «НЕсвятые святые» пишет:
«Если человек не смирится, он не станет монахом. Ему не откроется Бог — Такой, Какой Он есть, не в книжках и рассказах других людей, а познанный на собственном опыте. И бесцельно пройдут годы и десятилетия. В осуждение будут самые высокие духовные саны — священство, игуменство, архиерейство».

Когда я был в музее Достоевского в Старой Руссе, священник отец Агафангел, ночью прочитав отрывок «Два Иисуса» из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», сказал, что я «сделал большое дело для церкви», и благословил меня возле иконы Серафима Саровского. На прощание отец Агафангел подарил мне книгу «Угодник Божий Серафим», из которой я многое узнал о жизни святого Русской Земли.

Целых пятнадцать лет Серафим Саровский прожил уединённо в лесу, в полном безмолвии, соблюдая строгий пост. Келья Серафима находилась в пяти-шести верстах от монастыря, на правом берегу реки Саровки – так называемая «дальняя пустынька». Около кельи Серафим развёл огород и устроил пчельник, который приносил хороший мёд. Носил Серафим одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, мало спал, строго постился, перечитывал священные книги, ежедневно подолгу молился.
К трудностям пустынножительства старец добавил столпничество – моление на камне. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди ко мне грешному». Так он молился 1000 дней и ночей.
Иеромонаху Серафиму в годы его отшельничества неоднократно предлагали должность настоятеля некоторых обителей с повышением в сане. Но он каждый раз отказывался.

В 2011 году я совершил паломничество на родину моих предков – в Арзамас и в Дивеево – места, связанные с именем Серафима Саровского.





«Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия, – говорил русский святой Серафим Саровский. – И эта цель всякого христианина, живущего духовно. Цель жизни мирских обыкновенных людей есть стяжание или приобретение денег, у дворян, сверх того, получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный».

Недавно мне довелось побывать в посёлке Мельничный ручей. По дороге к озеру я увидел новый храм. Оказалось, что этот недавно построенный храм посвящён Серафиму Саровскому.



Я зашёл поставить свечу, поговорил со служительницей. Она согласилась со мной в том, что на Руси святые нужны, поскольку они указывают нам путь праведной жизни, хотя путь этот и не всем по силам. Святые люди делятся опытом своей духовной жизни. Поклонение святому есть поклонение Свету, который есть в каждом из нас.

Святость есть сопричастность божественным энергиям. Это продемонстрировали ещё монахи-исихасты на Афоне. А также Серафим Саровский помещику Мотовилову, когда тот на морозе ощущал исходящую от старца теплоту и видел свечение вокруг преподобного.

Предложение о канонизации Серафима Саровского впервые было высказано ещё в 1883 году, чтобы ознаменовать восхождение на престол царя Александра III. Но обер-прокурор К.П. Победоносцев отнёсся к этому предложению неодобрительно.
Только в 1902 году по настоянию супруги Александры Фёдоровны, просящей у Бога после четырёх дочерей рождения сына (наследника престола), царь Николай II потребовал от Победоносцева официальной канонизации Серафима Саровского. К тому же Николай II хотел преодолеть расстояние, разъединявшее его с народом.

В 1903 году комиссия под председательством митрополита Московского Владимира произвела освидетельствование останков Серафима Саровского(Мошнина). Считалось, что мощи святого нетленны. Однако нетленности мощей обнаружено не было. Тем не менее, Святейший Синод постановил «благоговейного старца Серафима, почивающего в Саровской пустыни, признать в лике святых».

Патриарх Кирилл призывает нас равняться на святых людей русской земли. Но возможно ли это в наше капиталистическое время, когда средства массовой информации убеждают нас жить ради желаний тела, а не ради обретения Духа Святого.

Зачем же нужны святые русской земле?

Святые – это доказательство возможности совершенной жизни в нашем грешном мире. Одна мысль о такой возможности уже помогает и спасает от греха. И в этом смысле святой человек есть идеал нашей жизни.

Таким святым человеком был Серафим Вырицкий. Недавно отмечалось 175-летие его рождения. В апреле я посетил Вырицу, где последние годы жил святой Серафим.





В Вырице с 1935 года в течение 10 лет преподобный Серафим каждый день молился перед иконой Серафима Саровского, которая крепилась к яблоне. Поскольку у Серафима Вырицкого сильно болели ноги, к месту моления его вели или несли на руках. Так продолжалось каждый день, в любую погоду. В 2000 году Серафим Вырицкий был причислен к лику святых Православной Церкви.

В протестантизме, как известно, нет почитания святых. В протестантских храмах нет икон, люди поклоняются только Господу.
Показателем благодати Божией у протестантов является материальное благополучие как результат добросовестного труда.
У нас же святость достигается не трудом ради обретения богатства, а добротой души и бескорыстной любовью.

«Трудом праведным не наживёшь палат каменных», – гласит русская пословица. И потому наши святые – это, как правило, нищие или юродивые.
Русские святые проповедуют духовное богатство при материальном аскетизме.

Так что же является показателем Благодати Божией: материальное богатство, нажитое честным трудом, или святая нищета?

Недавно мы побывали на экскурсии в Кронштадте. Для православных этот город связан прежде всего с жизнью и деятельностью святого Иоанна Кронштадтского.



Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Се́ргиев) родился 19 октября 1829 года в селе Сура Архангельской губернии. Скончался в Кронштадте 20 декабря 1908 года на 80-м году жизни, не оставив духовного завещания и каких-либо денежных сбережений. Канонизирован в лике праведных 8 июня 1990 года.

Учась в духовной академии, будущий отец Иоанн увидел себя во сне в священнических одеждах, служащим в соборе Кронштадта. Через несколько дней он получил предложение взять в жёны дочь настоятеля того самого собора, и согласился.

В Кронштадте о. Иоанн «стал посещать лачуги, землянки и бедные квартиры. Он утешал брошенных матерей, нянчил их детей, пока мать стирала; помогал деньгами; вразумлял и увещевал пьяниц; раздавал всё своё жалованье бедным, а когда не оставалось денег, отдавал свою рясу, сапоги и сам босой возвращался домой в церковный дом».

По словам современников, слова проповеди Иоанна Кронштадтского прожигали сердце. Он не был оратором, но его речь обладала могучей силой, потому что каждое его поучение было ни что иное как откровение его пламенного сердца и его верований.
«Меру достоинства своей молитвы будем измерять верою человеческою, качеством отношений наших к людям. Каковы мы бываем с людьми!» – наставлял о. Иоанн.

К началу 1890-х гг. Иоанн Кронштадтский получил такое почитание в народе, что всюду в России, где только становилось известно о его приезде, заранее собиралось множество людей; вокруг него собирались толпы и буквально рвали его одежду.

Рост известности и почитания Иоанна Кронштадтского привели к тому, что ему стали жертвовать большие денежные суммы — лично и почтовыми переводами. По разным источникам, через руки отца Иоанна проходило от 150 тысяч до миллиона рублей в год. Отец Иоанн жертвовал крупные суммы (до 50 тысяч царских рублей) на строительство и поддержание благотворительных учреждений, школ, больниц, монастырей и храмов, жертвовал в благотворительные общества, в том числе других конфессий.

О своей благотворительности отец Иоанн говорил так: «У меня своих денег нет. Мне жертвуют и я жертвую. Я даже часто не знаю, кто и откуда прислал мне то или другое пожертвование. Поэтому и я жертвую туда, где есть нужда и где эти деньги могут принести пользу».
Иоанн Кронштадтский был одним из первых жертвователей, направивших личные сбережения на строительство Морского Никольского собора.





Вполне можно допустить, что жизнь одного святого человека важнее и ценнее жизни многих миллионов людей. Святых людей мы можем пересчитать по пальцам рук, а миллионы людей проживают жизнь бесследно. Жизнь одной выдающейся души иногда может служить оправданием целого поколения людей.

О таких людях хорошо сказал Блез Паскаль:
«Открыто являясь тем, кто ищет Его всем сердцем, и скрываясь от тех, кто всем сердцем бежит от Него, Бог регулирует человеческое знание о Себе — Он даёт знаки, видимые для ищущих Его и невидимые для равнодушных к Нему. Тем, кто хочет видеть, Он даёт достаточно света; тем, кто видеть не хочет, Он даёт достаточно тьмы».

«Жизнь сотворена на Земле для самосовершенствования человеческих душ. Судьба конкретной души важнее прогресса цивилизации.

Мы приходим в эту жизнь на Земле с определённой целью – научиться любить, любить несмотря ни на что.
Цель эта достигается через труд души («душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь»).
Труд души в том, чтобы творить любовь. В этом заключается и смысл жизни, который везде и во всём.

Любовь творить необходимость! Важно понять глубинный смысл этих слов. Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава – а именно необходимость. Творить любовь – необходимость и для собственной души и всего мира. Иначе спасения не достичь.

Жизнь на планете Земля не легка – это испытание. Каждый день требуется бороться за существование, за пропитание, обеспечивать себя необходимым, заботиться о своём бренном теле (вместилище души).
И ещё надо решать проблемы, которые встают перед душой в процессе борьбы за существование и обеспечения выживаемости тела (храма души).

Если за одну жизнь на Земле мы не достигаем той степени совершенства души, которая необходима для жизни в других более совершенных мирах, мы возвращаемся снова и снова жить на планету Земля, пока не научимся любить несмотря ни на что.
Только после того, как на посмертном суде будет определена степень совершенства души, она будет либо отправлена в более совершенный мир, либо возвращена на Землю, либо отправлена в худший мир».

Это невозможно проверить, но в это несложно поверить, поскольку всё логично и справедливо.
Гипотеза сия не доказуема. Однако важно, что привносит она в жизнь каждого конкретного человека и всего человечества в целом.

Святой священномученик отец Сергий (Мечёв) в 1935 году был узником Свирских лагерей. В 1942 году батюшку расстреляли в тюрьме Ярославского НКВД. Сохранилась его рождественская проповедь. «Только через устроение души, через осознание своей греховности можем мы бороться за Царствие Божие. Иначе нам никто не поможет.

Почему же люди не следуют заветам святых старцев и не живут по заповедям Божьим? Ведь знают, что совершить грех легко, а расплата будет тяжёлой.
Почему же крадут, прелюбодействуют, лжесвидетельствуют, убивают?

Может быть, проблема в том, что люди не верят в посмертный суд, где каждому воздастся по делам его. Хотя об этом было известно многие тысячелетия до рождения Христа.
Люди отрицают жизнь после смерти, потому что боятся посмертного суда. Они не просто не верят, они НЕ ХОТЯТ ВЕРИТЬ(!), что за все прегрешения придётся расплачиваться.

А, может быть, всё дело в том, что люди по природе своей звери и живут инстинктами, а инстинкты сильнее культуры?

Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! Божественные законы людьми не соблюдаются. В реальности правят другие законы. Право силы — вот реальное право. А добро, справедливость, любовь — это всё...
Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно.



Мой идеал святого человека – не отшельник, сбежавший от испытаний мира, а мирской человек, сумевший в трудных обстоятельствах научиться любить, творить добро, быть справедливым, любить людей любить несмотря ни на что. Ведь без трудности, без испытаний цели самосовершенствования не достичь.

Человек должен жить для Бога и творить добро для людей. Любить Бога и означает любить людей. Без любви к Богу не хватит сил любить ближнего своего таким, каков он есть, а тем паче врага своего.

Ибо «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кинвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам всё имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы». (1-е Коринфянам).

Ф.М.Достоевский писал: «Истина без любви – ложь».
«Ищите любви и копите любовь в сердцах ваших. Любовь столь всесильна, что перерождает и нас самих».
«Любовью всё покупается, всё спасается. Любовь такое бесценное сокровище, что на неё весь мир купить можешь, и не только свои, но и чужие грехи ещё выкупишь».

Священник отец Дмитрий Дудко выступил с предложением о канонизации пяти русских писателей, на первое место среди них поставив Ф.М. Достоевского. И хотя многие поддержали предложение о канонизации Достоевского, но чтобы канонизировать человека, необходимо свидетельство о сотворённом им чуде.

Достоевский писал: «Тот, кто хочет увидеть живого Бога, пусть ищет его не в пустом небосводе собственного разума, но в человеческой любви».

«Не потеряйте жизни, берегите душу, верьте в правду. Но ищите её пристально всю жизнь, не то ужасно легко сбиться».

«Жизнь, везде жизнь, жизнь в нас самих, а не во внешнем. Подле нас будут люди, и быть человеком между людьми и оставаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастных ситуациях, не уныть, и не пасть – вот в чём жизнь, в чём задача её».

«Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества».

«Любовь победит всех и вся».

«Бог создал мир, в котором изначально было только добро».

«Стяжать благодать Божию нужно в миру, и все проблемы решать способом духовной жизни. Стремление к Богу как к цели, предмету желания и мысли, и любви, не уводит от мира. Любить каждый должен, где ему надлежит быть! Не беги от неблагоприятных условий, но победи их силой своего духа и силой веры в благодать Божию. Ибо всё тебе даётся на пользу, нужно лишь понять это и принять как дар. Каждый находится там, где должен находиться, куда помещён для изменения условий пребывания. И время, и место рождения, и даже родители неслучайны, поскольку всё это проявления Порядка, суть которого нам неведома. Всё нам даётся ко благу — чтобы душа могла стать лучше и научиться любить».

«Смысл человеческой истории и человеческих цивилизаций, периодически возникающих, — культивирование существа, пригодного для жизни в сообществе высокоразвитых цивилизаций. Поэтому важен не столько прогресс человечества, сколько совершенствование каждой отдельной души. Наша планета — полигон для воспитания душ. Душа воплощается на Земле в соответствии с законом воздаяния для совершенствования, чтобы обрести такое качество, которое позволит ей вернуться в семью высокоразвитых цивилизаций. И она будет перевоплощаться до тех пор, пока не обретёт необходимого совершенства. Поэтому каждое последующее существование начинается с того опыта, который человек приобрёл в прошлой своей жизни, и возможностям души соответствуют возможности предоставленного тела».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература





Разумеется, в одном посте я не мог рассказать обо всех святых на Руси. И буду признателен тем, кто дополнит мой рассказ.

Главное заключено в трёх основных тезисах:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ СВЯТЫЕ НА РУСИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru