Тексты литовских и латышских мифов 3. Перкунас и Велс.
С появлением Перкунаса, у Велса появился могучий противник. Однако гнев бога грома проявился не сразу. Велс похищал у него скот и оружие. Перкунас был влюблен в Вайне /"радугу"/ и собирался жениться
на ней, но в день свадьбы /четверг/ та бежала с Велесом. Громовержец
проклял Вайве и низверг ее с небес вниз, где она превратилась в богиню
земли Жемину. Велса же, Перкунас отныне всюду преследует, поражая молниями /по некоторым представлениям, молнии испускаются небесными жерновами/. Спасаясь, нижний дух прячется в камни и деревья или превращается в
черную кошку, собаку, свинью, козла и человека.
Перед решающий боем, кузнец Телявель выковывает громовержцу новое оружие. Кульминационный момент преследования - гроза, разражающаяся животворным дождем.
Вечером Перкуна Тете /"мать молний"/ окунает пропыленного и уставшего сына в море, после чего он является утром свежим, во всей
своей сияющей силе.
Небесная свадьба.
Другой миф, раскрывающий карательно-охранительную
роль Перкунаса - "небесная свадьба" Солнца и Месяца. По
дороге на нее, Бог грома подносит дубу золотой пояс. Сама
свадьба происходит в медном саду на белой песчаной горе, где
цветут золотые розы и серебристый мак. В присутствии самого верховного бога
Диеваса, Солнце и Месяц кидают друг другу золотое яблоко, а
Перкунас радостно отплясывает. Однако, на следующее утро, Месяц
покидает свою красавицу жену, увлекшись молодой утренней
зарей Аушрой. Перкунас в гневе разбивает дуб, а Месяца разрубает - мечом
/объяснение убывания луны/.
Кроме
образов небожителей, балтийский фольклор содержит множество
низших духов, большинство из которых имеет соответствие в других
европейских традициях. Так, барздуки - маленъкие человечки, живущие внутри
земли и держащие под деревьями /обычно под бузиной/ хлеб и, пиво
напоминают гномов. Оборотни вилктаки /"бегущие волками"/ известные
под именем волкодлаков /"волчешкуров"/ у славян и верволъфов /"человековолков"/
у германцев, восходя, видимо, к праиндоевропейским преданиям
о чудесном герое-волке. Айтварас /Пуке/ являются балтийской вариацией
образа огненного_змея. Было два вида этих драконов - огнедышащие
многоголовые чудовища, противники героев, живущие возле воды и духи накопители,
приносящие богатства. Змей-накопитель обитает в хозяйственных
постройках /амбарах, клетях/. Хозяева заполучают его, продав собственную
душу и души близких черту. Такой змей крадет по ночам у соседей масло,
зерно, деньги и переносит их хозяину в своем хвосте-мешке, сам принимая
вид летящего пламени.
Есть и добрый друг жилища - каукас, обитающий под печью и эквивалентный русскому
домовому.
Наконец, йоды, обычно переводимые как "черти", в
ряде сюжетов представлены как злобные многоголовые великаны,
сквозь черты которых проглядывает образ скандинавских йотунов.
Что касается эпической традиции, то она у древних
балтов, видимо не успела
сложиться. Когда Андерс Пумпур создавал свой "Лачплесис", он широко использовал фольклорное
наследие - народные песни, мифологические
предания, поверья о ведьмах и йодах, летописи о покорении крестоносцами Балтии, истории о Буртниекском озере
и затонувшем замке /напоминающие
легенду о Невидимом граде Китеже/. Отправной
точкой послужила сказка о чудесном герое, сыне медведя. Сама же идея "Лачплесиса",
как национального эпоса и его сюжетное построение
принадлежит поэтическому воображению Пумпура. Думается, такой творческий подход к фольклорному наследию
вполне оправдан, ибо благодаря ему, народные предания обретают вторую
жизнь.