Герман Косырев. Дима Попов как «Хранитель» наследия

«Я не знаю, какую параллель, кроме лингвистической, можно провести между сегодняшними «храмовниками» — членами Храма Человечества и рыцарями-тамплиерами (тоже «храмовниками»), но она, на мой взгляд, несомненно есть. Это моё интуитивное убеждение, ведь нынешние «храмовники» из Халсиона (США) — это тоже святое воинство, охраняющие вот уже более ста лет нравственные устои человечества». Тоотс Н. А. [1]

1. ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ АМЕРИКАНСКОЙ СЕКТЫ ХРАМОВНИКОВ

История американской секты храмовников, о которой мы будем говорить сегодня, началась в конце XIX века, как следствие неопределённости в теософском движении и нарастающих в нём элементов распада наступивших после смерти главной основательницы Теософского Общества Елены Петровны Блаватской. Как сказал один из членов и основателей Храма масон Джирх Дьюи Бак: «Нельзя было скрыть факт, что после смерти Е. П. Блаватской... теософия как мировое движение и единая организация утратила свой престиж, власть и влияние». [2]

Один из тех, кто наиболее подробно, но при этом далеко не полно, и без необходимых знаний и подготовки в области теософии и истории теософского движения, описал историю секты храмовников — это профессор Аризонского университета Пол Айви, на книгу которого «Сияние Халсиона» мы и будем далее опираться. Кроме этого мы будем опираться на материалы редакции журнала «Дельфис» и одноименного фонда, являющихся филиалом этой американской религиозной секты в России, и одновременно на материалы главного редактора указанного журнала — Натальи Александровны Тоотс, которая этот самый филиал организовала, руководит им и проводит богослужения и отправляет религиозные ритуалы прямо на территории редакции журнала. Наталья Александровна Тоотс приближена к высшему руководству секты — так называемому «эзотерическому» масонскому «Ордену 7» и занимает в американской секте храмовников ответственный пост «посланника-в-миру», назначенная на него, как и все члены масонского «Ордена 7», лично руководителем секты. А также мы будем опираться на показания непосредственных свидетелей деятельности американской секты на территории России.

Итак, после смерти Е. П. Блаватской в 1891 году в Теософском Обществе образовался некий вакуум, который при любых попытках некому было восполнить. С одной стороны Олькотт в качестве президента ещё оставался исполняющим свои обязанности, но исчезла душа общества, его движущий мотор, его главный символ и энергетический стержень. Да, и Олькотт несмотря на разногласия с Еленой Петровной настолько сильно переживал, что в течении нескольких месяцев постоянно заявлял о своём уходе. В Теософском Обществе были предприняты выборы, на которых в качестве нового президента был избран Джадж. Но Джадж не вступил в новую должность и отказался от неё, оставшись вице-президентом, в связи с тем, что Олькотт через некоторое время уходить передумал и решил остаться. Одновременно в европейских отделениях Теософского Общества и его эзотерической секции набирала силу Безант, которая сама пророчила себе этот же пост и которую до времени устраивал стареющий и всё чаще болеющий Олькотт, так как было очевидно, что он через определённое время либо не сможет выполнять свои обязанности из-за наступающих болезни и старости, либо умрёт. Но её совершенно не устраивал гораздо более молодой Джадж, так как в случае, если бы он действительно стал новым президентом, то претензии Безант на высшее руководство Теософского Общества могли бы быть не просто отложены в будущее, а уничтожены навсегда. И тогда дальнейшая история общества могла бы пойти по совершенно другому пути.

Однако, такая ситуация, когда Джадж является основным претендентом, который де факто уже один раз подтвердил свои полномочия на пост президента Теософского Общества после Олькотта и получил массовую поддержку теософов не могла устроить госпожу Безант и удаление из Теософского Общества Джаджа стало для неё одной из насущных задач на пути собственной карьеры. Джадж — как второе влиятельное лицо после Олькотта, тоже являющийся основателем Теософского Общества должен был быть устранён. Нет смысла рассказывать в этой статье о том, как это делалось, чтобы не уходить в сторону от обсуждения основного вопроса статьи. Желающие могут обратиться к написанной истории Теософского Общества или различным статьям и нескольким книгам на эту тему. Для нас главным фактом является то, что в один прекрасный момент Безант неожиданно появилась на территории Америки в американском филиале Теософского Общества и потребовала от Джаджа уйти из него и передать её управление над всеми в течении многих лет тщательно создаваемыми Джаджем отделениями. На что Джадж естественно ответил отказом, и его в этом вопросе поддержало подавляющее большинство созданных в Америке отделений. Произошло их отделение от Теософского Общества:

«В апреле 1895 года Джадж поддержал выход Американской секции из Международного теософского общества, во главе которого стояли Олькотт и Безант. Последняя публично объявила о своём намерении исключить Джаджа при поддержке секций Общества в Индии, Австралии и Европе, сказав, что “Американская секция должна поддерживать решения большинства или отделиться”, хотя сама ожидала, что американцы будут на стороне Джаджа. Так и произошло. На девятом ежегодном собрании в 1895 году 101 из 115 официальных отделений Секции проголосовали за то, чтобы остаться с Джаджем. Так родилось Теософское Общество в Америке». [3]

И так начался раскол когда-то единого Теософского Общества созданного Е. П. Блаватской.

Однако Джадж не долго руководил новым созданным Американским Теософским обществом — через год он умер от малярии, которой ранее заразился при поездке в Латинскую Америку. В вопросе управления теософскими подразделения и структурами в Америке создался ещё больший вакуум. Как некому было заменить Е. П. Блаватскую в международном Теософском Обществе, так никто не мог в отделившемся Американском Теософском Обществе, которое в свою очередь было осколком от международного — заменить уже Джаджа. Началось дробление и создание на его базе ещё более мелких территориальных и городских «теософских обществ»:

«По учётным данным 1906 года, официальное признание получили четыре теософские организации: Теософское общество в Америке, Теософское общество (Нью-Йорк), Теософское общество со штаб-квартирой в Адъяре (Американская секция), а также Универсальное братство и Теософское общество». [4]

Одним из подобных обществ возникших в результате деления и дробления Теософского Общества в Америке, созданного Джаджем при выходе из международного, и явился «Храм Халсиона». Он возник на базе секции Теософского Общества в Сиракузах по инициативе Уильяма Генри Дауэра (1866-1937), который ранее был президентом этой секции, и Франчиа Ла Дью (1849-1922), также входящей в неё ранее. Секция проводила свои встречи в «Королевском зале храмовников» (the Royal Templars Hall). Такая схожесть в названии места проведения встреч и последующей самоидентификации членов Храма как храмовников вполне возможно идёт именно оттуда, хотя совершенно очевидна и попытка изначально идентифицировать себя как тамплиеров. Через некоторое время — в 1903 году в долине Арройо Гранде в штате Калифорния в США храмовниками была основана колония, которая была названа Халсионом:

«В мифической космологии храмовников на месте нового города Халсион когда-то существовал огромный город с мириадами жителей, “намного превосходивший нынешнюю цивилизацию в развитии искусств и наук, а также социологии и этики”». [5]

Понятное дело, что это только предположение и никто не может точно доказать — был ли этом месте древний город или нет. Но, по крайней мере эта легенда дожила и до настоящего времени и её с увлечением рассказывают и современные храмовники.

С экономической точки зрения Храм представлял собою владельца земельных угодий сдающих их своим членам внаём для производства сельскохозяйственной продукции и мелкого производства:

«В Халисоне группа основала Ассоциацию “Под сенью Храма” (the Temple Home Association, THA) на основе кооперативной собственности и смешанного земледелия. THA была фактически хозяином земельных угодий и сдавала их в аренду своим членам, которые выращивали продовольственные культуры, занимались птицеводством, а также пробовали силы в производстве лекарственных трав и цветочном семеноводстве. После 1909 года многие трудились в студии художественной керамики. Членство в THA составляло 100 долларов на человека, и каждый получал в пользование пол-акра земли с правом голоса в Ассоциации. Доходы от официального предпринимательства делились между членами THA, которые могли распоряжаться предоставленными им земельными участками по своему усмотрению, в том числе открыть собственный бизнес». [6]

Однако для нас гораздо важнее, что представлял и представляет из себя Храм не с экономической точки зрения, а с точки зрения религии и духовности.

2. РАЗВИТИЕ АМЕРИКАНСКОЙ СЕКТЫ ХРАМОВНИКОВ

Псевдохристианская секта

С точки зрения религии и духовности Храм на данный момент представляет из себя — христианскую (или псевдохристианскую) секту использующую в своих ритуалах и в своей религии и мифологии имена основателей Теософского Общества и Учителей Востока. Если основатели Халсиона и имели отношение к Теософскому Обществу и теософии вначале своего создания, то в процессе своего развития такая связь была окончательно утрачена уступив место странном культу, сочетающему в себе черты одновременно христианства и сект New Age-а верящих во всё подряд и во что угодно, а в данном конкретном случае в контактёрские способности всех своих руководителей:

«Например, храмовники верят в высокодуховное руководство Учителя Илариона, обращающегося к ним через своих проводников, Главных Хранителей». [7]

И в скорейшее второе пришествие Иисуса Христа:

«Хотя храмовники не занимались регулярным изучением библейских текстов, Храм отличался от других теософских групп своей хорошо развитой христологией, с упором на “второе пришествие” искупляющей силы, нежели на приход Мирового Учителя, который ожидали в других теософских группах». [8]

В качестве же иконографики в культе секты выступают портреты основателей Теософского Общества — Блаватской и Джаджа, Учителей Мудрости и собственных же руководителей секты на протяжении почти ста лет периодически сменяющих друг друга.

Масонство

Присутствуют в секте и развитая масонская система созданная, а правильнее было бы сказать разведённая, в ней Дауэром:

«Иерархически храмовники продвигались через систему орденов, или степеней, символизировавших построение Храма Человечества, которая возникла из интереса Дауэра к масонским традициям». [9]

Поэтому каждый член секты является одновременно и масоном принадлежащим к определённому ордену, степени и ступени — от экзотерического «Ордена 36» для низов секты, до высшего эзотерического «Ордена 7» для высшей элиты и бомонда из управленцев секты:

«Храм включает в себя эзотерические и экзотерические степени, или ступени, соответствовавшие семи ступеням Ложи. Вскоре была разработана более широкая геометрическая схема, которая постепенно становилась приоритетной. Сорок девятая степень означала просто человечество. Сначала избирались храмовники, соответствующие Ордену тридцати шести, Ордену Аватара. За ним следовали Ордены двадцати восьми и четырнадцати. Орден восходящей звезды создавался для “Строителей”, детей членов группы. Позже, в 1924 году, был учреждён Орден двадцати одного для лиц, не являвшихся членами Храма, которые интересовались его экзотерическими аспектами: учёных, деятелей искусства и философов.

Орден тридцати шести метафорически считался защитной стеной вокруг центра, огораживая его от бушевавших снаружи “штормов”, чтобы духовная энергия могла передаваться из “квадрата” вовне. В качестве стражей состоящие в этом ордене имели особые обязанности по охране работы Храма. Их просили выделять по утрам и вечерам пять-десять минут на погружение в мысли о единстве, защите и своей полезности для деятельности Храма в духовном и материальном плане. “Создавайте в своём воображении большую сферу... золотистого света. Окружите этим светом себя и Храм, расширяя сферу изнутри, и направляйте её туда, куда необходимо. И делайте это от сердца, а не из головы. Выставьте “крепкую дружину против неприятеля””. Уроки для Ордена тридцати шести были предназначены для открытия “дверей тайн Вечного”, способствуя развитию интуиции членов, обращавших свои мысли внутрь себя.

Орден двадцати восьми был Орденом подготовки и отречения; в нём упор делается на “электрический проводник” чистой любви в соответствии с посланиями Учителя. Этот Орден предоставляет возможность подготовиться к Ордену четырнадцати — Ордену духовенства со строгими испытаниями для соискателей. Церемонии Ордена четырнадцати включали получение священной мантии служителя культа. В конце 1905 года к соискателям этого Ордена был обращён призыв к созданию группы послушников, которые в будущем стали бы служителями, учителями и хранителями. Изначально Орден рассматривали как монашеский, с обетом безбрачия. Орден четырнадцати был в послушании у Ордена семи, внутреннего эзотерического Ордена духовенства». [10]

В качестве пояснения по поводу нумерации масонских орденов, ступеней и степеней храмовников можно высказать следующее. Нумерация очевидно привязана к цифре семь. Сорок девятая степень «всего человечества» — это семь умноженное на семь, и это одновременно низшая седьмая ступень. Высший эзотерический масонский орден управленцев Храма — это просто семь, то есть «Орден 7», высшая ступень Храма. Интересно, что по этой схеме получается, что всем человечеством как низшей ступенью, которая даже и не подозревает, что отнесена храмовниками к этой самой низшей ступени, руководит высшая элита храмовников в лице управленцев секты, то есть масонский «Орден 7». Между высшей и низшей ступенями располагаются промежуточные ступени других масонских орденов исходя из принципа — семь умножить на 2, 3, и 4, то есть Ордена — 14, 21, 28. Следующим по логике должен был бы идти «Орден 35», но в отношении него порядок нарушается и масонский орден называется «Орден 36». Также вполне вероятно, но правда одновременно ещё не доказано, что единственным масонским орденом в отношении которого не указан номер — «Орден восходящей звезды для строителей» для детей храмовников, этл исходя из той же числовой логики — «Орден 42».

Кроме этого очевидно, что масонская структура храмовников наследуют общую практику масонских организаций по размещению масонских степеней «розенкрейцеров» и масонских степеней «тамплиеров», где степени «розенкрейцеров» обычно размещают ниже, чем «тамплиерские» степени. Эта традиция сохраняется и в Храме — где розенкрейцерами объявлен низший орден, а тамплиерами высший, что наглядно показано в описании внутренних степеней Храма приведённых в приложении книги «Храм Человечества. Ключ постижения» выпущенной издательством «Сфера» в 2005 году, где «Орден 36» заявлен как «Группа розового креста», а «Орден 14» как «Группа Святой Чаши (Грааля)».

Продолжение истории Храма

Однако возвратимся к дальнейшей истории Халсиона. В течении последующих двадцати лет Храм переживает период своего становления. Дополнительно приобретаются земли, строятся дома и жилища, начинается возделывание земли, заводится птицеферма, организуется производство гончарных изделий. Приезжающие, заинтересованные новым начинанием, остаются либо уезжают обратно, если им что-либо не понравилось. Строится санаторий, в который начинают приглашаться для отдыха, лечения и восстановления здоровья жители штата. Впоследствии при очередном экономическом кризисе санаторий будет продан. Издаётся журнал «Артизан». В качестве эксперимента начинают издавать ещё несколько журналов, однако эксперименты с их изданием быстро сходят на нет. Создаётся и начинает активно пополняться библиотека, которой присваивается имя Джаджа. Вместе с тем интерес к проекту у людей непосредственно с ним не связанных небольшой и поэтому развитие Халсиона идёт очень медленными темпами:

«В пик развития Халсиона в середине 1920-х годов Храм Человечества располагался на территории вокруг здания санатория, рядом с которым были двухэтажный дом Дауэра и дома нескольких храмовников. За холмом Халсион продолжали почтовое отделение, канцелярия Храма и новое строящееся здание Храма. Халсион разросся рассыпанными вокруг маленькими домами с палисадниками, окружёнными большими прямыми рядами высоких кипарисов и эвкалиптов. Там росли пальмы, перечные деревья и были разбросаны поляны диких цветов и зелени. Проект величественного города или Храма не был реализован, так и оставшись на небесах, да ещё в воображении храмовников». [11]

Храм пытается поставить эксперимент в области организации группового владения и обработки земельных угодий на основе социализма и кооперации, который не удаётся реализовать на практике. Ассоциация THA терпит убытки и приходит к пониманию, что:

«... отсутствие реального собственника создаёт много трудностей; тормозит широкое обустройство территории на длительный период и не представляет членам основной гарантии, необходимой для наилучшего и быстрого построения Центра». [12]

Постепенно Храм из кооперативного сообщества превращается в землевладельческую корпорацию, которая не предоставляет участки для обработки своим членам, а продаёт их тем, кто решил осесть в Халсионе.

Франчиа Ла Дью также переезжает и живёт вместе с храмовниками в Халсионе. Когда Франчиа Ла Дью пытаются расспросить о втором пришествии она благоразумно, как более умный человек, в отличие от ряда других высших лиц из управления Храма — и в тот момент и в будущем, отвечает:

«... что это ни на йоту не изменит созданные нами самими условия, в которых мы сейчас существуем. Мы “сами должны добиться своего спасения”». [13]

Франчиа Ла Дью умирает в 1922 году. Её смерть служит спусковым крючком для начала маргинализации Храма в сторону ритуалов, догматизма и усиливающихся надежд на второе пришествие, которое сами же храмовники по их версии и устраивают:

«После неудачи крупного социалистического проекта и смерти Франчиа Ла Дью в конце 1922 года храмовники настроились на подготовку к приходу Аватара. Им понадобилось более подходящее культовое место, чтобы вместить всех членов, но они также хотели иметь здание-проводник между духовным и материальным планами». [14]

Для проведения ритуалов и богослужений закладывается особое культовое здание — Храм, вокруг которого и будет во многом сфокусирована дальнейшая деятельность храмовников:

«Храмовники верили, что само здание представляет собой мощную эзотерическую технологию концентрации невидимых духовных сил, необходимых для прихода Христа, или Аватара. Новое здание играло роль проводника между духовными и материальными планами, а службы в храме уравновешивали дуализм духа и материи посредством регламента богослужения, требовавшего от участников так называемого “построения квадрата”, то есть мужчины и женщины располагались вокруг центрального алтаря, генерировавшего более высокие духовные вибрации для Новой Эры». [15]

При строительстве Храма в фундамент закладывается некий центральный камень (что опять заставляет нас вспомнить масонский символизм), который призван по мифологии Храмовников сосредотачивать их внимание во время богослужения и отправления культа. В камень закладываются — Библия, «Тайная Доктрина», журналы Храма «Артизан», формы заявлений и Учение Храма. Дауэр воскуряет благовония и приносит «Жертву Огню». Храмовники поют мантры и гимны. Строительство храма можно считать начатым. К сожалению описание процедуры закладки основания Храма в части действий с «Тайной Доктриной» выглядят как фарс. «Тайная Доктрина» писалась не для того, чтобы её закладывали «в камень» и не для того, чтобы над ней воскуряли благовония, пели религиозные гимны, приносили жертвы, а для того, чтобы её изучали. Почему-то это оказалось выше понимания организаторов строительства Храма.

«В центральном камне находились тексты и учения, которые сосредотачивали внимание группы и в буквальном смысле слова оживляли интуицию и ум её членов во время собраний и служб. Вечером, в день рождения Ла Дью, руководство, храмовники и посетители, окружённые тремя большими кострами, собрались вокруг фундамента, на который поместили центральный камень. После того как группа детей пропела “Стройте Храм”, Дауэр показал рукой на куб со стороной — в четыре. Хорошо зная теософскую нумерологию, основанную на таких источниках, как “Каббала чисел” Сефариала (издана в 1920 году), он объяснил геометрический и математический символизм храма, на который нужно было обратить особое внимание во время строительства. “Мастера своего дела изготовили глубоко символичную фигуру, ибо Куб — это символ совершенного Человека и Учителя... Если вы потрудитесь пересчитать эти камни, вы обнаружите, что двенадцать скреплены вместе цементным раствором, и сегодня вечером мы заложим Тринадцатый Камень, так что у нас глубоко символичное число тринадцать, число Христа”. Камень представлял Христа в окружении двенадцати апостолов». [16]

Надобно отметить, что книга Сефараила — псевдоним Уолтера Горн-Уолда, среди теософов практически неизвестна и никто не доказал, что она является именно теософским источником, как это утверждает профессор Пол Айви.

В середине 1924 года после преодоления ряда трудностей связанных с переделкой проекта здание Храма вступает в строй и в нём начинается отправление ритуалов. Храмовники начинают усиленно готовиться к физическому второму пришествию Иисуса Христа намеченному по мифологии религиозной секты на 1928 год:

«Храмовники пытались подготовить место для проявления грядущего Христа, или Аватара, в соответствии с собственной версией христианского “Второго пришествия”, ожидавшегося в конце 1928 года». [17]

Второе ври-шествие

«Храмовники верили, что для них это самое важное — подготовка ко второму пришествию “Господа, Спасителя, Старшего Брата расы человеческой”, который найдёт подготовленное для него место теми, кто ему предан и кто пытался проводить эти истины в жизнь. По меньшей мере к 1900 году Храм кристаллизовал свою идею прихода Христа, или Аватара. Храмовники должны были создать место, где Христос мог бы проявиться в назначенное время, и заявили подписчикам The Artisan, что им были нужны “подходящие души”, не “слащавые ходячие добродетели”, а “суровые, крепкие и героические”, чтобы создать общину для этого проявления.

Учителя Илариона можно было сравнить с Иоанном Крестителем в том, что он был провозвестником, “очистителем и подготовителем тела для воплощения Христа”. В 1898 году считалось, что Аватар вошёл на астральный план, который был промежуточным между духом и материей, в тело мысли созидательной силы и должен был спуститься на физический план в конце 1928 года. Считалось, что Аватар, несомненно, “поднимет скорость вибраций” планеты». [18]

И вот указанное в пророчествах время наступает и… Какая неожиданность — никакой аватар Иисус на физическом плане не появляется. Поднялась ли скорость вибраций планеты неизвестно. Провал — полнейший, как с «аватаром» Кришнамурти в Теософском Обществе. Спрашивается — что делать? Ответ прост — продолжать заявлять, что всё идёт «по плану» и Иисус Христос пришёл, но просто невидим:

«Интересно отозвался на предложенную тему Иштван Балог (Халсион):

— Когда потребность велика, Святой Учитель приходит. Так он делал уже очень много раз, и будет делать всегда. Принимаемые им образы меняются: то он был Кришной, Заратустрой, Орфеем, Буддой, Пифагором, Иисусом. В настоящий момент Его Великий Свет вернулся; после 30 лет подготовки, Он вошёл в земной план с полной силой в 1928 году. Следующие слова Святого Владыки Христа, сказанные группе членов Храма, дают глубокое понимание характера Его проявления, как Нового Аватара: «Из внутренних сфер Я призвал к существованию новых Адама и Еву для начала Седьмой Расы. Я говорю вам, чтобы вы могли свидетельствовать, когда придёт время». [19]

Однако, это было, по крайней мере, уже второе заявление о приближении «аватара Иисуса» к земле. В 1898 году он якобы вышел на астральный план, затем храмовники при помощи ритуалов тянули-тянули его на физический план, но вытянуть окончательно не смогли. Но якобы подтянули немного ближе, чем было ранее. И это якобы было уже в 1928 году.

Казалось бы змея храмовников обернувшись два раза — как минимум и дважды откусила собственный хвост, но вот уже новая управительница секты — Элеонора Шамвей, как ни в чём не бывало заявляет:

«Сейчас время сосредоточиться на Втором пришествии Аватара». [20]

Похоже, что наступление на грабли — это основная задача всех управителей секты.

Продолжение истории

Вся дальнейшая история Храма, после липового второго пришествия 1928 года, свидетельствует лишь о его прогрессирующей деградации. Тяжело болеющий Дауэр начинает окончательно терять связь с реальностью. В письмах Даэура тридцатых годов, которые были напечатаны в Халсионе под названием «Письма света» можно встретить крайне странные пассажи.

О том, что разведённые в Храме при нём и с его же участием масонские ордена являются орденами Мельхиседека, розенкрейцерами и «Белым Братством»:

«Относительно вашего вопроса. Орден 36-и есть орден Аватара. Внутренние Ордена Храма, включая Орден 36-и, являются Орденами Мельхиседека, что, иными словами, означает Белое Братство. Учитель... в истории Теософского движения просто выполнил внешнюю работу Братства в критическое время. Орден 36-и, в дополнении к Ордену Аватара, реально является Орденом Розового Креста». [21]

О личных встречах с Иисусом Христом и Морией:

«Учитель М. однажды сказал нам, когда мы лично встретились с Ним: “Вы найдёте награду за всё, что вы делаете, в самой работе”, аналогично сказал и Иисус: “Прежде всего устремляйтесь к праведности, а остальное приложится”». [22]

О смерти Учителя Мории:

«...Несколько лет назад Учитель Мория оставил физическое тело, которое Он использовал в течение нескольких сотен лет, вступив тем самым на высшую ступень Белой Ложи». [23]

О посмертном общении с Блаватской:

«Е. П. Блаватская также тесно связана с работой Храма. Вместе с этим письмом я вложил послание от неё, озаглавленное “Бомба”, а также другое — “Среди живых или среди мёртвых”». [24]

Возможно Даэуру надо было меньше увлекаться спиритизмом — глядишь и организм был бы меньше разрушен. Правда и пустословить о посещении Иисуса Христа и претендовать на посмертную связь с Блаватской тогда бы тоже не пришлось. Но, к сожалению стремление любыми способами обрести связь с Учителями превышало все разумные пределы и границы:

«К 1931 году из-за ухудшения здоровья Дауэру становилось всё труднее руководить группой. Новый член Храма Уоллас де Ортега-Максей с большой помпой присоединился к сообществу, быстро овладел Учением Храма, стал его секретарём, но вдруг неожиданно уехал из Халсиона. Дауэр, которому в ту пору было шестьдесят пять лет, предоставил молодому священнику широкие полномочия. Во-первых, Максей внёс изменения в формы служб и облачения священников. Дауэр и многие храмовники полагали, что эти нововведения “делали службы более интересными и впечатляющими”. К кафедре добавилось новое алтарное пространство с занавесом из мягкой ткани, украшенное подсвечниками и курильницей благовоний. Портьеры из вельвета насыщенного тёмно-синего цвета окружали высокий алтарь. Вышитое изображение креста Иисуса и инициалы четырёх Учителей — Иллариона, Кут Хуми, Мории и Ракоцы (“Учитель Р.” появился с приходом Максея, но вскоре впал в немилость) — висели на заднем фоне. Храм разделялся алтарной частью, ограждённой низкими перилами и дверью, и возвышением по обе стороны кафедры для Главного Хранителя и Внутреннего Хранителя. В результате отправление обрядов переориентировалась с центрального алтаря на принятую у католиков осевую иерархическую схему, что не соответствовало первоначальной концепции служб и занятий “квадрата” Храма». [25]

Эти изменения внесённые в ритуалы и богослужения дожили до наших дней и посегодня заметны в Храме. Однако важнее всего то, что Дауэр пытался силовым путём ввести в мифологию Храма нового Учителя, с которым его временный фаворит якобы имел связь. Конечно упоминание имени Сен-Жермена, в связи с постоянными попытками использовать его имя, у большинства вызывает лишь улыбки, но именно его и пытались объявить новым Учителем Храма:

«Презентация нового Учителя, связанного с Максеем, показала, что космология Ложи у храмовников могла расшириться, как и способность группы менять свои планы. Возможно, приход нового Учителя был результатом действия аватарических сил, но факт Его появления одновременно с Максеем подразумевало, что у священника с ним была прямая связь. В марте 1931 года Дауэр встретился на занятиях с учениками Ордена тридцати шести, прочитав им статью о Сен-Жермене и представив его как нового Учителя. В заметках об этой встрече Вестфельт написал, что, по словам Дауэра, Сен-Жермена выполнил очень важную работу для Ложи и что сейчас он был напрямую связан с движением Храма. “Он Учитель Большой Белой Ложи, которого мадам Блаватская называла венгерским учителем Ракоци, который будет иметь большое отношение к развитию нашей работы здесь, в Халсионе, и в других местах”. Однако у нового направления деятельности возникали проблемы. На этом же собрании Дауэр выступил с нехарактерным для него заявлением, что не желающие работать в гармонии с планом расширения деятельности должны покинуть организацию Храма». [26]

Однако попытка ввести в Храме нового Учителя закончилась громким скандалом. После лекционного турне рекламирующего достижения Храма Максей выступил с резкой критикой Дауэра и вышел из Храма. При этом память о нём сохранилась лишь в связи с попытками манипуляций и фальсификаций в отношении имён Учителей, да скандалом вызванным сексуальными извращениями:

«Однако по возвращении в Халсион из турне по Европе и США он был встречен серией персональных обвинений в сексуальных извращениях. Возможно, это послужило причиной того, что Dr. de Ortega-Maxey разорвал свои отношения с Храмом человечества и вернулся в лоно старой американской католической церкви». [27]

При этом нововведения Максея в процесс отправления культа храмовников остались без каких-либо особых изменений:

«Вероятно, более отчётливо выраженные внешние атрибуты в культовом плане, введённые Максеем, позволили Дауэру вернуться к своим католическим и епископальным корням. Может быть, вызванная ими аура святости после прихода аватарических сил повысила вибрации Храма». [28]

Но, настало время обратить внимание и на заявления сделанные только что самим Полом Айви, как и его же приведённые выше слова о том, что «приход нового Учителя был результатом действия аватарических сил». Ведь их делает не кто-то нибудь, не обычный автор пишущий на темы New Age-a, а профессор университета, то есть человек науки, от которого мы вправе требовать и научной точности и научной объективности. Какие господин профессор может привести подтверждения в пользу прихода в Храм «аватарических сил», о которых храмовники стали заявлять после очевидной, ввиду полного бреда, неудачи с физическим воплощением Иисуса? Какая такая «аура святости» накрыла Халсион после якобы такого «прихода»? Что означает заявление о повышении «вибраций Храма»? То что мы не замечаем, — если встречаем у писателей эксплуатирующих тему New Age-a, на то мы естественно должны обратить внимание в случае если речь идёт о науке. Ведь именно флёром научности (написано профессором!) и пытаются придать — как исследованию о Халсионе, так и самому Халсиону дополнительный позитивный имидж. Но заявления, которые делает профессор выводят его книгу из «прикрытия» науки и заставляют начать сомневаться уже лично в его собственной научной адекватности и компетентности, и проявлять «беспокойство» об университете самого Пола Айви. Не покрыла ли «аура святости» его университет в Аризоне? В порядке ли его «вибрации»? Как дела с приходом в университет «аватарических сил»?

Но вернёмся к последней странице истории Храма связанной с его основателями:

«Здоровье Дауэра продолжало ухудшаться, и он не смог посещать большинство собраний в 1931 и 1932 годах; в конце 1934 года он был серьёзно болен и не мог заниматься делами Храма. У Дауэера развилась ишемическая болезнь сердца в 1935 году; он умер 9 октября 1937 года от почечной недостаточности, спустя тридцать четыре года после приезда в Калифорнию». [29]

На этом история Храма фактически заканчивается — так как закончился период его создания и развития. Да, продолжали и продолжают действовать многочисленные ритуалы введённые в Храм ранее, продолжался и продолжается выпуск и распечатка странных однообразных слащавых диктовок якобы от Учителей Белого Братства, делались и продолжают делаться заявления о том, что якобы именно они организовали то, или иное мероприятие храмовников, но в реальности в это — никто здравомыслящий уже не верит. Разве что, кроме тех из самих храмовников кто вовлечён в эту игру, в которой жрецы секты потворствуют ожиданию толпы ими же и приученной к периодической постановке спектакля — «На связи с Шамбалой». Но, если заявления Даэура о связях с Учителями Белого Братства уже выглядели гротеском, то все последующие якобы получаемые послания от Учителей Белого Братства, либо распечатанные в тиши кабинета так называемого Главного Хранителя им самим, либо полученные спиритическим путём (что ещё менее вероятно, чем предположение о банальной подделке к которой пристрастилось высшее церковное руководство Синода Храма, а у них есть и Синод) — выглядят уже никуда не годным фарсом.

3. РИТУАЛЫ АМЕРИКАНСКОЙ СЕКТЫ ХРАМОВНИКОВ

К сожалению ритуалы проводимые сегодня храмовниками вызывают лишь большое недоумение и огромное количество разнообразных вопросов. Элеонора Шамвей — руководительница американский секты заявляет: «Храмовые службы воистину есть церемонии взаимодействия с внутренними планами». [30]

Однако никаких более разумных объяснений и подтверждений того, как именно происходит это «взаимодействие» госпожа Шамвей представить не может. Ознакомимся подробно с теми доступными нам описаниями, более чем странных ритуалов проводимых храмовниками, которые даёт сама Шамвей, и уже знакомый нам профессор Пол Айви, для того, чтобы попытаться составить о них собственное представление:

«Форму квадрата, используемую в отправлении обрядов и занятиях группы, образовывали по меньшей мере четыре старших “чина” из иерархии Храма в четырёх “проявленных точках”: Внешний хранитель (мужчина), Внутренний хранитель (женщина), Летописец (мужчина) и Казначей (женщина). Изначально для выполнения этих функций на эти “должности” назначали храмовников каждый год без избирательных компаний. Внешний хранитель был положительной, мужской, отеческой силой, “защищающей, вопрошающей и уравновешивающей”, выраженной через энергию “воли, порядка, логика и силы”. Внутренний хранитель был отрицательной, женской, материальной силой, “питающей, соединяющей, живущей духовной силой, выражающей сопереживание, чувствительность и почитание всего живого”. Казначей, как сёстринская сила, символизировал “ответственность за хранилище духовного богатства, наполненного “драгоценными камнями”, которые были даны для того, чтобы ими пользовались, заботились о них и преумножали”. Летописец, как братская сила, был символом “ответственности за летопись наших устремлений, надежд и веры, за их течение ко всем людским сердцам и умам, а также в обратном направлении”». [31]

Этот специфическая выбор на определённые должности только мужчин, а на определённые только женщин строго соблюдается и сейчас. Однако главное не в том, какой пол лучше подходит с точки зрения мифологии секты на ту или иную должность, а то зачем это делается с сугубо практической точки зрения. Профессор Аризонского университета предоставляет нам информацию для размышления о сути того, что же в секте творится на самом деле:

«Вскоре члены “квадрата” стали рассаживаться кругом в форме овала для медитации, прослушивания гимнов, группового чтения и обсуждения, воплощая идею аурического яйца. Четыре “угла” яйца, которые были определены как представляющие четыре аспекта Великой вселенской силы, проистекали из центральной точки, или “квинтэссенции”. Используя цветовой спектр, четыре стихии древних и двойственность мужчины и женщины, активного и пассивного, тёплого и холодного, “квадрат” Храма представлял собой овал, где старшие члены образовывали крест внутри большого размера тетрады. Считалось, что духовная энергия появляется в центральной точке, поскольку уравновешивание стихий было идеальным путём для входа энергии в наш мир. Отдавая себя бескорыстно Учителям, храмовники создавали ток Ложи, по которому текла “Божественная Сила Любви для исцеления, восстановления и благословения”.

Расположение мужчин и женщин попеременно не было чем-то новым. Ранее на спиритических сеансах мужчины и женщины усаживались точно так же, чтобы получить энергию, известную как “духовная батарея”». [32]

Далее в книге Пола Айви приводится подробный чертёж, взятый из анналов Халсиона, свидетельствующий какое внимание уделялось при проведении ритуала особой рассадке для создания «духовной батареи».

Вот оно что — то, что можно было вполне подозревать, судя по странным заявлениям храмовников, но то, что никто в отношении секты не произносил, но зато произнёс сейчас проговорившийся профессор — спиритизм.

Если в закрытом мешке, что-то шевелиться и хрюкает, то это, в чём ничего удивительного нет, обычно оказывается свиньёй. То же самое можно сказать и про особую рассадку при проведении ритуала высшего руководства Халсиона. Если эта рассадка так напоминает «спиритическую духовную батарею», то ею и является. Напомним, что единственная, кто как предполагается обладала, как сказали бы сейчас — экстрасенсорными способностями, была только Франчиа Ла Дью, остальные же никакими «сверхспособностями» не обладали, пусть даже они и были высшими чиновниками секты. А им тоже хотелось «выйти на связь». Приходилось «усилятся» и пытаться связаться с иным миром в группе с использованием групповой энергии.

Продолжим исследовать ритуалы секты:

«Дальше мы переходим к Клятве Ордена 36. Почему она зачитывается на службе и что она означает? Орден 36 — это такой орден Храма, где ученики клянутся своему Высшему “Я” начать сознательное движение от внешней стороны жизни к духовной, сосредоточить внимание на более глубоких обязательствах по отношению ко всему человечеству не только по воскресеньям, но всегда, каждую минуту каждого дня.

Эта клятва читается на Праздничной Службе, чтобы привлечь наше внимание к этим обязательствам и усилить нашу способность ощутить обмен энергиями с Богом во время причастия. В клятве мы утверждаем (я перефразирую): “Я знаю, что существует Божественный Порядок во Вселенной, и он управляется Законом Любви. Я клянусь себе работать так хорошо, как я только могу, настолько сознательно, насколько это для меня возможно, руководствуясь Законом Любви. Я верю, что у нас есть старшие братья, можем называть их как угодно: Учителя, Ангелы, Дхиан Коганы или Существа из Света. Они здесь, чтобы помогать и советовать нам, если только мы захотим воспринять их советы через интуицию, любовь и благоговение. Я верю, что всё, что я делаю для организации Храма Человечества, поможет Учителям, или Совершенным Сущностям, которые руководят нами. Я буду стараться быть примером братского отношения к ближним. Чтобы быть таковым, я обещаю принимать советы, указания и инструкции, которые мне даёт Главный Хранитель, служащий Посредником для передачи указаний Учителей. Ещё я обещаю заботиться и защищать как Посредника, так и всю работу Храма”». [33]

Естественно, что никакие клятвы своему «Высшему Я» этому самому «Высшему Я» не нужны. Поскольку дело вовсе не в клятвах, а дело в правильных с этической точки зрения поступках и в духовном развитии индивида, которое бы не противоречило этике. Никакие клятвы не нужны ни Учителям, ни Ангелам или «Существам из Света». А вот поклясться лишний раз в верности самой руководительнице секты (в конце всех клятв), лишний раз не помешает. Поскольку:

«Члены Храма неукоснительно соблюдают указания Главного Хранителя в том, что касается духовного роста или организационных действий». [34]

И в этом ничего удивительного нет. Будь по другому — не было бы и секты, так как беспрекословное и бездумное подчинение руководству — это один из её признаков.

Продолжим наше исследование:

«За этой клятвой следует Зов Единения... “Войди, дорогой Отец, войди, дорогая Мать, войди, дорогая Сестра, войди, дорогой Брат! Войди, дорогой Отец, войди, дорогая Мать, и ещё одна Сестра, и ещё один Брат. Войди дорогой Отец, войди, дорогая Мать, и Сыновья, и Дочери Господа нашего Бога”. Наставление, сопровождающее это призывное песнопение, говорит нам, что оно есть заклинание, зов, мольба, обращённая к Творящим Силам Вселенной, чтобы они помогли нам подняться до сознательного единения со всей жизнью. Оно способно принести большее благо, если произносится с чистыми помыслами и верной интонацией, чем любая другая мантра, открытая неподготовленным ученикам. Нельзя пропускать его под предлогом нашего так называемого отсутствия “музыкальных способностей”». [35]

«Войди» — для тех, кто не понял, — это значит войди в них самих, то есть внутрь в тех, кто зовёт. Вот только нет никакой уверенности, что если кто и войдёт, то это будут некие абстрактные «Творящие Силы Вселенной» или бог со всей семьёю, которую они призывают. А вообще — по таким настырным просьбам конечно могут и войти, раз сами же и зовут... А потом глядишь придётся всем стадом и с обрыва прыгать, что-бы вышли обратно. Прецеденты уже были.

Естественно никто из секты не имеет права «увильнуть» от такого призыва — пропуск ритуала невозможен.

«Следующий элемент службы — это Огненное Жертвоприношение, во время которого мы говорим, что с помощью огня, символизирующего тайну Бога, и благовония, символизирующего Божьи творения, мы посылаем Богу нашу любовь. Мы страстно желаем всеми фибрами души, чтобы Бог помог нам всё яснее и яснее видеть, что всё во Вселенной есть Бог и от Бога. Вне Бога не может быть вообще ничего. В молитвенном сосредоточении Огненный Элементаль и Запах Благовония дают нам соприкоснуться с внутренними планами». [36]

Час от часу не легче! Какое ещё «Огненное Жертвоприношение»? Кому? Иисусу Христу — ведь это о нём всё время идёт речь у храмовников? Какое ещё управление «Огненными Элементалями»? Похоже, что у храмовников нету ни одного здравомыслящего человека, который бы попытался задать эти простые вопросы своему бездумному, если не сказать безумному, руководству зовущему их поуправлять элементалями.

«Служба завершается Словами Силы: “Из Тьмы изливается Свет Прославляемой Тройной Звезды в сердца человечества, настраивая их на Пульс Космического Сердца и изгоняя тени в черноту Великой Бездны”. Говоря это, мы утверждаем, что из непроявленного, Тьмы, исходит Свет Бога в форме Троицы: Отец, Мать и Сын». [37]

Профанация и здесь. С точки зрения настоящего христианства Троица была бы другая — Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух святой. Видимо жрецы американской секты решили отдать дань модной нынче в США политкорректности.

Существует у храмовников ещё и так называемая «Праздничная Служба Свершения» — Евхаристия или Причастие, которая требует особого пояснения. Изначально до 1928 года этот ритуал назывался «Праздник Ожидания», так как по мифологии секты в этом году должно было состояться «Второе Пришествие» Иисуса Христа. Естественно никто не пришёл. Однако храмовники по наступлению заявленного срока, стали заявлять, что пришёл, но только находится невидимый рядом. Тогда «Праздник Ожидания» превратился в «Праздник Свершения», то есть праздник наступившего «Второго пришествия» Иисуса. Конечно всё это выглядит достойным ближайшей психиатрической лечебницы, но своя логика в этом есть — не признавать же храмовникам в конце концов своего поражения. Иначе бы и секта могла развалиться. А так поди докажи, есть кто-то рядом на внутренних планах или нет — никто не знает. Технически же сам ритуал вероятно не изменился. Краткое описание его даёт уже Наталья Александровна Тоотс — руководительница филиала американской псевдохристианской секты в России:

«... один раз в месяц к алтарю выходит шесть храмовников, и двое из них разносят причастие — хлеб и воду. Алтарь — это стол с Евангелием от Иоанна и двумя свечами в бронзовых подсвечниках. Таких алтарей два. На стенах — портреты Учителей, четырёх Главных Хранителей (теперь пяти), Е. П. Блаватской и У. Джаджа. Стулья, обитые голубым бархатом, стоят вокруг центрального алтаря. Рояль и клавесин дополняют убранство». [38]

Если вино и хлеб перед иконой Иисуса Христа в христианстве символизирует кровь и плоть его, то, что что символизируют вино и хлеб под картинами Учителей (которые были буддистами официальной Тибетской церкви Гелугпа) используемыми в таком же качестве в обряде храмовников? Кровь и плоть их что-ли? А что, то же самое символизирует по отношению к Блаватской? Её плоть и кровь? Да, всё ли у Храмовников с головой? Не сошли ли они с ума?

Ритуалы американской секты храмовников описаны вполне достаточно для того, чтобы читатели смогли составить о них своё собственное представление. В другой статье  — «Осторожно съедят» мы расскажем об истории создания филиала американской религиозной секты уже в России, с описанием того, кто именно этим занимается и кто завлекает россиян в логово американских сектантов.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Тоотс Н.А. В лабиринтах истории. Путями святого Грааля. — М.: Дельфис, 2008, С.107.

[2] Пол Эли Айви. Сияние Халсиона. Эксперимент-утопия в области религии и науки. — М.: Дельфис, 2015. С.51.

[3] То же. С.37-38.

[4] То же. С.51.

[5] То же. С.129.

[6] То же. С.17.

[7] То же. С.23.

[8] То же. С.85.

[9] То же. С.71.

[10] То же. С.71-73.

[11] То же. С.153-154.

[12] То же. С.170.

[13] То же. С.60.

[14] То же. С.175.

[15] То же. С.18-19.

[16] То же. С.186-187.

[17] То же. С.16.

[18] То же. С.89.

[19] То же. С.259.

[20] Шамвей Э. «Грядущий Аватар». // Дельфис. №2 (78) / 2014, С.13.

[21] У. Дауэр. Письма света. // Дельфис. №1 (17) / 1999, С.11.

[22] То же. С.12.

[23] У. Дауэр. Письма света. // Дельфис. №3 (16) / 1998, С.21.

[24] То же С.21.

[25] Пол Эли Айви. Сияние Халсиона. Эксперимент-утопия в области религии и науки. — М.: Дельфис, 2015. С.264.

[26] То же. С.265-266.

[27] То же. С.356-357.

[28] То же. С.267.

[29] То же. С.267.

[30] Шамвей Э. Праздник Святого Валентина. // Дельфис. №4 (68) / 2011, С.21.

[31] Пол Эли Айви. Сияние Халсиона. Эксперимент-утопия в области религии и науки. — М.: Дельфис, 2015. С.66-67.

[32] То же. С.68.

[33] Шамвей Э. Праздник Святого Валентина. // Дельфис. №4 (68) / 2011, С.21.

[34] Тоотс Н.А. «Живые камни» Храма. // Дельфис. №1 (17) / 1999, С.5.

[35] Шамвей Э. Праздник Святого Валентина. // Дельфис. №4 (68) / 2011, С.21.

[36] То же. С.21.

[37] То же. С.22.

[38] Тоотс Н.А. В лабиринтах истории. Путями святого Грааля. — М.: Дельфис, 2008. С.120.

Герман Косырев

Размещено на сайте «Проза.ру»

Размещено на сайте «Адамант»

Размещено на сайте «Новости теософии»