Журнал "Агни"

"Агни"

этико-философский журнал

http://ethics.narod.ru

==============================================

                                 Аватары
                                                        Анни Безант

       Четыре лекции, прочитанные на встрече по случаю 24-й годовщины
              Теософического Общества в Адьяре, Мадрас. (1899)

                              Вторая лекция

                    ИСТОЧНИК АВАТАР И ПОТРЕБНОСТЬ В НИХ

 Братья!

Вы помните, что вчера, разделяя предмет на несколько частей, я выдвинула вопросы,
которые нам следует по порядку разобрать. Вчера мы рассматривали вопрос «что
такое аватара». Второй же вопрос, на который мы попытаемся ответить, «каков
же источник аватар» — это вопрос, который заведёт нас глубоко в тайны космоса
и для понятного ответа потребует наметить по меньшей мере общие контуры космического
роста и эволюции. Сегодня я надеюсь, что мне удастся заняться и следующим вопросом
— как возникает потребность в аватарах. Тогда на завтра нам останется вопрос
об особых аватарах, и я постараюсь, если возможно, в завтрашней лекции коснуться
девяти из десяти признанных аватар, как выделяющихся из прочих проявлений Высшего.
Затем, если я смогу выполнить эту задачу, у нас останется ещё одно утро, которое
я предлагаю всецело уделить изучению величайшего из аватар, самого Господа Шри
Кришны. Насколько возможно, я попытаюсь выделить выдающиеся черты его жизни
и деятельности, а может быть и ответить на невежественные обвинения, которые,
особенно в последнее время, выдвигаются против него теми, кто нисколько не понимает
его природы и великой работы, для выполнения которой он пришёл в мир.

Сегодня же мы начнём искать ответ на вопрос об источнике аватар, и вполне вероятно,
что я поведу несколько незнакомую вам линию рассуждений, которая выведет нас
за пределы обычных наших исследований, касающихся главным образом эволюции человека
и пребывающей в нём духовной природы. Она перенесёт нас в те отдалённые, почти
немыслимые для нас времена, когда наша вселенная лишь входила в проявление,
когда закладывались самые её основы. Сам же ответ на вопрос, однако, весьма
прост. Во всех религиях, признающих божественные воплощения, а это включает
и великие мировые религии, источником аватар, то есть божественных воплощений,
признаётся второе или среднее проявлении святой Триады. Не имеет значения, что
у индусов говорят о Тримурти, а у христиан о Троице — основная идея та же самая.
Если сначала остановиться на христианском символизме, то вы обнаружите, что
каждый христианин скажет вам, что одно божественное воплощение в христианстве
признаётся — ведь христиане верят лишь в одно особое воплощение — и воплощение
это второго лица Троицы. Никто из них не скажет вам, что имело место воплощение
Бога Отца, первоисточника жизни. Они никогда не скажут вам, что было воплощение
третьего лица Троицы, Святого Духа, духа мудрости или творящего Разума, построившего
мировую материю. Но они всегда утверждают, что это именно второе лицо, Сын,
принявший человеческое подобие, проявился в этой форме ради спасения мира. И
если вы проанализируете, что значит для христианского ума идея о втором лице
Троицы — помня, что, имея дело с чужой религией, нужно искать мысль, а не форму,
смотреть на идею, а не на ярлык, поскольку мысли универсальны, в то время как
формы разделяют, идеи идентичны, тогда как ярлыки являются признаками разделения
— так вот, если вы будете искать мысль, стоящую за фразой о втором лице Троицы,
то она окажется следующей: знак второго лица Троицы — это двойственность; оно
также является и жизнью, лежащей в основе мира. Его могуществом миры были созданы,
им же они поддерживаются и охраняются. Вы увидите, что в то время как говорится,
что Дух Мудрости приводит беспорядок в порядок, создаёт космос из хаоса, проявленное
Слово Бога или второе лицо Троицы строит формы этого мира, и именно по его образу
создан человек. Так что когда мы обратимся к тому, что большинству из вас более
знакомо — индусскому символизму, вы обнаружите, что источник всех аватар — Вишну,
тот, кто проникает всю вселенную, что само имя Вишну и подразумевает, тот, кто
поддерживает её и является её хранителем, всепроникающая жизнь, связывающая
воедино всю вселенную и питающая её. Если взять знакомые всем нам имена лиц
Тримурти — не философские сат, чит, ананда, означающие атрибуты высшего Брахмана,
а более конкретные, Махадэву или Шиву, Вишну и Брахму, то как и в других религиях,
выявится тот же факт — источником аватар окажется средний или центральный из
них. Непосредственного аватара Махадэвы или Шивы никогда не было. Явления? Да.
Проявления? Да. Пришествие в форме для особой цели, которой эта форма служила?
О да. Возьмите Махабхарату, и вы найдёте в ней, как он является в форме охотника
Краты, испытывая интуицию Арджуны, и борется с ним, испытывая его стойкость,
смелость, и, наконец, его преданную любовь к Махадэве. Но это была просто форма,
принятая для некоторой цели, и тут же отброшенная, как только цель была выполнена;
мы можем сказать, что это почти что иллюзия, игравшая особую роль, и исчезнувшая,
как только всё задуманное было выполнено. Снова и снова вы будете встречать
подобные явления Махадэвы. Вы можете вспомнить прекрасную историю, в которой
он является в форме чандалы у врат собственного города Каши, когда особо осенённый
его присутствием Шри Шанкарачарья входил со своими учениками в этот священный
город. Он скрыл себя в форме неприкасаемого — ведь для него все формы одинаковы,
а человеческие различия подобны песчинкам, теряющимся в его величии — он вывалял
себя в пыли, чтобы великий учитель не мог пройти, не коснувшись его. И когда
этот учитель потребовал дать ему дорогу, чтобы брахман мог пройти, не осквернившись
прикосновением к парию, то Господь с помощью этой выбранной им формы сделал
выговор тому, кого осеняла его сила, задав вопросы, на которые тот не мог ответить,
таким образом, поумерив его гордость и научив смирению. Он действительно принимал
подобные формы, но это не то, что мы называем аватарами — просто мимолётные
формы, а не проявления на земле, когда проживается целая жизнь и разыгрывается
великая драма. Так же и с Брахмой — время от времени он проявлялся для какой-либо
особой цели, но не было аватары Брахмы, к которому мы могли бы приложить этот
очень чёткий и ясный термин.

Конечно же, для этого факта должна быть какая-то причина. Почему же мы не обнаруживаем
источника аватар во всех трёх великих божественных проявлениях? Почему они исходит
лишь из одного аспекта — аспекта Вишну? Мне не нужно напоминать вам, что есть
лишь одно Я, а все используемые нами имена относятся лишь к аспектам проявления
Высшего; мы не должны настолько разделять их, чтобы терять из виду стоящее за
ними единство. Вспомните, что когда в сердце того, кто поклонялся Вишну, возникло
враждебное чувство к приверженцу Махадэвы, лицо на образе Хари, перед которым
он склонился, разделилось пополам, и с одной стороны появился Шива или Хара,
а с другой — Вишну или Хари, и эти двое, улыбаясь одним лицом этому религиозному
фанатику, сказали ему, что Махадэва и Вишну едины. Но в функциях их есть разграничение
— и в космосе, и, помогая человеку, они проявляются по разным линиям. Но эти
линии видимого разделения существуют не для них, а для нас.

Взглянув на это таким образом, мы сможем найти ответ на наш вопрос — не только
кто является источником аватар, но почему это именно Вишну. И вот здесь-то я
подбираюсь к малознакомой вам теме, к которой хочу привлечь особое ваше внимание.
Это касается построения вселенной, и это слово я использую здесь в смысле нашей
солнечной системы. Есть много других систем, и каждая из них сама по себе является
завершённой, потому о них можно говорить как о вселенных, о космосах. Но каждая
из них в свою очередь является частью большей системы, и Солнце, центр нашей
собственной системы, хотя и является поистине проявленным физическим телом самого
Ишвары — не единственное. Если вы взглянете в огромные небеса, то увидите мириады
солнц, среди которых наше Солнце, будучи высшим для нас, лишь планета в куда
большей системе, вращающаяся по орбите вокруг солнца ещё большего. В свою очередь
то солнце, вокруг которого обращается наше, так же является планетой для солнца
ещё более могущественного, таким образом, каждый набор систем вращается вокруг
ещё большего центра, и так далее. Мы не знаем, насколько простирается эта цепь,
которая для нас беспредельна — ведь кто может измерить глубины и высоты пространства,
найти ту проявленную окружность, что заключает все вселенные! Потому мы говорим,
что число их бесконечно, и нет конца проявлениям единой Жизни.

Это верно в смысле физическом. Теперь взгляните на физическую вселенную глазом
духа, и вы увидите духовную вселенную. Великие слова были сказаны одним из Учителей
или риши, которого мы чтим в нашем Обществе, и учениям которого следуем. Обращаясь
с порицанием к одному из своих учеников, он сказал слова, которые никогда не
следует забывать: «ты всегда смотришь на вещи духовные глазами плотскими, а
должен смотреть на вещи из плоти глазами духа». Так что же это значит? Значит
это, что вместо того, чтобы пытаться принизить духовное и втиснуть его в узкие
рамки физического, и говорить о духовном, что его и быть не может, поскольку
мозг неспособен ясно его воспринять, мы должны смотреть на физическую вселенную
глубже, видя в ней образ, тень, отражение духовного мира, и узнавать духовные
истины, изучая их образы, существующие в окружающем нас физическом мире. Ведь
физический мир легче понять. Не думайте, что духовное образуется на основе физического
— напротив, сами основы физического создаются по образу духовного, и если вы
взглянете на физическое глазами духа, то вы обнаружите, что это лишь образ высшего,
и сможете понимать высшую истину, изучая слабые её отражения, которые видите
вокруг себя. Вот что я прошу вас сейчас сделать. Точно так же, как наше солнце,
другие солнца, и многие вселенные являют собой части системы более могущественной,
чем они сами, так и в духовной вселенной за одной иерархией духовных разумов
— солнц в духовном мире — стоит другая. Центром нашей физической системы является
великий духовный разум, проявленный в виде Троицы, то есть Ишвара этой системы.
За ним стоит более могущественный Ишвара, на которого те, кто по уровню соответствует
нашему Ишваре, смотрят как на центральную жизнь. За ним следует другой, и подобно
физическим вселенным духовная иерархия простирается за пределы нашей мысли,
и поражённые и ослеплённые этим великолепием, мы снова возвращаемся на землю,
и подобно Арджуне, ослеплённому формой Вишну, воссиявшей для него, восклицаем:
«О, покажи нам вновь свою более ограниченную форму, которую мы можем познать
и которой можем жить. Мы ещё не готовы к столь могущественным проявлениям, и
такой блеск божественного великолепия не помогает нам, а ослепляет нас.»

Таким образом, мы находим, что если мы хотим учиться, то должны ограничиться
пределами нашей собственной системы, а точнее — расшириться до них. Почему?
Я встречала людей, не имеющих никакого понятия об этом маленьком мире, пылинке,
на которой они живут, но остававшихся недовольными, если вы не отвечали им на
вопросы о Едином Существовании, Парабрахмане, о котором мудрецы почтительно
умалчивают, не решаясь говорить об этом, даже обладая просветлённым умом, знающим
жизнь нирваны и расширенным до нирванического сознания. Но чем невежественнее
человек, тем больше по его мнению он может понять. Чем меньше он понимает, тем
больше негодует, когда ему говорят, что есть вещи, что за пределами его интеллекта,
и существования столь могущественные, что ему и не снился даже низший их атрибут.
Что до меня, знающей о своём невежестве и о том, что пройдут целые века, пока
я смогу подумать о том, чтобы заняться этими глубочайшими проблемами, то я иногда
измеряю невежество спрашивающего теми вопросами, которые он задаёт о предельных
степенях существования. И когда он хочет узнать о том, что называет первопричиной,
я понимаю, что он не усвоил и тысячной части того источника, из которого произошёл
он сам. Потому я откровенно скажу вам: те Великие, которым мы поклоняемся —
это боги лишь нашей системы; за ними же стоят ещё более могущественные, начать
понимать которых и служить которым мы, вероятно, сможем лишь через мириады кальп.

Потому давайте ограничимся нашей собственной системой, радуясь, если нам удастся
уловить хоть  какой-нибудь луч озаряющего её великолепия. У Вишну есть свои
функции, как и у Брахмы, и у Махадэвы. Первая работа в этой системе совершается
третьим аспектом Тримурти, как всем вам известно, поскольку вы читали, что творческий
Разум был третьим из божественных проявлений. Мне сейчас не важно, какие символы
вы примете; вероятно, вам будет наиболее знаком символизм Вишну Пураны, согласно
которой непроявленный Вишну находится под водой, означая первый аспект Тримурти,
затем следует лотос, означающий второй, раскрытый же лотос демонстрирует Брахму,
третий аспект или творящий ум. Вы можете вспомнить, что процесс творения начался
с его деятельности. Изучая с оккультной точки зрения, в чём же состояла эта
деятельность, мы обнаруживаем, что это было оплодотворение материи солнечной
системы его собственной жизнью. Он дал ей свою жизнь, чтобы строить, одну за
другой, формы атома, создавая этим великие подразделения космоса — так он образовал,
один за другим, пять видов материи. Действуя своим умом, этот великий Разум,
о которым иногда говорят как о Махате, поочерёдно образовал таттвы. Таттвы,
как вы можете помнить с прошлого года, это основания атомов, и в наше время
их проявлено пять. Это и есть его особая работа. Затем он медитирует и возникают
— в виде мыслей — формы. Здесь его явная работа завершается, хотя он постоянно
поддерживает жизнь всякого атома. В том же, что касается активной работы, связанной
с космосом, он уступает место следующей великих сил, силе Вишну, работа которого
— собрать уже построенную, подготовленную, оживлённую материю и встроить её
в определённые формы, созданные по творческим идеям, вызванным медитацией Брахмы.
Вишну сообщает материи связующую силу, даёт ей те энергии, которые удерживают
целостность форм. Без него не существует никаких форм — не движущихся, ни неподвижных.
Как часто Шри Кришна, говорящий как высший Вишну, подчёркивает этот факт. Он
— жизнь каждой формы, без него форма не могла бы существовать, она бы разошлась
без него на первоэлементы и перестала бы жить, как форма. Он — всепроникающая
жизнь; одно из его имён — «поддерживающий вселенную». У Махадэвы во вселенной
другая функция; он великий йог, великий учитель, Махагуру; иногда его называют
Джагатгуру, учителем мира. Снова и снова — взяв сравнительно такой современный
пример, как Гуругиту — мы встречаем его в качестве Учителя, к которому Парвати
приходит за наставлениями о природе гуру. Он тот, кто определяет работу гуру,
вдохновляет его учение. Каждый гуру на земле — отражение Махадэвы, и именно
его жизнь поручено гуру давать миру. Йог, погружённый в созерцание и принимающий
аскезу, демонстрирует именно его функции. Ведь символы, при помощи которых в
учениях показаны Великие, вовсе не бессмысленны, а наделены глубочайшим значением.
И когда вы видите, что он представлен как вечный Йог со шнуром в руке, сидящий
в созерцании, это означает, что он — высший идеал аскетической жизни, и что
люди, особо попадающие под его влияние, должны покинуть дом, семью, порвать
обычные узы эволюции и посвятить себя жизни аскетизма, жизни отречения, чтобы
принять хотя бы малое участие в той могущественной йоге, которой поддерживается
жизнь вселенной.

Потому он проявляется не как аватара, а аватарические проявления исходят от
того, кто является Богом, духом эволюции, который развивает все формы. Вот почему
эти аватары исходят от Вишну. Ведь это он своей бесконечной любовью пребывает
в каждой созданной им форме; с неустанным терпением и любовью, которую ничто
не может исчерпать, со спокойной стойкостью, вечный мир которой не может поколебать
никакая человеческая глупость, он живёт в каждой форме, совершенствуя её настолько,
насколько она может это вынести, придавая ей вид в той мере, в какой она откликается
на его импульс. Он, Господь вечной любви и блаженства, связывает и ограничивает
себя, чтобы могла расти его вселенная. Если вы поймёте это, то вам нетрудно
будет ответить, почему аватары приходят лишь от него одного. Кто ещё может принять
форму, кроме того, кто её даёт? Кто ещё может трудиться с такой нескончаемой
любовью, кроме того, кто, пока существует вселенная, связывает себя с ней, чтобы
она могла жить и, в конце концов, разделить его свободу? Он привязывается, чтобы
вселенная могла стать свободной. Кто же ещё может прийти, когда возникнет особая
нужда?

И он даёт великих фигур. Позвольте мне напомнить вам Шримад Бхагаватам, где
в третьей главе первой книги даётся очень длинный список форм, принятых Вишну
— не только великих аватар, но и многих других. Там сказано, что он являлся
как Нара и Нараяна, как Капила, он принимал и женские формы, и так далее. В
Махабхарате же мы встречаем его в облике Шри Кришны, объясняющего Арджуне глубокую
истину, и его высказывание проливает много света на наш предмет.

Он приводит закон этих проявлений: «Когда, о сын Притхи, я живу среди божеств,
я и сам во всех отношениях действую как божество, а живя среди гандхарвов —
как гандхарва. Живя среди нагов, я действую как нага, и среди якшей или ракшасов
я действую в присущей им манере. И теперь, родившись среди людей, я должен действовать
как человек». Это глубокая истина, которую в наше время признают немногие. Каждый
вид жизни во вселенной на своём месте хорош и необходим. Ведь нет жизни помимо
его жизни, и как может какой-либо вид появиться в отрыве от вселенской жизни,
лишённый того, без чего ничто не может существовать?

Мы говорим о хороших и плохих формах, и это справедливо — по отношению к нашей
эволюции. Но если взглянуть шире, с точки зрения космоса, добро и зло — термины
относительные, и всё хорошо в глазах Высшего, живущего в каждом. Как может появиться
вид существования, в котором не могло бы жить Высшее? Как что-либо может жить
и двигаться, не будучи в нём? У каждого вида своё место и своя работа, у ракшасов,
как и и у дэв, у асур — как и у сур. Позвольте мне привести маленький любопытный
пример, который достаточно иллюстративен. Допустим, у вас имеется бревно на
оси, подобное той горе, которой пахтали океан, и у него есть два конца, которые
мы назовём положительным и отрицательным. И вам нужно привести его в движение.
Вы толкаете положительный конец, скажем, в направлении реки (текущей с одной
стороны зала в Адьяре, где читалась лекция). В каком направлении передвинется
отрицательный конец? В противоположном. И лица вращающих его обращены в противоположные
стороны. Один смотрит на реку, а другой повёрнут к ней спиной и смотрит в противоположном
направлении. Тем не менее бревно вращается в одном направлении, хотя они толкают
в разных. Они работают, двигаясь по тому же кругу, и поскольку бревно толкают
с двух сторон, оно движется быстрее. Вот картина нашей вселенной. Положительную
силу вы называете дэвой или сурой, и кажется, что лицо его обращено к Богу.
Отрицательную силу вы называете ракшасом или асурой, и кажется, что его лицо
отвернулось от Бога. Но нет — Бог везде, в каждой точке круга, по которому они
идут; и проходя по этому кругу, они исполняют его волю, и не иначе, и в конце
концов найдут в нём отдых и мир.

Потому и сам Шри Кришна может воплотиться в форме ракшаса, и будучи в ней, он
будет действовать как ракшас, а не как дэва, выполняя эту часть божественной
работы с тем же совершенством, как и другую, которую люди, обладающие ограниченным
видением, называют благой. Великую истину трудно схватить. И мне скоро придётся
вернуться к этому, когда я буду говорить о Раване, одном из самых могущественных
из ракшасов, а возможно, и величайшем из них — тогда мы проследим, если сможем,
эту глубокую истину в действии. Но если у вас возникли колебания, можно ли принять
это, то вспомните, что это не мои слова, а Господа, который говорил о своём
воплощении; для вашего наставления он оставил запись о том, что воплощался в
форме ракшаса и действовал, как эти существа.

Оставив это на время, я должна, прежде чем говорить о потребности в аватарах,
разобрать ещё один момент. Когда проявились великие центральные божества, из
них исходят семь божеств, которых можно назвать божествами второго порядка.
В теософии о них говорят как о планетарных логосах, чтобы отличать их от великого
солнечного логоса — центральной жизни. Каждый из них имеет отношение к одной
из семи священных планет и цепи миров, с этой планетой связанных. Наш мир —
одно из звеньев такой цепи, и мы с вами проходим по ней в последовательных воплощениях
великие этапы жизни. Наш нынешний мир лежит на середине пути по одной из таких
цепей, а всей эволюцией в этой цепи миров заведует один из логосов второго порядка.
Он демонстрирует три аспекта, три отражения великих логосов, находящихся в центре
системы. Возможно, вы читали о семилепестковом лотосе, саптапарнападме; так
вот, если посмотреть высшим зрением, открытым взглядом видящего, то эта могущественная
группа творящих и управляющих существ выглядит, подобно лотосу с семью лепестками,
а Великие образуют сердце этого лотоса. Это как если бы вы могли увидеть цветок
лотоса, простёртый в пространстве, концами семи лепестков которого служат могущественные
Разумы, заведующие эволюцией цепей миров. Так что лотос — это не просто символ,
а высокая реальность, которую можно увидеть в том удивительном мире, из которого
этот символ был позаимствован мудрецами. А поскольку риши древности видели открытым
глазом знания, они и взяли в качестве символа космоса лотос, увиденный ими в
пространстве, каждый из семи лепестков которого — могущественный дэва, возглавляющий
одну из линий эволюции. Мы в первую очередь связаны с нашим собственным планетным
дэвой, а через него — с великими дэвами солнечной системы.

Упомянула же я всё это, чтобы объяснить одно слово, которое озадачивало многих.
Махавишну, то есть великий Вишну — почему именно этот эпитет? Что это означает,
когда используется такое выражение? Означает это великого солнечного логоса,
Вишну в сути своей природы. Ведь есть и отражение его великолепия, силы и любви,
находящееся в более непосредственной связи с нами и нашим миром. Это его представитель,
подобный вице-королю, представляющему короля. И некоторые из аватар, исходящих
от Махавишну, приходят, как мы увидим, через этот самый планетарный логос, занятый
нашей эволюцией и эволюцией нашего мира. Но пурнааватара, о котором я говорила
вчера, исходит непосредственно от Махавишну, и между ним и миром, которому он
приходит на помощь, нет никакого посредника. В этом ещё одно различие между
пурнааватарой и более ограниченными аватарами, о котором я не могла вчера упомянуть,
так как эти слова были бы тогда непонятны. Завтра, когда мы займёмся Матсьей,
Курмой и другими подобными аватарами, связанными с эволюцией некоторых видов
жизни, то выясним, что они исходят от Махавишну не прямо, а через медитацию
его могучего представителя в нашей собственной цепи, того удивительного Разума,
который передаёт его любовь и исполняет его волю, являясь каналом его всепроникающей
и всё поддерживающей силы. Когда же мы перейдём к изучению Шри Кришны, мы обнаружим,
что здесь посредника не было. Это он сам, Высший. И в то время как в других
случаях его присутствие распознаётся через какое-то посредство, последнее отсутствует
в случае явления этого великого Господа Жизни.

Но, оставив это на завтра, давайте попытаемся ответить на следующий вопрос —
«как возникает потребность в аватарах?» Ведь в умах многих совершенно естественным
образом возникает затруднение. Эту трудность, с которой сталкиваются многие
вдумчивые люди, можно сформулировать следующим образом: «Конечно же, весь план
мира находится в уме логоса с самого начала, и мы не можем полагать, что он
работает подобно человеку, не вполне понимая, к чему же он собственно стремится.
Он должен быть архитектором так же, как и строителем, намечать план так же,
как и его выполнять. Он не похож на каменщика, кладущего стену там, где ему
скажут, и не знающего об архитектуре всего здания, в которое он вносит свой
вклад. Он главный мастер, великий архитектор вселенной, и всё, что есть в плане
этой вселенной, должно уже быть в его уме в самом её начале. Но если это так
— а мы не можем думать иначе — то как возникает нужда в особом вмешательстве?
Разве факт такого вмешательства не подразумевает возникновения какой-то непредвиденной
трудности? И если при выполнении плана требуется вмешательство, разве это не
выглядит так, что при его составлении не была учтена какая-то сила, не замечена
какая-то трудность, и возникло что-то такое, к чему планировавший не был готов?
Если же это не так, то какая нужда во вмешательстве, которое выглядит как ответ
на непредвиденное событие?» Это естественный, разумный, и вполне справедливый
вопрос. Давайте попробуем ответить на него. Я не считаю, что надо уклоняться
от трудностей — лучше взглянуть им в лицо и посмотреть, возможен ли ответ.

Ответ этот приходит с трёх различных направлений. Есть три больших класса фактов,
каждый из которых вносит свой необходимый вклад, и, предвидя их, логос для каждого
из них подготовил конкретный тип проявления.

Первая линия рассуждений исходит из того, что можно назвать природой вещей.
В начале этой лекции я упоминала, что наша вселенная, наша система — это часть
большего целого, а не является отдельной, независимой и первостепенной, ведь
наше солнце — лишь планета в большей системе. Что же из этого следует? В том,
что касается материи, это подразумевает, что наша система построена из материи
уже существовавшей, уже наделённой некоторыми свойствами, из материи, распространённой
по всему пространству, из которой каждый логос берёт себе материалы, видоизменяя
их согласно своему плану и собственной воле. Когда мы говорим о мулапракрити,
корне материи, мы не имеем в виду, что она существует в виде материи, знакомой
нам. Никакой философ или мыслитель не решится сказать, что материя, распространённая
повсюду в пространстве, идентична с элементной материей нашей солнечной системы.
Это корень материи, видоизменениями которого являются все прочие её формы. Что
же это подразумевает? Это значит, что наш великий Господь, приведший к существованию
нашу солнечную систему, берёт для этого материю, у которой уже были некоторые
свойства, приданные ей Тем, кто ещё могущественнее его. В этой материи три гуны
находятся в равновесии, и это дыхание логоса, выводя их из него, вызывает то
движение, в результате которого начинает существовать наша система. Равновесие
должно быть нарушено, ведь равновесие означает пралаю, где нет ни движения,
ни какого-либо проявления жизни и формы. При возникновении жизни и формы оно
обязательно нарушается, и высвобождается движение, которым будет строиться мир.
Но как только вы понимаете эту истину, вы видите, что некоторые ограничения
должны существовать благодаря самому материалу, в котором работает Божество,
строя свою систему. Это верно, что когда оно вне её, когда оно не обусловлено
и не ограничено ею по своей всемилостивой воле, тогда оно является владыкой
этой материи в силу своего единства с Жизнью, которая стоит за ним. Но когда
для построения мира оно ограничивает себя своей майей, тогда ему приходится
работать в условиях тех материалов, которые ограничивают его деятельность, как
нам снова и снова говорят.

Когда же в непрестанном взаимодействии саттвы, раджаса и тамаса начинает возрастать
тамас — с помощью раджаса, который и приводит его в действие, — так, что они
преобладают над саттвой и в обозримом будущем должны совсем пересилить её, когда
сила раджаса и инертность и упрямство тамаса, соединившись вместе, пресекают
действие, гармонию саттвы и те её качества, что несут удовольствие, наступают
те условия, при которых приходит Господь, чтобы восстановить нарушенный баланс
взаимодействия трёх гун и позволить эволюции гладко двигаться вперёд без помех
её прогрессу. Он восстанавливает баланс сил, обеспечивающий упорядоченное движение,
тот порядок, который был нарушен совместным действием двух гун против третьей.
В этих фундаментальных атрибутах материи, трёх гунах — первая причина потребности
в аватарах.

Вторая же имеет отношение к самому человеку, и, разбирая вторую и третью причину,
мы вернёмся к вопросу добра и зла, о котором я уже говорила. Занявшись эволюцией
человека, Ишвара — я говорю это со всем почтением — столкнулся с куда более
трудной задачей, чем развитие низших форм жизни. Над последними довлеет закон
и они должны ему подчиняться. В минеральном царстве закон железный — каждый
минерал действует только по нему, не противясь ни единым импульсом воле Единого.
Растительному миру навязан закон, и каждое растение закономерно растёт, согласно
заложенному в него плану, равномерно и сообразно своему виду, не изъявляя собственных
импульсов. И в животном мире — возможно, за исключением самых высших его представителей
— закон всё ещё является силой, преобладающей над всем остальным, сметающей
всё на своём пути и несущей всех живых существ. Колесо, катящееся по дороге,
может везти на своей оси муху, если ей случится туда сесть, поскольку она нисколько
не противодействует вращению колеса. Но если она сядет на его обод, противопоставив
себя его движению, то будет раздавлена без малейших последствий для колеса,
которое продолжит движение. Эта форма перестанет существовать, и жизнь примет
другой облик.

Так же и с колесом закона в трёх низших царствах. Но не так с человеком. В человеке
Ишвара решил воспроизвести свой образ, чего в низших царствах не было. По мере
эволюции жизни выступала одна сила за другой, и в человеке начинает выявляться
центральная жизнь, поскольку настало время для развития независимой силы воли,
самочинного движения, которое является частью жизни Высшего. Предмет очень сложен,
так что не поймите меня превратно — во вселенной есть лишь одна воля, воля Ишвары,
и всё должно действовать в соответствии с ней, всё ею обусловлено, всё должно
двигаться по этой воле, которая отмечает прямую линию эволюции. Не должно быть
виляний ни вправо, ни влево. Есть лишь одна воля, которая по отношению к нам
свободна, но поскольку наша жизнь — это жизнь самого Ишвары, поскольку есть
лишь одно Я, и это Я моё и ваше так же, как и его — ведь он дал нам самое своё
Я, чтобы оно стало нашим я и нашей жизнью — на одной из стадий этой удивительной
эволюции должна развиться и та царственная сила воли, которая в нём видна. И
из атмы внутри нас, которая им и является, в оболочки, в которые она заключена,
истекает свободная воля. И происходит вот что: воля, проходя через оболочки,
придаёт им что-то от своей природы, и каждая оболочка начинает устанавливать
для себя отражение этой воли. И мы получаем «я» тела, которое хочет действовать
по-своему, и «я» страстей и эмоций, которое тоже хочет вести себя так же, и
«я» ума, которое хочет идти уже третьим путём, и ни один из этих путей не является
путём атмы, Высшего. Это иллюзорные воли человека, и у вас есть лишь один способ
отличить их от истинной воли. В своей направленности каждая из них определяется
внешним притяжением. Тело человека желает двигаться конкретным образом, так
как что-то привлекает его, или напротив, отталкивает — оно движется к тому,
что ему нравится, что является для него родным, или удаляется от того, что ему
не нравится, к чему чувствует отторжение. Но это лишь движение, определяемое
скорее Ишварой извне, чем Ишварой внутри, окружающим космосом, а не внутренним
Я, ещё не достигшим господства над космосом. Так же и с эмоциями или страстями
— они влекутся в том или ином направлении предметами чувств, и «чувства движутся
за соответствующими им объектами», а вовсе не Я движет их. Так же и с умом.
«Ум непостоянен и неустанен, о Кришна, его так же трудно обуздать, как ветер»,[1]
и он позволяет чувствам бежать за предметами, подобно лошади, которая порвала
поводья и убежала от неумелого возницы. Все эти силы запущены в действие, и
есть ещё одна вещь, которую нужно помнить. Эти силы подкрепляют раджас и помогают
вызвать то преобладание гун, о котором я говорила; но все эти неустанные желания,
не соответствующие единой воле, всё же необходимы для развития воли, для обучения
и эволюции человека.

Вы спрашиваете, почему? А как же вы научитесь правильному, если не узнаете неправильное?
Как выберете добро, если не узнаете зло? Как распознаете свет, если бы не было
тьмы? Как бы вы двигались, если бы не было сопротивления? Силы, именуемые злыми,
силы ракшасов и асур, всего, что, казалось бы, действует против Ишвары — всё
это силы, вызывающие внутреннюю силу Я человека, борясь с развитыми в нём силами
атмы, без чего он оставался бы навечно в пралае. В совершенно стоячей луже нет
движения, и получается разложение, а не жизнь. Развивать силу можно лишь борьбой,
столкновением, усилием, упражнением, а поскольку Ишвара строит людей, а не младенцев,
он растит силы людей, прилагая противоположное усилие, заставляя их бороться
за достижения, тем оживляя для внешнего проявления ту жизнь, которая иначе осталась
бы замкнутой в себе. В семени есть скрытая жизнь, но оно не будет расти, если
вы оставите его одно. Положите его здесь на стол и придите через столетие, и
вы найдёте его лишь семенем и не более. Так же было бы и с атмой в человеке,
не начнись эволюция. Но посадите ваше семя в почву, чтобы на него действовали
имеющиеся в ней силы, лучи солнца посылали вибрации, воздействующие извне, а
дождевая вода просачивалась к нему через почву — тогда семя прорастёт. Но когда
оно начнёт расти, вокруг будет лишь земля. Как же ему расти, как не расталкивая
эту землю, и тем самым не извлекая наружу энергии жизни, имеющиеся внутри? И
преодолевая сопротивление почвы, корни направляются низ, а росток — вверх, то
есть из-за этого сопротивления развиваются силы, позволяющие расти, и из земли
появляется маленькое растение. Затем возникает ветер, который дует и пытается
вырвать его, и чтобы выжить, оно запускает корни всё глубже, пока не найдёт
лучшую опору, и так дерево растёт, сопротивляясь силам, которые хотят его вырвать.
Так же и с корнем Ишвары, жизни, которая внутри нас. Будь всё вокруг гладко
и легко, мы были бы ленивыми, сонными и индифферентными. Именно кнут боли, страданий
и разочарований движет нас вперёд и выводит на поверхность силы внутренней жизни,
которые иначе бы оставались неразвитыми. Вы хотели бы, чтобы человек рос? Тогда
не помещайте его на диван, со всех сторон обложенный подушками, и не вкладывайте
ему пищу в рот, чтобы ему не нужно было даже пошевелиться или сделать умственное
усилие. Забросьте его в пустыню, где не найти ни еды, ни воды, пусть его голову
печёт солнце, а в его лицо дует ветер — заставьте его подумать о том, как удовлетворить
потребности тела, и тогда он вырастет человеком, а не чурбаном. Вот почему существуют
силы, которые вы называете злыми. В этой вселенной нет зла, всё приходящее к
нам от Ишвары — добро, но иногда оно приходит под видом зла, чтобы противодействуя
ему, мы могли развивать нашу силу. Тогда-то мы начнём понимать, что эти силы
необходимы и входят в план Ишвары. Они испытывают эволюцию, укрепляют её, так
чтобы она не делала следующего шага вперёд, пока у неё нет достаточно силы,
чтобы удержаться. Сопротивление делает твёрдым текущий шаг, прежде чем предпринимается
следующий. Но когда из-за того, что воли людей конфликтуют, силы, работающие
на замедление и удерживающие человека, уже могут преодолевать его волю и двигаться
дальше, когда они настолько усиливаются непокорными желаниями человека, что
начинают угрожать прогрессу и он вот-вот прекратится, тогда появляется подкрепление
с другой стороны — присутствие аватары сил, угрожающих эволюции, вызывает явление
аватары, который ведёт человечество к прогрессу.

Мы подходим здесь к третьей причине. Аватара не приходит без зова. Земля, как
сказано, отяжелела от груза зла, и дэвы взывают: спаси нас, о всевышний Господь.
И в ответ на этот зов Господь является. Но что это, о чём я намеренно выразилась,
чтобы привлечь ваше внимание, странной фразой об аватаре зла? По воле Единого
Высшего воплощается некто, собирающий вместе все силы, сдерживающие прогресс,
чтобы, будучи собраны, они могли быть уничтожены противодействующей силой добра.
Таким образом, равновесие может быть восстановлено и эволюция продолжится по
назначенному ей пути. Дэвы работают для радости, награды небесной. Их дом —
сварга, и за те удовольствия, которые имеют, они служат Высшему. Ракшасы также
служат ему; главным образом — ради того, что им позволяется править на земле,
захватывать и удерживать всё, что им захочется в этом низшем мире, и получать
от этого удовольствие.

И поскольку наше время уже заканчивается, я приведу лишь одни пример того, как
они работают — пример могучего Раваны с Ланки — тем придав конкретную форму
достаточно трудной и сложной мысли. Равана, как вы все знаете, был ракшасом,
могущественным разумом, вызвавшим пришествие Шри Рамы. Но загляните в прошлое
— кем он там был? Хранителем небес Вишну, его привратником, бхактой, абсолютно
преданным Господу. Взглянув в прошлое, где вы найдёте бхакту, более преданного,
чем тот, кто впоследствии пришёл как Равана? Ведь это он бросил свою голову
в огонь, чтобы услужить Махадэве. Это во имя его были написаны некоторые из
самых изысканных стотр,[2] дышащих духом полной преданности, в одной из них,
как вы можете припомнить, из уст Раваны звучат слова преданности, которая вряд
может быть ещё большей. Обращаясь к Махадэве, описывая его окружённым самыми
отвратительными и нежелательными формами, пишачами и бхутами, кажущимися воплощениями
мрачных теней места огненного погребения, лишённых всякой красоты, он взывает
в любовной страсти: «лучше носить форму пишачи, чтобы вечно быть с тобой и быть
тебе полезным». Как же он мог стать похитителем Ситы и врагом Бога?

Вы знаете, как из-за недостатка интуиции, неспособности распознать смысл указания,
из-за следования букве, а не духу, внешнему, а не внутреннему, он отказался
открыть врата небес, когда пришёл Санат Кумара и потребовал его впустить. И
чтобы восполнить этот недостаток, чтобы он мог заслужить требуемое, было, как
естественная реакция на ошибку, произнесено порицание — то, что называют проклятием.
Ему было предложено следующее: «Примешь ли ты семь воплощений, дружественных
Вишну, или три, где ты будешь его врагом и противником?» И поскольку он был
истинным бхактой, и каждая минута разлуки с его Господом значила для него адскую
пытку, он выбрал три враждебных воплощения, позволявших ему скорее вернуться
к стопам Возлюбленного. Лучше краткая вражда, чем долгое кажущееся счастье в
разлуке. Любовь, а не ненависть заставила его принять форму ракшаса вместо формы
риши. Это первый пункт объяснения.

Приняв же форму ракшаса, он должен был исполнять и долг ракшаса. Он не был слабым
человеком, которого увлекают мимолётные мысли и преходящие предметы. Он обладал
полным знанием Вед. С ним, как говорят, исчезло с земли ведическое знание. Он
знал свой долг. Но в чём он заключался? Выдвинуть всякую силу, по природе своей
препятствующую эволюции, тем вызвав в человеке все силы, которые могли быть
вызваны этой противодействующей энергией, которую приходится преодолевать. Собрав
вокруг себя все силы, противодействующие эволюции, сделаться царём, центром
и законодателем для всех сил, настроенных против воли Господа, собрать их под
одним руководством, в один кулак, чтобы их видимое торжество исторгло из земли
такой вопль, который бы вознёсся к Вишну и призвал ответ в виде аватара Рамы
и их уничтожение, чтобы волна жизни могла двигаться дальше.

Он благородно выполнил эту работу, в совершенстве исполнив долг. Сказано, что
даже мудрецы путаются в дхарме, и действительно, она тонка и трудно схватить
её целиком, хотя часть её может легко увидеть и простой человек. Его дхарма
была дхармой ракшаса — вести все силы зла против того, кого он в глубине своей
внутренней души, в то время скрытой, любил. И когда Шри Рама странствовал по
лесу, как мог он заставить его оставить жизнь его жизни, возлюбленную Ситу,
и вернуться в мир, чтобы сделать своё дело? Отобрав у него единственное, к чему
он был привязан — жену, которую он любил, как своё собственное Я, поместив её
туда, где собраны все силы зла, составляющие единую голову, которую могла поразить
стрела Шри Рамы. Затем последовала великая битва, борьбы со всеми силами его
великой природы, дабы закон был исполнен предельно, до последнего зёрнышка,
а набравшийся долг — оплачен. И тогда дротик Возлюбленного, стрела Шри Рамы
снесла голову его кажущемуся врагу, настоящему бхакте. И из тела ракшаса, упавшего
на поле неподалёку от Ланки, бхакта отправился на Голоку,[3] чтобы пребывать
у стоп возлюбленного и ожидать, пока не придётся испытать третье подобное воплощение.

Вот некоторые из причин прихода аватары и тех способов, которым это вызывается.
И моими последними словами на сегодня, мои братья, будет одно высказывание,
цель которого — избежать возможности ошибки, которая может возникнуть при таком
вот погружении в глубины мысли. Помните, что хотя все эти силы — как дэвы так
и ракшасы, как суры так и асуры — принадлежат ему, всё же вам, для целей вашей
эволюции, следует быть на стороне добра и бороться со злом на пределе своих
сил. Не давайте изложенным мною мыслям завести вас в болото, в адскую бездну,
где вы можете на время пропасть, полагая, что раз ракшасы в той же мере, как
и дэвы, принадлежат Ишваре, вы можете встать на их сторону и идти их путём.
Это не так. Если вы уступите амбициям, гордости, противопоставите себя воле
Ишвары, если будете бороться за отдельное я и в глубине себя отождествитесь
с прошлым, в котором вы жили, а не с будущим, куда надлежит вам направить свои
шаги, тогда, если ваша карма уже достигнет определённой стадии, вы вступите
в ряды тех, кто работает как враги, поскольку вы выбрали эту судьбу сами, по
побуждению своей низшей природы. Тогда с острой внутренней болью — даже с полной
покорностью приняв эту карму — в глубокой печали вы будете противопоставлять
свою волю воле Возлюбленного, чувствуя разрыв, отделяющий внутреннюю жизнь от
внешней. Воля Ишвары для вас — это эволюция, и хотя упомянутые силы созданы,
чтобы помогать вашей эволюции, помогают они только если вы боретесь против них.
Если же вы уступите им, они вас унесут. Тогда не свою силу будете вы укреплять,
а лишь усиливать их. Потому, Арджуна, вставай и борись. Не будь пассивным и
не уступай силам — они здесь для того, чтобы вызвать твои энергии противодействием,
не надо прятаться от них на полу колесницы. И моими последними словами будут
обращённые к Арджуне слова Шри Кришны — «бери свой лук, вставай и борись!».


----------------------------------------------------------------------------
[1] Бхагавад-гита, VI. 34
[2] Стотра — хвалебный гимн. — Прим. пер.
[3] Название одного из уровней небес.

==============================================

С уважением ко всем подписчикам,

редакция журнала "Агни"