Реклама
внизу и вверху письма не имеет отношения к рассылке (она вставляется
службой, доставляющей рассылку подписчикам). Будьте внимательны!
Отправлено:
27-Apr-2015 15:18
=рассылка *Мысли о вере
и Церкви*=
Христос воскрес!
> Не только сам подвиг, но даже само это слово
нам чуждо, под ним нам мерещится сразу несколько карамазовских
Ферапонтов.
> Слово «подвиг» имеет корнем «двиг», «сдвиг», т.е. движение.
Подвиг есть всего только движение к Богу. Вот почему на утренних
молитвах мы каждый день так просто и обыденно говорим: «И на дела
Твоя подвизаюся (т.е. двигаюсь) милосердием Твоим». И каждый,
кто делает хоть малейшее дело Господне, двигается к невечернему
дню Божию.
<.....>
> В молитве св. Амвросия Медиоланского есть такие слова:
«Отыми от меня сердце каменное и даждь ми сердце плотяное».
И у св. Исаака Сирина есть молитва о том же:
«Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной». И этот же
святой говорил: «Жизнь вечная есть утешение в Боге».
> Сердце — это орган чувствования, ощущения. Святые учат, чтобы
мы еще здесь, в этой земной жизни, ощущали свою «жизнь вечную»,
свое «утешение», идущее от Духа-Утешителя.
> Жить в вере — это и значит стремиться жить в ощущении
жизни вечной. Если нет такого света этого
ощущения, то жизни веры, по существу, еще и нет, или она
бродит в сумерках, в «окамененном нечувствии», как мы читаем
в вечерних молитвах. Еп. Игнатий Брянчанинов, вспоминая
слова мироносиц: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?»
— пишет: «Камень это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности
все прочие ее недуги и которые св. отцы называют
«нечувствием» (2 том).
> Наличие духовного ощущения есть признак живой духовной жизни.
Вне духовного ощущения ничинается пребывание во внешности
и формализме. Но св. отцы, уча об ощущении, тут же
предостерегают от духовного сластолюбия. Отец Алексей Зосимовский
говорил так: «Надо поддерживать (в себе) всегда и везде
горение духа», но «никогда не нужно браться за духовные
подвиги ради ощущаемой от них духовной сладости, а исключительно
только для приобретения покаяния».
> Искать «всегда и везде» нам нужно ощущения покаяния
и предощущения любви. Нам нужно искать Христа, а не опять-таки
самих себя в какой-то духовной сладости. Утешение же в руках
Божиих, и, конечно же, сердце наше воздыхает о Нём.
> «По множеству болезней моих в сердце моем утешения
Твоя возвеселиша душу мою» (Пс.93).
> Если нет покаянного подвига («болезней»), нет и утешения
(в чём же, собственно, утешать?).
> Но если нет подвига, нет и христианства.
> Нельзя домогаться утешения (хотя его можно смиренно желать),
но надо «домогаться» христианства, т.е. покаяния и любви,
и тогда, непреложно получишь всем сердцем ощущаемое утешение.
> Св. Игнатий (Брянчанинов) так молился об одном своем
друге: «Господи! Даруй Леониду ощутить духовное утешение, чтоб
вера его создалась верой живой, верою от извещения сердечного,
но не одного слуха» (Письма).
> Архимандрит Гурий писал: «Церковь — это ощутимо начавшееся
богообщение» («Буддизм и христианство»).
> Понятие жизни в Церкви очень трудно для объяснения
и очень просто для восприятия.
> «Вся права суть разумевающим и проста обретающим
разум» <(Пр.8:9)>.
> Этого «всего только» жизнь от «извещения сердечного», а «не от слуха»,
и это, кроме того, не философское рассуждение и не обрядовый
рефлекс.
> «Церковь это не стены и крыша, но вера и житие»,
— говорил Златоуст. И еще можно сказать: жизнь в Церкви
это прежде всего — слёзы, так как стоять у Креста без слёз
невозможно.
> У Пастернака есть стихотворение «В больнице», которое
надо было бы знать всем живущим в пустыне жизни. В нём
о человеке, подобранном на улице «скорой помощью» и умирающем
в больнице. Вот его мысли, когда он узнал, что умирает:
> О, Господи! Как совершенны
> Дела Твои, — думал больной, –
> Постели, и люди, и стены,
> Ночь смерти и город ночной.
> Я принял снотворного дозу
> И плачу, платок теребя,
> О Боже! Волнения и слёзы
> Мешают мне видеть Тебя.
> Мне сладко при свете неярком,
> Чуть падающем на кровать,
> Себя и свой жребий подарком
> Бесценным Твоим сознавать…
> Для меня это звучит так же, как слова умирающего
Златоуста: «Слава Богу за всё».
