Все выпуски  

Новости ЦАИ за 13 июня


НОВОСТИ
ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ
ИССЛЕДОВАНИЙ

7-13 июня 2018 года


ОГЛАВЛЕНИЕ:


СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ

Жены арестованных свидетелей Иеговы обратились с письмом к главе СПЧ России

Открытое письмо опубликовано в Facebook. Авторы обращения сообщают, что сегодня в российских СИЗО находятся уже 17 верующих, один из них содержится под стражей более года, еще десятки в 11 регионах России заключены под домашний арест и под подписку о невыезде.

Женщины, чьи мужья оказались арестантами, полагают, что 17 мирных жителей были задержаны «только из-за выбора религии под предлогом борьбы с экстремизмом».

«Под предлогом борьбы с экстремизмом многим из нас, и даже нашим детям, омоновцы угрожали оружием, принуждали лечь на пол. В наших домах проведены обыски, у нас отобраны телефоны и компьютеры, что не дает нормально жить и работать. Конфискованы семейные фотографии, паспорта и другие документы, Библии», сообщают жены арестантов. По их словам, некоторые верующие изгнаны с предприятий после многих лет безупречной работы лишь потому, что «Свидетели Иеговы» запрещены в России.

Среди тех, кто подписал открытое письмо - Алена Вилиткевич, супруга уфимца Анатолия Вилиткевича, которого «Мемориал» признал политзаключенным. Ему грозит до 10 лет заключения.

Напомним, Верховный суд 20 апреля 2017 года запретил деятельность религиозной организации «Свидетели Иеговы» на территории России. С августа 2017 года секта включена в список запрещенных организаций, ликвидированных за экстремизм. С марта 2018 года начались аресты представителей секты.

ProUfu.ru, 13.06.2018

к оглавлению

МОРМОНЫ

Спустя сорок лет большинство мормонов все еще верит, что запрет на посещение храмов чернокожими был Божьей волей

В этом месяце мормоны отмечают годовщину отмены ограничений на посещение храма и получение священства, которые действовали в церкви СПД вплоть до 1978 года. В рамках опроса Next Mormons Survey мы попытались, в том числе, получить ответ на вопрос, как сегодняшние мормоны относятся к тому запрету.

Результаты меня удивили и в то же время огорчили.

Чтобы вам было понятно, о чем речь, до 1978 года чернокожим мормонам было запрещено входить в храмы церкви СПД, где совершаются такие таинства, как запечатывание и облечение. По существу, это лишало их возможности после смерти попасть на высший уровень небес (в Целестиальное царство), куда, по убеждению мормонов, имеют доступ лишь те, кто участвовал в храмовых таинствах.

Тот же запрет не позволял чернокожим мужчинам быть носителями мормонского священства, несмотря на исторические свидетельства о том, что несколько чернокожих стали священниками при Джозефе Смите — прежде, чем в 1852 году Бригам Янг положил конец такой практике.

Джозеф Фримэн, первый чернокожий
мормон, получивий священство
Мелхседеково после 1978 года

В рамках проведенного в 2016 году опроса Next Mormons Survey респондентов спрашивали, считают ли они, что запрет в отношении чернокожих членов церкви был «вдохновлен Богом и до 1978 года был волей Бога для церкви». Справедливость этого утверждения предлагалось оценить по пятибальной шкале, в результате чего почти две три респондентов, назвавшихся Святыми последних дней, заявили, что либо знают (37%), либо верят (25,5%), что этот запрет был волей Божьей. Еще 17% думают, что это могло быть так, а 22% знают или верят, что это неправда. Таким образом, большинство мормонов по-прежнему поддерживает идею, что запрет на посещение храма и получения священства был установлен Богом. Лишь каждый пятый знает или верит, что это было неправильно.

Большой неожиданностью оказался тот факт, что цветные мормоны считают этот запрет Божьей волей даже чаще, чем их белые единоверцы. С этим утверждением согласились 61% белых и 70% всех остальных. Эта тенденция сохраняется, если выделить опрошенных чернокожих в особую группу — 67% афроамериканцев (на 6% больше, чем белых) знают или верят, что запрет на посещение храма и получения священства был от Бога. Но погрешность в этом случае больше, поскольку в опросе приняли участие всего 50 чернокожих мормонов.

Но если многие цветные мормоны и считают, что запрет на посещение храма и получения священства был установлен Богом, теплых чувств по этому поводу они не испытывают. Примерно 80% из них ответили, что по меньшей мере немного обеспокоены этим запретом, и лишь 20% он не беспокоит совсем. Для сравнения, среди белых мормонов никакого беспокойства не испытывает каждый третий.

Наконец, еще один неожиданный результат опроса связан с бывшими мормонами. Если среди действующих мормонов лишь каждый пятый знает или верит, что запрет был ошибкой, то среди бывших мормонов это соотношение прямо противоположно: лишь каждый пятый считает, что запрет был правилен. 83% покинувших церковь СПД не считают запрет волей Божьей.

Для справки, я отказалась в меньшинстве. Я действующая мормонка, и я считаю запрет следствием человеческой ошибки. Бог никогда не планировал лишить целую расу человечества доступа в храм (и к вечной жизни) только из-за цвета их кожи. Это сделали мы. Люди.

В прошлом мормоны предлагали по меньшей мере четыре разных и довольно-таки пугающих оправдания такого поступка. Я перечислю их в приблизительной хронологической последовательности

«На чернокожих лежит печать Каина»

Эту фразу часто можно было услышать в Америке XIX века и, как отмечает один из очерков в рубрике «Евангельские темы» на официальном мормонской церкви, опубликованный в 2013 году, она была широко распространена за пределами религии Святых последних дней. Лидеры мормонов не проповедовали эту идею уже много десятков лет, однако ее все еще можно найти в книгах, изданных при жизни Бригама Янга.

«Чернокожие были не столь доблестны в предземной жизни»

Идея, что чернокожие сохранили нейтралитет во время «войны на небесах», приобрела популярность лет сто назад, в начале XX века (см. сноску 14 в эссе на сайте церкви СПД, а также страницы 254-256 замечательного исторического исследования Пола Рива Religion of a Different Color).

В 1950 году Брюс Макконки практически канонизировал это народное поверье в своем бестселлере Mormon Doctrine, который официальное издательство церкви СПД непрерывно печатало до самого 2010 года.

«До 1978 года чернокожие духовно не были готовы стать носителями священства»

Это утверждение попало в заголовки новостей совсем недавно, в 2012 году, когда газета Washington Post процитировала высказывание одного профессора из Университета им. Бригама Янга о том, что на самом деле запрет пошел на пользу чернокожим, поскольку раньше они не были готовы к такой ответственности. Профессор сравнил эту ситуацию с ребенком, который просит ключи от машины, хотя еще не дорос до того, чтобы ею управлять. В том же месяце церковь СПД выступила с заявлением, в котором опровергла рассуждения профессора. («В отсутствие прямого откровения по данному вопросу прозвучали некоторые объяснения, и ссылки на эти объяснения иногда приводятся в публикациях. Эти предшествующие личные заявления не не отражают учение церкви».) Однако в этом же официальном заявлении церковь прибегла к оправданию №4:

«Господи, да мы просто не знаем, как и когда это произошло»

Церковное заявление 2012 года было прекрасно — оно прямо и недвусмысленно осуждало расизм. Озадачивала лишь настойчивость, с которой авторы говорили, что «в точности неизвестно, почему, как или когда в церкви начались эти ограничения». Более того, в журнале Ensign за июнь 2017 года есть утверждение, что «насколько нам известно, не существует документов», которые объясняли бы происхождение этого правила. Джонатан Стэйпли справедливо и красноречиво раскритиковал это высказывание в блоге By Common Consent. На самом деле, подробные исторические записи существуют, и историки, такие как Пол Рив, скрупулезно проследили эволюцию запрета.

Проблема в том, что мормоны хотят погрузиться в коллективную амнезию, поскольку в противном случае им пришлось бы признать правду: Бригам Янг допустил колоссальную и трагическую ошибку.

RNS, 11.06.2018

к оглавлению

Наву был колыбелью растущей мормонской религии

Вид на исторический храм в Наву

Город Куинси в штате Иллинойс казался мормонам островком надежды и безопасности в бурные времена. По словам местного жителя Томаса Грегга, который в 1880 году писал о мормонизме в своей книге «История округа Хэнкок, штат Иллинойс», последователи этой религии начали стекаться туда в 1839 году в поисках убежища от враждебности, с которой они сталкивались в других местах.

В окрестностях Куинси их приняли доброжелательно. В 80 километрах к северу мормоны построили собственный город под названием Наву. Грегг в своей книги пишет, что до того, как был построен мормонский храм, Наву был живописным уголком на восточном берегу реки Миссисипи, примерно в 15 километрах к северу от города Кеокук, штат Айова.

«Происхождение, быстрое развитие и богатство этой религиозной секты являются самыми примечательными и назидательными историческими событиями нынешнего века», — писал Грегг.

Штат Иллинойс стал новым домом для мормонов, изгнанных из Ньй-Йорка, Огайо и Миссури. К сожалению, со временем их выгонят из из Иллинойса.

Истоки веры

Основатель мормонизма, уроженец штата Вермонт Джозеф Смит, в 1820 году жил в штате Нью-Йорк, когда в 14-летнем возрасте прочел отрывок из Нового Завета и отправился в рощу помолиться. Именно там, как рассказывал Смит, и как говорится на веб-странице Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, ему явились Бог и Иисус Христос. Мормоны называют это событие «Первым видением».

«...я увидел прямо у себя над головой столп света ярче солнца, — писал Смит, — который постепенно спускался, пока не упал на меня». Этот духовный опыт подтолкнул молодого человека к созданию мормонизма. Члены церкви верят, что в 1823 году Бог привел Смита на холм в Палмайре, штат Нью-Йорк, где ангел по имени Мороний вручил ему древние летописи, выгравированные на золотых листах, в которых была изложена история народа, жившего на Американском континенте во времена Христа. Смит воспользовался находкой и написал «Книгу Мормона: еще одно свидетельство об Иисусе Христе».

Далее Смит (вместе с Оливером Каудери, Мартином Харрисом и Дэвидом Уитмером) начал рассказывать людям об этой книге и создал новую религию. Каудери, Харрис и Уитмер, известные как «Три свидетеля», — единственные, кроме Смита, кто видел золотые листы.

Смит с горсткой последователей направился в штат Огайо, где к ним стали присоединяться новообращенные, однако гонения продолжились и там, так что мормоны перебрались в штат Миссури. Рэндал Соланд в книге «Утопические общины штата Иллинойс» пишет, что члены церкви начали покидать город Либерти в штате Миссури после того, как в ноябре 1838 года Смита и других мормонских вождей арестовали по обвинению в убийстве, государственной измене, поджоге, хищении и краже.

К январю 1839 года мормонский апостол с несколькими сотнями приверженцев бежал в Куинси. За ним последовали тысячи других. «Со временем в общей сложности 8000 мормонов собралось в Куинси, жители которого проявили сочувствие и предложили беженцам помощь и приют… они дали мормонам пищу, одежду и кров», — пишет Соланд.

Религия пускает корни

Особняк Джозефа Смита в Наву

Смит воссоединился со своей семьей в Куинси, но вскоре начал подыскивать новый дом. Вожди мормонов купили несколько сот акров земли в поселке Коммерс, ныне известном как Наву, и начали строить дома, не дожидаясь, когда к ним присоединятся члены церкви. К июню 1840 года в Наву проживало уже почти 3000 человек.

«С 1837 по 1846 год мормонские миссионеры в Великобритании крестили почти 18000 британских граждан из Англии, Шотландии и Уэльса, и 4733 из них переехали жить в Наву», — пишет Соланд.

Через 8 лет после того, как мормоны обосновались в Наву, количество жителей города выросло почти до 12 тыс. человек. Почти миллион долларов собрали на постройку храма, которая началась в 1841 и закончилась в 1846 году. Были приняты новые законы, обеспечившие благосостояние церкви, — например, о десятине, который вступил в силу в 1838 году. «В соответствии с законом о десятине, 10% движимого и недвижимого имущества члена церкви на момент крещения, а также 10% его годового дохода следовало отдать церкви», — пишет Соланд.

Билль об инкорпорации наделил мэра и оддерменов из городского совета Наву полномочиями принимать любые законы, в том числе разрешить городскому суду выдавать habeas corpus (выписывать ордеры об освобождении задержанных, если судья считал, что для обвинения нет достаточных оснований или улик). Этот закон распространялся и на Смита вне зависимости от юрисдикции.

Проблемы начинаются снова

Однако не все были довольны новой религией. В 1844 году группа диссидентов перешла в оппозицию к мормонам и начала издавать собственную газету. «7 июня 1844 года вышел из печати первый и единственный номер газеты Nauvoo Expositor, — пишет Соланд. — Он содержал оскорбительные и неуважительные заявления относительно „прелюбодейной“ жизни Смита и других мормонских руководителей. Смит и городской совет обвинили газету в клевете и нарушении общественного порядка и приказали городскому судебному приставу сломать печатный станок».

Противники мормонов обратились в суд в городе Картидж и обвинили Смита в подстреканию к мятежу. Однако из-за того, что суду дали право выдавать habeas corpus, когда Смита арестовали, суд Наву быстро провел судебные слушания и оправдал его.

Как говорится в книге Соланда, противники мормонов в Иллинойсе, Айове и Миссури негодовали. Смит обратился за помощью к губернатору штата Иллинойс Томасу Форду. «Однако Форд объявил разгром Expositor незаконным и потребовал, чтобы братья Смиты (Джозеф и Хайрум) явились в Картидж для повторного рассмотрения дела». В Картидже Смиту назначили высокую сумму залога, но она была быстро выплачена. Его еще раз арестовали по обвинению в государственной измене «на том основании, что Смит неправомочно объявил военное положение в Наву во время разрушения печатных станков Expositor». Именно во время пребывания в Картиджской тюрьме вместе с братом Хайрумом Смит был убит 27 июня 1844 года.

Как пишет Соланд, «тем вечером, сразу как пробило 5 часов, к тюрьме приблизилась группа мужчин. Охранники стреляли в воздух. Одна группа нападавших пробилась вверх по лестнице и начала стрелять в комнату, где жили Джозеф и Хайрум». В течение нескольких минут Смит и его брат были убиты.

После смерти Джозефа Смита двенадцать апостолов и Бригам Янг руководили смертью до 1847 года. В 1847 году Янг стал вторым пророком и президентом церкви.

Мэйн-стрит в современном Наву

Через пару лет после смерти Смита распространились слухи о возможных атаках на Наву с целью ареста двенадцати апостолов и разрушения храма. 4 февраля 1846 года начался исход мормонов — маленькими группами люди пешком покидали Наву и по льду уходили на другой берег реки Миссисипи. Они шли на Запад в надежде обрести лучшую жизнь в Скалистых горах или на побережье Тихого океана. Путь их был труден, но в конце концов они обосновались в Солт-Лейк-Сити, штат Юта, где сегодня находится центр этой религии.

След в истории

Хотя мормоны прожили в Иллинойсе недолго, Наву и его прежние обитатели являются важным элементом туристической жизни в округе Хэнкок. Тысячи посетителей со всей страны съезжаются в Наву, чтобы познакомиться с его богатой историей.
Сегодня можно посетить с экскурсией Картиджскую тюрьму, которая находится в собственности Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Там можно увидеть дверь тех времен с пулевым отверстием. Посетители могут увидеть, где спали тюремщик и его семья, где содержали братьев Смитов, и где они были убиты. Джозеф и Хайрум похоронены в Наву рядом с тем местом, где раньше стояла усадьба Джозефа Смита.

Еще одной достопримечательностью является храм. Первый храм, который Смит так и не увидел построенным, был подожжен и сгорел в 1848 году. Два году спустя торнадо окончательно его разрушило. Новый храм был построен в 1999 году и освящен в 2002.

Belleville News-Democrat, 10.06.2018

к оглавлению

ДЖОУНСТАУН

Тренировочные самоубийства, детский труд и вооруженная охрана: жизнь Джоунстауна накануне массового отравления

Трэйси Паркс с отцом в номере гостиницы

Когда в 1966 году родители Трэйси Паркс присоединились к «Народному храму», их привлекли христианское Евангелие, социалистические политические взгляды и расовое равенство, о которых говорил пастор и основатель движения Джим Джоунс. В начале Джоунса считали защитником прав угнетенных и брошенных на произвол судьбы, и его наперебой хвалили политики. Бывший мэр Сан-Франциско даже назвал его «американским Ганди».

Но Трэйси, которой было 12 лет, когда в 1977 году более 900 людей погибли в результате самого массового самоубийства в современной истории, всегда относилась к лидеру движения скептически. Вооруженные охранники, следившие за ходом богослужений, и то, как Джоунс потрясал Библией, выкрикивая обвинения в адрес правительства, вызывали у нее странные чувства.

В интервью журналу People Трэйси рассказывает: «Еще ребенком, сидя на этих собраниях, я смотрела на взрослых вокруг меня и думала: „Да что не так с этими людьми? Как вы можете думать, что это нормально?“»

Со временем все чаще появлялись слухи о том, что Джоунс употребляет наркотики и вступает в сексуальную связь с верующими обоих полов. Говорили о его склонности к авторитаризму и насилию. По словам отца Трэйси, Джесси Паркса, Джоунс постоянно ходил в темных очках, объясняя это тем, что «без них видит слишком много».

В 1977 году, после разгромной статьи в одном журнале, Джоунс со своими приверженцами переехал в Гайану, на участок в джунглях площадью 1500 га, где пообещал построить рай. Но на самом деле все было совсем по другому, рассказывает Трэйси. Она и другие дети по 8 часов в день работали под присмотром охранников, следивших за каждым их движением, под звуки параноидальных, безумных разглагольствований Джоунса, звучавших из репродуктора.

Хуже всего были тренировочные самоубийства, именуемые «белыми ночам», когда Джоунс репетировал массовое самоубийство, заставляя последователей пить напиток, в который, как они думали, был подмешан смертельный яд.

Кульминацией этого стала трагическая цепь событий, начало которой положил приезд конгрессмена из Калифорнии Лео Райана, спровоцированный жалобами родственников на насилие, творимое Джоунсом. Когда Райан попытался вывезти 15 человек в США на своем самолете, его и его спутники попали в вооруженную засаду, организованную Джоунсом. Были убиты Райан, трое журналистов и мама Трэйси, Патриция.

Трэйси с сестрой спрятались в джунглях, когда Джоунс созвал своих последователей на крытую площадку, как всегда это делал во время тренировочных самоубийств. Он объявил, что вскоре солдаты «парашютируются» в Джоунстаун и всех перебьют, и что настала пора выпить пунш с цианидом, приготовленный в канистрах неподалеку.

People, 11.06.2018

к оглавлению

РОССИЙСКИЕ КУЛЬТЫ

"Воскрешали дев". Пять самых необычных русских культов

Отрицание Библии, протест против власти и причудливые обряды — несмотря на государственный статус православия в дореволюционной России, в разных уголках страны возникали порой довольно необычные культы, которые называли тогда "раскольничьи собрания". О самых необычных проявлениях "русской религиозности" — в материале РИА Новости.

Молокане: от Запорожья до Калифорнии

Одни ученые полагают, что это часть недовольных реформами патриарха Никона, не пожелавшая примкнуть к старообрядцам и в конце XVII века основавшая собственное движение. Другие возводят историю этого движения еще к домонгольскому периоду. Происхождение названия также неясно. По одной из версий, во время Великого поста последователи культа, в отличие от православных, пили молоко, чего православным не дозволялось. По другой — дело в том, что власти ссылали их в Мелитопольский уезд, где есть речка Молочная. Сами молокане ссылаются на метафору "духовное молоко" из Нового Завета.

Молокане не признают икон, святых и крестного знамения. Согласно их учению, единственный священник — Иисус Христос, поэтому у них нет духовенства. А богослужения проводят так называемые наставники, обряд рукоположения которых очень похож на соответствующий чин в православной церкви.

Своим главным патриархом молокане почитают тамбовского крестьянина Семена Уклеина. Именно благодаря ему движение обрело такую популярность, что в 1803-м этим заинтересовался даже император Александр I. Изучив множество докладов о жизни молокан, он издал указ, позволявший им открыто исповедовать свою веру.

"Раскольники (молокане. — Прим. ред.) между собою очень доверчивы, но к другим жителям не только не доверчивы, но даже весьма скрытны, что увеличивается тем более, чем ближе известное обстоятельство к их пользе касается, и вообще они делаются пред теми скрытными, которые составляют их начальство или имеют какое-либо влияние", — говорилось в одной из аналитических записок того времени.

Правда, указом Николая I молокан — на всякий случай — переселили в южные губернии, преимущественно в Закавказье. Там они живут по сей день, хотя малочисленные общины есть и в Центральной России, и на Украине — в Запорожье. Кроме того, крупные молоканские общины сложились в Калифорнии и Мексике — их предки переселились в Америку в начале XX века.

Квартал Рашен-Хилл (Русская горка) в Сан-Франциско — молоканский.

Духоборы: Лев Толстой и Канада

Движение духоборов, во многом схожее с молоканским, возникло в конце XVIII века. Здесь тоже нет крестов, икон, священников. Но духоборы пошли дальше, отвергнув не только все православные обряды, но и Библию. Для них это "писаное, мертвое слово", которому противопоставляется "слово живое", устная традиция. При этом основные православные праздники духоборы отмечают.

Название им дал в 1785 году архиепископ Екатеринославский Амвросий, он полагал, что они борются против Святого Духа. Духоборы верят в переселение душ. Человек, согласно их учению, не умирает, а "изменяется". Его душа может войти в любое живое существо — в зависимости от того, как он прожил предыдущую жизнь.

В отличие от молокан, которые всегда молились за светскую власть и не уклонялись от военной службы, духоборы были принципиальными пацифистами.

Доходило до демонстративных массовых протестов. Одна из таких акций состоялась 29 июня 1895 года: духоборы отказались присягать Николаю II. Последовали репрессии. Тогда за духоборов вступился Лев Толстой, устроив масштабную информационную кампанию "в защиту гонимых христиан" как в российской, так и в зарубежной прессе.

Тем не менее духоборы предпочли эмиграцию. Сегодня одна из самых многочисленных общин находится в Канаде. Крупные общины духоборов — в Грузии, на Джавахетском нагорье. А небольшие есть в Тульской, Брянской и Тамбовской областях.

Прыгуны: царь Давид и девы

В середине XIX века в Закавказье распространился культ прыгунов. Его основал Лукьян Соколов, малограмотный крестьянин-молоканин, неправильно истолковавший фразу из пятидесятого псалма "окропиши мя иссопом" (иссоп — трава, употреблявшаяся древними евреями для окропления себя жертвенной кровью). Он решил, что речь идет не о растении, а о том, что надо "сопеть друг на друга". Это послужило основой богослужений прыгунов.

Не менее удивительны и другие обряды. Например, "воскрешение дев". В общинах прыгунов из красивых девушек выбирали двух-трех "пророчиц". Во время богослужений одна из них падала ниц, притворяясь мертвой. А "пророк", который возглавлял молебен, начинал на нее "сопеть", потом целовал ее, и девица "воскресала".

Название тоже произошло от обряда. В ночь с пятницы на субботу приверженцы культа скакали и прыгали, призывая Святого Духа. Таким образом они как бы подражали библейскому царю Давиду, плясавшему от радости перед ковчегом со скрижалями Завета. И чем интенсивнее прыгуны скакали, тем больше было шансов "обрести духа". Именно поэтому "пророками" назначали молодых и физически крепких людей.

Прыгуны жили в основном в Закавказье. Но еще в 1960-х годах небольшие их общины встречались, например, в Ростовской и Оренбургских областях.

Хлысты: "между мирами"

«Радение» хлыстов

Движение хлыстов сформировалось еще до церковных реформ патриарха Никона, предположительно в 1645 году. Они называли себя "люди божии", причем к ним присоединялись и представители высших сословий. "В ереси были многие князья, бояре, боярыни и разных чинов помещики и помещицы; из духовных лиц архимандриты, настоятели монастырей", — говорилось в одном из указов императрицы Анны Иоанновны.

Хлысты полагали, что духовный мир создал Бог, а материальный — Сатана. И человек находится между этими мирами: после смерти может обратиться в ангела, беса или любое живое существо. Кроме того, хлысты верят, что Бог способен воплощаться бесчисленное число раз, поэтому основатель движения крестьянин Данила Филлипович считался у них "Богом-Саваофом", а его преемник, беглый стрелец Прокопий Лупкин, — "Христом-Сыном Божиим".

Каждая община у хлыстов называется "корабль", которым управляют "кормщики" — "пророки", "апостолы" или "богородицы". Чтобы избежать преследований, хлысты тщательно конспирировались, аккуратно посещали церковные службы и даже причащались, поскольку в Российской империи совершение этого таинства фиксировалось в церковных книгах. А по ночам устраивали "радения", распевая ритуальные песни и бичуя себя.

Скопцы: нелегальная "вербовка"

В "кораблях" нашлись и те, кто считал самобичевание недостаточным для личного спасения. В результате в середине XVIII века беглый крепостной Кондратий Селиванов основал свое движение. Он буквально понял евангельскую фразу "есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного"(Мф. 19:12) и призвал последователей поступать так же.

Скопцы действовали разными способами, не всегда законными. Например, похищали крестьянских детей либо выкупали крепостных у помещика, а затем вынуждали их согласиться на операцию.

В 1772 году Кондратия Селиванова арестовали. Состоялся суд. Однако основателя общины не казнили, а лишь отправили в ссылку в Сибирь, откуда он сбежал. К началу XX века в России насчитывалось более шести тысяч скопцов.

Большевики, придя к власти, объявили хлыстов и скопцов вне закона. Последний громкий процесс над скопцами состоялся в 1929 году. Впрочем, в течение всего XX века в научной литературе нет-нет да и проскальзывали сведения о малочисленных общинах последователей этих культов в Центральной России и на Северном Кавказе.

РИА Новости, 11.06.2018

к оглавлению

В каких сектах состояли петербуржцы в царские времена, во что они верили и зачем проводили кастрации

Александр Панченко

Директор Центра антропологии религии Европейского университета Александр Панченко рассказал «Бумаге» об истории и культуре сект и преследовании их участников в Петербурге с XVIII века.

Кто вступал в секты XVIII века и во что они верили

В дореволюционной России «альтернативные» религиозные движения и сообщества появляются, по сравнению с другими частями Европы, довольно поздно. Что касается слова «секта», то оно появляется в официальном языке только в начале XIX века.

Первый крупный религиозный конфликт в русской истории — это раскол XVII века, приведший к появлению старообрядчества. Старообрядцев у нас сектантами никогда не называли, в официальных документах Министерства внутренних дел они назывались «раскольниками». Термин «секта» стали использовать применительно к религиозным движениям более радикального характера, которые стали появляться в XVIII веке — христовщине, скопчеству и так называемому народному протестантизму, то есть духоборцам, молоканам и субботникам.

Христовщина, судя по всему, первоначально была связана с радикальным крылом старообрядцев, то есть беспоповцами. Однако в христовщине сформировались собственные ритуалы и верования. Главным обрядом этого движения было так называемое «радение». Предполагалось, что во время молитвы и пения разных духовных песен на молящихся снисходил Святой Дух, они впадали в нечто вроде транса и начинали пророчествовать. В некоторых общинах лидера считали Христом, а если это была женщина — то Богородицей. Кроме того, последователи христовщины соблюдали строгие аскетические правила: отказывались от алкоголя, табака, мяса, сексуальных отношений.

Современная нам боязнь сект отчасти восходит еще к официальной политике XIX века. Православие было официальной религией Российской империи, поэтому все альтернативные религиозные движения достаточно жестоко преследовались. В истории России был лишь один период, когда власть пыталась открыто дружить с сектантами — это первые годы советской эпохи. Большевики считали сектантов своими союзниками в борьбе с царским режимом, хотя в действительности они, как правило, не были единомышленниками. Однако уже в эпоху коллективизации сектантов снова стали активно преследовать.

При этом и христовщина, и движения «народного протестантизма» были распространены сравнительно далеко от Петербурга — в Поволжье, Подмосковье и центральной России, — поэтому их представители не так уж часто попадали в Петербург. Но с историей некоторых религиозных групп Петербург действительно связан довольно тесно.

Какая секта была самой популярной в Петербурге

Петербург был очень важным городом для скопцов. В XIX веке скопчество, а также христовщину, называли «мистическими сектами». Скопцы воспроизводили ту же самую практику, что и последователи христовщины, но ко всему прочему еще начали себя кастрировать, поскольку считали сексуальные отношения грехом. Одним из источников столь радикального отношения к сексуальности был пассаж из Евангелия от Матфея: Иисус там говорит не очень внятные слова, из которых можно сделать вывод, что кастрация помогает достичь царствия небесного.

При этом последователи христовщины и скопчества не порывали с православием: в отличие от молокан, духоборцев и субботников, которые считали, что ходить в церковь и поклоняться иконам не нужно, так называемые «сектанты-мистики» были готовы посещать православные богослужения, но дополняли их собственной ритуальной практикой. Скопцы, правда, считали, что именно они будут теми 144 тысячами праведников, о которых говорится в четырнадцатой главе Апокалипсиса.

Появление скопчества приходится на 60–70-е годы XVIII века. Скопцы возникают в центральных российских губерниях в «эпоху самозванцев», когда в России в очередной раз набирала популярность «легенда о скрывающемся императоре»: погибший правитель не погиб, а спасся от убийц, исчез и странствует, но скоро придет к власти и сделает жизнь лучше. Как известно, Пугачев выдавал себя за Петра III, но в те времена были и другие самозванцы. И тогда же жил один из основателей скопчества Кондратий Селиванов, который то ли выдавал себя за Петра III, то ли не противился тому, что его считали чудесно спасшимся императором.

За проповедь скопчества Селиванов был сослан в Сибирь. Но когда на трон взошел сын Петра III Павел I, который тоже, судя по всему, находился под влиянием легенды о чудесном спасении отца, он потребовал привезти Селиванова в Петербург. Скорее всего, они действительно встретились, но новый царь в Селиванове отца не признал. И отправил его в Обуховский смирительный дом.

Селиванова выпустили оттуда в начале правления Александра I, когда отношение к религиозному инакомыслию стало более либеральным. В эти годы Петербург стал центром скопчества. Но вскоре государственная политика по отношению к сектам стала меняться в худшую сторону. В 1819 году, когда стало известно, что племянник петербургского генерал-губернатора собирается оскопиться, разразился скандал, и Селиванова арестовали и сослали в суздальский Спасо-Евфимиевский монастырь, который тогда был тюрьмой для религиозных диссидентов.

Община скопцов

Скопческие общины существовали в разных регионах России до рубежа 1920-х и 30-х годов. Скопчество приобрело популярность среди ингерманландских финнов-лютеран, живших в западной части Петербургской губернии. Среди скопцов были зажиточные купцы.

Особо почитались скопцами дома купцов Солодовниковых в Ковенском переулке и купцов Ненастьевых в Басковом переулке — именно в них жил и устраивал богослужебные собрания Селиванов. В качестве детали петербургского быта скопцы появляются, например, у Достоевского в романе «Идиот». Однако большинство последователей сект, о которых идет речь, были крестьянами или однодворцами. Можно наверное сказать, что религиозное инакомыслие зарождалось на границе между разными сословиями.

Эта эпоха была «золотым веком» для скопцов, что нашло отражение в их легендах и песнях. Последователи Селиванова считали, что в какой-то момент он должен был взойти на российский престол.

Как в имперской России преследовали сектантов

Если не считать нескольких коротких исторических периодов, сектанты в России всегда подвергались преследованиям — и в царское, и в советское время. Так, скажем, при Николае I духоборцев, субботников и молокан переселили в разные районы Закавказья.

Что касается количества сектантов в России XIX века, то у нас, конечно, проблемы с достоверными статистическими данными. Похоже, что в конце XIX — начале XX века в южной России различные альтернативные религиозные общины были даже популярнее православия. Но если говорить о всей стране, то религиозными поисками такого рода все-таки занимались немногие.

Степень жестокости властей по отношению к сектантам зависела от эпохи. Во времена Анны Иоанновны, когда проходил первый судебный процесс против христовщины, с обвиняемыми поступали очень жестоко.

Во времена Екатерины II к сектантам относились более толерантно. Когда в центральной России были обнаружены скопческие общины, императрица приказала наказать кнутом и отправить в Сибирь только лидеров движения, в том числе и Селиванова. Всех остальных отпустили по домам: Екатерина решила, что они «и так себя наказали», оскопив себя.

Существовали ли в имперской России сатанисты

Когда кто-то говорит о сектантских практиках, важно различать реальность и мифы, которые вокруг них создаются. Существуют, скажем, широко распространенные мифы о сатанистах, совершающих кровавые и жестокие ритуалы. На самом деле сатанисты — люди, считающие, что нужно поклоняться не Богу, а Сатане, — действительно существуют. Но никаких черных месс и человеческих жертвоприношений они не совершают.

Судя по всему, сатанизм в качестве более или менее устойчивой религиозной практики вообще появился сравнительно недавно, а вот мифы о сатанизме имеют длительную историю. Можно, скажем, вспомнить «охоту на ведьм» в Западной Европе, когда обвинения в колдовстве почти всегда сопровождались обвинениями в сатанизме. Насколько мне известно, в царской России никаких сатанистов не было.

В современном русском языке вообще само слово «секта» приобрело такой негативный оттенок, что использовать его для образованного человека уже не очень прилично. В нашем обществе сформировался абсолютно неадекватный образ «тоталитарных» или «деструктивных» сект и общее представление о том, что секты — это что-то плохое.

Что стало с сектами в советское время

Больше всего повезло тем, кого в эпоху Николая I переселили в Закавказье: они жили там довольно обособленно и реже сталкивались с репрессиями. В европейской части России представителям различных религиозных движений — и местных, и пришедших из-за границы — пришлось хуже.

Систематические преследования сектантов начались в эпоху коллективизации и продолжались в течение всех 1930-х годов. Новый виток «борьбы с сектантством» произошел при Хрущеве — в начале 1960-х годов. В этот период, впрочем, в СССР боролись преимущественно с движениями западного происхождения: пятидесятниками, адвентистами, свидетелями Иеговы. Кроме того, в то время преследовали так называемых «истинно-православных христиан», которые появились уже в советское время и отличались жестким неприятием советского режима.

Скопцов к концу XX века не осталось. Христовщина очень изменилась в течение XVIII и XIX веков; от нее остались малые группы с довольно разными верованиями и практиками. Некоторые из них существовали в советское время и в каком-то виде дожили и до наших дней. А многие из духоборцев, молокан и субботников, живших в Закавказье, после распада СССР стали возвращаться в Россию.

Бумага, 11.06.2018

к оглавлению

САТАНИЗМ

Сатанист, который требовал убрать с доллара фразу «In God we trust», проиграл судебный иск

Апелляционный суд США принял решение не в пользу сатаниста из Чикаго, который подал иск в суд, пытаясь устранить с американской наличности знаменитую фразу «In God we trust».

В решении суда отмечается, что «здравомыслящий наблюдатель не воспринимает слоган на деньгах как религиозный призыв», сообщает Седмица.

Кеннет Мейл, который называет себя нетеистическим сатанистом, подал жалобу в суд в мае 2017 года. 36-летний американец говорил, что когда он пользуется деньгами с надписью «In God we trust» («В Бога верим»), то чувствует, что его заставляют участвовать в «покорном ритуале» распространения религиозного послания, с которым он не согласен. Суд низшей инстанции отверг дело, поэтому он подал апелляцию.

Фраза «In God we trust» является официальным мотто Соединенных Штатов Америки. Впервые она появилась на монетах в 1864 году. С 1956 года закон требует, чтобы на всей наличности была напечатана эта фраза.
Как информирует CNA, с 1970 года было подано несколько судебных исков по устранению этой фразы с наличных, однако всякий раз суды отвергали их.

НХМ, 12.06.2018

к оглавлению

РАЗНОЕ

Бог сказал отдать конверт из тумбочки: в Латвии действует около 100 сект

В Латвии на сегодняшний день существует около 100 сект, в том числе радикальные псевдорелигиозные организации, использующие на своих собраниях гипноз и практикующие экзорцизм, сообщает rus.tvnet.lv, побывавший со скрытой камерой на собраниях некоторых из них. Главный риск, с которым сталкиваются последователи таких организаций, — лишение денег и имущества.

Центральной для сект далеко не всегда является идея коммуникации с Богом. Сегодня в подобные организации заманивают обещаниями личностного роста, увеличения благосостояния. Есть в Латвии и секты псевдомедицинской направленности, лидеры которых занимаются антинаучной практикой, именуя себя ясновидящими и целителями.

По словам представителя организации "Антисект" Светланы Крыловой, которая занимается реабилитацией людей, признавших свою зависимость от деструктивных культов, неправильно считать, что влиянию сект подвержены лишь люди с низким уровнем образования, страдающие депрессией или находящиеся в постоянном поиске "смысла жизни". Напротив, нередко в секты попадают люди с высшим образованием, стремящиеся к росту, амбициозные и творческие молодые люди.

"Очищение" через опустошение кошелька

Передача TVnet рассказывает о нескольких общинах в Латвии. Одна из них — Prieka Vēsts — образовалась несколько десятков лет назад, когда группа единомышленников откололась от рижской баптистской церкви "Голгофа". Организацией руководит семейная пара — Вилнис и Лига Глешке. Их молодой сын вместе со своей женой также проводят служения. Религиозный культ занимается не только просветительской и образовательной работой, но и организовывает развлекательные мероприятия, например, на летнем молодежном фестивале, который пройдет в конце июня, будут выступать музыкальные группы и латвийские диджеи.

Корреспондент телеканала побывала на одном из богослужений с вытягиванием рук перед собой и раскачиванием из стороны в сторону. Служба проходила в здании Prieka Vēsts, которое больше напоминает современный конференц-холл, чем "божий дом", отметила журналист. На парковке возле здания она обнаружила множество недешевых автомобилей приверженцев Prieka Vēsts, хотя есть и те, кто приезжает на велосипеде.

Виктор Елкин и Светлана Крылова

Руководитель организации "Антисект" Виктор Ёлкин рассказал, что в 90-х и начале двухтысячных многие секты в Латвии практиковали массовые сеансы экзорцизма, гипноз и "психологическую раскачку" для того, чтобы выманить у своих адептов как можно больше средств. Сегодня накал снизился, многие практики, которые широко применялись еще 10-15 лет назад, сейчас исчезли из их повседневных служений, однако могут происходить в "закрытом формате".

Источник телеканала, пожелавший остаться анонимным, рассказал, что несколько лет назад, после рождественского богослужения в Prieka Vēsts, всех новичков пригласили за сцену — пасторы настойчиво интересовались о месте работы, личной жизни и проблемах новоприбывших. После у каждого желающего была возможность очиститься с помощью специального обряда. "Они прислоняли ладонь к голове, люди начинали трястись, падали на пол. Потом пришел человек с черным мешком, куда адепты секты клали пожертвования. Некоторые из них доставали из своих кошельков сотни евро", — рассказала девушка, которую на богослужение позвали ее знакомые.

Убедиться в том, насколько профессионально "обрабатывают" прихожан лидеры сект, можно посмотрев записи некоторых "конференций", отметил Ёлкин. В пример он привел Ансельма Мадубуко, который часто выступал на служениях Алексея Ледяева — основателя и пастора "Нового поколения".

"На конференции в разных формах обмусоливалась притча о том, как Петр решил последовать примеру Христа и попытался пойти по воде, но, испугавшись, начал тонуть.

"Верующий может — неверующий не может. Вы хотите быть верующими?" — на протяжении долгого времени идет проработка, весь манеж сидит в напряжении. И вот когда собравшиеся начинают ликовать, пастор говорит: "Вы хотите проверку вашей веры? Главная проверка — ваши деньги", — рассказал Ёлкин.

Люди, у которых не было с собой денег, записывали на бумаге сумму, которую они обязались пожертвовать, и в течение нескольких дней приносили средства из банков.

Журналисты побывали и на собрании последователей "Возрождения", где пастор с Украины рассказала, как отдала сообществу деньги. "Творец обратился ко мне: "в твоей тумбочке у кровати лежит желтый конверт, отдай его церкви". Я несколько дней была сама не своя, и, лишь принеся деньги пастору, я обрела спокойствие", — рассказала женщина на служении. Женщина проповедовала, что деньги нужно тратить на духовное, а не на материальное. "Раньше я была человеком с нищенским мышлением, а сейчас понимаю: ну вот была у меня машина, я на ней поездила и отдала богу", — сказала приезжая с Украины.

Вернуть "подаренное" сложно

Жители Латвии, находясь под влиянием лидеров сект, готовы не только жертвовать огромные суммы, но и имущество. Известно, что в 2013 году лидер братства "Адвентисты седьмого дня" "уговорил" прихожанку переписать на его "церковь" свою квартиру в Риге. В 2011 году похожее произошло в секте Durgas templis, которая неоднократно меняла названия, а также была оштрафована Центром защиты прав потребителей за недобросовестную коммерческую практику — одна жительница Латвии переписала на лидера секты две свои квартиры.

Вернуть "подаренное" сектантам имущество, по словам Ёлкина, достаточно сложно.

"С правовой точки зрения состояние аффекта является краткосрочным. Нахождение же в секте — это долгосрочное состояние, и мы не можем характеризовать его как состояние аффекта. В таких вопросах необходимо консультироваться с юристом — либо признавать, что в момент оформления сделки человек был в невменяемом состоянии, что может навредить его репутации, либо оперировать тем, что человек был введен в заблуждение", — пояснил эксперт.

По его словам, в Латвии на сегодня нет специального органа, который бы следил за деятельностью сект. До 2013 года существовало Управление по делам религий, однако и оно не очень преуспело в наведении порядка.
Организация "Антисект" каждый месяц получает несколько писем, в которых близкие вовлеченных в секты людей просят о помощи. "Вытащить" из деструктивных культов удается далеко не всех.

Спутник, 13.06.2018

к оглавлению


ВНИМАНИЕ:

Центр апологетических исследований и лично ведущий данной рассылки
не обязательно разделяют мнение авторов новостных статей,
приводимых в этой подборке. Ответственность за точность приводимой информации
лежит на авторах оригинальных материалов. Вы можете узнать наше мнение по затрагиваемым
вопросам, написав нам по адресу, указанному ниже.


Центр апологетических исследований
191186, Россия, Санкт-Петербург, а/я 100
russia@apologetika.ru


В избранное