Поучения о Бардо - промежуточных состояниях. Часть II

Лопен Цечу Ринпоче

В 1992 году в Родбю, Дания, Лопен Цечу Ринпоче дал обширные поучения по четырём бардо, как они объясняются в «Зеркале внимательности», сочинении Целе Нацок Рангдрёла. Известный мастер линий Кагъю и Ньингма, Целе Нацок Рангдрёл жил в XVII веке и был одним из величайших учёных своего времени. Его считают также ранним воплощением Джамгён Конгтрула Ринпоче. Первая часть поучений была опубликована в предыдущем номере журнала.В тибетском буддизме словом бардо обычно называют период между двумя жизнями, промежуток времени, который проходит между смертью и последующим перерождением. В буквальном смысле слово бардо означает «промежуточное состояние» или «то, что находится между чем-то и чем-то», и, следовательно, имеет намного более широкий спектр значений, нежели в обычном словоупотреблении, как это и видно из поучений Цечу Ринпоче.

Часть 2: Бардо умирания

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрём, и продолжается до того момента, когда проявляется ясный свет нашего ума. Само это переживание ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займёмся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой, собственно, сам процесс умирания.

Существа, достигшие высших духовных способностей, вообще не проходят через состояния бардо. Смерть этих совершенных существ можно объяснять разными способами. Согласно одному объяснению, такая смерть уподобляется ситуации, когда разбивается ваза - воздух внутри вазы смешивается с воздухом снаружи и разделение между ними перестаёт существовать. Согласно другому объяснению, такая смерть подобна ситуации костра, когда дрова догорели и ничего больше не осталось. Когда совершенные существа собираются умирать, их постижение пустотности ума часто проявляется в виде различных чудес в окружающей природе. В момент смерти такого человека иногда небо как бы вспыхивает, а иногда можно увидеть дакиню, растворяющуюся в радуге. Такие чудеса представляют собой внешние знаки совершенства этих мастеров.

Совершенные существа, обладающие определённой степенью знания, но не являющиеся полностью просветлёнными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как такие люди переживают смерть, можно уподобить переживанию смерти ребёнка, нищего или льва в горах. Для них смерть не представляет собой ничего особенного, ибо у них нет сильных привязанностей. Им не нужно ничего от себя отпускать, потому что к моменту смерти они сумели освободиться от очень сильных привязанностей, присущих обычным людям. Совершенные существа часто предпочитают умирать в одиночестве, когда рядом нет никого, кто стал бы свидетелем их смерти. Вокруг них не собираются многочисленные друзья и родственники, плачущие и желающие удержать умирающего хоть сколько-нибудь ещё рядом с собой. Такие люди просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем умирают.

Простые люди, а также практикующие, ещё не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Наша жизнь, в её физически-телесном аспекте, держится на основании пяти элементов. Пока мы живы, эти элементы удерживают нашу физическую форму от распада. Когда приходит смерть, элементы снова растворяются, в процессе чего проявляются так называемые внешние, внутренние и тайные знаки.

Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки этого заключаются в том, что наше тело теряет силу и мы более не способны поддерживать себя в вертикальном положении. Становится невозможно приподнять голову или подняться самому, а также удержать что-либо в руках из-за очень сильной слабости. Тело начинает растворяться. Появляется панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает непрекращающееся переживание падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам. Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайный знак заключается в переживании своеобразного мерцания, которое также может появляться в связи с определённой разновидностью медитации, однако в рассматриваемый момент это мерцание появляется само собой.

Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента - появляющаяся сухость нашего тела. Рот и язык всё больше и больше сохнут, независимо от того, сколько жидкости мы выпиваем. Вдобавок, мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак - в том, что мы становимся чрезвычайно раздражительны, нас очень легко разозлить, и мы чувствуем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак в этот момент представляет собой переживание напоминающих дым видений.

После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком - потерей телесного тепла. Дыхание теряет качество теплоты и всё больше и больше напоминает холодный воздух. Тепло постепенно покидает наш организм, начиная со ступней ног, и далее через всё тело, до того момента, пока мы не становимся совсем холодными. Внутренний знак заключается во всё нарастающем чувстве запутанности. Временами ум ещё проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно потеряна. Всё наше восприятие внешнего мира также теряет ясность, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы ещё что-нибудь или нет. Тайный знак - это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.

Затем дыхание останавливается и начинается процесс, традиционно называемый «растворением элемента ветра в сознании». При этом сначала мы делаем короткие прерывистые вдохи, затем долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть становится уже чрезвычайно трудно. Наконец, мы делаем последний выдох, и наступает момент, когда элемент ветра растворяется в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку наличие этой основы является условием функционирования всех наших чувств, их у нас больше нет. Это значит, что мы больше не можем видеть, слышать, распознавать вкусы, запахи или осязать что-нибудь. Это - наиболее тяжёлый момент, и, если у нас не очень хорошая карма, здесь нам, вероятно, придётся действительно испугаться. Видения, которые мы, возможно, будем переживать в это время, могут быть и вправду пугающими.

Момент, когда сознание покидает тело, чрезвычайно важен. Способность сохранять самообладание не будет потеряна, только если мы очень хорошо практиковали в течение жизни. Если нам удалось развить очень стабильную практику и достигнуть некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. В противном случае в этот момент мы будем испытывать интенсивную боль. Страдания большинства из нас в этот момент бывают чрезвычайно сильными. Если мы накопили большое количество хорошей кармы, то у нас будет какая-то поддержка. В этом случае, например, мы можем переживать видения защитников Дхармы или дакинь, проявляющихся для нас в качестве проводников и помощников в этот трудный час.

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается, - мы ещё не совсем мертвы. Именно по этой причине некоторых людей иногда удаётся возвратить к жизни после остановки внешнего дыхания. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает ещё наступление окончательной смерти, хорошо будет, если товарищ по Дхарме или, в крайнем случае, кто-нибудь, знающий о Дхарме хоть немного, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от тела умершего в момент остановки дыхания или даже раньше. Тело немедленно уносят из дома прямо на погребальный костёр. Но, вообще говоря, очень хорошо дать телу полежать в покое по меньшей мере в течение одного-трёх дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В условиях очень жаркого климата тело, конечно, долго не пролежит. Но процесс умирания должен обязательно закончиться до того, как тело сожгут. Очень хорошо знать это, потому что тогда мы сможем надлежащим образом распорядиться своими телами и телами друзей, когда это время придёт.

По мере того как приходят к завершению процессы, связанные с внутренним дыханием, переживаются более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», которые я и буду объяснять далее. То, что происходит в этот момент, описывается обычно в терминах так называемых внутренних переживаний «белизны» и «красноты». Порядок возникновения этих переживаний объясняется по-разному. Наш автор (Целе Нацок Рангдрёл) следует традиции Калачакра-Тантры.

У нас в теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, называемая «белыйэлемент». В нижней части этого центрального канала находится эссенция, полученная от матери, называемая «красный элемент».

Поначалу «белый элемент» имеет форму, напоминающую тибетский слог ХАНГ. По мере того как он растворяется и начинает движение вниз, в нас исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и мы ощущаем, что всё окрашивается в белый цвет. Затем «красный элемент» матери, напоминающий по форме тибетский слог А, начинает движение вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что всё окрашивается в красный цвет, и теряем способность испытывать сорок состояний сознания, относящихся к сферам привязанности и желания.

Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, растворяются семь состояний сознания, связанных с неведением, и всё становится чёрным. И здесь наступает момент, в связи с которым пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от нашего учителя и достаточно хорошо знаем Дхарму, теперь у нас появится возможность узнать ясный свет своего ума. В это время переживание ясного света бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Если мы готовы к такому переживанию, именно сейчас мы получаем шанс узнать истинную суть ума. В противном случае она остаётся не узнанной, и мы попросту теряем сознание.

В начале процесса умирания, когда элементы нашего тела растворяются, это переживается как нечто чрезвычайно глобальное и всеохватывающее. Когда, например, элемент земли растворяется в элементе воды, у нас часто возникает такое чувство, что на наше тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы часто ощущаем, что нас уносит огромная нахлынувшая масса воды, как будто накатывается целая бездна океана, и слышим нечто напоминающее рёв волн. Огонь, растворяющийся в ветре, звучит для нас с интенсивностью всеохватывающего пожара, поглощающего весь мир, как будто наступил конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысячи громовых раскатов одновременно.

Если что-нибудь может помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда-аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проводит нас через трудности этого состояния и позволяет уму не быть захваченным всеми этими впечатлениями. В противном случае всё сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они просто происходят сами собой. Когда наше тело умерло, сознание продолжает движение, обладая при этом так называемым ментальным телом. [Подобным тому, которое, как мы думаем, у нас есть во сне. - прим. перев.] В этом состоянии впечатления приобретают особую силу. Если какое-то место приходит на ум, мы немедленно оказываемся там и видим всё, сами будучи невидимыми для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но, даже находясь в этом состоянии, мы всё же обладаем возможностью применять поучения, полученные при жизни.

Вот почему так важно не забывать о непостоянстве всего. Нам следует помнить, что это произойдёт с каждым из нас. Важно использовать время, доступное нам сейчас, для подготовки, чтобы в будущем знать, что делать, когда случится то, что случится. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придётся жалеть. Когда подошло время умирать, становится уже поздно что-либо предпринимать. Это, помимо всего прочего, означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву нашей жизни. Нам действительно следует жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к какой-нибудь теории, которую, в принципе, можно было бы отложить в сторону.

Нам следует практиковать Дхарму изо всех сил, пытаясь не тратить всю нашу энергию на мирские дела, которые всё равно не приносят никаких постоянных результатов. Нужно постараться найти равновесие, так как нам, естественно, нужно делать массу дел, но не следует делать больше, нежели действительно необходимо. Ведь стоит нам закончить какое-нибудь дело, как нас уже поджидает что-то новое, чем, конечно же, нам сразу приходится заняться. Мы постоянно ставим себе всё новые и новые жизненные задачи. Следует, однако, помнить, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и нам удастся не запутаться в чём-то, что не имеет смысла. В этом отношении, истинная важность заключается в преодолении нашей привязанности к этой жизни.

Последние моменты нашего жизненного пути обладают очень большой силой. То, что у нас на уме в момент последнего выдоха, обычно имеет качества очень сильного переживания, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, всё пойдёт относительно спокойно и каких бы то ни было серьёзных проблем не возникнет. С другой стороны, если, исходя из неведения, мы сделали что-то нехорошее и до сих пор несём это с собой, наступает момент, когда следует очень глубоко пожалеть о содеянном. Если мы поступим таким образом, мы сможем избавиться от негативного. Это имеет огромное значение в плане того, как мы будем переживать последующее бардо. Говорят, что в это время можно изменить многое, действительно очиститься и серьёзно улучшить свою карму. Произнесение сильных молитв-пожеланий также принесёт непосредственные результаты. Такие пожелания обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем.

Как уже было сказано, хорошо, если рядом есть кто-нибудь, кто может провести нас через все эти процессы. Наш собственный учитель - это, конечно, лучше всего. Если же это невозможно, то хорошо, если рядом будет товарищ по Дхарме, с которым у нас есть хорошая связь, для напоминания о том, что нам следует делать. Он или она могут сказать нам: «Сейчас ты умираешь. Постарайся вспомнить поучения, своего йидама, своего учителя», и так далее. Получить помощь такого рода в это время было бы чрезвычайно хорошо. С другой стороны, присутствие вокруг нас, например, родственников или близких друзей, которые только и делают, что плачут, причитают и просят нас не уходить, может принести большой вред.

Описываемый здесь процесс умирания протекает так, как это было изложено, при условии, что умирающего ничто не тревожит, но так происходит, конечно, не всегда. Если, например, нам выпало умереть в результате аварии, мы не проходим через все вышеперечисленные фазы растворения, а умираем сразу. Существуют также и другие возможные обстоятельства, когда мы не проходим через все эти фазы, или такие обстоятельства, когда некоторые фазы происходят одновременно.

Как мы знаем из «четырёх мыслей, поворачивающих сознание на путь следования Дхарме», хорошо постоянно осознавать, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность практиковать учения. Во время смерти только Дхарма может реально помочь. В противном случае мы просто были бы жертвами собственной кармы. Последствием этого знания является наша усердная практика и искреннее стремление делать всё как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию, Просветлённый Настрой.

Когда мы чувствуем, что время смерти приблизилось, наше прилежание в практике должно улучшиться, и нам следует попытаться понять суть и истинный смысл Махамудры или Махаати, в зависимости от того, что мы практикуем. В стремлении достичь истинного осознания нам следует упражняться в понимании того, что всё является чистым и всему присуща истина. Нет ничего, что было бы отделено от этой истины. Наивысшая суть, окончательная истинная природа присутствует во всём. Нам действительно следует упорно стараться это понять.

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех возможных положений тела это будет самое лучшее. Часто, однако, сесть таким образом становится невозможно по физиологическим причинам. Если это так, нам следует постараться лечь в позе льва, то есть в той позиции, которую, как это можно видеть на изображениях, во время своей смерти принял Будда. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. Хорошо будет, если мы постараемся представить, что наше лицо или голова смотрят на запад, по направлению к Будде Безграничного Света (Амитабе). Сейчас нет необходимости действительно ложиться таким образом, достаточно просто представить себе эту позицию. Однако практиковаться в таком положении тела можно начинать уже сегодня. Никто не знает, действительно ли нам удастся лечь так в момент смерти, если мы не тренировались заранее. Помимо всего прочего, у этого положения много других преимуществ, если его использовать во время засыпания. Мы, конечно, ворочаемся во сне, но это не важно. Важно приучить себя засыпать в этом положении. Практическая подготовка к моменту смерти - как любая другая тренировка, мы просто учимся делать это, как учились бы делать что-нибудь ещё. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как нам следует поступать, а дальше мы уже сможем тренироваться самостоятельно.

Различные виды Пховы

Существуют, кроме того, различные виды практики Пхова, которые даются людям, находящимся на разных уровнях развития, для применения в момент смерти. Люди высших способностей вообще не нуждаются в Пхове, так как они уже являются просветлёнными. Когда такие люди умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае Нагарджуны в Индии и в случае Марпы-Переводчика в Тибете. Марпа, когда собрался умирать, сказал своим ученикам: «Если будете делать Пхову, делайте её вот так». С этими словами Марпы из его темени начал излучаться пятицветный свет, который скоро заполнил собой всё небо. Затем его жена Дагмема превратилась в свет и растворилась в своём супруге, который таким вот образом продемонстрировал всем, как работает просветлённый ум. Это, однако, не было «обычной» Пховой. Другой великий мастер по имени Мелонг Дордже также проявил нечто подобное во время своей смерти. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, пока не заполнил собой всю комнату. Эти случаи нетипичны, они не легко поддаются объяснению. Просто совершенные существа способны проявлять разнообразные знаки во время смерти. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у просветлённых мастеров много возможностей.

Существа с более заурядными способностями могут получать наставления по Пхове, практиковать их, добиваться знаков и применить Пхову в момент смерти. Для существ с низким уровнем понимания практика Пховы очень важна, так как она способна действительно помочь в момент смерти, направляя ум в нужную сторону. Будет практика работать или нет, - зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить связь с нашим духовным учителем. Если, например, у кого-то очень плохая карма, Пхова, тем не менее, может сработать, при условии, что у человека сохранились позитивные связи к моменту смерти и он с открытым сердцем просит своего учителя или йидама поддержать его. С другой стороны, даже если карма и не очень плоха, в случае нарушенных связей с учителем и вообще отсутствия хоть каких-нибудь чистых связей, успешно выполнить Пхову будет очень трудно.

Если учитель находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она выполнит Пхову в момент между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Пхова, выполненная раньше этого момента, может оборвать жизнь умирающего - в сущности, таким образом человека можно просто убить. Некоторые мастера обладают способностью переместить сознание умершего и позже, в промежуток протяжённостью в сорок девять дней, когда умерший находится в бардо, особенно в момент, когда происходит кремация тела. Если умерший являлся преданным последователем буддизма, мы можем помогать ему в течение сорока девяти дней, делая пожелания и проводя церемонии как самостоятельно, так и с помощью других. Во время проведения таких церемоний сознание умершего призывают и направляют должным образом. Для буддиста очень хорошо получить такую помощь в течение сорока девяти дней после смерти, так как в этот период умершие переживают состояние сильной запутанности. По истечении же этого периода никакая помощь будет уже не возможна.

Если мы практикуем Пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять практику - собственно, сам момент смерти. Существуют различные виды Пховы. Далее я объясню пять основных видов:

• Дхармакайя-Пхова
• Самбхогакайя-Пхова
• Нирманакайя-Пхова
• Пхова Благословения
• Кхачё-Пхова

Дхармакайя-Пхова, или Пхова Состояния Истины, объясняется по-разному в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра или другие системы практики. Тем не менее, доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этом виде Пховы во время смерти реализуется Дхармакайя, Состояние Наивысшей Истины. Мы получаем доступ к абсолютной, истинной природе нашего ума и узнаём её.

Самбхогакайя-Пхова, или Пхова Состояния Радости, тесно связана с Дхармакайя-Пховой. Считается, что они неразрывны, потому что если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях Алмазного Пути, то во время смерти мы осуществляем и Дхармакайя-, и Самбхогакайя-Пхову. Стадия завершения связана с Дхармакайей, а стадия построения - с Самбхогакайей. Их, таким образом, невозможно разделить, и относиться к ним следует именно как к одному целому. Во время смерти мы можем просто применить опыт нашей практики и тем самым реализовать Пхову. Однако достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни не так легко, и простым людям добиться такого уровня результатов, до того как они умрут, обычно бывает сложно.

Третий вид, Нирманакайя-Пхова, в рассматриваемом сочинении называется «Пхова, которую практикуют», - подразумевается, что в этом случае мы получаем определённые наставления относительно метода практики, который нам приходится применять в реальности. Мы получаем указующие наставления от учителя, несущего благословение Пховы, имеющего личный непосредственный опыт и способность передать его дальше. Затем, после принятия Прибежища и зарождения Просветлённого Настроя, мы занимаемся собственно практикой. Сначала мы учимся правильно сидеть в медитации, с прямой спиной, скрещёнными ногами и так далее, согласно семи моментам тренировки ума, известным из наставлений по медитации шинэ. Затем уже мы медитируем в соответствии с полученными наставлениями.

Существует несколько медитационных техник Пховы. Какую бы из них мы ни применяли, мы всегда начинаем со стадии построения, представляем себя в качестве определённых форм энергии и света и медитируем на центральный энергетический канал в нашем теле. Мы представляем, что соответствующий Будда-аспект проявляется над нашей головой. Независимо от применяемой методики, мы придерживаемся наставлений и учимся отсылать сознание вверх, до тех пор пока не появятся знаки.

Точные пояснения мы получим, когда будем непосредственно учиться выполнять эту практику. В общих чертах, мы учимся концентрироваться на центральном энергетическом канале в нашем теле. Диаметр этого канала примерно равен толщине нашего мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается в теле из тайной точки ниже пупка. Мы учимся сосредотачиваться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определённые звуки, свои для каждой из известных традиций этой практики, отсылаем его вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде над нашей головой, в зависимости от того, какие наставления мы получили. Следует выполнять практику внимательно, в полном соответствии с полученными наставлениями. Каждая сессия практики завершается медитацией на Будду Безграничной Жизни.

Какого бы Будду, согласно различным традициям, мы ни представляли над нашей головой во время практики, мы можем таким же образом представлять своего коренного Ламу. Суть практики от этого не меняется, и нам следует думать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы. Нужно действительно постараться понять, что сущность Ламы ничем не отличается от Будды или йидама. Практика Пховы на собственного Ламу выделяется в данном сочинении в отдельную разновидность, называемую Пхова Благословения.

Осталось упомянуть пятый тип Пховы, называемый «Кхачё-Пхова». «Кхачё» - это название одной из Чистых Стран. Этот тип Пховы связан с практикой Йоги Сновидения и Йоги Ясного Света. Когда мы достигаем мастерства в осознавании иллюзорного характера сновидений и опыта сохранения осознанности в состоянии глубокого сна, мы можем использовать этот тип Пховы.

Какую бы разновидность Пховы мы ни практиковали, мы должны делать это надлежащим образом и, применяя практику в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться никаким беспокоящим эмоциям, но постараться полностью сконцентрироваться на практике и учителе, и затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. Это следует делать, будучи собранным, свободным от отвлечений и с подлинно глубоким доверием. Тогда мы обязательно достигнем Освобождения.

Наивысший возможный результат нашей практики, как я уже упомянул ранее, объясняя первый тип Пховы, - это достижение полного Просветления. Результат среднего уровня - перерождение в Чистой Стране Девачен. Низшим результатом будет обретение драгоценного человеческого рождения.

Во время практики Пховы доверие к учителю чрезвычайно важно. Иногда получается так, что люди практикуют Пхову исключительно долго, не получая знаков, несмотря на то что у них есть квалифицированный учитель, обладающий как благословением, так и надлежащими поучениями. Таким образом, если у нас нет доверия или же мы придерживаемся неправильных взглядов, результатов мы не получим.

Продолжение следует.

Читать "Поучения о Бардо - промежуточных состояниях.Часть I"
Перевод с тибетского на английский: Ханна Нидал
Перевод с английского на русский: Ник Курчанов и Влада Клименко

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com