Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Религия. Психология. ЗОЖ

  Все выпуски  

Человек и религия в современном мире: Иудаизм и контрацепция (часть 2)


ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 216/2017-01-05

 Иудаизм и контрацепция (продолжение, начало в прошлом выпуске)

 Контрацепция в иудаизме в древности

Механическая контрацепция в древности

Однако, в Талмуде [см. прим. 5] указаны случаи, в которых могут или должны применять контрацепцию женщины (одни комментаторы считают это допустимым, другие - необходимым в определенных случаях). Талмуд предписывает женщине пользоваться своего рода вагинальным контрацептивным устройством того времени в случае, если она несовершеннолетняя или беременна или кормит младенца (Йевамот [Yebamot], 12b, 100b; Ктубот [Ketubbot], 39a; Недарим [Nedarim], 35b; Нидда [Niddah], 45a)[2][7][8][9][10][11]. Пассажи Талмуда об этом называются "Барайта трех женщин" (англ. The Beraita of the Three Women)[4][5][6].

Предписание об использовании контрацепции несовершеннолетними следует понимать с учетом эпохи написания текстов: в ту историческую эпоху девушки гораздо раньше выходили замуж (во всех культурах, не только в иудейской), чем сейчас (когда сексуальные отношения с детьми в раннем подростковом возрасте запрещены во многих странах, включая Израиль). Возраст несовершеннолетней девушки, которая может забеременеть, считался талмудистами с 11 лет (к 11 годам добавлялся один день). Совершеннолетие девочки (религиозное, не современное гражданское) в иудаизме наступает в 12 лет (к 12 годам добавляется один день). Но ранняя беременность, тем более, в отсутствии современной медицины, была опасна для жизни. Авторы талмудических текстов предупредили, что зачатия до совершеннолетия можно или даже необходимо избегать, чтоб девушка не умерла[4][8][9][10][11]. Однако, в традиции своего времени они не рассматривали сексуальные отношения в таком возрасте недопустимыми, поэтому указали пользоваться контрацептивными устройствами.

Предписание о контрацепции для беременных было сделано авторами талмудических текстов с целью избегать второй беременности (суперфетации), которая бывает очень редко (в современной гинекологии известно лишь 11 зафиксированных случаев). Однако, древние иудейские мудрецы знали о таком явлении и о том, что при этом второй плод может подавить первый (это закончится выкидышем), и предупредили о нужде в контрацепции на этот случай[4][8][9][10][11]. В современной медицине есть много средств для помощи беременным, включая УЗИ и кесарево сечение, которые позволяют детям рождаться в таких необычных случаях, но в древности не было этих возможностей.

Кормящим младенца женщинам предписывалось пользоваться контрацептивными устройствами для того, чтобы в случае новой беременности они не прекратили кормить ребенка раньше времени, поскольку в древности в отсутствии альтернативного питания ребенок умер бы от голода[4][8][9][10][11].

Контрацептивные устройства, о которых говорят талмудические тексты, конечно, были далеки от современных методов контрацепции, но это был способ контрацепции, соответствующий историческому времени. На иврите в отношении этого устройства употреблено слово "мок" (в английском языке с иврита слово транслитерируется как mokh или moch), что буквально переводится как "расчесанные волокна льна", то есть определенный вид пессария, представлявший собой, по-видимому, впитывающий тампон[9].

Средневековые раввины (ришоним) расходятся в интерпретации того, каким образом использовался этот тампон. Согласно авторитетному комментатору Талмуда Раши (1040-1105)[см. прим. 6], вопрос стоял о том, может ли женщина создавать физический барьер для прохождения спермы. В обычном случае такой метод контроля рождаемости традиционно считался неприемлемым, поскольку это воспринималось иудеями как действие, ведующее к "расточению семени" мужчины "впустую". Однако, рабби Меир, значимый законоучитель II века[см. прим. 7], указывал, что, если беременность может повлечь опасность для женщины или ее ребенка, то женщина может делать то, чего не должны делать другие[10][11].

Раши допускал возможность такого ограниченного применения барьерного метода древности для женщин в указанных случаях. Другие средневековые комментаторы (тосафот, период их деятельности: XII-XIII в.) не соглашались с интерпретацией Раши, считая, что барьер во время полового акта не мог создаваться ни в каких случаях. Они предполагали, что контрацептивный тампон, указанный в талмудических текстах, вводился после полового акта (а не до) в попытке удалить сперму[10][11].

Некоторые более поздние комментаторы, тем не менее, использовали интерпретацию, аналогичную Раши. Например, в XVI в. употребление контрацептивного тампона в качестве барьера для спермы (при условии, что беременность опасна для здоровья) одобрял рабби Соломон (Шломо) Лурия (1510-1573)[2][см. прим. 8].

Спор комментаторов Талмуда о понимании способа употребления контрацептивного тампона отразился и в современных противоречих между раввинами по поводу допустимости использования барьерного метода в иудаизме женщинами. Однако, вне зависимости от того, как понимать способ использования контрацептивного тампона, существенно важным для иудеев является сам по себе факт упоминания в Талмуде древнего метода контрацепции, подтверждающий, что бывают ситуации, в которых контроль рождаемости необходим[6].

 Оральная контрацепция в древности

Другие талмудические тексты допускают женщинам употреблять "чаши кореньев" - напитки зельев, которые обладали контрацептивным действием[5][6][7][8]. Эти напитки из трав обычно понимаются в иудейской традиции как древние противозачаточные средства, предотвращающие зачатие или стерилизующие женщин[7]. Многие источники по иудаизму указывают такое понимание. Некоторые современные исследователи полагают, однако, что среди зельев могли быть напитки с абортивным действием[8].

Известным текстом об употреблении "чаш кореньев" является рассказ об Йегудит (Иудифе), жене рабби Хия (жил в середине 2 в.). После тяжелых родов она пришла в измененном облике к рабби и спросила, заповедано ли женщине умножать народ. Рабби ответил ей, что нет. Полагаясь на этот ответ, она стала принимать контрацептивное зелье (Йевамот 65b)[4][8][9].

В другом талмудическом трактате (Шаббат, 109b-110b) разрешено принимать "зелья из кореньев" как лекарство от желтухи и гонореи, хотя выпивший мог стать бесплодным. Тосефта Йевамот говорит, что мужчина не может пить никакого зелья, которое сделает его бесплодным, так как его мицва (заповедь, данная ему) - умножение народа, в то время как женщине разрешено пить зелья, препятствующие зачатию (Мишна Йевамот 8:2)[4].

Употребление "чаши кореньев" как контрацептивного средства допускал крупнейший иудейский авторитет, галахист, ученый и врач Моисей Маймонид (1010 - между 1165 и 1170)[см. прим. 9] и автор основополагающего кодекса галахических предписаний (Шулхан арух) Иосеф бен Эф­ра­им Каро (1488-1575)[2][см. прим. 10]. Кодекс иудейского закона Шулхан арух закрепил разрешение женщинам пить контрацептивные зелья без упоминания каких-либо оговорок (Шулхан арух Эвен ха-эзер 5,12). Однако, позднее раввины стали требовать медицинские показания для разрешения женщинам употреблять "зелья кореньев"[4]. Многие раввинистические тексты говорят о допустимости применения контрацепции женщинами по медицинским причинам[7].

Современные респонсы (литература в форме ответов раввинов на вопросы) проводят аналогию между гормональными оральными контрацептивами и практикой употребления контрацептивных зельев, указанной в талмудических текстах, находя в этом галахическое обоснование допустимости употребления противозачаточных средств[2][5][6]. Традиция иудаизма благосклонно относится к употреблению оральных контрацептивов как средству контроля рождаемости, если для этого в рамках традиции существует основание, поскольку использование оральной контрацепции не нарушает естественного полового акта, и при ее применении, с традиционной иудейской точки зрения, не происходит "расточения семени" мужчины "впустую"[4].

Примечания об именах и названиях 

5. Талмуд - свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма (охватывает Мишну и Гемару), фундаментальный труд еврейских мудрецов, упорядоченная фиксация Устной Торы. Существует два Талмуда: Иерусалимский и Вавилонский. Талмуд включает в себя дискуссии мудрецов на протяжении около восьми столетий.
6. Раши - акроним словосочетания рабби Шломо Ицхаки, Шломо бен Ицхак. Он был крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Библии, духовный вождь еврейства Северной Франции.
7. Рабби Меир (раввин Меир Бааль Хейнс) - один из крупнейших законоучителей середины 2 в. В галахических дебатах Меир часто резко расходился во мнениях с другими законоучителями и отстаивал свою точку зрения, невзирая на авторитет оппонента.
8. Соломон Лурия (Шломо Лурия), прозванный "Магаршал" - польский раввин, исследователь и комментатор Талмуда, Каббалы и Галахи. По некоторым оценкам, он был выдающийся учёный-талмудист своего времени. Его именем была названа не существующая сегодня синагога Магаршала в Люблине.
9. Моисей Маймонид (Моше бен Маймон, известен как Рамбам - акроним от словосочетания раббену Моше бен Маймон) - крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор Галахи, философ, ученый и врач, самый прославленный ученый послеталмудической эпохи.
10. Иосеф бен Эф­ра­им Каро - автор основополагающего кодекса галахических предписаний Шулхан арух. Каро подвел итог кодификативной деятельности (систематизации законов галахи) авторитетов иудаизма многих поколений. Шулман арух (в переводе "накрытый стол") - основное руководство по галахической практики.

Иллюстрации: 1)  Изучение Талмуда (художник Авраам Адольф Берман), 2) Раши, 3) Моисей Маймонид, 4) Иосеф бен Каро.

Продолжение статьи следует 

Ведущая рассылки Елена Преображенская

 "Свет знания" (старое название - "Каруна")

Блог "Записки бунтаря" 


В избранное