Содержание
Церковные новости
Настоятель американского монастыря в юрисдикции Грецеской ИПЦ считает РосПЦ единственной канонической Православной Церковью России
Епископ Каннский Варнава призывает поминать Митр. Виталия и обещает "вернуться" в Россию
16 священнослужителей и несколько десятков мирян РПЦЗ подписали "Исповедание Веры" прот. Константина Федорова
Обращение свящ. Николая Фуртатенко
Великий Пост. Епископ Антоний (Граббе). Подвиг Поста в Православной Церкви
Новости интернета
Страница GNISIOS. True Orthodox Christian resources перемещена на сервер в России

Здравствуйте!
В сегодняшнем выпуске нашей рассылки центральное место занимают новости со всего православного мира (и интернета тоже), а в качестве продолжения рассказа о Великом Посте помещена статья Еп. Антония (Граббе) "Подвиг Поста в Православной Церкви", подробно излагающая православное учение о посте.
Со всеми вопросами, замечаниями и предложениями можно обращаться ко мне по адресу: holmogor@ncport.ru.
21.02.2001
Св. Евстафия Антиохийского
Ваш,
Егор Холмогоров

ЦЕРКОВНЫЕ НОВОСТИ

Архимандрит Григорий (Абу-Асалу) - настоятель Успенского скита в штате Колорадо (США), находящегося в юрисдикции Греческой Истинно Православной Церкви (Синод Митрополита Каллиника Ламийского), высказал уверенность, что "Архиепископ Валентин и его Синод - последняя каноническая Православная Церковь в России. Это единственная из известных нам (т.е. не находящихся в катакомбах - ред.) Церквей в России , которая исповедует Православную Веру". Архимандрит Григорий высказал надежду на то, что со временем его синод ИПЦ Греции и Российская Православная Церковь, возглавляемая Архиепископом Валентином официально станут "Церквами сестрами". "Известны ли нам, - добавил Архим. Григорий, - какие-то другие Церкви в России, помимо Синода Архиеп. Валентина, - исповедующие Истинное Православие? Думаю, что нет". Архим. Григорий подчеркнул, что очень немногие Церкви в мире сохранили верность Истинному Православию. "Мы должны искать единства". 
Статус своего заявления сам архим. Григорий определяет как неофициальное, но выражающее мнение многих в его юрисдикции.
Синод Митрополита Каллиника Ламийского объединяет восемь епископов и принадлежит к т.н. "флоринитской" группе Истинно Православных Христиан Греции (всего таких групп четыре - "матфеевцы", "флориниты", "авксентьевцы" и "киприаниты" - взаимно не признающие друг друга), начало своих рукоположений ведущей от хиротоний, совершенных архиереями Русской Зарубежной Церкви в 1960-х и официально признанных РПЦЗ в 1970-х. После многочисленных разделений 70-х годов основная масса "флоринитов" к началу 1990-х г. объединялась под началом Архиеп. Хризостома (Киусиса), однако в 1995 произошло разделение, расколовшее эту группу поровну - 6 митрополитов, во главе с Митр. Каллиником разорвали общение с Архиеп. Хризостомом. Разделение углубилось после хризостомовской хиротонии в 1997 известного экумениста Павла (Стратигеаса) в митр. Асторийского (в США), и после принятия в 1998 г. хризостомовцами нового устава "Хартии" по которому все имущество подчиненных ему церквей присваивалось синоду. После этих событий синод Митр. Каллиника значительно укрепился и стал восприниматься многими как единственный сохранивший каноничность и Истинно Православную позицию среди флоринитских синодов, а недавно в него перешли несколько клириков из РПЦЗ, возмущенные отступлением РПЦЗ от Истинного Православия. В январе этого года "каллиникитскому" Синоду присоединился разорвавший с хризостомовцами в 1998 году митр. Афанасий Ахарнский.
Успенский скит был основан в 1979 году его нынешним настоятелем архим. Григорием,  по благословению Архиеп. Серафима Чикагского (РПЦЗ). Подробную информацию о нем и о Синоде Митр. Каллиника можно получить на его web-узле: http://www.buenavistaco.com/GOC.

ЕПИСКОП КАННСКИЙ ВАРНАВА ПРИЗЫВАЕТ ПОМИНАТЬ МИТРОПОЛИТА ВИТАЛИЯ И НАДЕЕТСЯ «ВЕРНУТЬСЯ» В РОССИЮ
(Вертоградъ, Канны /Франция/ -- Москва)

Комментируя свое Послание от 28 февраля, епископ Каннский Варнава сказал, что в настоящее время необходимо поминать Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Виталия, которого владыка Варнава никоим образом не считает «глаголемым епископом» (В своем Послании епископ Варнава заявил о том, что он «ограждает» свою паству от «глаголемых епископов» РПЦЗ, сближающихся с МП и «мировым православием» – Вдъ). По словам епископа Варнавы, подписи на синодальных и соборных документах «у Митрополита получают обманным путем», а иногда и просто подделывают.

Владыка Варнава подчеркнул, что он не покидает Зарубежную Церковь и не создает новую юрисдикцию, а следует тем принципам стоянии в Истине, которые всегда были свойственны РПЦЗ. Отвечая на вопрос о возможности принятия под свой омофор общин в России, епископ Варнава сообщил, что он не делает этого, но советует российским приходам, не желающим поминать либеральных архиереев, возносить имя Митрополита Виталия.

Епископ Варнава сознательно использовал в своем Послании «дипломатичные формулировки», избегая каких-либо канонических оценок и «буквоедства». Он выразил надежду, что нынешнее размежевание в среде архиереев, духовенства и мирян РПЦЗ не окончательное и что Господь «выведет из помутнения разума архиереев» РПЦЗ, подписавших либеральные документы Архиерейского Собора 2000 г. Преосвященный Варнава высказал особое недоумение тем, что некоторые архиереи РПЦЗ «как школьники готовы принимать оценки» от патриарха Алексия II.

Объясняя причины появления своей подписи под письмом Архиерейского Собора РПЦЗ экуменическому сербскому патриарху, владыка Варнава сообщил, что он считал, будто в этом письме выражается лишь благодарность патриарху Павлу за прием архиепископа Марка, а не декларация евхаристического общения двух «церквей-сестер». Не исключено, что экуменические формулировки были добавлены в текст этого письма уже после того, как его подписал епископ Варнава.

Каннский епископ ждет в ближайшее время прещений со стороны Архиерейского Синода РПЦЗ, но, вместе с тем, надеется, что у него умножится количество единомышленников. Он считает, что Зарубежная Церковь стоит сейчас перед выбором: или слияние с МП, или твердое стояние в истине. Сам епископ Варнава уверяет, что он не собирается ни под каким влиянием менять свои убеждения, в которых воспитан с детства. Примером для него служит святитель Иоанн Шанхайский, «у которого был вязаный шерстяной омофор, но от своего нищенского и убогого вида он не лишался своего архиерейского достоинства».

Говоря о перспективах своих взаимоотношений с другими истинно-православными юрисдикциями, епископ Варнава заявил, что Российская Православная (Автономная) Церковь, возглавляемая Архиепископом Валентином, «имеет сложные, темные корни». Однако, владыка Варнава не стал давать оценок нынешнему состоянию этой Церкви, «чтобы случайно не злословить». Вместе с тем, резко негативную оценку дал епископ Варнава деятельности в России различных «ветвей» Греческой Старостильной Церкви. Он сожалеет, что руководство РПЦЗ, «вместо того, чтобы заниматься своей паствой в России, на родине, уделяет большее внимание взаимоотношениям с греками-старостильниками», которые «безнаказанно действуют на территории России, чего они не имеют права».

Епископу Варнаве не известна реакция российских Преосвященных РПЦЗ, отозвавших свои подписи из-под письма патриарху сербскому Павлу (Епископов Вениамина и Агафангела – Вдъ) на Послание Каннского епископа.

Рассказывая о своей недавней попытке приехать в Россию, владыка Варнава сообщил, что в дороге с ним случился инсульт, и он вынужден был лечь в госпиталь. Тем не менее, епископ намерен обязательно «вернуться» в Россию, которую он искренне любит, для того, чтобы сделать что-то для Церкви Христовой и для России.

16 СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ И НЕСКОЛЬКО ДЕСЯТКОВ МИРЯН РПЦЗ ПОСТАВИЛИ СВОИ ПОДПИСИ ПОД «ИСПОВЕДАНИЕМ ВЕРЫ» ПРОТОИЕРЕЯ КОНСТАНТИНА ФЕДОРОВА
(Вертоградъ)

«Исповедание исконной позиции РПЦЗ верных чад Митрополита Виталия», составленное бывшим духовником Леснинского монастыря во Франции протоиереем Константином Федоровым и содержащее самую последовательную с богословской и канонической точек зрения критику либеральных решений Архиерейского Собора РПЦЗ 2000 года, подписали 16 священнослужителей и несколько десятков мирян разных епархий РПЦЗ. Полный список подписавших «Исповедание» размещен в Интернете, на сайте канадского издательства «Monastery Press».

Помимо о. Константина, «Исповедание» подписали протоиерей Вениамин Жуков (Франция), протоиерей Раду Апостолеску (Франция), протоиерей Владимир Шишков (США), протоиерей Иосиф Сандерленд (США), священник Николай Апостолеску (Франция), иеромонах Дионисий (Алферов) (Россия), священник Тимофей Алферов (Россия), иеромонах Тихон (Пасечник) (Россия), священник Николай Семенов (Бельгия), священник Василий Савельев (Россия), иеромонах Рафаил (Верещак) (США), священник Анатолий Трепачко (США), священник Андрей Кензис (США), священник Серафим Стивенс (США), священник Онуфрий Кейс (США) и диакон Марк Смит (США). Характерно, что большинство подписавших «Исповедание» американских мирян относятся к разряду так называемых «конвертов» – то есть новообращенных в Православие из числа англоязычных американцев.

ОБРАЩЕНИЕ СВЯЩЕННИКОВ НИКОЛАЯ ВАСИЛИЯ ФУРТАТЕНКО

Настоятель Борисоглебского храма в Киеве священник Николая Фуртатенко, запрещенный в священнослужении епископом Крыммским Агафангелом выступи с новым обращением ко всем верным в РПЦЗ. Вскоре после Архиерейского Собора РПЦЗ 2000 г. о. Николай занял принципиальную позицию, призвав своих собратьев и паству хранить верность неповрежденному Православию и не принимать либерально-экуменических решений Собора. 1 января нынешнего года он официально сообщил о прекращении поминовения епископов РПЦЗ, вследствии чего на него и были обрушены прещения.

Дорогие братия и сестры!

В эти дни святой Четыредисятницы, когда весь православный мир просит у Милосердаго Господа о прощении грехов, при том с земными поклонами, все просят, чтобы Бог открыл "зрети своя прегрешения".

Одним из самых страшных грехов является клятвопреступление. Не напрасно же Св. Церковь установила даже подпись под текстом клятвы при поставлении в священнический и епископский сан.

Сама архиерейская присяга, произносимая новопоставленным епископом, с обещанием блюсти Св. каноны и догматы Св. Кафолической Церкви, свидетельствует, что нарушитель их сам на себя произносит отлучение от Церкви, лишаясь благодати священства: "Аще же обещанное зде мною что преступлю, -- клянется епископ, -- или Божественным правилом явлюся противен ...тогда абие (тотчас) да лишен буду всего сана своего и власти, без всякого извета и слова, и чужд явлюся дара небеснаго, при посвящении возложением рук данного мне Духом Святым (п. 19)".

Согласно всему этому, Восточные Патриархи в своем Окружном Послании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви (1848 г. – Вдъ) разсудили, что православная вера, "будучи уже вполне раскрыта и запечетлена, не допускает ни убавления, ни прибавления, ни другого какого либо изменения, и дерзающий или сделать, или советовать, или замышлять сие, уже отвергся веры Христовой, уже подвергся добровольной вечной анафеме за хулу на Духа Святого... Итак, все замышляющие новизну -- ересь или раскол -- добровольно облеклись, по словам псалмопевца (Пс. 108 , 17) "в клятву, яко в ризу, хотя бы то были папы, или патриархи, или клирики, или миряне; пусть даже будет это Ангел с неба, и он анафема да будет, аще благовестит вам паче, еже приясте".

Итак, мы выяснили, что еретики сами своим нечестием осуждают себя и подвергают отлучению от Церкви непосредственно судом Божиим, как учит Пространный Христианский Катехизис: "Грешники нераскаянные, или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от Тела Церкви".

Отсюда и становится понятной та причина, по которой собирались Святые Вселенские Соборы. Собирались они единственно, чтобы констатировать факт уже совершившегося отпадения нераскаянных грешников (коими особенно и являются хулители Духа Святого -- еретики) от Церкви Божией, т.е. подтвердить только видимым действием соборного суда невидимое действие суда Божественнаго, или, иными словами, объявить в отношении тех или иных еретиков во всеуслышание уже совершившуюся волю Божию.

Если экуменизм назвать своим именем - ересь и всеересь (1983 г. Арх. Собор. Текст анафемы), то последний Собор РПЦЗ в письме Сербскому патриарху попросил не лишать литургического общения с еретиками. Это отступление единодушно утвердил и Св. Синод РПЦЗ в феврале 2001 г.

Тем самым вместо объявления о лишении сана, уже сослужившим с еретиками, их наградили, доверили ключевые руководящие посты в РПЦЗ. Своё единомыслие с ними епископы утвердили подписями. Слава Богу, кое-кто стал приходить в себя, сделав первый шаг к покаянию -- отзыв своих подписей. "Положение РПЦЗ" указывает на дальнейшие канонические действия в этом направлении. Соборные решения могут отменяться только Собором. Право на созыв внеочередного, чрезвычайного Собора имеет Первоиерарх и Св. Синод. Время идёт. Ничего подобного не случилось. Вместо этого начались прещения правомыслящих и некоторые уже успели "покаяться" за стояние в Истине, что есть хула на Св. Духа. Ставшие на путь покаяния должны отделиться от утверждённых отступников по заповеди Христовой. Этот Собор подорвал авторитет и доверие народа к высшей иерархии, в том числе и Первоиерарху. Поэтому мы уже не можем доверять только словам о покаянии, нужно ещё утвердить его и на деле. Это может быть отложение кающихся от еретиков-экуменистов и возглавление оставшегося верного православию народа. 6-й Вс. Собор, 47 пр.: “Верные должны быть чужды всякого преткновения и соблазна."

Начались послесоборные расправы над правомыслящими, не щадя ни Праздников, ни Св. постов, ни душ человеческих.

Выжидательная позиция в этой обстановке не на пользу Церкви, а молчанием, как мы знаем, предается Бог.
В связи с вышеизложенным появляются конкретные вопросы.
1. Признаётся ли на сегодняшний день сила Архиерейской присяги или она уже стала просто доброй традицией? Имеет ли она силу??? Вникают ли кандидаты во епископы в смысл произносимых клятв при хиротонии? И вообще нужна ли она в новом тысячелетии?
2. Осознает ли епископат РПЦЗ глубину своего падения?
3. В дальнейшем смогут ли еретики безнаказано действовать от имени Церкви?
4. Не нужно ли признать решения Арх. Собора и Св. Синода отступническими и не имеющими силы?
5. Кто в настоящее время сможет возглавить и объединить РПЦЗ на прежних православных позициях?
6. Не пора ли Гонимую Российскую Катакомбную Церковь признать за Матерь-Церковь, таким образом признав МП инородным телом, каковым оно и является?

Духовник Киевскаго округа священник Николай (Фуртатенко),
священник Василий (Фуртатенко), с верною паствою.
4 марта 2001 года

Продолжая рассказ о Великом Посте предлагаем вниманию уважаемых подписчиков работу Епископа Антония (Граббе) "Подвиг Постав в Православной Церкви", подробно разъясняющую православное учение о Посте.
Автора этой статьи правомерно назвать потомственным богословом. Его прапрадедом был известнейший духовный писатель А.С.Хомяков, его дедом - граф Павел Михайлович Граббе, член Поместного Собора 1917-1918 г.г. и автор замечательных богословских трудов. Церковным писателем был и отец Владыки Антония - приснопамятный епископ Григорий.
Преосвященный Антоний (в миру граф Алексей Георгиевич Граббе) родился 22 июня 1926 года в Белграде, Будучи еще очень юным, он решил посвятить себя служению Богу и в возрасте шестнадцати лет был поставлен в чтецы. В 1942 году он поступил в монастырь, а в 1948-м Митрополит Анастасий постриг его в малую схиму. С 1949 по 1954 г.г. будущий епископ учился в Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, где получил степень бакалавра богословия.
За годы служения в пресвитере ком сане о. Антоний нес в Русской Зарубежной Церкви многоразличные послушания; был секретарем Архиепископа Виталия (Максименко), заведовал монастырской канцелярией, был клириком Синодального храма... Особую страницу в биографии Владыки занимает известная некогда в Нью-Йорке и во всей Америке Свято-Сергиевская гимназия, основателем и бессменным руководителем которой он был в течение почти тридцати лет.
Священноначалие Русской Зарубежной Церкви высоко ценило труды будущего епископа. В 1962 году он был возведен в сан архимандрита, а в 1974-м Архиерейский Собор вручил ему Грамоту с подписями всех четырнадцати своих членов. Весьма плодотворной была деятельность архимандрита Антония в Святой Земле. В 1968 году он был назначен Начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, в каковой должности состоял более пятнадцати лет.
Совмещая обязанности Начальника Миссии и руководителя Православного Палестинского Общества, о. Антоний высоко поднял авторитет Зарубежной Церкви в Святой Земле и, в частности, выиграл процесс против израильского правительства, которое в 1948 году незаконно передало Московской Патриархии имущество, находившееся на его тогдашней территории.
В 1986 году, после кончины Митрополита Филарета нестроения в РПЦЗ вынудили Архимандрита Антония перейти в Греческую Истинно Православную Церковь в Америке, однако он до сего дня занимает должность председателя Православного Палестинского Общества.
13 октября 1996 года в соборе Св, Ирины (Нью-Йорк) архимандрит Антоний был возведен в епископский сан.

Епископ Антоний (Граббе)
ПОДВИГ ПОСТА В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

"...Те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (Гал. 5. 24-25),

"...прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, а добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание" (2 Пет. I, 5).

"Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога в тепах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (I Кор. 6. 20).

Кто не знает, что тело, эта чудная, "по образу Божию созданная наша красотa", в которой временно обитает душа человека, не всегда служит добрым покровом и надежной храминой для своей жительницы. Часто, возбуждаемое какой-либо страстью, оно опаляет огнем своей похоти душу,  увлекая ее в "неподобные дела тьмы", порабощает ее и связывает узами страстей и, если не встретит должного сопротивления, доводит ее до такого исступления, что по делам своим она поистине как бы превосходит тогда и самих демонов.

Единственный возможный способ борьбы с этим коварным другом, помощником и вместе яростным врагом - плотью - это предлагаемый нам Церковью подвиг поста и молитвы (Мф. 17, 21; Мк. 9. 29). Первый - ослабляет и укрощает силу гнездящихся в плоти нашей греховных влечений, подчиняя их воле духа и тем помогая душе избежать рабства греху, а вторая - укрепляя душу в борьбе со страстьми и похотьми плоти, отвлекает ее внимание от окружающих соблазнов, возводя очи ее в Горняя, "идеже несть болезнь, печаль и воздыхание", и содействует снисшествию в храмину сердца Святого Духа. Так совершается и в этом заключается спасительный подвиг поста и молитвы. Нравственная потребность поста так глубоко коренится в природе человека, что это явление мы можем встретить в истории и в практике всех народов и религий, как факт общий и обычный.

И действительно, каждый даже из своего собственного опыта может убедиться. что состояние душевной самоуглубленности, раскаяния и терзаний совести естественно и непринужденно, в силу теснейшей органической связи души с телом, сопровождается потерею аппетита и невкушением пищи, И вообще, всякое состояние особенной душевной напряженности (и, конечно, в том числе молитвенного подвига) не располагает к большому вкушению пищи.

С другой стороны, можно сказать, что воздержание от обычного питания. в силу той же неразрывной связи души с физиологическим состоянием тела, представляет благоприятную почву для возникновения в человеке упомянутых психических явлений. Вот причина, по которой и в Свящ. Писании, и у Святых Отцев-аскетов мы встречаем указание на пост и упоминание о нем именно в связи с покаянием и молитвой (Bapyxa l, 5; Ионы 3. 5-7; Дан. 9. 5; Мф. 9. 5 и 17, 21; Мрк. 2, 20 и 9, 29; Деян. 13. 1-3 и 14, 23; 1 Кор. .7. 5).

Как мы сказали выше, идея поста была знакома и применялась в жизни у всех народов и почти во всех религиях. Если же мы обратим свой мысленный взор во времена, когда только что был сотворен человек, то мы увидим, что и этому первому человеку был известен пост и воздержание. Святой Иоанн Златоуст, подтверждая такое наше суждение, говорит: "Бог лишь только создал человека, тотчас отдал его на руки посту, ему поручил его спасение, как нежной матери и наилучшему наставнику. Ибо это: "От всякого древа, еже в рай, снедие снеси: от древа же. еже разумети доброе и лукавое, не снесте" (Быт, 2, 16-17) - есть род поста". То же свидетельствует нам в своем пер­вом слове о посте и Св. Василий Великий.

Однако, получив от Бога заповедь о воздержании, первый человек не оказал должного сопротивления искушению лукавого и, поступив по совету последнего, нарушил ее, вкусив от запрещенного плода (Быт. 2, 17). В результате, наказанный Богом, он унаследовал смерть, заботы, горести и печали новой жизни, отпав от прежнего своего блаженного и благодатного состояния, в котором он пребывал, находясь в общении с Богом. Таков был вместо рая его новый удел, который, как его потомки, унаследовали и мы (1 Кор. 15, 22 и Рим, 5. 15).

Желая вывести нас из этого рабства греху и смерти, Господь, через Своих пророков, снова дает нам заповеди о посте (Лев. 16, 29-31; Неемии 9. 1-3; 1 Цар, 7, б; Иоиля 2, 15 и др.), за исполнение которых, чрез искупление Своего Единородного Сына. обещал нам возвращение в Дом Отчий и вечное блаженство (Втор. 6, 25; 30, 10-11; 14, 16; Иоан, 12, 50; Откр. 22. 14).

Примеры соблюдения поста в ветхозаветной Церкви, как общественного, так и частного, - бесчисленны. Из них особенно яркий пример общественного поста мы видим в покаянном подвиге ниневитян (Иона 3, 5-10), к которым был послан Богом пророк Иона с предупреждением, что если не покаются. постигнет их кара Божия, Пророк так описывает это событие: "...поверили ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища. от большего из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле. И повелел провозгласить и сказать к Ниневии от имени царя и вельмож его: чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище, и воды не пили,., И чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих" (Иона 3. 4-10). Так постились ниневитяне в течение сорока дней (3, 4) и были помилованы Богом.

Известны нам и Моисей и Илия - эти столпы ветхозаветных пророков. которые, хотя знамениты и велики были по другим добродетелям и имели великое дерзновение, однако же, когда хотели приступить к Богу и беседовать с Ним, сколько это возможно человеку, прибегали к посту и на его руках возносились к Богу. Первого помним мы в течение сорока дней пребывавшего в строгом посте, не вкушавшего ни хлеба, ни даже воды, на горе Синай во время его беседы с Богом и получения от Него Закона (Исх. 34, 28). Но более всех просиял в подвиге поста и потрудился "из рожденных женами больший", Пророк и Креститель Господень Иоанн, имевший как бы матерью своею пустыню и отцем и водителем - пост (Мф. 3, 4 и Мк. 1, 6).

Подтверждая нам необходимость поста, ради нашего спасения, и в Новом Завете, освящает его Своим примером Господь Иисус Христос (Мф, 4, 2 и Лук. 4, 2), повелев соблюдать его и Своим ученикам (Мф. 6. 16-18; 9, 14-15: 17. 21: Лук. 2, 27 и 5, 33-35). В Своей Нагорной проповеди Он говорит о посте, творимом по временам, как о необходимом факторе религиозно-нравственной жизни, характеризуя и определяя его истинный смысл и подлинно-христианский дух его выполнения и осуществления (Мф. 6. 16-18).

Ученики Христовы, соблюдая заповеданное им. всегда сопровождали свои приготовления к служению подвигом поста и молитвы (Деян. 9, 9; 13, 2; 14, 23). Об этой заповеди они не перестают напоминать и нам в своих посланиях (1 Кор. 7, 5 и 2 Кор. 6, 4-5) и правилах (см. Кн. Правил - "Правила Апостольские"),

Следует отметить, что хотя ученики Иисуса Христа во время земного пребывания Его с ними и не держали вообще поста, и Он защищал их от ригористических нападок фарисеев и учеников Иоанна Крестителя, однако Он Сам указывал при этом, что по отшествии Его к Отцу, в дни скорби и печали, пост снова будет применяться Его последователями в качестве подвига естественного и необходимого для нравственного совершенствования и спасения (Мф. 9.15; Мрк. 2, 20; Лук. 5.35).

Если мы дальше продолжим обзор жизни первых христиан, мы увидим, что пост назначался у них по временам, в особо важных случаях жизни, с самого возникновения общин (Деян. !3. 1-3; 14, 23), Апостол Павел, упоминая о постах как об одном из наиболее обычных и выдающихся подвигов своей проповеднической и скитальческой жизни (2 Кор. 6, 5 к 11. 27). говорит о нем как о всем известном, всеобщем обычае в основанных им христианских общинах.

Однако, мало того. что подвиг поста был известен и практиковался в древней Церкви: помимо этого, относясь к нему, как к заповеди к установлению Божию, Церковь с особой строгостью и требовательностью следила за исполнением этого установления, предписывая каждому своему члену, будь то клирику или мирянину, блюсти его в установленные Апостолами и Св. Отцами периоды, а в случаях нарушения угрожая первому - лишением сана, а второму - отлучением от Церковного общения". Такая строгость возникла из сознания единства Церковного организма как Тела Христова, требующего поэтому единого, общего для всех членов закона, неисполнение которого фактически отлучает преступившего закон от общего единства.

Посты, которые соблюдаются Церковью ныне, имеют свое начало в самых первых веках христианства, а некоторые, как напр. Четыредесятница. и с самых первых дней его.

Значение поста на Востоке было особенно сильно, и грех нарушения приравнивался к ереси. С принятием христианства этот взгляд перешел в Россию. И отсюда шло то особое уважение к постам, которое и доселе соблюдается верующим народом.

Немало способствовало делу общего постного подвига на Востоке покровительствовавшее ему законодательство. В дни Великого Поста запрещались всякие зрелища, закрывались лавки, торговавшие мясом и другие, за исключением только тех. в которых жители могли приобрести предметы первой необходимости. Даже приостанавливалось судопроизводство. К постам приурочивалась и благотворительность; рабовладельцы освобождали рабов от работ, а в дни Великого Поста зачастую и совсем отпускали их на волю.

С появлением монашества пост сделался предметом одного из монашеских обетов и стал основой монашеской жизни. На Востоке монахи постились ежедневно до 9 часа. что по нашему времени составляет 3 часа дня, а в дни постов не ели ничего до вечера; иные же, особо ревностные, не принимали никакой пищи и в течение нескольких дней.

С течением времени, по мере того, как укреплялась и росла Церковь, все точнее и определеннее вырисовывалось и единообразие ее жизни. Святыми Отцами на Вселенских Соборах были вынесены обязательные для всех христиан правила и постановления о постах, указывающие не только их время и место в году, но и уясняющие нам степень строгости каждого поста в отдельности и меру его подвига.

Древнейший и самый строгий пост - Четыредесятница. или Великий пост, как видно из 69 Апостольского правила, установлен был Церковью еще при Апостолах. Об этом нам свидетельствуют и древние писатели первенствующей Церкви, или прямо указывая на хранение Великого Поста по преданию Апостольскому, как это делают блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др. писатели 4 века, или же говоря о хранении этого поста всею первенствующею апостольскою Церковью, как писатель и муж апостольский 2-го века - Игнатий Богоносец, Римский епископ II века Виктор, Дионисий Александрийский, и Ориген (III в.), и многие другие".

Некоторые из древних писателей утверждают, что Апостолы установили пост в 40 дней в подражание Моисею и Иисусу Христу, постившимся 40 дней в пустыне; отсюда древнейшее название главного и Великого Поста у греков - Четыредесятница. По мнению некоторых ученых, пост состоял сначала из 40 часов, а не дней; некоторые писатели 2-го и 3-го вв. говорят об обычае поститься более двух суток. Пост перед Пасхой, по свидетельству Дионисия Александрийского (+ 265 г.), тянулся 6 дней и назывался предпасхальным. Таким образом, как видно, Четыредесятница, хотя и существовала с первых времен Церкви, но в постоянный 40-дневный пост сложилась не сразу. В 4 в, мы уже видим этот пост существующим повсеместно.

Интересное толкование о значении сорокадневного поста, или Четыредесятницы, дает нам прел. Авва Дорофей. "В Законе написано, - говорит он. - что Бог повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали, и, делая так, они имели благословение во всех делах своих. Зная сие, святые Апостолы установили и предали на помощь нам, и как благодеяние душам нашим, еще нечто большее и высочайшее, - чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу: дабы и мы таким образом получили благословение на все дела наши, ежегодно очищая грехи, сделанные нами в течение целого года. Рассудив так, они освятили нам из трехсот шестидесяти пяти дней года сии семь недель святой Четыредесятницы. Таким образом отделили они сии семь недель; но со временем Отцы заблагорассудили прибавить к ним и еще одну неделю: во-первых, для того, чтобы желающие вступить в подвиг поста в течение сей недели приучались и как бы приуготовлялись к оному; во-вторых, для того. чтобы почтить число дней поста Четыредесятнины, которую постился Господь наш Иисус Христос. Ибо отняв от осьми недель субботу и воскресенья, получаем сорок дней, а пост святой в субботу почитаем особенным, потому что она есть священнейшая и единственная постная из всех суббот года, А семь недель без суббот И воскресных дней составляют тридцать пять дней; потом приложив пост свя­той Великой Субботы и половину Светлой и светоносной ночи, получаем тридцать шесть дней с половиною, что и составляет во всей точности десятую часть трехсот шестидесяти пяти дней года. Ибо десятая доля трех сот есть тридцать, десятая доля шестидесяти есть шесть, а десятую долю пяти составляет половина (Светлого дня). Вот, как мы сказали, тридцать шесть дней с половиною; вот, так сказать, десятина всего лета, которую, как я сказал, освятили нам святые Апостолы, для покаяния и очищения гpexoв всего года'".

Подвиг поста, как мы уже говорили, в древней Церкви был очень строг и заключался или в неядении в течение определенного времени, или же в ежедневном сухоядении, но не раньше вечера. Имеются свидетельства, что во время поста не давалась даже и вода. По Вальсамону, на Востоке сухоядение (сушеные плоды и овощи) держалось как форма поста до XII века. когда постными яствами стали считаться не только овощи, но также и рыба. В дни же Св. Четыредесятницы, по правилам Церкви, предписывается воздержание не только от мясной и сырной нищи, но даже и от рыбной. Употребление в пищу мяса, молока, сыра и яиц, а также и рыбы, за исключением Недели Ваий и Праздника Благовещения (если последний придется в дни поста), в дни Св. Четыредесятницы, сообразно апостольскому преданию, запрещено Вселенскими Соборами. О нарушающих святость поста в Книге Правил читаем: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в Св. Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен".

Второй, т.н. Петровский Пост, или пост, предваряющий праздник Свв. Апостолов Петра и Павла, начинается в зависимости от праздника Пасхи и потому бывает то короче, то продолжительнее. При наибольшей продолжительности он тянется шесть недель - до праздника Апостольского 29 июня; при меньшей - неделю с днем. Начало свое он ведет от глубокой древности и. как и пост Св. Четыредесятницы, заповедуется уже в Апостольских постановлениях. Особенно частое упоминание о нем мы находим в период 4 века. Строгость его не так велика, как Великого Поста, однако все же исполнение его обязательно и предписывается Вселенскими Соборами. Этот Апостольский пост нас как бы приобщает к тому великому подвигу поста и злострадания, который несли Свв. Апостолы во время своей проповеди Евангелия миру.

Третий, общецерковный - Успенский Пост, как общая для всей Церкви норма, известен с IV в. О нем мы слышим упоминания в сочинениях Блаженного Иеронима и Бл. Августина, а также, под именем поста осеннего, и у папы Льва Великого (вступил на престол в 440 году, а умер в 461 г.). О продолжительности его в древней Церкви не существовало опреде­ленного указания, и он совершался в разных местах по-разному, пока наконец при Патриархе Николае Ш (1084-1111) в Константинополе не было принято решение считать, что перед праздником Успения следует поститься только 7 дней, т.е. есть только один пост перед Пасхой, продолжающийся 40 дней. Однако, это правило Патр. Николая (3-е) обсуждалось затем в заседании Константинопольского Собора при Патриархе Луке (1156-1169) в 1166 году и ввиду того, что в нем точное число постных дней не было указано, было постановлено, что в таком случае надо следовать неписанному преданию Церкви (ти аграфо екклесиастики парадоси) и начинать Успенский пост 1 августа (ст. ст.). Это предписание Патриарха Луки стало общепринятым во всей Православной Церкви". По своей строгости Успенский пост приближается к Великому, ослабляясь только по субботам н воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня.

Четвертый и последний из больших постов года - Рождественский Пост - предваряет праздник Рождества Христова за 40 дней и потому также называется четыредесятницей. По древности своего происхождения он нисколько не уступает постам - Великому, Петровскому и Успенскому. Упоминание о нем мы слышим также с 4 в., а папа Лев Великий (V в.) называет его древним установлением... О продолжительности его, как и о продолжительности Успенского поста, было вынесено постановление на соборе в Константинополе в 1166 г, при том же Патриархе Луке, где решено было его начинать 15 ноября. Пост этот называется также и Филипповским, ибо начинается в день празднования Ап. Филиппа. По правилам воздержания он приближается к Апостольскому (Петровскому) посту. Строгость его особенно усиливается с 20 декабря и достигает высшей степени в последний день, т.н. сочевник или сочельник.

Эти четыре перечисленных нами многодневных поста суть некое подобне тех четырех постов, какие существовали в Ветхозаветной Церкви, и о которых упоминается в кн. прор. Захарии (8, 19).

Однако, помимо них Церковь призывает нас к постному подвигу и в определенные дни года - как это мы видели из 69 Апостольского Правила - в дни среды и пятницы.

Пост в среду и пятницу учрежден Церковью а воспоминание предания Спасителя на страдание (среда), и крестную смерть (пятница). В древней Церкви эти дни были известны как дни поста и стояния, ибо среду и пяток христиане проводили всю ночь в богослужении, как бы стоя на страже, и продолжался этот пост до девятого часа (по-нашему 3 ч. дня). О строгости, с какой относится Церковь к этому средо-пятковому посту, мы можем судить все из того же 69 Aп. Правилу, которое за нарушение его карает клириков извержением из сана, а мирян отлучением от Церкви, Приводя бесчисленные свидетельства всегдашнего соблюдения поста среды и пятка, толкователь этого правила приводит и допускает законные отступления от него. Прежде всего, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Однако, никому, даже находящемуся на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пяток, исключая пасхальных и тех дней, когда это дозволяется Церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной, седмицы Пасхальной, которая вся рассматривается как один Светлый День Господень, седмицы Пятидесятницы и т. наз. святок - 12 дней от Рождества Христова до Богоявления.

Далее следуют постные дни; в праздник Воздвижения Креста Господня - 14 сентября; в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - 29 августа и в навечерие Богоявления - 5 января.

Интересно отметить тот факт. что сорокадневный пост и двухдневный пост среди недели и поныне соблюдается набожными евреями. Новообращенный из евреев некий Иаков Авербах, в своей брошюре "Сходство обрядов и постановлений православной Церкви с обрядами и постановлениями Церкви Ветхозаветной", свидетельствует, что в одной из еврейских книг "Хаие-Адам" говорится, что когда Моисей второй раз взошел на гору Синай и там находился сорок дней в посте, в то же время и евреи постились сорок дней, и что "и в настоящее время у евреев в память этого сохраняется обычай проводить ежегодно сорок дней в покаянии и несколько дней в посте и молитве". "В эти дни, - говорит он, - евреям хотя и дозволяется есть мясо, но воздержание от него все-таки существует от 1 до 10 дня месяца Ов в память уничтожения храма Иерусалимского". "Эти дни известны под общим именем покаянных и страшных, называемых Иомим-норим, начинаются в месяце Элел и оканчиваются большими "босинами", или днем прощения грехов - Иом-кипур""'. Указывая на то, что у евреев кроме этого сорокадневного поста есть еще и другие (Зах. 7, 8) постные дни, он говорит, что они "и ныне постятся два раза в неделю, и притом не сряду два дня, а именно в понедельник и четверг каждой недели". Свидетельство это несомненно служит веским доказательством того, что все ныне соблюдаемые Церковью посты ведут свое начала с самых древних времен, а в Новозаветной Церкви, согласно пророчеству Захарии (8, 19), они только заменены другими постами.

Итак, если суммировать все постные дни перечисленных нами постов, исполнение которых во всей строгости требует от своих чад Церковь, окажется, что в подвиге поста проходит почти вся жизнь христиан. Даже можно сказать. что жизнь его есть сплошной подвиг постный, за исключением определенных дней - праздников, а которые, подобно тому как не требовался пост от учеников Христовых при жизни Его на земле, не требуется пост и от христиан, ибо в эти дни особенно близок к нам Господь и от нас требуется уже не покаяние, а достодолжное славословие Господа.

Не должна нас смущать эта кажущаяся безоговорочная строгость требования подвига поста от своих чад Церковью. Все существующие правила и законы о постах непременно подчеркивают, что "должно разрешать больному пищу и питие, смотря по тому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей есть дело правое". А что закон нам кажется трудным и тяжким, то это только потому, что природа наша стала настолько немощной и ленивой и любо греховной, что только при постоянной и сколь возможно напряженной борьбе с нею мы можем избежать ее уз и вечного осуждения, Здесь следует усматривать не жестокость и не немилость Церкви в отношении своих чад, а крайнюю ее внимательность и заботливость к ним, ибо она желает не гибели их, а вечного спасения. Часто больному не нравится предписанное ему доктором лекарство, но если исполнит предписание, поборов в себе чувство противления. - получит исцеление от своей болезни.

Не следует забывать и того, что заповеди Божий не требуют от нас ничего невозможного. Преподанные нам истинным Врачом душ и телес - Господом, знающим немощь нашу (1 Иоан. 3, 20: 2 Петра 2. 9; Иоан, 13. 18: Мер. 6, 32 и др.) они не превышают сил наших и даже наоборот, - укрепляют их. Свидетельством в этом нам может быть множество величайших подвижников и постников древности, которые, несмотря на необыкновенно суровые условия жизни и чрезвычайный подвиг поста, не только не утратили здоровья. крепости сил и бодрого вида, но всецело их сохранили.

Что ни говори, - скажешь, - а закон труден! "Что же? Бог повелевает нам невозможное? - говорит Златоуст.- Heт, говорю я; сомкни свои уста и не обвиняй Господа; это не оправдание, а новый грех, худший прежнего. А что у многих грешников есть обычай возводить обвинение на Господа, так послушай. Приступил получивший пять талантов и принес другие пять; приступил получивший два таланта и принес другие два; приступил получивший один талант, и, как не мог принести другого таланта, то, вместо таланта принес обвинение. Как? "Видех тя, - говорит, - яко жесток еси человек". О бесстыдный раб! - восклицает Златоуст. - Не довольствуется грехом, но возносит еще обвинение на Господина: "жнеши, идеже не сеял еси, и собираеши, идеже не расточил еси" (Мф. 25, 20-24). Так и в настоящей жизни все те, которые не делают ничего доброго, усугубляют грехи свои обвинением Господа".
Не обвинение должно исходить из уст наших, а смиренная, соединенная с сознанием своей немощи, молитва о помощи.

Указывает нам на наличие подвига при исполнении поста, иногда, м.б., и весьма тяжкого, тот же святитель, но одновременно подчеркивает, что он "великий дает и венец: ибо таковы дела трудные, что доставляют великие награды. ...Не обращай внимания на труд. - говорит он, - а размышляй о воздаянии, ведь так бывает и в житейских делах. Если будешь иметь в виду трудность подвигов, дело покажется тяжелым и невыносимым, но если будешь смотреть на награду, оно будет легко и удобоносимо. Так и кормчий, если бы смотрел только на волны, никогда бы не вывел ладьи из пристани; но смотря на прибыток, а не на волны, он отваживается пускаться и в неизмеримое море. ...Таким образом, и тяжкое но природе становится легким, когда мы не о трудах только размышляем, но и смотрим на награду за них". А какая награда, послушаем обетование Божие: "Претерпевый же до конца, - говорит Он, - спасен будет" (Мф. 10. 22; 24, 13: Мк. 13, 13), т.е. будет возвращен в тот дом Отчий, из которого был изгнан прародитель и в который призывает нас вернуться Искупитель наш, предлагая нам удобнейшую для сего лествицу добродетелей и постного подвига.

Однако, "постящеся телесне", говорит нам Церковь, не должны мы забывать и о посте "духовном", ибо один внешний пост без внутреннего воздержания не приносит душе - началу духовному - никакой пользы. Подобно тому, как тесно связана наша душа с телом, так же тесно и неразрывно должен проходить и наш телесный пост, совмещаясь с внутренним воздержанием. Тело должно воздерживаться от излишества в пище, раздражающей его похотливость, а душа должна совершать пост внутренний, пресекая тем любострастие душевное. Эта гармония совместного подвига души и тела, для успешного прохождения нелегкого пути воздержания и поста, должна строго соблюдаться подвизающимися, ибо предпочтение одного и нерадение о другом не только делает подвиг бесплодным, но и приносит немалый вред телу и душе, смотря по тому, о какой стороне поста нерадит подвизающийся.

Свидетельствуя нам о необходимости соблюдения и внутреннего поста, преп. авва Дорофей говорит, что "не в пище только должно соблюдать меру, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Также, - говорит он, - должно поститься и глазами, т.е. не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки и ноги должно удерживать от всякого злого дела". Иначе говоря, внутренний пост должен заключаться в напряженном и деятельном воздержании от всех поводов к раздражению страстных взыграний души; в ограждение наших органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, через которые грех, как через некие проходы, стремится проникнуть в наш ум и сердце; в избегании всего того, что есть соблазнительного, нарушающего внутреннюю гармонию души и могущего увлечь ее в бездну падения и тьму греха.

Такой внутренний подвиг поста во много труднее и вместе с тем и важнее поста внешнего. Хота оба они, взаимно дополняя друг друга, стремятся к одной цели - избежать греха и достичь спасения, однако, первый несомненно выше и труднее, ибо ведет брань с помыслами и плотью, тогда как второй только способствует в борьбе его, ослабляя одного из противников его - плоть,

Если не устоит наша внутренняя твердыня, не устоит и внешняя. Подобно тому, как семя греха через похоть зрения (Быт. 3,6) проникло в душу первого человека и, не встретив внутреннего сопротивления, обрело благоприятную почву, зачало, возросло и родило грех, а за ним и смерть (Быт. 2, 17; Исх 32. 33; Иак, 1, 15; Рим. 6, 23; Апок. 21, 8), таким же путем совершается падение и каждого из нас, потомков Адама (Рим. 5, 12), Грех, со вне действуя на какое-либо из наших чувств, если не встретит должного сопротивления со стороны нашего "внутреннего человека" (Рим. 7, 22-23 и 2 Кор. 4, 16), входит в него. разрушает его и овладевает им, н наконец принимает власть и над нашей "телесной храминой" (! Кор. 6, 19; 2 Петра 1. 13-14) ввергая всего человека в бездну падения н за ним вечного осуждения (Лк. 13. 27-28; 1 Кор. 6, 10; Мф.25,41 и 25, 46).

Процесс этой "невидимой брани" Святые Отцы изобразили нам в плане некоей постепенности. Начинается он с соблазна, которым так полон окружающий нас мир. Если мы не проходим мимо него, он проникает в наше сознание, в котором моментально возникает представление помысла или предмета; является - прилог. Греховные представления и побуждения здесь входят в душу чрез внешние и внутренние чувства или чрез воображение без намерения и против нашей воли, и такое состояние Свв. Отцы поэтому называют безгрешным - пока еще не заслуживающим осуждения, ибо здесь еще нет участия воли соизволяющей. "Невозможно, - говорит преп. Нил Сорский, - чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному от рая и от Бога". Однако, здесь уже имеется близость ко греху и является необходимость немедленной борьбы и изгнания возникшего прилога из сознания. В противном случае в сознании возникает размышление о нем. Является состояние сочетания - как бы собеседования с пришедшим помыслом, принятия приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с нею и произвольное допущение пребывания ее в нас. Такое состояние имеет в себе уже семя греха, которое, однако, еще можно извергнуть вон, противопоставив возникшему помыслу мысли благие и страх Божий (Пс. 15. 8).

Далее, если не будут приняты меры к устранению греха, следует уже волевой и таким образом греховный акт согласия с принятым в душу образом соблазна, т.н. состояние сосложения. Здесь семя греха, найдя благоприятную почву, устра­ивается в недрах души и т.о. начинается грех. Состояние это имеет и свои степени. Вот что говорят нам Сев. Отцы о мысленном сосложении, об уступке и склонении на сторону помысла: "иногда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает и побежден в мысли, но корень ума его - в глубине сердца его - твердо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить. Это есть первый вид сложения. А второй вид сложения, по словам Св. Григория Синаита, состоит в следующем: "когда кто волею своею принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другом, как только по неполучению на то времени или места, или по иной причине, не дозволяющей совершить преднамеренное. Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению, т.е. церковной епитимий".

Если мы, находясь в таком состоянии, не воззовем Бога на помощь и не смоем скверны греха, зародившегося в душе, слезами покаяния, последний быстро начинает пускать корни, которые, пронизывая все существо души, проникают в ум и сердце, опутывают их и высасывают из них соки веры и страха Божия, порабощают волю и, приняв таким образом, господство над душой, пленяют грехом все естество наше. Находясь в таком состоянии пленения, ум уже не принужденно и невольно отводится на худые помыслы, нарушающие мирное устроение души. и только при помощи Божией может вернуться в себя.

Следующее состояние, в которое впадает душа, а с нею уже и тело человека, называется страстью. В это состояние человек уже приходит произвольно и самоохотно. Страстный помысл, утвердясь от частого с ним сопребывания и воспитываемый в сердце, превращается наконец в привычку. Здесь сказывается уже полное рабство греху, и для того, чтобы оставить грех, уже надобна великая и напряженная борьба и особая благодатная помощь. Не извергший из себя этого греха-страсти не может надеяться на милость Божию (1 Кор. 6. 10), и в будущей жизни его ожидает вечная мука (Мф. 25. 41 и 25. 46; Лк. 13. 27-28; 1 Кор. 6. 10: Иак. 1, 15; Апок. 21, 8).

Необходимо твердо знать, что внутренние, а за ними и внешние падения с нами случаются не только от нашей слабости, небрежности, рассеянности и легкомысленности, а главным образом от того, что не знаем того процесса, которым помыслы доводят нас до страстей, от нежелания и неумения бороться с ними, от того, наконец, что забываем о своем назначении (Чисп. 15,40; 1 Пет. 1, 14-16: 2 Кор. б. 17-18 и 7. 1;Еф. 1, 4; Сол. 5. 23; Ев. 12. 14; 1 Сол. 4, 7; 1 Тим.4,12;Рим.6,22),

Но, в каком бы состоянии падения не находился человек и какою страстью не был бы уязвлен, все же Тот, "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2. 4; Иезек. 18. 32 и 33, 11), Который не желает, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3, 9), дает ему возможность изгнать царствующий и владеющий им грех. указывая ему на путь молитвы и поста (Мф, 17, 21; Мк. 9. 29), возводящий его "от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим, 8, 21).

Сколь тяжко то пленение грехом, в котором мы находимся, столь и великий покаянный подвиг требует от нас, дабы смогли мы избавиться от тех уз гpexa и улучить свободу, изнуряя плоть свою воздержанием и постом и сокрушая дух свой покаянием.

"К свободе призваны мы", напоминает нам Апостол, но только смотрите за собой, как бы говорит он нам, чтобы эта "свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал. 5, 13). ибо последняя "желает противного духу" и так ополчается на него, что если не возжелаете водительства духа и не вступите в борьбу с нею, начинает противиться ему так. "что вы уже не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5, 17-18). Эта постоянная борьба с вожделениями плоти и опасность порабощения духа узами греха и заставляет нас непрестанно пре­бывать в посте и воздержании, чтобы тем ослабить силу действующих в нас страстей и сохранить драгоценный дар данной нам Богом свободы.

О свободе и необходимости сохранения ее человеком слышим мы ныне и из уст "апостолов" мира сего, однако, ничего они не говорят нам о гpexe, о плоти, о посте, о воздержании... Наоборот, слышится нечто обратное тому, что слышим мы от Апостола. Не есть ли это та "свобода от Бога", которая желает "противного духу", воюющая на него, и тогда как раз обратная той свободе, о которой вещает нам Апостол? Поистине можно думать, что так, ибо свобода, возвещенная нам Апостолом, говорит о борьбе с законом греха, действующим в членах наших, "противоборствующим закону ума" и делающим нас "пленниками закона греховного" (Рим. 7. 23), тогда как ныне возвещаемая нам "свобода" отвергает всякий подвиг воздержания и борьбы с законом греха, почитая этот подвиг (а не гpex) узами, связывающими свободу человека, и проповедуя законы свободы в широком и беспрепятственном удовлетворении всех потребностей плоти. Ее питают, ее греют, ей проповедуют свободу, ей, этому "телу смерти" (Рим. 7, 24) дается свобода и власть над духом. Разве не видим мы здесь учение обратное тому, что заповедано было нам Богом, передано Апостолами и преподается Церковью? Плоть получает торжество над духом, греху даруется торжество и власть над человеком, зло освобождается от "уз" и "бездны" (Откр, 20, 2-3) и "выходит обольщать народы" (20, 7), проповедуя рабство как свободу и грех как добродетель,

Нет, свобода заключается совсем не в этом послушании воли плоти и "не в изъятии от законов причинности, воздействия, влияния, наследственности, эволюции и т.д.. а в способности возобладать над этими законами, овладеть ими и подчинить их своим духовным целям. Это не есть свобода "индетерминизма". - говорит проф. И.А.Ильин, о которой люди мечтают только по недоразумению, и которая оказалась бы чрезвычайным бедствием, одарив их ужасными дарами метафизического произвола, невоспитанности, непредусмотримости, невменяемости, хаотической капризности и полной непригодности к участию в прекрасном космосе и в Царстве Божием. Духовная свобода обозначает не "индетерминизм", а власть над причинами, силу в детерминированнии способность добровольно и цельно определять себя к путям совершенства. Весь смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы свободно восхотеть Божественного и свободно определить себя к Его путям".

Пристрастие к земле, к настоящей кратковременной земной жизни, забвение страшного действительного в увлечениях мнимыми удовольствиями настоящей суетной жизни, самая наклонность ко греху стали как бы свойственными нашему естеству, подобно тому. как свойственны недугу производимые им беспорядочные влечения и ощущения.

Погруженные в море бесчисленных удовольствий и развлечений, какие в большом разнообразии представляет нам ныне Новый Свет, всецело обращенные взором к устройству своего материального благополучия, мы даже не хотим остановиться и подумать, разобрать и осознать свое настоящее положение и вытекающую из него печальную действительность будущего.

Прилепившись душою и телом к земле, мы стали неспособны к духовным ощущениям, сделались совершенно плотскими, поистине достойными грозного слова Божия: "Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во веки, зане суть плоть" (Быт. 6. 3). "горе вам, пресыщенные, ибо взалчете" (Лк. 6, 25).

Из такого состояния духовного омертвения вывести нас может только усиленный молитвенный подвиг, подкрепляемый подвигом поста и воздержания, ибо поистине "только при помощи поста мы можем противостать увлекатель­ной силе земных наслаждений". Только при помощи поста мы можем разорвать союз с грехом. Только при помощи поста дух наш может освободиться от тяжких оков плоти! Только при помощи поста мысль наша может возникнуть от земли и воззреть к Богу! По мере того, как мы возлагаем на себя благое иго поста, дух наш приобретает большую свободу, просветляется и расширяется наше сознание, душа соделывается "храмом Духа Святаго" (1 Кор. 6, 19; 3. 16: Еф. 2. 22), и все существо, освященное таким образом и просветленное, соделывается наследником благ вечных.

НОВОСТИ ИНТЕРНЕТА

GNISIOS. TRUE ORTHODOX CHRISTIAN RESOURCES 
МЕНЯЕТ СВОЕ МЕСТОРАСПОЛОЖЕНИЕ

Вскоре после начала своей работы страница Патрика Баррета - Gnisios True Orthodox Christian Resourses, рассказывающая об Истинной Православной Церкви Греции "матфеевского" направления, сменила свою дисклокацию, переместившись на находящийся в России интернет-узел. В настоящее время адрес страницы: http://www.gnisios.narod.ru. Переезд связан с тем, что российские интернет-службы предоставляют значительно более качественные услуги, нежели их западные коллеги. В связи с переездом м-р. Баррет высказал намерение разместить некоторые материалы на русском, дабы и русскоязычные пользователи интернет могли подробнее узнать о "матфеевской" ИПЦ Греции.
"Матфеевцы" являются самой строгой в смысле экклезиологии из греческих старостильных групп. Они жестко придерживаются "исповедания" епископов-основателей ИПЦ Греции 1935 о том, что все принявшие новый стиль (а затем впавшие в экуменизм) и все, кто имеет с ними общение - раскольники и еретики, не имущие никакой благодати. Эта позиция была завещана основателем данной группы, единолично рукоположившим других архиереев  - Архиепископом Матфеем Вресфенским (почитаемым не только самими матфеевцами святым чудотворцем, перед чьими благоуханными мощами даруются многие исцеления). "Матфеевский" Синод, в отличие от многих других греческих синодов, долгое время сохранял полное единство(только в 1995 г. от него отделилось 5 митрополитов из-за несогласия о возможности почитания иконы Новозаветной Троицы), и постепенно ужесточал свою позицию, так, вступив в начале 1970-х в общение с РПЦЗ, он в 1976 прервал это общение и объявил РПЦЗ "безблагодатной". Несмотря на такую жесткую позицию (а во многом - благодаря ее принципиальности) "матфеевская" группа пользуется большим престижем среди истинно православных во всем мире, как неукоснительно сохраняющая истинно праовславные позиции.
Сайт Патрика Баррета рассказывает о "матфеевской" ИПЦ и содержит иные интересные материалы об Истинном Православии. 
Попутно внесем поправку - в прошлом сообщении об этом сайте Патрик Баррет был назван также создателем сайта www.orthodoxinfo.com , придерживающегося "киприанитской" (или "мягкой") экклезиологии. Это недоразумение основанное на созвучии. Создателем данного сайта является Патрик Баренс .

Ведущий - Егор Холмогоров ( holmogor@ncport.ru )
Узел "Церковность" [ www.church.ru ]
Архив рассылки: http://subscribe.ru/archive/religion.churchru
Дискусионный лист: http://groups.yahoo.com/group/churhru 
Подписка на дискуссионный лист: churhru-subscribe@yahoogroups.com
Писать в дискуссионный лист (только для его подписчиков): churhru@yahoogroups.com