Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Недельная глава Торы из Израиля

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка Подписчиков 390 RSS
←   Сентябрь 2017   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30


За последние 60 дней 2 выпусков (1-2 раза в 2 месяца)


Сайт рассылки: http://tikvaisrael.com
Открыта: 07-04-2010

Автор
Ezra

Статистика

390 подписчиков
-1 за неделю
←   Все выпуски   →

Недельная глава Торы из Израиля: Ницавим - Вы стоите


Недельная глава Торы от мессианских и ортодоксальных евреев "Ницавим - Вы стоите".
Мы приближаемся к дням трепета и надежды - Рош Ашана (Новый год 21.09-22.09) и Йом Кипур (Судный День 30.09).
Два дня Рош Ашана - один праздник, как сказано в Талмуде, „один длинный день" .
„Рош Ашана" - в буквальном переводе с иврита - „голова года". Это значит, что подобно тому, как вся жизнедеятельность организма зависит от головы, вся жизнь человека в наступающем году зависит от того,что решит Всевышний в Рош Ашана.
Отсюда особый настрой этого праздника — торжественный трепет. И надежда.

Главный момент Рош Ашана — трубление в шофар, бараний рог. 
Его резкий звук должен пробудить еврейскую душу от сна, заставить ее содрогнуться.
И если, услышав грозный звук шофара, наша душа встрепенется — это залог того, что теперь она станет более чуткой, более отзывчивой.
И благодаря ей кому-то станет светлее в этом мире, кому-то — теплее...
Работа нелегкая, но ведь не мы же первые взялись за нее... 
И с этой простой дедушкиной верой мы макаем яблоко в мед, чтобы год был сладким...
Подробнее - здесь- http://tikvaisrael.com/holiday_rosh.html 
Радостного праздника! Хаг самеах!

Наш сайт ИСХОД-2. Возвращение к Источнику. www.tikvaisrael.com  Мы рады видеть вас.
Подписаться на эту рассылку в тексте - вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael 
Езра
Недельная глава Торы от МЕССИАНСКИХ евреев.
Диврей Тора Ницавим / Вы стоите
 Дварим / Второзаконие 29:9-30:10   
 Йешайа / Исаия 61:10-63:9
 Иврим / Евреям 12:14-17

«Упрямство - это убийца!»
Дварим (29 :17-19) Быть может, есть среди вас мужчина или женщина, или семейство, или колено, сердце которого уклоняется сегодня от Господа, Б-га нашего, чтобы идти служить божествам тех племен; быть может, есть среди вас корень, плодящий яд и полынь. 18. И будет: когда услышит слова этой клятвы, и благословится в сердце своем, говоря: Мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду. - Чтобы прибавить утоленное к жаждущему, 19. Не изволит Господь простить ему, ибо тогда воздымится гнев Господа и ярость Его против того человека, и ляжет на него вся клятва, записанная в этой книге, и сотрет Господь имя его из поднебесной.

Казалось бы, позиция Г-спода по отношению к идолопоклонству не должна повторяться в Писании больше одного раза, но все-таки Он снова и снова во многих местах Торы, в этом недельном Чтении, а также через все Священное Писание как лейтмотив повторяет это предупреждение. Вы можете подумать, что бней Исраэль (сыновья Израиля) только что получили это сообщение! В том отрывке из главы Ницавим, Ха Шем вдруг добавляет новый аспект к определению греха идолопоклонства. 
Нам говорится, что идолопоклонство это нечто гораздо большее, чем просто переманивание наших глаз и сердец от служения одному Б-гу. Нам также говорится, что идолопоклонство - корень всего ненавистного и постылого!

Нам известно, что корень - то, что всегда остается невидимым. Он прячется глубоко в земле. И если вы хоть раз пробовали выдернуть корни одуванчика из земли, то вы наверняка заметили, насколько они глубоко уходят и как невероятно тяжело их удалить. И если вытаскивается корень, и отламывается пусть даже самый маленький его кусочек, то и этого кусочка будет вполне достаточно, чтобы регенерировать. И прежде чем вы узнаете об этом, маленький кусочек, оставшийся в земле, будет расти, и новый одуванчик появится из земли. Не только одуванчик, но и весь его корень разрастется еще сильнее и глубже.

Корни одуванчика производят другие одуванчики, которые так портят прекрасный вид газонов и лужаек.
Одуванчик - это сорная трава. 
Корни идолопоклонства производят недовольство, которое является источником горечи духа. 
Идолопоклонство тоже сорняк, но это сорная трава нашего духа, которая наносит урон правильным отношениям с Б-гом. Для того чтобы искоренить сорную траву, необходимо удалить ее полностью, а не отщипывать по частям, иначе она со временем она вернется к жизни, еще более жизнеспособной!

Так что же является корнями идолопоклонства? Согласно тому, о чем нам говорится в этой Параша – это упрямство!
Дварим (29:18-19) 
Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь, 
19 такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: "я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего"; и пропадет таким образом сытый с голодным;  

Да, упрямство и есть источник идолопоклонства! Думаю, что мне нечего добавить от себя к этому, так как я уверен, что нам всем время от времени даются напоминания о нашем упрямстве, не так ли?
Барух Ха Шем!
Раввин Яков Фарбер
Недельная глава Торы от ОРТОДОКСАЛЬНЫХ евреев.
Недельные главы «Ницавим» («Стоите») 
Недельная глава «Ницавим», которую мы читаем в синагогах перед Рош-Ашана, передают речь Моше-рабейну евреям в последний день своей жизни. 
Одной из заключительных тем речи Моше-рабейну, как нельзя более подходящей ко времени, предшествующему грозному дню суда, Рош-Ашана, еврейскому Новому Году, когда по выражению наших учителей «даже рыба трепещет в воде», является тема раскаяния.

Мы не имеем в виду также те случаи, когда человек бьет себя в грудь за прошлые грехи и прегрешенья, не сомневаясь при этом ни на минуту, что завтра все начнется по-прежнему. Мы говорим о том настоящем раскаянии, которое, согласно еврейским источникам есть наивысшая ступень святости.

Можно было бы сказать, что раскаяние по-еврейски – чувство настолько глубокое и сильное, что оно неизбежно приводит к действию. Но это - только полуправда. Как мы уже неоднократно повторяли, иудаизм – религия действия. 
Еврейское раскаяние – не позыв к действию, а некий процесс, чьей последней стадией и является то самое действие. А всего таких составных частей раскаяния – три. 

Во-первых – ощущение стыда и сожаления за свой проступок на эмоциональном уровне и прекращение подобных действий (мыслей, бездействия – нужное подчеркнуть в уме) на данный момент. Общепринятое определение раскаяния, пожалуй, этим и ограничивается. Иудаизм же видит в этом только начало.

Этап второй - осознание и осмышление совершеного. На этом этапе человек анализирует свой проступок в глобальном плане. Существует особая часть молитвы, несколько раз встречающаяся в литургии Рош-Ашана и Йом-Кипур, в которой мы во множественном числе признаемся в перечне грехов по алфавитному порядку языка иврит. Называется она «видуй» и часто переводится как «исповедь», хотя ее единственным сходным элементом с исповедью в христианском понимании является проговаривание вслух. Казалось бы, какой смысл повторять
хором «мы были виноваты, предавали, воровали и т.д.», если на деле мы не совершали ничего подобного? 
Но во-первых, эта молитва произносится всем еврейским народом вместе и как бы объединяет наши общие грехи (подробнее о коллективной ответственности читайте в рубрике «жемчужины еврейского комментария). А кроме того, она дает возможность каждому понять как его мелкая прегрешность на деле может отражать величайший грех – как отказ от веры предков «пахнет» предательством, как трата чужого времени – кражей и т.п.
Поэтому-то обязательной частью этого второго «мыслительного» этапа раскаяния является и цитирования вслух молитвы «видуй»

И, наконец, последний этап, как мы уже говорили – этап действия! Кульминацией раскаяния является принятие бесповоротного решения не возвращаться впредь к проступкам прошлого и максимальные старания воплощения этого решения в жизнь.
Так что, вперед! К действию!

Жемчужины еврейского комментария
«Скрытые (грехи человека - удел) Всевышнего, а явные – навечно нам и нашим потомкам, исполнять слова этого Учения» (Дварим 29:28)
Комментатор Раши видит в этом утверждении нашей недельной главы «Ницавим» в нем ответ на острейший и наболевший вопрос – проблема коллективной ответственности. Все хорошо в своем контексте. «Один за всех и все за одного» - прекрасный лозунг, но только не тогда, когда речь идет о наказании. Да, все евреи братья, но как я могу отвечать за проступки другого еврея?

В случае тайных, скрытых грехов наших братьев, успокаивает Раши, нам вовсе нечего беспокоиться. Это «сугубо-личные» отношения самого человека и Всевышнего. Один лишь Б-г знает об этих проступках, и одного лишь виновника он рано или поздно подвергнет наказанию. Не нам об этом беспокоиться. За них мы не в ответе.

Другое дело, когда речь идет об открытых преступлениях против законов Торы, происходящих на наших глазах. Если же в данном случае у нас есть возможность вмешаться, объяснить, предупредить об опасности, которой угрожают подобные поступки самому человеку и всему обществу, и каким-либо образом исправить последствия этого явного проступка, а мы все равно остаемся равнодушны к явным прегрешениям наших братьев, вот тогда-то мы, как будто, становимся его немыми соучастниками, и тем самым заслуживаем и свою часть наказания.
Здесь невозможно пройти мимо следующей притчи величайшего каббалиста, раби Шимона бар Йохая. Несколько человек отправились в морское путешествие. Каждый заранее заплатил за свою каюту. Вдруг корабль дал течь. Оказалось, что один из несовсем психически-трезвых пассажиров упорно сверлил дно у себя в каюте. Когда же остальные пассажиры попытались остановить своего товарища, то его ссылки на то, что это его «личная, честно оплаченная каюта, и не у кого нет права вмешиваться» мало чем помогли.
Не благодаря ли своей уникальной сплоченности еврейский народ выжил в веках, пережив все мировые цивилизации? Так давайте же помнить: все мы «в одной лодке»!
По выражению праведника нашего времени, раввина Ицхака Зильбера, «Все сказанное в Торе, касается каждого из нас лично». Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.
Недельная глава Торы с телеведущим Гилем Копачем от ортодоксов каббалистов. (в диалоге)

Г. Копач: Сегодня мы говорим о двух главах: "Ницавим" и "Ваелех" (Книга Дварим, главы 29:9 -31:30) - обычно их читают вместе. К главе "Ницавим" у меня особое отношение - именно ее я читал на своей бар мицве.
Я очень хорошо ее помню и помню рава, который учил меня ее петь. Мне очень нравилось учить эту главу.
М. Лайтман: С тех пор у тебя осталась связь с Торой? Ты почувствовал, что она - источник всей мудрости?

Г. Копач: Что такое бар мицва в духовном, ведь в Торе нет указания праздновать бар мицву?
М. Лайтман: Это особенная веха. Когда в человеке просыпается желание к духовному, и он вступает на путь, ведущий к исправлению - а это может произойти в любом возрасте, - то первый проходимый им этап называется ибур (зародыш).
 Если ты хочешь включиться в духовный мир, то должен отменить свои эгоистические желания и войти туда, как капля семени. Ты должен быть готов не только полностью отменить себя, но и принять все те изменения, которые произведет над тобой духовный мир.

Г. Копач: Зародыш – это состояние полной отмены собственных желаний?
М. Лайтман: Да, как капля семени.
Г. Копач: Но почему? Ведь зародыш как раз получает все, что ему нужно, о нем постоянно заботятся.
М. Лайтман: Верно, но при этом он должен отменить себя, как будто не существует вообще. Зародыш в духовном должен отменить все свои материальные желания, свой животный разум, очистить себя, насколько это возможно, от всего земного. Понятно, что в течение жизни мы приобретаем и образование, и опыт, и силу, но по отношению к духовному я все это должен отменить. Это знак того, что я хочу подняться на новую, более высокую ступень. И тогда на меня начинают действовать Высшие силы, которые называются Абавэ Има (Отец и Мать). Свет Хохма называется Аба (Отец), а свет Хасадим – Има (Мать).

Г. Копач: Я не совсем понял. Вы говорите, что есть два вида света, но я знаю о существовании одного бесконечного света. У него есть разновидности?
М. Лайтман: По отношению к нам этот единый свет делится на два: свет Хасадим и свет Хохма, или, другими словами, свет чувства и свет разума. Это соответствует нашему сердцу и мозгу. Этот свет развивает меня при условии, что я готов отменить себя и принять его воздействие. Так человек проходит т.н. "9 месяцев внутриутробного" развития, а затем рождается.

Г. Копач: Выходит, в зародышевом состоянии человек полностью находится под влиянием света и с его помощью проходит определенный процесс развития?
М. Лайтман: 9 месяцев этого развития соответствуют 9 сфиротам, а затем человек рождается в новый мир. Что означает этот новый мир? Раскрываются собственные келим человека. Это уже не отмена себя. Хотя он еще ничего не понимает, как младенец в нашем мире, но уже начинает что-то чувствовать. У него появляется ощущение новой реальности. 
Первые два года после рождения называются периодом вскармливания. В это время человек получает те же света, что и раньше, но уже начинает по-разному к ним относиться, различать, хочет он их получать или нет. В нем проявляется разное отношение к связи с Высшим, ведь он уже не находится внутри матери, и его желание может связываться с более высокой ступенью. 
Следующая ступень в этой связи с Высшим называется катнут (малое состояние). Человек вновь себя отменяет и учится. Затем он постепенно продвигается, растет, учится быть более самостоятельным, понимающим, больше включается в духовную действительность, пока не подходит к состоянию, которое называется "13 лет и один день".
 Это и есть бар мицва - тот порог, за которым человек уже может исправить себя, т.е. у него уже есть для этого и знания, и возможность.

Г. Копач: Иначе говоря, от пассивной позиции получения человек может перейти к активной, т.е. к отдаче?
М. Лайтман: Да. Мицва – это исправление желаний. Так вот, сейчас человек готов к такому исправлению, и с этой минуты начинается его взрослая жизнь.
/11/ ИБО ЗАПОВЕДЬ ЭТА, КОТОРУЮ Я ЗАПОВЕДУЮ ТЕБЕ СЕГОДНЯ, НЕ ЗАГАДОЧНА ОНА ДЛЯ ТЕБЯ И НЕ ДАЛЕКА ОНА. /12/ НЕ НА НЕБЕСАХ ОНА … /13/ И НЕ ЗА МОРЕМ ОНА … /14/ НО ОЧЕНЬ БЛИЗКО К ТЕБЕ СЛОВО ЭТО: В УСТАХ ТВОИХ ОНО И В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (Дварим, глава 30)

Г. Копач: Мое понимание этого абзаца наверняка не совпадает с вашим. Поэтому лучше сразу объясните смысл сказанного.
М. Лайтман: Исправления, которые мы должны сделать, связаны, прежде всего, с нашими чувствами, которые сконцентрированы в сердце, но и связаны со ртом, т.к. это место соединения (зивуг) с Высшим светом. Именно рот олицетворяет уровень человека. Тот механизм, который находится в горле (духовном горле, разумеется), отличает человека от всех других уровней: неживого, растительного и животного. Именно способность говорить, распознавать свои чувства и выражать их отличает нас от животных. Поэтому все заповеди направлены на взаимоотношения с ближним, а это идет из сердца и проходит через рот.

Г. Копач: Я чувствую в себе море желаний…
М. Лайтман: Это в твоем сердце. Эти желания ты должен исправить.
Г. Копач: Я должен проявить их с помощью речи?
М. Лайтман: Ну, можно сказать так. Речью называется пар, выходящий изо рта, отраженный свет, мое доброе отношение к ближнему. Для того чтобы говорить, мы должны задействовать весь внутренний механизм, который включает пять долей, из которых состоят легкие, пять органов, находящихся в полости рта, пять групп букв.

Г. Копач: Что это за группы?
М. Лайтман: Когда-нибудь мы поговорим об этом отдельно и объясним, почему в иврите 22 буквы и 5 конечных МаНЦеПаХ. Весь внутренний механизм, обеспечивающий возможность говорить, уникален. Предмет отдельного разговора - почему он существует и так сложно устроен.

Г. Копач: Это связано с воздухом, который мы вдыхаем и выдыхаем?
М. Лайтман: Не только. Мы говорим с помощью голосовых связок, которые находятся в гортани, но они приводятся в действие через мозг. Представь себе, насколько сложен этот механизм! Ведь моя речь - это всего лишь какие-то механические колебания воздуха, которые попадают к тебе, и вдруг эта механика начинает воздействовать на тебя: волновать, вызывать определенную реакцию…

Г. Копач: Кстати, мы говорили о младенцах. У них еще нет словесного мышления, и они выражают себя с помощью плача. Возможно мышление без слов?
М. Лайтман: Конечно. Просто младенец еще не способен проанализировать причину. Так любой человек: плачет, если причина не понятна. Для того чтобы понять причину, нужно думать. И если я понимаю, откуда все исходит (от Творца) и для чего мне дано (для того, чтобы поднять меня), то тогда этот плач становится…
Г. Копач: Радостью.
М. Лайтман: Совершенно верно. Все зависит от степени понимания состояния.

СМОТРИ, ПРЕДЛОЖИЛ Я ТЕБЕ СЕГОДНЯ ЖИЗНЬ, И ДОБРО, И СМЕРТЬ, И ЗЛО… ИЗБЕРИ ЖЕ ЖИЗНЬ (30:15)
М. Лайтман: Выбрать жизнь - не так уж просто, ведь речь не идет о том, чтобы жить или умереть. Речь не идет о капле семени, а о человеке, который уже живет.

Г. Копач: Т.е. не говорится о том, хочет ли человек умереть или остаться в живых?
М. Лайтман: Нет, речь идет, конечно же, о духовной жизни. Все зависит от того, способен ли человек и хочет ли сделать этот выбор. Человек должен войти в эрец Исраэль (желание к Творцу) и открыть для себя духовное. Поэтому вопрос в том, может ли он и хочет ли использовать свои желания в пользу ближнего, горит ли в нем это стремление, или ему достаточно оставаться в животном существовании? Именно здесь рождается народ, как сказано: "ВЫ СТОИТЕ СЕГОДНЯ ВСЕ ПРЕД БОГОМ…"

Г. Копач: Да, написано: "ВЫ СТОИТЕ СЕГОДНЯ ВСЕ ПРЕД БОГОМ, ВСЕСИЛЬНЫМ ВАШИМ: ГЛАВЫ КОЛЕН ВАШИХ, СТАРЕЙШИНЫ ВАШИ И НАДСМОТРЩИКИ ВАШИ, КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК В ИЗРАИЛЕ" (29:9).
М. Лайтман: Творец говорит, что он хочет сделать Израиль своим народом.

Г. Копач: Творец возобновляет свой союз с народом Израиля. Но я полагаю, что вы снова скажете мне, что речь идет только обо мне, и все, о ком говорится, включая старейшин, надсмотрщиков и судей, находятся во мне?
М. Лайтман: Верно. Так человек должен понимать и получение 10 заповедей, и Дарование Торы. Ведь Дарование Торы происходит каждый день, т.к. ежедневно я нуждаюсь в силе Высшего света для исправления.

Г. Копач: Читая эти строки и вообще Тору, я не должен думать о народе Израиля, включающем несколько миллионов, а только о своем внутреннем состоянии?
М. Лайтман: Только о внутреннем. Оно определяет все остальное. Если мы вместо этого будем представлять, что речь идет о внешнем, то никогда не сможем совершить исправление. Ведь все силы, действующие в нашем мире, исходят из духовного. Для исправления мы должны вызвать на себя действие этих сил, как сказано: " Созидающий мир в высотах Своих, Он пошлёт мир нам".

Г. Копач: "Созидающий мир в высотах Своих" – означает, что изменения сначала происходят в моих собственных высших 10 сфирот, затем это спускается на все тело, а оттуда – на весь мир?
М. Лайтман: Да, именно так, т.е. этот Высший свет воздействует на земную реальность. Поэтому человека должно заботить, насколько он связан с этой Высшей системой. И Тора и каббала, которая объясняет путь исправления, помогает ему в этом.

Г. Копач: Итак, мы подошли к окончанию Пятикнижия. Я узнал много новых понятий, но не уверен, что понял их правильно. Я понял, что есть Свет, и есть его разновидности. Свет Бесконечности каким-то образом входит в сосуд, который называется Гиль Копач, и Гиль, как и любой человек Израиля, должен с помощью этого Света выяснить, что является добром, а что - злом, что такое желание получать и отдавать. Это то, что я понял. Но как это делать, осталось для меня непонятным.

М. Лайтман: Да. И если ты начнешь снова читать Тору, но уже после первоначального обучения, то для тебя раскроется совершенно новый мир. Ты изучаешь тайное учение, а я – раскрытое.
Г. Копач: Что это значит?
М. Лайтман: Так каббалисты объясняют нам. Ведь ты не понимаешь, что читаешь. Ты читаешь о каких-то животных и людях, представляя их реально существующими в этом мире. Но Тора говорит о совершенно других явлениях, относящихся к иному измерению. Наука каббала отучит тебя представлять за словами Торы этот мир, потому что она говорит только о силах, которые создают этот мир и приводят его в действие. Эти силы создают материю, и только о них говорит каббала.

Г. Копач: Это какая-то энергия, которая создает и приводит в действие материю?
М. Лайтман: Да. Но я предпочел бы термин "сила", т.к. он не ассоциируется с мистикой. Если ты учишь об этих силах, о том, как они работают и воздействуют на нас, как мы воздействуем на них, то постигаешь всю действительность. Наш земной и духовный миры становятся для тебя единой системой.
И ПРИЗВАЛ МОШЕ ЙЕhОШУА, И СКАЗАЛ ЕМУ НА ГЛАЗАХ У ВСЕГО ИЗРАИЛЯ: "КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ… (Ваелех, 31:7).

Г. Копач: Здесь следует монолог Моше, в котором он объявляет Йеошуа своим преемником, и этот монолог настолько трагичен, что у меня невольно наворачиваются слезы.
М. Лайтман: Прежде всего, интересен сам образ Йеошуа. Он является преемником Моше не потому, что научился у него мудрости, а потому, что каждый день расставлял скамьи для других учеников. Это нужно понимать так, что Тора и каббала не постигаются умом, потому что самый развитый человеческий мозг не в состоянии постичь духовное.

Г. Копач: Нужно заниматься практической работой?
М. Лайтман: Нужно притянуть Свет. А сделать это возможно только через  действия, направленные на ближнего. Именно потому, что Йеошуа помогал Моше распространять Тору, он заслужил право преемствования.
Женский уголок
Вы никогда не задумывались над вопросом, почему на Рош-Ашана евреи желают друг другу «Хорошего и сладкого года»? Ведь если год хороший, он автоматически сладкий, и наоборот.
Мы довольно часто путаем понятия «наслаждение» и «счастье». Можно съесть килограмм сладостей, получить колоссальное удовольствие, но при этом будущие походы к зубным врачам, диетологам и гастроэнтерологам являющиеся прямым следствием этого временного наслаждения, вряд ли доставят нам счастье. 
С другой стороны, больному человеку самые горькие лекарства смогут возвратить потерянное здоровье и обрести новое счастье, но сами по себе они вряд ли доставят ему большое удовольствие.
В отличие от некоторых других религий, иудаизм не видит в наслаждениях ничего предосудительного, но лишь в том случае, если они не идут вразрез с понятием «счастья». Поэтому-то в наших традиционных, новогодниях поздравлениях мы не стесняемся желать друг другу «сладкого года», но только после того, как желаем друг другу года «хорошего».

А вот и традиционные рецепты к новогоднему столу:

Цимес
Нарежьте пол-кило моркови на тонкие кружочки. Растопите 2 столовые ложки маргарина и протушите в нем морковь около пяти минут. Добавьте 3\4 стакана воды, столовую ложку лимонного или апельсинового сока и 1\4 стакана меда и прокипятите. А теперь добавьте стакан нарезанных сухофруктов (я делаю смесь из равного количества изюма, чернослива и кураги) и тушить на самом маленьком огне 2 часа под крышкой, переодически проверяя наличие жидкости. Снимите крышку и проварите еще 15 минут.

Медовик
У 3 яиц отделите белки от желтков. Постоянно помешивая, добавьте к желткам четвертью стакана остуженного крепкого чая, 3\4 стакана меда и 4 ст.л. растительного масла. Отдельно приготовьте и смесь из 3 стаканов муки, по чайной ложечки разрыхлителя и лимонной цедры, щепотки соли и по пол-ложечки разных специй – гвоздики, корицы (обязательно), имбиря, ванильного сахара (по желанию). Постепенно добавьте эту
сыпучую смесь в смесь жидкую, осторожно перемешивая круговыми движениями. А теперь добавьте в тесто пол-стакана изюма (лично я предпочитаю четверть стакана белого, и четверть – темного, но, в принципе, это личное дело каждого). И, наконец, взбейте в твердую пену белки и точно так же, очень осторожно перемешивая, добавьте
к готовому тесту. Печь полтора часа при средней температуре в смазанной жиром форме для кекса. Подавать настоявшимся несколько дней в холодильнике.

Шана това у-метука! Хорошего и сладкого года!
В избранное