Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Недельная глава Торы из Израиля

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка Подписчиков 390 RSS
←   Октябрь 2020   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
09.10.2020
15:24:29
16:05:55
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней 1 выпусков (1 раз в 2 месяца)


Сайт рассылки: http://tikvaisrael.com
Открыта: 07-04-2010

Автор
Ezra

Статистика

390 подписчиков
-1 за неделю
←   Все выпуски   →

Недельная глава Торы из Израиля: Берешит - В начале



Шабат шалом, дорогие друзья! 
Мы начинаем первую главу первой книги ТОРЫ (5 книг Библии).  Недельная глава - "Берешит - В начале". 
Подписаться на эту рассылку в тексте - вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael 
Наш сайт: "Исход-2. Возвращение к Источнику" http://tikvaisrael.com
Будьте благословенны! 
Езра, Израиль
Параша ХаШавуот - В начале 
Список Чтений Этой Недели: Берешит / Бытие 1:1-6:8 
Йешаягу / Исайя 42:5-43:10 Йоханан / Иоанн 1:1-5

В общем и целом история мироздания делится на две части: допотопное (т. е. существование мира в том виде, в котором тот был обречен на уничтожение) и пост потопное (когда не уничтожение мира было гарантировано прямым обещанием Всевышнего). 
Этот период делится на два подпериода: до дарования Торы (когда мир уже получил права на существование, но это существование все еще было лишено смысла) и после дарования Торы (когда у существования мира появился смысл).

Этим этапам истории мироздания в служении человека (которому дарована Тора) соответствуют два (вполне дозволенных формально Торой) варианта: т. н. "подход бен Азая", легендарного мудреца, который был настолько погружен в изучение Торы, что прожил практически всю жизнь отшельником: ни семьи, ни детей, ни какого-то ремесла, никакой общественной деятельности – только изучение Торы. 

Второй вариант – нормальный. Ну, скажем корректнее: нормативный. Когда человек, следуя Б-жьей воле, предписывающей обживать этот мир, делит свое время между изучением Торы (работой над собой) и "мирской" деятельностью: поисками источников пропитания, воспитанием детей, обучением учеников, созданием разнообразных материальных ценностей и т. д. и т. п.

Сказано в "Пиркей авот": "На трех вещах держится мир". 
На Торе, на молитве и на добрых делах". 

- Где "добрые дела" – это заповеди (и ничто другое). И каждый из этих трех аспектов служения допускает один из двух вышеупомянутых подходов.

- Тора: Тору можно (и нужно) учить ради нее самой, ради процесса, ради исполнения заповеди учить Тору. 
А можно – чтобы знать, как исполнять заповеди. Ради конкретного результата.

- Молитва: молиться можно (и нужно) для того, чтобы испытать чувство единения со Всевышним. 
А можно (и тоже нужно) для того, чтобы испросить у Всевышнего милости и удовлетворения всех наших нужд и т. д.

Добрые дела (заповеди): заповеди можно (и нужно) соблюдать для того, чтобы исполнить заключенную в них волю Всевышнего. 
А можно для того, чтобы посредством заповедей улучшить и возвысить окружающий нас мир.

Невооруженным глазом видно, что оба подхода не только легитимны, но и имеют каждый свои преимущества. И в основе каждого из них лежит манера поведения одного из сыновей Адама: Каина и Шета (и их потомков – Ханохов).

Каин стал символом мира, каким тот был до дарования Торы и до Потопа: обреченного, не имеющего права на существования мира.
 Поэтому и служение его было полностью оторванным от судеб мира, ни на секунду не направленным на то, что все равно обречено.
 Все – только им и Всевышним. Потому и жертвоприношение его (приношение от этого мира!) не было принято, как неиманнентное его типу служения. Не в свои сани сунулся. 

А Шет, прапрапрадед Ноаха, от которого произошло современное человечество, включая получивший Тору еврейский народ, символизирует собой служение, направленное на улучшение и изменение всего мироздания.

При этом у Каина был Ханох, для которого Каин построил город. Т.е. все-таки вложился в улучшение мира. 
И среди потомков Шета был Ханох, который "ходил с Б-гом", т. е. был совершенно отрешен от творящегося в этом мире.

Что мы из этого учим? Что в идеале необходима комбинация двух подходов. В каких пропорциях – это уже вопрос тактики.
На практическом уровне совершенно очевидно, что человеку изучающему Тору ради нее самой совершенно необходимо изучать и законы исполнения практических заповедей. Без этого – никак. 

Но, с другой стороны, и механическое изучение, без того, чтобы чувствовалось, что изучается именно Тора Всевышнего, а не еще одна человеческая премудрость – не дело. Так что и в изучении, заточенном на исполнение, обязан присутствовать элемент "отвлеченности".

Та же история с молитвой. С одной стороны, какой бы возвышенной ни была молитва, она обязана быть направлена в конечном счете на преображение в этом мире. 
А с другой, в самой незамысловатой, рабоче-крестьянской молитве, полной просьб о достатке, здоровье и качестве телепередач, должно чувствоваться, что мы обращаемся к Царю Царей и Творцу этого мира и т. д.

И, наконец, заповеди. Как бы высоко не метил исполняющий заповедь, он должен исполнять заповедь в строгом соответствии с соответствующими законами, в определенном порядке и т. д. При этом, ясное дело, механическое исполнение заповеди недостаточно. Необходимо подобающее намерение исполнить Б-жью волю, самоотречение и т.д.

Дуализм этой истории, естественно, находит отражение в имени Ханох. Ханох от "хинух" (воспитание). На первый взгляд, воспитание – не самоцель. Цель (еврейского воспитания) – получить воспитанного в духе еврейства взрослого человека, изучающего Тору, молящегося и исполняющего заповеди как положено. 
Но если подумать, то воспитание – это то, что формирует верующего человека. Основа основ. Решающий фактор.

В целом, служение человека состоит из изучения Торы, молитвы (в которых главным является духовный аспект, связанный с "подходом" Каина) и исполнения заповедей, в которых главным является практическое исполнение, материальное действие ("подход Шета"). 
В каждом из аспектов, как уже было объяснено, совершенно необходимо сочетание (в той или иной пропорции) "отвлеченности" (Каин) и "приземленности (Шет). И единственный способ достичь этого – получить правильное воспитание (хинух).

В изучении Торы, каким бы возвышенным и абстрактным оно ни было, для того, чтобы гарантировать (насколько это возможно) верность выводов, необходимо (необходимо!) самоотречение ради высшей, подлинной истины, заключенной в слова Торы. Если этого не будет, то найдется достаточно психологических механизмов, которые заведут не дай Б-же куда. Моментально.
Особенно это верно применительно к еврейскому законодательству. Прям так и постановляется в кодексах, что залогом верности ѓалахического постановления является Б-гобоязненность постановляющего. Ученость – само собой. Но ученость не гарантирует ничего. А Б-гобоязненность, казалось бы, не имеющая отношения – гарантирует. Согласитесь, показательно.

Та же история с молитвой. Когда мы просим у Всевышнего удовлетворить наши потребности, мы (в крайнем случае, подсознательно) имеем в виду, что это нужно нам для того, чтобы иметь возможность полноценно служить Всевышнему, исполнять его заповеди и т. д. И без этого момента молитва имеет все шансы (все!) остаться неуслышанной. С другой стороны, если мы по максимуму отрекаемся от своих потребностей и молим "только" о раскрытии Творца в мире, это требует удовлетворения наших (как проводников и реализаторов Б-жьей воли) потребностей. Замкнутый круг.

Ну и с заповедями та же история, по сути. Только перевес в сторону приземленности. Для того, чтобы заставить себя исполнить заповедь, человеку необходимо минимальное понимание ее Б-гоугодности и, естественно, внутренняя готовность следовать Б-жьей воле. Однако до тех пор, пока эти замечательные переживания не трансформируются в совершенно конкретные материальные действия – вообще ничего не происходит. И Б-жья воля не исполняется.

Не случайно (у нас ничего не случайно) недельный раздел Берейшит, в котором рассказывается про Каина, Шета и Ханохов читают в субботу после праздника Симхат-Тора. В Симхат Тора евреи радуются и танцуют со свитками Торы, что отражает неразрывность связи (любви) между Всевышним и еврейским народом. Независимо ни от чего. Ни от изучения Торы (свитки демонстративно зачехлены), ни от соблюдения заповедей (нет в Симхат-Тору никакой особой заповеди Торы, и праздника такого в Торе нет!), ни даже от молитв. Полный отрыв от реальности.

Но затем наступает суббота Берейшит (и в Симхат Тора о ней постоянно все напоминает). Суббота, в которую читают по свитку историю сотворения мира. Которая настойчиво напоминает нам о том, что служение Всевышнему – оно именно в этом мире. Посредством улучшения и возвышения оного и т. д.

Вот вот должен прийти Машиах. Он нас, конечно, подтянет по разным дисциплинам. Станет ли перевоспитывать? Вряд ли. Ибо зачем? История служения-то закончится. И начнется история воздаяния. И будем мы бекать и мекать. И оправдываться тем, что "вы же знаете какие были" времена. И это будет отвратительно. Сколько там осталось – одному Б-гу известно. Поэтому, не теряя ни секунды, начинаем восстанавливать верный баланс между аспектами служения. Добавляя, по максимуму, во всех направлениях.
Рав Шауль Андрущак
От ортодоксальных евреев Недельная глава «Берешит» («Вначале») 
Падение праведника или немного о физиологии ходьбы. 
«То, что вы делаете десятки тысяч раз в день в течение всей жизни, должно быть вам прекрасно известно. Так принято думать, но это далеко не всегда верно.» Эти две фразы мгновенно приковали наше внимание. 

Увы, действительно! Как часто мы проявляем себя абсолютными дилетантами даже в самых повседневных, будничных вопросах, считая, что привычка и рутина – достаточное объяснение и оправдание всему тому, что мы делаем! «Лучший пример: «ходьба и бег. Есть ли что-нибудь более нам знакомое, чем эти движения? А много ли найдется людей, которые ясно представляют себе, как, собственно, передвигаем мы свое тело при ходьбе...»  

Итак, «Ходьба - есть не что иное, как ряд падений вперед, предупреждаемых вовремя...»
Не знаем, как вас, а нас эта фраза просто шокировала! Признайтесь, приходилось ли вам задумываться прежде, что все наше движение вперед на самом деле состоит из ряда прерваных падений? 
Часто ли приходила вам в голову мысль, какая мелочь отделяет каждое наше продвижение от стремительного падения? И не изумляет ли вас тот факт, что не будь этого полупадения, мы бы всю жизнь стояли на месте? 

А теперь, давайте вспомним, что все, происходящее в физическом мире, имеет свою проекцию в мире духовном. Еврейский подход «семь раз упадет праведник, но поднимется» всегда удивлял нас. 
Но в том-то и дело, что и в духовной плоскости, каждое падение, вовремя предупреждаемое нашей силой воли, совестью или уже раскаянием, и является тем промежуточным этапом позволяющим нам двигаться вперед. 
И заслуга того, кто вовремя обуздывает свои страсти, несравнено велика по сравнению с заслугой того, кто абсолютно лишен таких страстей. 
Такое «падение», падение для того, чтобы продвигаться, продвигаться вперед, вперед, несмотря на то, что мы всего лишь люди, люди со своими слабостями, а не роботы-ангелы, такое «падение» - это падение праведника! 

Недельная глава «Берешит» («Вначале»)

Недельная глава Берешит говорит о сотворении мира и о жизни первых поколений людей от Первого Человека (адам а-ришон) и Хавы (Евы) до поколения потопа и Ноаха (Ноя). 

На фоне остальных фундаментальнейших тем, затронутых в нашей сегодняшней главе, один из первых этапов творения в первый же день сотворения мира, отделения света от тьмы, обычно не заслуживает особо пристального внимания. А между тем, этот эпизод проходит еженедельным лейтмотивом еврейской жизни. А именно: на исходе каждой субботы правоверные евреи прежде чем перейти к повседневным делам, включая еду и питье, выполняют ритуал «авдалы» («отделения») в котором мы благословляем Творца в частности за то, что Он разделяет между светом и тьмой. 

И опять же на фоне глобальных проблем, это акцентирование разделения между светом и тьмой кажется таким мелочным, таким само собой разумеющимся фактом. Ведь разве что слепой не сможет разделить между светом и тьмой! Хотя, постойте. Что именно мы вправе считать светом? Вот, например, если в Торе черным по белому сказано «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью», то как нам относится к электрическому свету, светящему нам ночью? И к какому периоду дня нам относить сумерки – это все еще свет дня, или уже тьма ночи? И где она, та граница, за которой свет переходит во тьму и наоборот? И только ли о физическом понятии света говорится в данном отрывке?

 Мидраш в частности говорит: свет – деяние праведников, тьма – поступки злодеев. 
Мы бы могли сомневаться в том, что из них хорошо, если б Тора не засвидетельствовала : «Б-г увидел свет, что он хорош». Как? Неужели если бы не данные Торы, мы могли бы сомневаться, что предпочтительней – поступки злодеев или деяния праведников?! К сожалению, да. 
Легко отличить абсолютное зло от стопроцентного добра. Полуденный свет является явной противоположностью полночной мгле. Но стопроцентный абсолютизм – вещь крайне редкая (если вообще существующая) в нашей жизни. И всегда ли видны нам задатки добра под покровом того, что кажется нам совершенным злом, и так ли заметны корни зла за завесой добродушного добра? 

Как лучше провести субботы – загорая в биккини на пляже или собираясь всей семьей за шабатним столом? 
Мы могли бы сомневатьс в том, что из этого хорошо, если б не свидетельствовала Тора... 
Не только умение пользоваться календарем и часами, для того, чтобы расчитать точное время захода солнца и его рассвета, но и талант увидеть признаки ночи средь бела дня и наслаждаться светом далеких звезд посредине ночи, твердо зная, что самое темное время суток – непосредственно перед рассветом, – вот она наука «разделения между светом и тьмой». 
Наука правильной жизни...
В избранное