Мы привыкли жить так, как будто мы все о себе знаем. Мы знаем кто мы,
откуда, чего хотим или не хотим. В каждый конкретный момент мы
действуем исходя из знания себя. Однако, это мертвые знания. Они
включают в себя лишь логически связанные абстрактные образы, наделенные
смыслом и ценностью в данной культуре. Что представляет собой наше «я»?
Лишь набор ярлыков, которые прикрепила к нам культура. Этот набор
однозначно определяет все то, что мы делаем, а также то, как мы это
делаем.
Мы стали марионетками, подвешенными на собственных мыслях. Мы думаем,
что наши мысли – это выражение нашей сути. Но это всего лишь очередная
мысль, в которую мы слепо верим, не проверяя, как на самом деле. Ведь
источник мысли – не мы сами, а та культура, которая научила нас так
думать. Она дала нам образы и научила перебирать их в определенном
порядке.
Мы пришли в этот мир в безмолвии, и именно в безмолвии мы можем познать то, что мы есть.
Итак, если мы отбросим все то, что мы о себе думаем, то окажется, что
мы себя совсем не знаем. Нам некого об этом спросить, потому что в
вопросах и ответах неизбежно будет участвовать мысль. Мы ничего о себе
не знаем – и это наша отправная точка.
Единственный способ прикоснуться к тайне жизни – это познавать жизнь
напрямую, воспринимая ее целостно здесь и сейчас. Для этого мозг должен
выйти из ментальной зацикленности и научиться воспринимать информацию
непосредственно, не соотнося ее с накопленным опытом, не сверяясь с
культурными штампами. Мозг должен научиться жить и осознавать творчески в
непрерывном потоке жизни, и только так мы можем хоть немного
прикоснуться к великой тайне разумной жизни, выражением которой является
каждый из нас.