Введение в религиоведение Выпуск 39

Рада Вас видеть после недельного перерыва. Итак, технические трудности позади и рассылка возобновляет свою работу в соответствии с прежним графиком. Напоминаю, что дни выхода рассылки -  понедельник и пятница.

За эту неделю ко мне пришло много писем обеспокоенных читателей с предложениями виртуальной помощи в технических вопросах, с вопросами, мнениями, пожеланиями... Благодарю всех Вас за участие и за внимание моей скромной персоне. :)

А если Вы написали мне и не получили никакого ответа - попробуйте отправить письмо еще раз. На Mail.Ru какие-то проблемы с доставкой почты и некоторые письма я получаю с огромной задержкой. Будем надеяться, что эти проблемы временные. По крайней мере, в ближайшее время ящик менять не собираюсь. :)

На Упельсинкиной странице большое обновление. Во-первых, помимо выложенного ранее архива рассылки Введение в религиоведение мною был добавлен также архив  Интервью для Упельсинки и теперь Вы сможете скачать недостающие выпуски рассылки непосредственно с Упельсинкиной страницы в заархивированных файлах.

Кстати, в заархивированных Выпуски рассылки Введение в религиоведение  мною было обнаружены ошибки в кодировках, из-за чего многие выпуски не читались. Они также исправлены и выложены по новой.

Во-вторых, на странице открылись новые разделы: Предмет, Исследования, Разное. Вы уже знакомы с этими разделами по рассылке и теперь вся опубликованная в этих разделах информация будет также дублироваться на странице.

О том, что я думаю по некоторым вопросам можно прочесть здесь. И не то, чтобы я испытываю любовь к "сектам". Просто я считаю, что: 1. любое дело, в т.ч. журналистское, нужно делать профессионально и говорить нужно лишь о том, что действительно знаешь. 2. не все "секты" одинаковы и нельзя мешать все в одну кучу без разбора. Такие вот мысли...

Теперь можно обратиться непосредственно к нашему Выпуску. Итак, в сегодняшнем Выпуске рассылки читайте следующие материалы. История религий - Гностицизм: название "гностицизм", происхождение гностицизма, природа гностического познания. Раздел Мифология - Пополь-Вух. Научные исследования - Протоиерей Стефан Ляшевский. Опыт согласования современных научных данных с Библейским повествованием в свете новейших археологических раскопок и исследований (Продолжение. Начало читайте в Выпуске 38 от 17.11.2000) Социология религии - Возникновение и развитие социологии религии. Словарь религиоведения, Литература и Обзоры сайтов о религии - постоянные разделы рассылки. Раздел Новости - те события, которые, на мой взгляд, заслуживают особого внимания.
 

В сегодняшнем Выпуске Интервью для Упельсинки  читайте интервью  с иеромонахом Григорием (В.М. Лурье), Российская Православная Автономная Церковь

В начале христианской эры и далее на протяжении двух последующих столетий мир восточного Средиземноморья пребывал в глубоком духовном смятении. Происхождение христианства и реакция на его миссию доказали очевидность этого смятения, но в действительности они были не единственными. Что касается обстановки, в которой возникло христианство, недавно открытые свитки Мертвого моря оказали значительную поддержку и прежде достаточно четкой точке зрения, что Палестина была охвачена эсхатологическими (т. е. спасительными) движениями и что появление христианской секты было чем угодно, но не изолированным эпизодом.

В разнообразных гностических сектах, которые вскоре начали повсюду появляться в кильватере христианской экспансии, духовный кризис эпохи нашел свое наиболее отчетливое выражение и, так сказать, свое крайнее отображение. Глубокомысленность размышлений, отчасти внутренне провокационная, не уменьшает, но, скорее, усиливает характерную символичность мысли этого возбужденного периода. Перед тем, как свести наше исследование к специфическому феномену гностицизма, мы должны коротко показать основные особенности, которые характеризуют это мышление в целом.

Во-первых, все явления, которые мы отмечали в связи с "ориентальной волной", имеют безусловно религиозную природу; и это, как мы постоянно утверждали, в общем является отличительной характеристикой второй фазы эллинистической культуры. Во-вторых, вcе эти течения каким-то образом соприкасаются со спасением: общая религия данного периода представляет собой религию спасения. В-третьих, все они выражают беспредельно трансценденнoe{т. е. надмирное)  понятие Бога и в связи с этим равно трансцендентное и потустороннее представление о целях спасения. Наконец, они закрепили радикальный дуализм царств бытия - Бога и мира, духа и материи, души и тела, света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти - и, следовательно, чрезмерную поляризацию существования, действующую не только на человека, но и на реальность в целом: общей религией данного периода являласъ дуалистическая трасцендентная религия спасения.

Обращаясь к гностицизму в частности, мы спрашиваем, что означает его название, где возникло это движение и какие письменные свидетельства оно оставило. Слово "гностицизм", возникшее, чтобы служить собирательным заглавием для многообразных сектантских учений, появившихся вокруг н около христианства в первые века его напряженного существования, происходит от греческого слова гносис, обозначающего "познание". Акцент на познании как способе обретения спасения или даже форме спасения как таковой и требование к обладанию этим знанием в одной четко сформулированной доктрине являются общей особенностью многочисленных сект, в которых исторически проявляло себя гностическое движение. В действительности существовало лишь несколько групп, чьи члены явно называли себя гностиками, "знающими"; но уже Ириней в заглавии своей работы использовал слово "гносис" {с добавлением "так называемый", или "ошибочный", "лжеименный"), чтобы охватить все те секты, которые отличались от них расстановкой акцентов и определенно иными характеристиками. В этом смысле мы можем говорить о гностических школах, сектах и культах, гностических произведениях и учениях, гностических мифах и спекуляциях, и даже о гностической религии.

В случае с другими древними авторами, которые первыми расширили данное именование за пределы нескольких групп, мы не обязаны останавливаться там, где их знания или полемические интересы действительно могут трактовать данный термин как класс понятий, приложимый к любой области, где существуют определенные качества. Поэтому расширение гностической области может быть уже или шире в зависимости от применяемых критериев. Отцы Церкви рассматривали гностицизм как по существу христианскую ересь и ограничивали свою критику и опровержения системами, которые пустили ростки из духа христианства (например, система Валентина) или каким-то образом включили и адаптировали фигуру Христа к своим разнородным учениям (например, фригийские наассены); так как общие иудаистские истоки были в достаточной степени близки им, было легко почувствовать, как эти учения конкурируют с христианской вестью и искажают ее (например, в случае с Симоном Волхвом). Современные исследования постепенно расширили эту традиционную сферу, доказав существование до-христианского иудаистического и эллинистического языческого гностицизма, когда стали известны мандейские источники, наиболее впечатляющий пример восточного гностицизма за пределами эллинистической орбиты, и другой новый материал. Наконец, если мы возьмем критерием не столь специфический лейтмотив, как "знание", а наличие дуалистически-акосмического духа (отрицающего ценность мира) вообще, религия Мани тоже должна быть классифицирована как гностическая.

Задавая следующий вопрос: откуда или из какой исторической традиции возник гностицизм, мы сталкиваемся со старым вопросом исторического мышления, ибо стечением времени было выдвинуто множество противоречивых теорий, которые все еще и сохраняются в этой области науки. Ранние отцы Церкви и независимо от них Плотин подчеркивали влияние на христианскую мысль еще недостаточно понятого Платона и видели в нем следствие непонимания эллинской философии вообще. Современные ученые постепенно продвигаются к эллинским, вавилонским, египетским и иранским истокам и рассматривают любую возможную их комбинацию друг с другом и с иудаистскими и христианскими элементами. Так как в их представлении гностицизм действительно является продуктом синкретизма, каждая из этих теорий может быть поддержана источниками и ни одна из них не будет удовлетворительной; также ни одна из них не является комбинацией остальных, которые могут свести гностицизм к простой мозаике элементов и таким образом упустить из виду его собственную самостоятельную сущность. В целом, однако, тезис о восточном (ориентальном) происхождении гностицизма имеет преимущество перед одним лишь эллинским, раз значение термина "познание" освободилось от обманчивых ассоциаций, связанных с традицией классической философии. Недавние коптские открытия в Верхнем Египте подчеркнули формирование неортодоксального оккультного иудаизма, хотя окончательное суждение по этому вопросу должно быть отложено вплоть до перевода безбрежной массы материала. Некоторая связь гностицизма с началами Каббалы в любом случае предполагалась, каковы бы здесь ни были причинно-следственные связи: Жесткий антииудаизм наиболее выдающихся гностических систем как таковой несовместим с их иудаистским еретическим происхождением при близком рассмотрении. Однако независимо от того, кто были первые гностики, какие основные религиозные традиции были вовлечены в движение и пострадали от произвольной реинтерпретации в их руках, движение это вышло за этнические и сектантские границы, его духовный принцип был новым. Иудаистская линия гностицизма столь же мало соответствовала ортодоксальному иудаизму, как вавилонская - ортодоксальной вавилонской, иранская - ортодоксальной иранской и так далее. Что касается вопроса о преобладании эллинского влияния, многое зависит от того, как решающее понятие "познание" понималось в этом контексте.

"Познание" как таковое является полностью формальным термином и точно не определяет, что познается; никто точно не определял психологический метод и субъективную значимость собственно познания или способов, которыми оно достигается. Что касается познания, ассоциации с данным термином более знакомы читателю, классически ориентированному на рациональные объекты и, соответственно, на естественный разум как орган приобретения знания и обладания им. В гностическом контексте, однако, "познание" имеет явственно религиозное, или сверхъестественное, значение и относится к объектам, которые мы в настоящее время скорее назвали бы предметами веры, а не разума. И хотя связь между верой и познанием (pistis и gnosis) стала главным вопросом, из-за которого Церковь разделилась  на гностических еретиков и ортодоксов, это не современный вопрос о вере и разуме, с которым мы знакомы; "познание" гностиков, которому в восхвалении или порицании противостояла простая христианская вера, было нерациональным. Гносис означал по преимуществу познание Бога, и из того, что мы говорили о полной трансцендентности божества, следует, что "познание Бога" является познанием чего-то реально непознаваемого, и потому не является естественным состоянием. Его объекты включают все, что принадлежит божественной сфере бытия, а именно порядок в историю высших миров, и то, что вытекает из этого, а именно спасение человечества. С объектами такого рода незнание как ментальное действие в значительной степени отлично от рационального познания в философии. С одной стороны, оно строго ограничено опытом откровения, так что восприятие истины даже через священные или таинственные знания, или через внутреннее вдохновение заменяет рациональные доказательства и теории (хотя эта сверхрациональная основа может затем предоставить возможности для независимой спекуляции); с другой стороны, "познание", связанное с тайнами спасения является не просто теоретической информацией об определенных предметах, но как таковое является видоизменением состояния человека и наполняется функцией спасения. Это гностическое "познание" имеет выдающуюся практическую сторону. Конечный "объект" гносиса - Бог: его появление в душе изменяет познающего, делая его причастным божественному существованию (что значит больше, чем уподобление его божественной сущности). Поэтому в более радикальных системах, подобных валентинианской, "познание" является не только орудием спасения, но истинной формой, в которой задача спасения, т. е. конечная цель, достижима. В этих случаях между знанием и приобретением знания душой требуется соответствие - требование всего истинного мистицизма. Это, разумеется, также требование греческой theoria, но в ином смысле. Там объект познания является универсальным, и познавательное отношение является "зрительным", т. е. аналогичным визуальной связке предметной формой, которая остается незатронутой данным отношением. Гностическое "познание" является познанием особенного (а трансцендентное божество остается особенным), и отношение познавания взаимно, т. е. одновременно происходит познание и действие подлинного самораскрытия со стороны познаваемого. Там разум "наполняется" формами, которые он созерцает, и только постольку, поскольку он их созерцает (думает о них): здесь субъект "трансформируется" (из "души" в "дух") объединением с реальностью, которая сама по себе воистину является высшим субъектом в данной ситуации и, строго говоря, никогда не является объектом.

Этих нескольких предварительных замечаний достаточно, чтобы отделить гностический тип "познания" от идеи рациональной теории, в том смысле, как греческая философия понимала этот термин. Еще осмысление понятия "познание" подкрепляется тем фактом, что гностицизм дал подлинных мыслителей, которые раскрыли сущность секрета "познания" в тщательно разработанных, содержащих доктрину системах. Они часто использовали в своих толкованиях абстрактные понятия, имевшие предшествовавшее употребление в собственно философии, что благоприятствовало возникновению сильной тенденции среди теологов и историков - объяснять гностицизм воздействием греческого идеала познания на новые религиозные силы, возникшие в это время, и еще более - на становление христианской мысли. Настоящее стремление к теоретизированию обнаружилось в более высоком типе гностической спекуляции, подтверждением чего являются труды Отцов ранней Церкви; это и привело Адольфа фон Гарнака к его известному утверждению, что гностицизм был "острой эллинизацией христианства", в то время как более медленная и более размеренная эволюция ортодоксальной теологии была представлена как "хроническая эллинизация". Эта медицинская аналогия предназначена не для того, чтобы охарактеризовать эллинизацию как болезнь; но "острая" стадия, пробудившая ответ здоровых сил в организме Церкви, воспринималась как необдуманная в потому разрушительная; протекание подобного процесса в его более осторожной и менее эффектной форме привело к объединению тех аспектов греческого наследия, из которых христианская мысль действительно могла извлечь выгоду. Понятное и как диагноз, и как определение гностицизма, оно все же не охватывает полностью оба термина - "эллинизацию" и "христианство", составляющих формулу. Оно трактует гностицизм как исключительно христианский феномен, тогда как последующее исследование определило его как более широкую область; и оно дает дорогу эллинистическому проявлению гностической концептуализации и понятию гносиса как такового, которое в действительности лишь тонко маскируется разнородной духовной сущностью. Она, эта сущность, является изначальной, т. е. не производной природы, что разрушает все попытки установить ее происхождение, и это беспокоит больше, чем ее внешнее выражение. В идее "познания", великом лозунге данного движения, следует подчеркнуть то, что объективность четко сформулированных систем умозаключений, имеющих отношение к Богу и вселенной, - автономное достижение этой сущности, а не подчинение ее заимствованной теории. Объединение практического, спасительного понятия познания с теоретическим искуплением грехов в квазирациональных системах мысли - рационализация сверхъестественного - было типичным для высших форм гностицизма и дало начало роду спекуляции, ранее неизвестной, но никогда после не исчезавшей из религиозной мысли.

Еще полуправда Гарнака отражает явление, которое является как неизбежным уделом новой ориентальной мудрости, так и его изначальной сущностью: явление, названное Шпенглером "псевдоморфозом", о котором мы ранее упоминали. Если какое-либо кристаллическое вещество заполняет полость в геологическом пласте, оно формирует стенки полости таким образом, что последние повторяют его кристаллическую структуру, что вводит в заблуждение исследователя при кристаллографическом анализе без тщательного химического исследования. Подобное образование называется в минералогии "псевдоморфозом". Вдохновленный интуицией, которая его отличала, Шпенглер, дилетант в этой области, разглядел подобную ситуацию в рассматриваемом периоде и доказал, что опознание этого явления должно управлять пониманием всех его проявлений. По его мнению, распад греческой мысли является более старым кристаллом в сравнении, восточная мысль - новой субстанцией, заполнившей форму. Наблюдение Шпенглера в пределах широкой исторической перспективы является блестящим вкладом в диагностику исторической ситуации и, если используется с толком, то может значительно помочь нашему пониманию.

Вот начало старинных преданий о тех, кто в этой местности носит имя киче. Здесь мы (все) напишем. Мы начнем с древних историй, с начала и происхождения всего того, что было совершено в городе киче племенами народа киче.

Здесь также мы откроем и сообщим то, что было раньше скрыто; изложим, как это было освещено Создательницей и Творцом, Великой матерью и Великим отцом, как они именуются. Здесь будет рассказано о Хун-Ахпу-Вуч, о Хун-Ахпу-Утиу, о Саки-Нима-Циис, о Тепеу, о Кукумаце, о Сердце озера, о Сердце моря, о Владыке зеленого блюда и Владыке зеленой чаши, как зовутся они. Здесь будет также возвещено и рассказано о Прародительнице и Прародителе, чьи имена - Шпийакок и Шмукане, защитниках и хранителях, дважды почтенной Прародительнице и дважды почтенном Прародителе, как именуются они в сказаниях киче. Там рассказывается все, что они совершили в свете существования, в свете истории.

Мы пишем теперь это уже при законе Божием и при христианстве. Мы излагаем это потому, что у нас нет уже более светоча, Пополь-Вух, как он именуется, ясного света, пришедшего с другой стороны моря, символа нашей защиты, светоча для ясной жизни. Подлинная книга, написанная много времени тому назад, существует, но зрелище ее скрыто от того, кто ищет и думает. Величественными было ее появление и повествование в ней о том, как совершилось возникновение всего: неба и земли; как были образованы и обозначены четыре ее угла и четыре главные точки; как она была расчленена и как было разделено небо; и была доставлена веревка для измерения и натянута в небесах и на земле, на четырех углах, на четырех главных точках, как это было названо Создательницей и Творцом, Матерью и Отцом жизни и всех сотворенных вещей, теми, кто создали дыхание и создали мысль, теми, кто дает рождение детям, теми, кто бодрствует над счастьем народа, детьми света, сыновьями света, теми заботливыми мыслителями, кто размышляет над благополучием всего, что существует в небе, на земле, в озерах и море.

В этом излучении, температурой свыше 15 тысяч градусов, все химические элементы находились в газообразном состояний. Остатки такого светящегося газа еще есть в газовом кольце нашего солнца, а целый ряд видимых звезд - солнц, как Сириус и другие, до сих пор находятся в сжатом, но газообразном состоянии.

Свет этот, равномерно рассеянный по вселенной, творческим словом Божиим приводился в движение. Свет сгущался в миллионы отдельных светил, и они начали вращение вокруг своей оси по орбите, отбрасывая от себя отдельные сгустки, подвергавшиеся тем же законам движения. Так были созданы солнечные системы, входящие в состав Млечного пути, солнечных систем, существующих в виде отдельных туманностей (как Андромеда и др.), современная астрология насчитывает около восьмидесяти.

Необъятна вселенная. Чем больше расширяется человеческое знание о мире, тем более необъятные просторы открываются для нового познания, и все дальше отодвигаются границы непознаваемого.

Непознаваема сама природа света, сложнейшая механика вращения электронов в атоме материи, в зависимости от физического его состояния: твердого, жидкого или газообразного. Мир - это энергия - сказал философ Освальд, - Превращение материи в энергию и уничтожение материи. Расщепление атома.

Многое из того, что было ведомо только небожителям, теперь становится достоянием и человеческого разума, чтобы он участвовал в прославлении Премудрого и Всемогущего Творца, как это делали Ангелы, когда Господь сотворил первозданный свет. "Да будет свет, - рече Бог", - "И отделил Бог свет от тьмы". — Что это значит?

В межзвездном пространстве - абсолютный мрак, подобный нашей ночи, только светящимися точками теряются в нем звезды. Но изначально это межзвездное пространство было наполнено светящейся туманностью, и только с образованием звездных миров отделился свет от тьмы.

"И назвал Бог свет днем, а тьму ночью". Здесь слово "день" пророк употребляет, конечно, не в смысле 24-часового астрономического дня, существующего только на земле. По всей вселенной в то время не было философских понятий, да не было и богатства языка, чтобы эти понятия выразить, - поэтому все выражались символами.

Да не смутят нас два первоначальные стиха первой главы, где сказано о небе и земле до сотворения света, о котором сказано только в третьем стихе, ибо первые два стиха - это то, что в современном понятии нужно было бы назвать эпиграфом и поставить в правом углу, а не в строчках текста. Но эпиграф - понятие нашего времени, и вряд ли кто-нибудь станет требовать этого от переписчиков древности.

Эпиграфом служит следующее:

"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий носился над водой" (гл.1.1.2).

Это как бы заглавие - то, о чем пророк собирается повествовать, т.е. о небе и земле. Что это только эпиграф можно судить из дальнейшего текста: так, в стихе 7-м говорится: "И создал Бог твердь и назвал Бог твердь небом" (ст.8). Следовательно, небо (звездные миры) было создано после света, о котором говорится в третьем стихе.

И о тьме говорится, что после создания света "отделил Бог свет от тьмы", так что "тьма над бездною" не могла быть до образования тьмы и отделения ее от света. В такой же мере это относится к земле и воде.

Итак, мы пришли к выводу, что первые два стиха - это эпиграф к первой главе книги Бытия, где Пророк предваряет, о чем он хочет повествовать: о небе, о земле, и о Боге, сотворившим все это.

Таким образом, первый день - это день творения первоосновы всего - света.

Стих 7: "И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью".

Стих 8: "И назвал Бог твердь небом".

Совершенно ясно, что тут идет речь не об обыкновенном понятии воды, но, по-видимому, на языке того времени выражается иное понятие (как слово "иом" обозначает и день, и период); иначе в повествовании не было бы логического смысла. Если речь идет об облаках, то это не есть вода; и каким образом небо могло быть посреди воды и отделить воду от воды? Не нужно забывать, что книга Бытия переписывалась много раз, многие десятки раз. Первый ее список, с которого был сделан греческий перевод, относится к III-му веку до Р.Х., т.е. спустя тысячелетия после ее написания. Возможно, что выражение "вода над твердью" надо понимать в смысле мирового эфира, поэтому из данного текста мы берем только основной смысл его - создание тверди или неба, т.е. вселенной, космоса, звездных миров.

Наше светило - Солнце и целый ряд планет, вращающихся вокруг него в одном направлении, по одной орбите, представляют из себя Солнечную систему. Наиболее крупные из планет, такие как Юпитер, покрыты тонкой коркой остывшей магмы. Средние, наполовину остывшие, с твердой корой, как Марс, Венера, Земля, сохранили атмосферу вокруг себя. Маленькие успели совсем остыть в холодном мировом пространстве и не имеют вокруг себя атмосферы, которая рассеялась в мировом безвоздушном пространстве, потому на их поверхности нет ни воды, ни органической жизни, как на Меркурии и спутнике Земли - Луне.

Строен хор солнечных миров в своем гармоническом движении. Великий отец Церкви, святитель Иоанн Златоуст писал: "Церковь Христова встает в полночь, вставай и ты, и созерцай хоры звезд, и прославляй величие Создателя".

Во времена Святого Златоуста еще не знали величественной научной картины солнечных миров. Перед нами она открыта, но знаем мы и те неоспоримые факты вне известных законов физики, перед которыми человеческий разум становится в тупик, например то, что спутники Юпитера вращаются в направлении, обратном вращению самого Юпитера, а один из спутников Сатурна вращается перпендикулярно вращающемуся вокруг него кольцу, т.е. через его полюсы...

Силен Творец явить непостижимые чудеса, чтобы человек познал, что существует мир высших, сверхъестественных законов - мир чудес.

Приступим к изложению глав, непосредственно связанных с геологией. Я должен оговориться, что не пишу курс исторической геологии, в мою задачу входит лишь иллюстрировать геологическими картинами "дни" творения.

Все внимание я постараюсь сосредоточить на фактах, которые имеют прямое отношение к библейскому повествованию и особенно остановлюсь на тех моментах, которые кажутся противоречащими Богооткровенному учению, как, например, вопрос о четвертом дне творения. Перед чтением последующих глав необходимо внимательно просмотреть синхронистическую схему геологических периодов и дней творения.

Предшествующие главы были посвящены астрономическому периоду жизни Земли, а все последующие расскажут о геологическом периоде. Перед тем, как разбирать каждый день в отдельности, очень уместно дать краткий обзор главных вех в развитии Земли и населяющих ее организмов.

История Земли, со времени появления на ней органической жизни и до появления человека, разделяется на три больших периода - на три "эры", резко отличающиеся одна от другой и носящих названия: Палеозой - древняя жизнь. Мезозой - средняя жизнь, и Неозой - новая жизнь.

Из них самый большой по времени Палеозой иногда разделяется на две части: Ранний Палеозой и Поздний Палеозой, так как астрономические, геологические, климатические и флористические условия двух этих периодов резко отличаются друг от друга. В первый входят: Кембрийский, Силурийский и Девонский периоды, а во второй - Каменноугольный и Пермский.

Раннему Палеозою соответствует третий день творения, а позднему - четвертый день. Мезозой полностью от начала до конца соответствует пятому дню творения, а Незозой - шестому дню творения, причем современный период, начиная с появления человека и до наших дней — это седьмой день, когда "Бог почил от дел Своих", которые совершил (гл. 2, стихи 2-3), тогда и в природе воцарилось статическое состояние и развитие видов прекратилось.

Как уже упоминалось, дни творения охарактеризованы в Библии появлением тех или иных организмов, и только в четвертый день совершенно не упоминается ни о какой органической жизни, будь то растения, или мир живых существ, а говорится только об установлении астрономических законов для земли. Тогда можно было бы упомянуть и о карликовом мире амфибий, о панцирных двоякодышащих рыбах, но пророк говорит только лишь об обитателях моря и суши, которые были известны в то время, а не о вымерших в предыдущие геологические периоды.

Если проанализировать еврейский, т.е. подлинный текст первой главы книги Бытия, то "душу животных пресмыкающихся", читаемое "Церец нейем гайо", надо понимать как создание самых низших животных.

Церец (царец - ползать, кишеть) обозначает нечто ползающее и кишащее, т.е. множество чего-то маленького, как черви и подобное.

Пророк начинает описание живых существ прямо с рыб больших: "И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее", (гл. 1, ст. 21).

Короткими сжатыми фразами говорит он и о шестом дне, как дне появления зверей и животных. Не удивительно, что ничего не сказано о мелких обитателях моря Кембрия и Силура, двоякодышащих рыбах Девона и Карбона, а также о гигантских насекомых Каменноугольного периода (Карбона), о которых Моисей вовсе не упоминает в своем повествовании; все это пропущено, ибо у него не было цели писать научный трактат о происхождении видов, он дает только общие вехи развития животного мира, чтобы человек с его Божественным разумом сам постиг в свое время все подробности прошлого Земли и помнил бы, что только Бог мог открыть Моисею эту тайну, сокрытую до времени в недрах Земли.

Социология религии своим возникновением во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила в XVII-XVIII вв. эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций; пробуждается интерес к вопросу о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.

Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту (1798-1857), который ввел в употребление само понятие "социология". Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка и в этой связи — о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом "законе трех стадий истории".

Первая стадия — религиозная, "теологическое состояние", когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный произвол. Вторая - философская, "метафизическое состояние", когда господствуют абстракция, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность. Третья - позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей. Каждое из этих трех "состояний умов" образует основу всей социальной организации.

Теологическое состояние, т.е. вера в бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и таким образом обеспечивает "гармонизацию" противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый "католический и феодальный режим". Поскольку Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием, т.е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет, по мнению Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей.

До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса. Впоследствии Конт убедился в шаткости надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен "второй теологический синтез" как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает "позитивную религию" - культ человечества как единого "великого существа", огромного социального организма, всех живших, ныне живущих и будущих поколений людей.

К. Маркс (1818-1883) также рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом, но в его понимании это не было взаимодействие двух самостоятельно существующих величин. Маркс показал по сути впервые, что религия есть социальный феномен по самой своей природе. Она включена в систему общественных связей, отношений и коренится в социальных структурах. В них следует искать объяснения религии. Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: религия живет за счет земли, а не неба.

Понимание религии как социального феномена означает также понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу развитого впоследствии функционального метода исследования религии. У Маркса его отличительную особенность составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных, но преходящих социальных условий - тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, когда свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда - социальное расслоение общества, социальные антагонизмы, классовая борьба. Религия, согласно Марксу, больше обуславливаемый этими общественными отношениями, нежели обуславливающий их фактор. Религия - надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование. Она может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальный протест. Что касается христианства, то с тех пор как оно стало государственной религией Римской империи (в IV в.), его социальные принципы оправдывали порядки, основанные на эксплуатации человека человеком. Обещая за терпение в этом мире награду после смерти, христианство было "опиумом народа".

Критическая по отношению к религии мысль XVII-XVIII вв. была во многом определена опытом вызванной Реформацией религиозной розни, вылившейся в опустошившие Европу религиозные войны. Для достижения мира и спокойствия в обществе нужно было заново продумать место религии в обществе, разграничить сферы влияния светской и духовной власти, государства и церкви. Это было время, когда перед лицом религиозного фанатизма и нетерпимости, насилия над совестью трудно было говорить об интегрирующей функции религии. Социальная философия этого времени обосновывала автономию светского государства, политики, права, морали, свободу совести и мысли, заново определяя место религии и церкви в обществе. В Англии этим были заняты в первую очередь Т. Гоббс и Д. Юм, во Франции - Ш.Л. Монтескье, Ф.М. Вольтер, Ж.Ж. Руссо, энциклопедисты, в Германии - Г.Э. Лессинг и И. Кант, несколько позже - Г.В.Ф. Гегель. Этот круг вопросов представлен в хрестоматии в первом разделе.

Во второй половине XIX в. ситуация для религии в европейском обществе заметно меняется. Усилившиеся в связи с индустриализацией и урбанизацией процессы социальной дифференциации остро поставили вопрос о факторах, интегрирующих общество. О позитивной роли религии в качестве такого фактора начинают говорить ученые, обратившиеся к осмыслению социальных отношений, прогресса, стабильности и порядка. С точки зрения Э. Дюркгейма, религия отвечает важной социальной потребности обеспечения солидарности в обществе, его целостности. Источник религии - само общество. Дюркгейм обращается к элементарным формам религиозной жизни, чтобы выделить в религии главное и постоянное во всех ее модификациях, выявить ее функции в общественной жизни.

Он определяет религию как "целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т.е. отделенным (от обычных), запретным вещам, - верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует" (1). Она будит социальное чувство, культивирует коллективные представления. В религии реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, им придается сакральное значение, благодаря которому они становятся способными выполнять функцию сплочения общества в единое целое.
"Священные вещи" отличаются от обычных, "профанных". На священных животных нельзя охотиться, употреблять их мясо в пишу. Они служат для других целей. Они становятся объектом особой - ритуальной - деятельности, почитания, благоговения. Они священны как символ данной социальной группы, в них воплощена жизнь и благополучие входящих в нее людей. Социальная жизнь коллективна по своей природе. Переживание членами группы объединяющей их связи с "высшей силой", воплощенной, например, в тотеме, ритуальная деятельность, совместные обряды, сопровождающие рождение, брак, смерть, - все это укрепляет чувство групповой солидарности. Религия предстает, таким образом, как особое социальное действие, которое отличается от других своей направленностью на священный объект. Представления о священном облекаются в мифологическую форму и выливаются в ритуалы, роль которых состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам. Почитание тотема — это почитание своего "социума", прочность которого - залог продолжения жизни рода, это признание его безусловной власти над каждым и над всеми вместе. Тотем - знак, отмечающий принадлежность человека к определенному социальному целому. Источник религии - сам социальный способ существования людей.

Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии по праву считается немецкий ученый М. Вебер (1864-1920). Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Другой важный аспект исследований М. Вебера - анализ форм институционализации религии, ее типология. Если Дюркгейма интересовала религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сравнительно низкой ступени его развития, то Вебер исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сделала его знаменитым, "Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905), он исследует влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия.

Вебер доказывал, что решающую роль в возникновении "духа капитализма" сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Ж. Кальвина о предопределении. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена его судьба - спасение или вечные муки. Никакие усилия человека и помощь церкви ничего изменить не могут. Все решено богом, когда он сотворил мир. Никто не знает, к чему он избран. Как показал Вебер, в этом учении с точки зрения социологического анализа важны два момента - так называемая "мирская аскеза" и поиски возможности преодолеть мучительные сомнения, найти признаки, указывающие на избранность к спасению. Кальвинистское учение о предопределении закрыло путь, ведущий на небо с помощью "добрых дел" или монастыря — "внемирской аскезы". Единственным поприщем, на котором человек мог достичь успеха, который давал бы надежду, свидетельство об избранности, оставалась профессиональная деятельность, все остальное - искусство, созерцание, все это - идолопоклонство. Должно быть отброшено все, что мешает преуспеванию в делах, умножению богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение и отказ от роскоши. Капитализм для своего развития нуждался в мощных моральных стимулах, которые "на старте" могла ему дать только религия. В той мере, в какой капитализм как особый способ регуляции производственных отношений, им обусловленная и его поддерживавшая "хозяйственная этика" получили развитие, капитализм обрел собственные механизмы, обеспечивающие его функционирование, и во все большей мере отказывался, становился независимым от поддержки со стороны религии. Результатом явился капитализм, представляющий собой секуляризированное общество, экономическое развитие которого оказывается практически никак не связанным и не зависимым от религии.

Так от анализа рождения капитализма и религиозных корней современной эпохи Вебер приходит к разработке второй ведущей темы его социологии религии - анализу так называемого "процесса разволшебствления". Разволшебствление мира — это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности, используемых средств достижения определенных целей постепенно устраняются все магические средства они уступают место ориентированным исключительно на достижение успеха, нужного результата средствам, методам действия. В основе такого - рационалистического - образа действий лежит убеждение в том, что мир есть "материя", которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому представлению о мире приводит само развитие религиозного сознания в иудаизме и христианстве, которое достигает в Реформации, в кальвинизме своей кульминации: чем больше подчеркивается разница между миром и богом, тем больше бог отделяется от мира, который оказывается полностью "обезбоженным", в нем не остается ничего, кроме голой "материи". Протестантизм отказывается от всего, что можно заподозрить в "идолопоклонстве": бог действует только в истории.

И еще одна важная часть веберовской социологии религии — изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению соотношения "церковь и секта".

К числу основоположников социологии религии должен быть отнесен еще также Б. Малиновский (1884-1942). В 20-х гг. он вел исследования на Тробриандовых островах (в Меланезии), на основании полученных данных он пришел к новому пониманию мышления так называемых примитивных народов. Дж. Фрэзер и впоследствии Л. Леви-Брюль считали, что на ранней стадии развития человека его мышление носит пралогический характер. Разграничивая магию и религию, Фрэзер полагал, что магия коренится в некомпетентности и невежественности, обрекает усилия человека, к ней прибегающего, на неудачу. Религия же коренится в социальной природе человека, она обрекает магию на гибель, приходит на смену ей. Малиновский показал, что на самом деле люди мыслят вполне рационально там, где их деятельность достаточно им подвластна - на своем огороде, в лагуне на рыбной ловле. Магия вступает в силу там, где велик элемент риска и непредсказуемости результатов деятельности.

Свои выводы Малиновский изложил в вышедшей в 1926 г. книге "Магия, наука и религия". Магия и наука представляют собой не две стадии эволюционного процесса (наука приходит на смену магии), но две антропологические константы, т.е. сосуществуют бок о бок. У магии - свое и достаточно прочное место в жизни и действиях человека, поскольку они полностью никогда не находятся во власти человека и не укладываются ни в какие расчеты. Степень, масштабы влияния магии в том или ином обществе зависят от степени достигаемого в этом обществе контроля над природными и социальными процессами. Магия находит место и в сегодняшнем обществе. Малиновский предлагает, таким образом, чисто функциональное понимание магии. Он, как и Фрэзер, видит сходство ее с религией в том, что в обоих случаях речь идет о получении желаемого результата с помощью средств, которые не поддаются проверке.

Согласно функциональному взгляду на религию и культуру в целом, в каждом типе цивилизации каждый обычай, идея, верование выполняют некоторую жизненную функцию. Из них главная - поддержание стабильности общественного порядка. Функция магии, согласно Малиновскому, состоит в том, чтобы помогать человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями, над которыми он не властен, помогать преодолевать страх, обретать надежду и таким образом преодолевать трудности. С точки зрения функционализма религия играет аналогичную роль: она является, как и у Дюркгейма, фактором интеграции общества.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX вв. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией социальной жизни. Это связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы уже потому, что в отличие от теологии понимает видоизменения в содержании религии и формах ее организации как результат действия не сверхъестественных, а естественных сил, в первую очередь социальных. Могут быть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка, формировании (и мотивации) действий личности, но именно функционирование религии в обществе составляет главный предмет социологического анализа религии.

Примечания:

1. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 65.

Теодицея - богосл. проблема, возникающая из-за противоречия между библейским утверждением о всеблагости Творца и очевидным наличием зла в Им же сотворенном мире. Впервые понятие теодицеи встречается у Лейбница (1646-1716). Значительное внимание теодицее уделил Вл. Соловьев в работе "оправдание добра".

Теократия - форма правления, санкционированная божеством. В разное время разные источники объявляли теократией  Израиль периода Судей (XI в. до Р.Х.), власть Папы Римского, правление Далай-ламы и т.д. Впервые термин "теократия" употребил, по-видимому, Иосиф Флавий (I в.) для обозначения способа управления в Израиле в течение всего ветхозаветного периода.

Томизм - доминирующее течение католической философии, основанное св. Фомой (Thomas) Аквинским (1225-1274). Томизм стремится к гармонии веры и разума, опираясь на аристотелизм и неоплатонизм. Реформация вызвала упадок томизма.Во второй XIX в. томизм возродился в форме неосхоластики и неотомизма.

История религий: Ганс Йонас. Гностицизм (Гностическая религия). - СПб, "Лань", 1998. С. 46-53.
Научные исследования: Прот. Стефан Ляшевский. Опыт согласования современных научных данных с
Библейским повествованием в свете новейших археологических раскопок и исследований. Пер. с сербского. Изд.
Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. С. 11-23.
Социология религии: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект Пресс, 1996. С. 11-16.
Словарь религиоведения: Азбука христианства. Словарь-справочник. Сост. А. Удовенко. МАИК "Наука", 1997.

Буддизм:
Новый буддийский сайт: "Работы М. Елинского"
http://elinski.philosophy.pu.ru

The Art of Tibet
http://www.tibetart.org/choose.cfm

Христианство:
Православный интернет-журнал "Киевская Русь" г. Киев, Украина
http://www.kiev-orthodox.com

Сайт Щетенко Романа и Ольги г. Санкт-Петербург
http://uucyc-cnacaem.narod.ru

Личная страница Вадима Бойко г. Чернигов, Украина
http://bvadim.narod.ru

Лютеранское вещание
http://www.lhm.kiev.ua/

Конкордия. Ежедневное информационное издание
http://www.konkordia.ru/

Лютеранство в России
http://www.chat.ru/~luth2000/

Туркменские археологи обнаружили прекрасно сохранившуюся статуэтку зороастрийской богини плодородия Анахиты. 18-сантиметровая терракотовая фигурка датируется I-II веком до н.э. Когда зороастризм было широко распространен на этой территории, такие статуэтки хранились в каждом доме и поэтому не редки, передает РИА "Новости". Особенно много их обнаружено на раскопках Маргианы (легендарная страна Маргуш) в нескольких километрах от города Мары. Однако нынешняя находка, в отличие от предыдущих, очень хорошо сохранилась: видны четкие эллинистические черты лица, ожерелье из бус и головной убор, даже заметно, что брови и глаза подведены краской.
(Lenta.Ru, понедельник, 13 ноября 2000 - http://lenta.ru/culture/2000/11/13/zoroastr/ )
 

В Непале археологи занимаются раскопками древнего города, где, по их предположениям, родился основатель буддизма - Будда Гаутама. Во времена Будды он назывался Капилавасту. Вначале археологи открыли культурный слой,  принадлежащий ко II столетию до нашей эры. Здесь был большой город, подвергшийся влиянию греческой культуры. Ученые продолжили раскопки и пришли к выводу, что Капилавасту был основан в VII или VIII веках, то есть незадолго до рождения Гаутамы. Город, вероятно, вырос вокруг гробницы святого из племени Шакья, к которому принадлежал и Будда. Археологи пришли к выводу, что религия племени отличалась от традиционного индуизма, который господствовал в сопредельных княжествах. Возможно, она и повлияла на формирование буддизма. Раскопки имеют не только историко-культурное значение. Они помогут решить спор между Индией и Непалом о том, где находилась родина Будды. Индийцы считают, что она была на их территории в 10 милях к югу от непальской границы. Непальцы же настаивают, что Будда родился в Непале в 15 милях к северу от границы с Индией. Если догадки археологов подтвердятся, пальму первенства получит Непал. А вместе с ней и доходы от туристического бизнеса.
(НТВ.ru, среда 22 ноября 2000)
 

Археолог-любитель Дэн Арнольд, лазая по системе пещер на юго-востоке штата Висконсин, обнаружил грот, сплошь покрытый более чем сотней изображений зверей, птиц и охотников с луками. Рисунки показались Арнольду настолько необычными, что поначалу он принял их за плоды вдохновения каких-нибудь находящихся "под кайфом" хиппи.

Но он все-таки сообщил о своей находке специалистам "Археологического Центра Долины Миссисипи" и те установили, что "психоделическим" рисункам, сделанным углем, более тысячи лет. Археологи сразу признали важность находки: благодаря ей сразу вдвое увеличилось число известных науке древних рисунков североамериканских индейцев, и эта первая серия рисунков, возраст которой удалось точно установить.

Кроме рисунков, в пещере обнаружены остатки мокасин и факелов из березовой коры, которыми, вероятно, пользовались художники. Ученые считают, что это были предки ныне существующего индейского племени Хо-Чунк.

О важности находки свидетельствует тот факт, что, хотя Арнольд обнаружил пещеру еще в 1998 году, сведения о ней попадают в печать впервые. Власти штата, опасаясь вандалов и охотников за сувенирами, держат в секрете точное место расположения пещеры - до тех пор, пока она не будет полностью обмеряна и сфотографирована.

Более того, вход в пещеру уже перегорожен железными воротами.
(Lenta.Ru, среда, 22 ноября 2000 - http://lenta.ru/culture/2000/11/22/indian_art/ )
 

Во время проводимых этим летом раскопок на месте средневековой крепости у деревни Перперек в 300 км от Софии ученые наткнулись на трехэтажное здание, датируемое между 4 и 5-м веками до нашей эры. И это открытие венчает нынешний сезон болгарских археологов, богатый находками Бронзового века. Участник экспедиции Валерия Фол в интервью агентству BTA, на которое ссылается газета Нью-Йорк Таймс, сообщила, что археологи склонны считать обнаруженные развалины дворцом фракийского правителя - фракийцы сформировали расцветшую в Бронзовом веке балканскую цивилизацию, и как отметил в интервью агентству Ассошиэйтед-пресс другой болгарский археолог Николай Овчаров, фракийцы были не только искусны в изготовлении украшений, но и вели астрономические наблюдения на Родопах. Этажи только что обнаруженного древнего дворца соединены каменной лестницей, и на каждом из них сохранились практически нетронутые временем коридоры. Главная лестница вела в тронный зал - помещение длиной 25 и шириной 6 метров! в, фракийскому царю, прежде чем предстать перед придворными следовало преодолеть путь в 100 метров. Самые первые стадии раскопок выявили около 20 хорошо сохранившихся дворцовых комнат. Однако это не единственный дворец, который принадлежал одному правителю. Агентство Франс-пресс в связи с описываемым археологическим открытием напоминает о том, что фракийский царь, будучи по преданию сыном Земли и Солнца, жил в нескольких дворцах, для того чтобы покрыть все свои владения подобно тому как, Солнце озаряет своими лучами всю Землю.
(Источник цитаты - Археология.Ру  -  www.archaeology.ru/news)
 

В октябре в Абу-Симбеле состоится эзотерический фестиваль. Шедевр древнеегипетской архитектуры, храм в Абу-Симбеле построен таким образом, что только два раза в год солнечные лучи проникают во внутреннее святилище и  совершенно по-особому красят нежным светом статуи Рамзеса II и богов, к которым тот должен был присоединиться в загробном мире. Каждый раз, когда происходит это чудо, - 22 февраля, в день рождения фараона, и 22 октября, в день его коронации, - на  крайний юг Египта стекается огромное количество туристов-эзотериков. Перед храмом  по такому случаю устраивают ярмарку и фольклорный праздник с танцами.
(Источник цитаты - Археология.Ру  -  www.archaeology.ru/news)
 

По мнению специалистов, он был построен в самом начале нашей эры. Одна из самых  интересных находок археологов - 100 скульптур древних Майя. Раскопки ведут 15 археологов из Франции и Гватемалы. После их завершения древний город планируется  превратить в Национальный парк. Он будет открыт для туристов всего мира. Однако главная задача исследователей - сохранить природу джунглей в ее первозданном виде.
(Источник цитаты - Археология.Ру  -  www.archaeology.ru/news)
 

Завершила работу археологическая экспедиция в рамках программы "Свердловский север: история и современность". Результатом работы экспедиции стало обнаружение в устье реки Тошемки местопоселения древних манси, примерно VI-VIII век до н.э. Улов археологов составил более 400 находок: каменные орудия, заготовки к ним и другое. Кроме того, в Юртишенской пещере были обнаружены останки пещерного медведя  ледникового периода, судя по количеству костей и черепов животного, звери приходили сюда умирать. Также были открыты два святилища манси, расположенных на скальных площадках, одно в окрестностях поселка Вижай, другое в верховьях реки Лозьвы. Здесь древние манси совершали культовые обряды и жертвоприношения. Подобное культовое место было обнаружено в Ушминской пещере. В пещере  находится шестиметровый колодец, на дне которого находится озеро. Здесь было обнаружено несколько черепов пещерных медведей с отверстиями. Здесь манси также совершали свои обряды. По мнению ученых, они даже не ожидали такого количества открытий и находок.
(Источник цитаты - Археология.Ру  -  www.archaeology.ru/news)