Рассылка закрыта
При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Здоровье и физическое развитие." на которую и рекомендуем вам подписаться.
Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.
Введение в религиоведение Выпуск 130
| Информационный Канал Subscribe.Ru |
|
Выпуск 130
16 июня 2002 г. |
|
Здравствуйте, Уважаемые Подписчики!
Рада приветствовать Вас очередным Выпуском рассылки Введение в религиоведение.
Сегодня - день рождения нашей рассылки. Нам исполнилось два года! И я хочу поблагодарить всех Вас, читателей рассылки, за Ваше внимание и благосклонность к нам, за Ваши письма и за Вашу поддержку, за Ваше постоянство и за Ваше участие. Спасибо всем Вам за то, что Вы есть.
Ну а рассылка, несмотря на свой праздничный (хоть и крохотный) рубеж, продолжает знакомить Вам с различными материалами о религиях. Так, в сегодняшнем Выпуске мы будем говорить о понятии религиозного опыта (раздел "Предмет и структура религиоведения"), познакомимся с еще одной работой Д. Юма (раздел "Классики религиоведения"), обратимся к Даосизму (раздел "Религии"), сделаем краткий обзор сайтов о религии ("Обзоры сайтов о религии") и приведем список использованной литературы ("Литература").
Но прежде, чем мы перейдем к материалам рассылки, позвольте сообщить Вам еще одну новость.
На сайте Религиозная жизнь Нидерландов
открыта виртуальная фотовыставка "Религиозное
искусство Нидерландов". Весь апрель и первую половину мая 2002 г. выставка
размещалась в помещении Библиотеки
РХГИ (Санкт-Петербург), где ее могли увидеть все желающие. 8 июня 2002 г.
выставка обрела свой виртуальный адрес и теперь живет здесь: http://netherlands.upelsinka.com/photo/
2. Предмет и структура религиоведения
Религиозный опыт
Религиозный опыт есть соприкосновение с реальностью религии. Это эмоциональное переживание, которое без должного рационального оформления его содержания не может сохраняться в памяти.
Религиозная традиция - совокупность стабильных форм и способов поклонения Богу (богам). Каждая существующая религия хранит и поддерживает свою традицию, а чаще всего в рамках одной религии существует несколько традиций - это католицизм, православие и протестантизм в христианстве, сунниты и шииты в исламе, хинаяна и махаяна в буддизме и т.д.
Религиозные традиции, прежде всего традиции Востока, располагают определенной техникой работы с сознанием и телом, направленной на достижения более высоких состояний сознания.
1. Понятие религиозного опыта
Понятие религиозного опыта включает в себя такие аспекты, как изумление перед бесконечностью космоса, трепет и ощущение тайны в присутствии священного, ощущение зависимости от божественной силы или невидимого порядка вещей, чувство вины и беспокойство, сопровождающее веру в божественное правосудие, и ощущение мира и покоя в надежде на божественное прощение. Некоторые мыслители указывают на религиозный аспект смысла жизни и индивидуальной судьбы.
В первом случае религиозный опыт предполагает контакт с божеством, аналогичный контакту с другими людьми и вещами в мире. Во втором случае имеется в виду не контакт с божеством, а скорее восприятие священного или праведности как реальности; или то, что всякий опыт может рассматриваться в связи с тем основанием, на котором он возникает. Т.о., понятие религиозного опыта относится к специфическому восприятию божественного или предельного, а также может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о божественном и о предельной реальности.
Понятие религиозного опыта не было широко распространенным термином до опубликования работы У. Джемса "Многообразие религиозного опыта". Однако интерпретация религиозных концепций и доктрина на основе индивидуального опыта осуществлялась еще испанскими мистиками 16 в. и протестантскими реформаторами. Особое значение религиозному опыту придавали в своих трудах такие мыслители, как Дж. Эдвардс, Ф. Шлейремахер и Р. Отто. Х основной аргумент состоял в том, что религиозный опыт позволяет как бы "из первых рук" понять религию как реальность человеческой жизни, а не только как принадлежность к той или иной церкви или как веру в определенные доктрины. Особую значимость религиозный опыт приобретает для феноменологии (поиска базисных структур человеческого сознания) и экзистенциализма.
Четыре узловых проблемы:
- Представляет ли собой религиозный опыт некое специфическое переживание "священного", или всякий опыт можно рассматривать как религиозный, если он каким-то образом связан с божеством.
- По каким критериям следует отличать религию и "религиозное" от "секулярного" и от других форм духовности, таких, как мораль и искусство.
- Может ли религиозный опыт быть понят и правильно оценен с точки зрения его истоков и его социальных и психологических условий или он представляет собой самобытное явление и должен быть понят сам по себе.
- Обладает ли религиозный опыт когнитивным статусом, предполагающим объективный контакт с существом, существами или силами, находящимися вне человеческого сознания, или он всецело субъективен и его составляют чувства и представления, не имеющие за собой никакого объекта.
-
Концепции религиозного опыта
Собственно религиозный опыт пытались определить самым различным образом. Среди вариантов определения можно выделить следующие: чувство священного, сочетающее в себе трепет и благоговение; ощущение абсолютной зависимости, раскрывающее статус человека как сотворенного существа; чувство единства с божеством; ощущение разумности и вечной справедливости в космическом масштабе; непосредственное восприятие Бога; контакт с совершенно "иной" реальностью; ощущение присутствия преобразующей силы.
Из-за того, что религиозность и мораль тесно взаимосвязаны, их иногда ошибочно отождествляют. Этому способствуют и многочисленные попытки - начиная с Канта - рассматривать религию как чистую мораль или просто как требование выполнять свой долг. Однако обычно между моралью и религией делается различие: религия занимается вопросами о бытии человеческой личности, ее природе и о том, что признается объектом культового поклонения, в то время как к сфере морали относятся оценки деятельности субъекта и принципы, регулирующие его отношение к другим субъектам.
Религиозный опыт следует отличать от эстетических аспектов духовной практики: он связан с поклонением божеству, в то время как эстетический экстаз фокусируется на наслаждении самими по себе воспринимаемыми формами, качествами и образами объектов природы или произведений искусства.
3. Типы религиозного опыта
Можно выделить устойчивые, отличающиеся друг от друга психологические типы личностей, в той или иной мере работающих с религиозным опытом.
1. Мистик - тип созерцателя. Состояние, к которому стремится мистик, называется просветлением и предполагает предварительное очищение. Хотя мистицизм находит социальное выражение, сам по себе мистик чаще всего индивидуалист-одиночка, избегающий общения с людьми, чтобы не нарушить своей внутренней сосредоточенности.
2. Пророк - личность, имеющая нерегулярный, но очень интенсивный религиозный опыт. Пророк - в высшей степени социальная фигура, т.к. находится все время с людьми и призван быть глашатаем религиозных истин перед членами общины и всем человечеством, рассматривая свой религиозный опыт как послание от Бога, позволяющее оценивать прошлое и предвидеть будущее.
3. Священнослужитель - посредник между человеком и божеством. Приобретает свой авторитет в религиозной организации благодаря специальному образованию и подготовке, выступая как профессиональный хранитель традиции. Священнослужитель одновременно является и созерцателем, и деятелем. Эти два начала могут сочетаться в различной пропорции, в зависимости от обстоятельств и индивидуальных психологических качеств.
4. Реформатор - личность, находящаяся в рамках той или иной религиозной традиции, стремящаяся преобразовать эту традицию в соответствии с собственным религиозным опытом. Для всех реформаторов общим является убеждение в том, что наиболее важные и ценные черты представляемой ими традиции искажены или утрачены, но их можно восстановить при условии очищения религии от посторонних наслоений. Реформатор - активная личность, способная к решительным действиям, он деятельно участвует в практическом осуществлении реформ.
5. Монах - член религиозного ордена, удалившийся от секулярной жизни в особое уединенное или уже освященное традицией место для приобретения возможности вести традиционно-религиозный образ жизни и придерживаться высоких моральных и обрядовых требований.
6. Монах-отшельник, или пустынник, - человек, для которого необходимо уединенное проживание в диких, безлюдных местах с суровой природой, чтобы добиться очищения души и интенсивного религиозного опыта.
7. Святой - личность, воплощающая в глазах религиозной общности идеал совершенства в той или иной его форме. Это может быть мученик, доказавший совершенство своей веры страданиями и гибелью, чудотворец, обладающий особыми способностями в плане религиозного опыта, исцеляющий больных и предсказывающий будущее, праведник, достигший особой моральной и духовной высот благодаря безупречной жизни.
8. Теолог - тип интеллектуала-теоретика, задача которого состоит том, чтобы выразить верования данной религиозной общности в концептуально-рациональной форме. Содержание своей мыслительной деятельности он черпает в материале традиции, преломляя его сквозь призму собственного религиозного опыта, осмысливая с точки зрения запросов времени. Теолог может и не иметь непосредственного личного опыта, он имеет его в опосредованной форме, осваивая теоретические достижения религиозной мысли прошлого в своей традиции и, возможно, в других известных ему традициях. Теолог - это, прежде всего, интерпретатор и реинтрепретатор.
9. Основоположник традиции - фигура по своему масштабу превосходит все остальные. Его религиозный опыт уникален и очень интенсивен, так что становится основой новой религии. Как правило, основоположник окружает себя группой учеников и ближайших последователей, которые затем распространяют его религиозный опыт.
4. Религиозный лидер как модель для подражания
Учитель может выступать в различных ролях (по С. Кацу), например как:
- образец поведения для верующих;
- представитель своей религии;
- пример осуществления традиции и жизни;
- доказательство присутствия в ней высшей реальности;
- носитель новых откровений;
- выразитель новых интерпретаций старого учения;
- вневременная, всегда живая личность для каждого поколения верующих;
- основатель новой религиозной общины;
- и т.д.
5. Мистический опыт
Мистический опыт, представляющий собой переживание единства "Я" и Бога, может рассматриваться как наиболее радикальное решение проблемы "Человек- Бог". В мистическом опыте преобладает аспект любви к Богу, который превращается в восприятии мистика в любящего собеседника, божественное "Ты". Поэтому собственный мистический опыт составляет желанную цель верующего, которой добиваются намеренно, следуя определенным методикам. Подготовка к мистическому опыту включает в себя четыре этапа: очищение от телесных влечений и желаний, очищение воли, просветление ума и воссоединение воли с Волей бога. Мистический опыт требует от индивида преодоления его эмпирического эгоистического "Я". В действительности это не отвержение личности, но уничтожение в ней негативных черт, препятствующих переходу на новый уровень духовного развития. В мистическом опыте сознание не является активной силой: оно прорывается, преодолевается.
Взаимоотношения между мистицизмом и религиозной традицией двойственны. Хотя мистический опыт может быть связан с религией и быть выражен в образах и формах, принадлежащих канонической традиции, он может быть и совершенно неожиданным, и содержание его порой бывает очень далеким от традиционного. При этом принципиально важное значение имеет так называемый эффект познавательной предрасположенности, когда, например, последователь Христа выражает свои эмоциональные и психические переживания в понятиях христианства, а современный человек - в космической терминологии.
Мистический опыт образует единый мир с магией, теургией, молитвой, богослужением, метафизикой и теологией, Нелегко вычленить в этом единстве собственно мистическое, и тем не менее это необходимо. Несмотря на то, что элементы мистицизма содержатся в магии и оккультизме, его не следует отождествлять с оккультным знанием, с голосами и видениями. Подлинный мистик считает оккультные силы реальными, но для него они не представляют интереса, и он выступает против использования этих сил во зло.
Молитва и богослужение могут рассматриваться как элементы мистического опыта, но это его средства, а не сущность. Обычно молитва и богослужение являются как бы продолжением непосредственного опыта единения с Богом.
6. Основные типы мистического опыта
Типология, соотносящая разновидности мистики с различными человеческими способностями: мышлением, волей и эмоциональностью - основана на традиционной индусской классификации путей духовного совершенствования: джнана (знание), карма (деятельность) и бхакти (преданность). Эта типология выделяет следующие разновидности мистического опыта:
1. Интеллектуально-созерцательный
2. Опыт посвящения и любви
3. Экстатический и эротический.
4. Психоделический опыт
7. Социальные формы выражения религиозного опыта
Религиозный опыт находит свое практическое выражение в формировании культа, обеспечивающего упорядоченную структуру поклонения религиозного объекту.
Религиозный опыт связан со смыслом жизни личности и предназначением человека. Некоторые периоды жизни индивидуума и отдельные события бывают поводом для того, чтобы мышление человека обратилось к проблемам религии. Такие переходы и события, именуемые жизненными кризисами, считаются опасными, т.к. представляют собой переход от одной стадии жизненного цикла к другой и раскрывают взгляду связь жизни в целом с ее сакральным основанием. Беременность и рождение, выбор имени для ребенка, ритуал принятия в религиозную общину, выбор профессии, свадьба и смерть переживаются как особые события, выделяющиеся на фоне повседневной рутины. Эти события можно понимать как "кризисы" - т.е. поворотные пункты - когда отношение человека к священному становится предметом особого рассмотрения. Как указывает Герард ван дер Леу, голландский религиовед и феноменолог, эти переходные периоды выделяются во всякой культуре, поскольку они знаменуют собой окончание одной стадии жизненного цикла и начало другой.
Тот факт, что жизненные кризисы вырывают нас из повседневной рутины, отражает коренное различие между священным и секулярным. Отношения между священным и секулярным прежде всего проявляются в том, что концепция Бога оказывает влияние на стандарты человеческого поведения и на отношение к жизни в целом.
М. Элиаде решает проблему взаимоотношений священного и секулярного следующим образом. Он пытается доказать присутствие священного в самом образе жизни современного секуляризованного человека. Священное при этом рассматривается как структурный элемент человеческого сознания, связанный с неизбежными для человека поисками чего-то абсолютно реального и значимого, что могло бы служить источником ценностной ориентации. Взаимодействие священного и мирского, по мнению Элиаде, осуществляется через следование людей какой-то идеальной модели действия, повторение - символико-литургическое - свершений Бога или Героя, и практическое отражение такого повторения. М. Элиаде пишет: "Я не могу сразу поверить человеку, сознательно утверждающему, что он - нерелигиозный человек. Я думаю, что бессознательно этот человек все-таки ведет себя как homo religiosus, имеет какой-то источник ценности и смысла, какие-то идеалы, питается своим бессознательным, воображаемой вселенной стихов, которые он читает, пьес, которые он смотрит. Он все еще живет в различных вселенных. Я не могу ограничить его вселенную той рационалистической вселенной самосознания, на обитание в которой он претендует, ибо эта вселенная - не человеческая".
Религиозный и мистический опыт был первоначальным источником всех существующих в мире религий. Тем не менее, он представляет собой нечто трудноуловимое и непередаваемое. Даже те индивиды, которые пережили вполне достоверный религиозный опыт, со временем начинают испытывать трудности в сохранении его субъективной реальности. Большинство людей, лично не имевших религиозного опыта, нуждаются в особой системе социальных институтов, чтобы в какой-то мере ощутить причастность к этому опыту.
Религиозный опыт представляющий собой определенное переживание священного, предстает в различных установках и формах выражения.
Религиозный опыт формирует социальную доктрину общественной жизни, одухотворяя ее.
Д. Юм
О бессмертии души
Трудно, по-видимому, доказать бессмертие души с помощью одного лишь света разума; аргументы для этого обычно заимствуют из положений метафизики, морали или физики. Но на деле Евангелие, и только оно одно, проливает свет на жизнь и бессмертие.
I. Метафизические доводы предполагают, что душа нематериальна и невозможно, чтобы мышление принадлежало материальной субстанции. Но истинная метафизика учит нас, что представление о субстанции полностью смутно и несовершенно и что мы не имеем другой идеи субстанции, кроме идеи агрегата отдельных свойств, присущих неведомому нечто. Поэтому материя и дух в сущности своей равно неизвестны и мы не можем определить, какие свойства присущи той или другому.
Указанная метафизика равным образом учит нас тому, что нельзя ничего решить a priori относительно какой-либо причины или действия; и поскольку опыт есть единственный источник наших суждений такого рода, то мы не в состоянии узнать из какого-либо другого принципа, может ли материя в силу своей структуры или устройства быть причиной мышления. Абстрактное рассуждение не в состоянии решить какого-либо вопроса, касающегося факта или существования.
Но, допуская, что духовная субстанция рассеяна по вселенной наподобие эфирного огня стоиков и что она есть единственный субстрат мышления, мы имеем основание заключить по аналогии, что природа пользуется ею таким же образом, как и другой субстанцией, материей. Она пользуется ею как своего рода тестом или глиной; видоизменяет ее в разнообразные формы и предметы; спустя некоторое время разрушает то, что образовала, и той же субстанции придает новую форму. Подобно тому как одна и та же материальная субстанция может последовательно образовывать тела всех животных, так духовная субстанция может составлять их души. Их сознание, или та система мыслей, которую они образовали в течение жизни, может быть каждый раз разрушена смертью; и им безразлично, каким будет новое видоизменение. Самые решительные сторонники смертности души никогда не отрицали бессмертия ее субстанции; а что нематериальная субстанция, равно как и материальная, может лишиться памяти или сознания - это отчасти явствует из опыта, если душа нематериальна.
Если рассуждать, следуя обычному ходу природы, и не предполагать нового вмешательства Верховной Причины (которая раз навсегда должна быть исключена из философии), то, что неуничтожимо, не должно также и иметь начала. Поэтому душа, если она бессмертна, существовала до нашего рождения; и если до прежнего существования нам нет никакого дела, то не будет и до последующего. Несомненно, что животные чувствуют, мыслят, любят, ненавидят, хотят и даже рассуждают, хотя и менее совершенным образом, чем люди. Значит, их души тоже нематериальны и бессмертны?
II. Рассмотрим теперь моральные аргументы, главным образом те, которые выводятся из справедливости бога, который, как предполагается, заинтересован в будущем наказании тех, кто порочен, и вознаграждении тех, кто добродетелен.
Но данные аргументы основаны на предположении, что бог обладает иными атрибутами кроме тех, что он проявил в этой вселенной, единственной, с которой мы знакомы. Из чего же заключаем мы о существовании таких атрибутов? Мы можем без всякого риска утверждать, что все, насколько нам известно, действительно совершенное богом есть наилучшее; но весьма рискованно утверждать, будто бог всегда должен делать то, что нам кажется наилучшим. Как часто обманывало бы нас подобное рассуждение относительно этого мира! Но если вообще какое-нибудь намерение природы поддается выяснению, то мы можем утверждать, что цели и намерения, связанные с созданием человека - насколько мы в силах судить об этом посредством естественного разума, - ограничиваются посюсторонней жизнью. Как мало интересуется человек будущей жизнью в силу изначально присущего ему строения духа и аффектов! Можно ли сравнить по устойчивости или силе действия столь колеблющуюся идею с самым недостоверным убеждением относительно чего-либо из области фактов, встречающимся в повседневной жизни? Правда, в некоторых душах возникают смутные страхи относительно будущей жизни, но они быстро исчезли бы, если бы их искусственно не поощряли предписания и воспитание. А каково побуждение тех, кто поощряет их? Исключительно желание снискать средства к жизни, приобрести власть и богатство в этом мире. Само их усердие и рвение являются поэтому аргументами против них.
Какой жестокостью, неправедностью, несправедливостью со стороны природы было бы ограничить все наши интересы и все наше знание настоящей жизнью, если нас ждет другая область деятельности, несравненно более важная по значению! Следует ли приписывать этот варварский обман благодетельному и мудрому существу? Заметьте, с какой точной соразмерностью согласованы повсюду в природе задачи, которые надлежит выполнить, и выполняющие их силы. Если разум человека дает ему значительное превосходство над другими животными, то соответственно умножились и его потребности; все его время, все способности, энергия, мужество и страстность полностью заняты борьбой против зол, связанных с его нынешним положением, и часто - более того, почти всегда - оказываются слишком слабы для предназначенного им дела.
Быть может, еще ни одна пара башмаков не доведена до высочайшей степени совершенства, которой эта часть одежды способна достигнуть, и, однако, необходимо или по крайней мере очень полезно, чтобы между людьми были и политики, и моралисты, и даже некоторое количество геометров, поэтов и философов. Силы человека не более превышают его нужды, принимая в расчет только нынешнюю жизнь, чем силы лисиц и зайцев превышают их нужды применительно к продолжительности жизни. Заключение при равенстве оснований ясно само собой.
С точки зрения теории смертности души более низкий уровень способностей у женщин легко объясним. Их ограниченная домом жизнь не требует более высоких способностей духа или тела. Это обстоятельство отпадает и теряет всякое значение при религиозной теории: и тому и другому полу предстоит выполнить равную задачу; силы их разума и воли также должны быть равными, и притом несравненно большими, чем теперь. Так как каждое действие предполагает причину, а эта причина - другую до тех пор, пока мы не достигнем первой причины всего, т. е. божества, то все происходящее установлено им и ничто не может быть предметом его кары или мести.
По какому правилу распределяются кары и вознаграждения? В чем божественное мерило заслуг и провинностей? Должны ли мы предполагать, что человеческие чувства свойственны божеству? Как ни смела эта гипотеза, но мы не имеем никакого представления о каких-либо иных чувствах. В соответствии с человеческими чувствами ум, мужество, хорошие манеры, прилежание, благоразумие, гениальность и т. д. суть существенные части личных достоинств. Должны ли мы поэтому создать Елисейские поля для поэтов и героев по примеру древней мифологии? Зачем приурочивать все награды только к одному виду добродетели? Наказание, не преследующее никакой цели или намерения, несовместимо с нашими идеями благости и справедливости, но оно не может служить никакой цели после того, как все придет к концу. Наказание, согласно нашему представлению, должно быть соразмерно с проступком. Почему же тогда назначается вечное наказание за временные проступки такого слабого создания, как человек? Может ли кто-нибудь одобрить гнев Александра, который собирался истребить целый народ за то, что у него похитили его любимую лошадь Букефала?
Небеса и ад предполагают два различных вида людей - добрых и злых; однако большая часть человечества колеблется между пороком и добродетелью. Если бы кто-нибудь задумал обойти мир с целью угостить добродетельных вкусным ужином, а дурных - крепким подзатыльником, то он часто затруднялся бы в своем выборе и пришел бы к выводу, что заслуги и проступки большинства мужчин и женщин едва ли стоят любого из этих двух воздаяний.
Предположение же мерила одобрения или порицания, отличного от человеческого, приводит к общей путанице. Откуда вообще мы узнали, что существует такая вещь, как моральное различение, если не из наших собственных чувств? Какой человек, не испытавший личной обиды (а добрый от природы человек даже при предположении, что испытал ее), мог бы налагать за преступления даже обычные, законные, легкие кары на основании одного только чувства порицания? И что закаляет грудь судей и присяжных против побуждений человеколюбия, как не мысль о необходимости и общественных интересах? По римскому закону виновных в отцеубийстве и сознавшихся в своем преступлении клали в мешок вместе с обезьяной, собакой и змеей и бросали в реку. Простая же смерть была наказанием тех, кто отрицал свою виновность, хотя бы и вполне доказанную. В присутствии Августа преступник был судим и осужден после полного изобличения, но человеколюбивый император, задавая последний вопрос, построил его так, чтобы привести несчастного к отрицанию своей вины. Ведь ты, конечно, сказал император, не убивал своего отца? Это милосердие даже по отношению к величайшему из преступников соответствует нашим естественным идеям правосудия, хотя оно и предотвращает лишь столь незначительное страдание. Более того, даже самый фанатичный священник непосредственно, без колебаний одобрил бы такой образ действий, в том, конечно, случае, если преступление не заключалось в ереси или неверии: эти последние преступления затрагивают его временные интересы и выгоды и он, пожалуй, не был бы к ним столь снисходителен.
Главным источником моральных идей является размышление об интересах человеческого общества. Неужели эти интересы, столь недолговечные и суетные, следует охранять посредством вечных и бесконечных наказаний? Вечное осуждение одного человека является бесконечно большим злом во вселенной, чем ниспровержение тысячи миллионов царств. Природа сделала детство человека особенно хилым и подверженным смерти, как бы имея в виду опровергнуть представление о том, что жизнь есть испытание. Половина человеческого рода умирает, не достигнув разумного возраста.
III. Физические аргументы, основанные на аналогии природы, ясно говорят в пользу смертности души, а они и есть, собственно, единственные философские аргументы, которые должны быть допущены в связи с данным вопросом, как и в связи со всяким вопросом, касающимся фактов. Где два предмета столь тесно связаны друг с другом, что все изменения, которые мы когда-либо видели в одном, сопровождаются соответственным изменением в другом, там мы должны по всем правилам аналогии заключить, что когда в первом произойдут еще большие изменения и он полностью распадется, то за этим последует и полный распад последнего. Сон, оказывающий весьма незначительное воздействие на тело, сопровождается временным угасанием души или по крайней мере большим затемнением ее. Слабость тела в детстве вполне соответствует слабости духа; будучи оба в полной силе и зрелом возрасте, они совместно расстраиваются при болезни и постепенно приходят в упадок в преклонных годах. Представляется неизбежным и следующий шаг - их общий распад при смерти. Последние симптомы, которые обнаруживает дух, суть расстройство, слабость, бесчувственность и отупение - предшественники его уничтожения. Дальнейшая деятельность тех же причин, усиливая те же действия, приводит дух к полному угасанию. Судя по обычной аналогии природы, существование какой-либо формы не может продолжаться, если перенести ее в условия жизни, весьма отличные от тех, в которых она находилась первоначально. Деревья погибают в воде, рыбы в воздухе, животные в земле. Даже столь незначительное различие, как различие в климате, часто бывает роковым. Какое же у нас основание воображать, что такое безмерное изменение, как то, которое претерпевает душа при распаде тела и всех его органов мышления и ощущения, может произойти без распада всего существа?
У души и тела все общее. Органы первой суть в то же время органы второго, поэтому существование первой должно зависеть от существования второго. Считают, что души животных смертны; а они обнаруживают столь близкое сходство с душами людей, что аналогия между ними дает твердую опору для аргументов. Тела людей и животных не более сходны между собой, чем их души, и, однако, никто не отвергает аргументов, почерпнутых из сравнительной анатомии. Метемпсихоз является поэтому единственной теорией подобного рода, заслуживающей внимания философии.
В мире нет ничего постоянного, каждая вещь, как бы устойчива она ни казалась, находится в беспрестанном течении и изменении; сам мир обнаруживает признаки бренности и распада. Поэтому противно всякой аналогии воображать, что только одна форма, по-видимому самая хрупкая из всех и подверженная к тому же величайшим нарушениям, бессмертна и неразрушима. Что за смелая104 теория! Как легкомысленно, чтобы не сказать безрассудно, она построена!
Немало затруднений религиозной теории должен причинить также вопрос о том, как распорядиться бесчисленным множеством посмертных существований. Каждую планету в каждой солнечной системе мы вправе вообразить населенной разумными смертными существами; по крайней мере мы не можем остановиться на ином предположении. В таком случае для каждого нового поколения таких существ следует создавать новую вселенную за пределами нынешней или же с самого начала должна быть создана одна вселенная, но столь чудовищных размеров, чтобы она могла вместить этот неустанный приток существ. Могут ли такие смелые предположения быть приняты какой-нибудь философией, и притом на основании одной лишь простой возможности?
Когда задают вопрос о том, находятся ли еще в живых Агамемнон, Терсит, Ганнибал, Варрон и всякие глупцы, которые когда-либо существовали в Италии, Скифии, Бактрии или Гвинее, то может ли кто-нибудь думать, будто изучение природы способно доставить нам достаточно сильные аргументы, чтобы утвердительно отвечать на столь странный вопрос? Если не принимать во внимание откровение, то окажется, что аргументов нет, и это в достаточной мере оправдывает отрицательный ответ. "Quanto facilius, - говорит Плиний, - certiusque sibi quemque credere ac specimen securitatis antegenitali sumere experimento". Наша бесчувственность до того, как сформировалось наше тело, по-видимому, доказывает естественному разуму, что подобное же состояние наступит и после распада тела.
Если бы наш ужас перед уничтожением был изначальным аффектом, а не действием присущей нам вообще любви к счастью, то он скорее доказывал бы смертность души. Ведь поскольку природа не делает ничего напрасно, то она никогда не внушила бы нам ужаса перед невозможным событием. Она может внушить нам ужас перед неизбежным событием в том случае, когда - как это имеет место в данном случае - наши усилия часто могут отсрочить его на некоторое время. Смерть в конце концов неизбежна, однако человеческий род не сохранился бы, если бы природа не внушила нам отвращения к смерти. Ко всем учениям, которым потворствуют наши аффекты, следует относиться с подозрением, а надежды и страхи, которые дают начало данному учению, ясны как день.
Бесконечно более выгодно в каждом споре защищать отрицательный тезис. Если вопрос касается чего-либо выходящего за пределы хода природы, известного нам из обычного опыта, то это обстоятельство является по преимуществу, если не всегда, решающим. Посредством каких аргументов или аналогий можем мы доказать наличие такого состояния существования, которого никто никогда не видел и которое совершенно непохоже на то, что мы когда-либо видели? Кто будет настолько доверять какой-либо мнимой философии, чтобы на основании ее свидетельства допустить реальность такого чудесного мира? Для данной цели нужен какой-нибудь новый вид логики и какие-нибудь новые силы духа, чтобы сделать нас способными постигнуть эту логику.
Ничто не могло бы более ясно показать, сколь бесконечно человечество обязано божественному откровению, чем тот факт, что, как мы находим, никакое иное средство не в силах удостоверить эту великую и важную истину.
Даосизм
(по кн. Мела Томпсона "Восточная философия")
Ключевые концепции
Дао
Дао означает Путь постижения законов природы, ее закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом.
Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале "Дао дэ цзин" сказано: "Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао".
Глава 42 трактата определяет последовательность творения: "Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождает трех, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякающем потоке энергии ци".
О Дао упоминают как о "начале и матери десяти тысяч вещей", то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий; порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, сущностно ограниченных вещей.
Дао не есть бытие, но не-бытие. Это то, что является первопричиной. В этом отношении его уместно сравнить с буддийским понятием шуньяты (пустоты). Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению.
С точки зрения метафизики Дао - это безмолвный источник, порождающий все сущее, и одновременно конечная цель любого проявления. Оно не обладает фиксированной субстанционной основой, но лишь обеспечивает проявление и угасание существования.
Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию - состояние покоя; соответственно, Дао является основой любого процесса. Само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. В этом смысле Дао означает абсолютную естественность.
Дэ
Дао непознаваемо, но вездесуще. То, о чем можно говорить, называется дэ (проявленная мощь). Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения.
Для даоса это утверждение имеет скорее практический смысл, а не метафизическую констатацию онтологических особенностей мироздания. Если субъект или объект следуют дао (иными словами, действуют естественным образом), их наполняет энергия (дэ). При этом не имеется в виду некая коэрцитивная сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой сути учения, но естественная сила, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет дэ.
Ци и мин
Буквально слово ци означает дыхание и соответствует духу, энергии или жизненной силе, заключенной во всем сущем. В контексте Дао как конечной реальности ци рассматривается как движущая сила вселенной.
Идеальным состоянием, главной целью даоса является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность. "Постигший" более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление); состояние подразумевает осознание извечного закона (чан), неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.
Процесс перемен и Дао
Согласно учению, все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет текучее, изменчивое начало. Классическим примером является древнекитайский трактат "Ицзин" (и означает изменение, а цзин - авторитетное писание либо руководство). таким образом, "Книга перемер" может рассматриваться как руководство по гаданию, то есть толкованию и предсказанию событий и принятию соответствующих решений на основе сделанных прогнозов.
Подобно буддистам, даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. неизменным остается лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен.
Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству - это движение от неестественного в сторону естественного.
Инь-ян
Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э. Столетие спустя вышли комментарии к "Книге перемен", где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.
Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Подобно солнечной и теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе - значит проявлять безрассудство.
Графически концепцию выражает тайцзи (символ великого предела). Символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.
Существует еще один важный аспект проявления баланса инь-ян: инь представляет пассивное начало, покой и рефлексию; ян демонстрирует активность и созидательную мощь. В идеале латентную и динамичную силы следует уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя. В противном случае его деятельность будет неэффективной.
Окончание читайте в следующем Выпуске.
Предмет и структура религиоведения: С.И.
Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология
религии. Ростов-на-Дону, "Феникс", 1996.
Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению
(Под ред. проф. И.Н. Яблокова). - М.: Гардарика, 1998.
Классики религиоведения: Юм Д. Малые произведения: Эссе;
Естественная история религии; Диалоги о естественной религии/ Пер. с англ. -
М.: "Канон", 1996. С. 171-180.
Религии: Томпсон М. Восточная философия/ Пер.с англ.
Ю. Бондарева. - М.: ФИАР-ПРЕСС, 2000. С. 257-267.
Христианство:
Интернет-сайт Библейской лютеранской церкви
http://www.lutheran.ru
Мегакаталог Христианских Ресурсов
http://www.invictory.org
Разное:
Церковь Последнего Завета
http://www.vld.ru/ppx/Bolotov/Viss.html
|
Упельсинка. UPELSINKA - Upelsinka's Page e-Mail: upelsinka@mail.ru e-Home: http://www.upelsinka.com Архив рассылки "Введение в религиоведение"- http://subscribe.ru/archive/science.humanity.religstudies |
| http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru |
Отписаться
Убрать рекламу |
| В избранное | ||
