1. "Упельсинкины новости"/ Вместо предисловия

2. Евгений Торчинов, Андрей Терентьев. На благо всех живых существ/ Публикации "НГ-религия"

3. Надежда Дударь. Религиозность в Украине: характеристика современного состояния/Публикации портала "Религия и СМИ"

4. "Духовный человек в информационном мире - вечные ценности и новейшие технологии"/ Анонс события

5. Международная конференция "Буддизм и образование"/ Анонс события

6. Доска объявлений

 

Рада приветствовать Вас очередным Выпуском рассылки "Современное религиоведение". Ровно две недели прошло с момента выхода последнего Выпуска рассылки. Что ждет нас сегодня? История и современное положение буддизма в России, религиозная ситуация на Украине, анонсы предстоящих конференций и полезные ссылки - обо всем этом читайте в этом Выпуске рассылки "Современное религиоведение".

В ближайшее время мы продолжим публикации многочисленных объявлений о предстоящих конференциях (с надеждой, что они будут весьма полезными для многих из Вас), и даже поделимся своими впечатлениями о некоторых из них. Но об этом - уже в следующих Выпусках нашей рассылки...

2. Евгений Торчинов, Андрей Терентьев

На благо всех живых существ

История буддизма в России насчитывает несколько столетий

На территории России традиционно распространен махаянский буддизм в его тибето-монгольской форме, точнее, в виде школы гэлугпа ("желтошапочная школа", названная так по цвету головных уборов духовных лиц). Школа создана реформатором тибетского буддизма ламой Цзонхавой (1357-1419 гг.).

Об авторе: Андрей Анатольевич Терентьев - главный редактор журнала "Буддизм в России", личный переводчик Далай-ламы. Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.

Проникновение буддизма в Россию

Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты. Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.

Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.

Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.

Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.

Российский буддизм в XIX - начале XX века

В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.

Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.

Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.

К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.

В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После революции

Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.

Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.

Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.

Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.

После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.

В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".

Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".

Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.

В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.

Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.

Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.

Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.

Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.

В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).

Современное положение

После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.

Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".

Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.

Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.

Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.

Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.

В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.

Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.

Источник: НГ-религии - http://religion.ng.ru/history/2003-02-05/6_histori.html

Религиозность в Украине: характеристика современного состояния

Социологические исследования 1991-2002 гг. выявляют четкую тенденцию роста числа людей, которые стали благосклонно относиться к религии. В 1991 г., по данным опроса, проведенного Институтом философии, верующими декларировали себя 43% ¹, по данным Киевского международного института социологии - 48% опрошенных ². В 2000 г. по данным Украинского центра экономических и политических исследований верующими называли себя уже 57,8% ³, а в октябре 2002 г. их численность возросла до 60,2% ⁴. Об этом, октябрьском 2002 года, исследовании, мы и поговорим.

Итак, верующими себя считают 60,2% опрошенных; колеблются между верой и неверием - 19,4% (против 22,5% в 2000 г.); неверующих оказалось 10,7% (11,9% в 2000 г.); убежденными атеистами - 2,2% (3,2% соответственно); равнодушными к вере - 4,1% (против 2,6%). Не смогли ответить 3,4% (против 2,0% в 2000 г.). Как видим, удельный вес верующих возрос за счет прежде всего за счет тех, кто колебался между верой и неверием.

Социально-демографический портрет современного верующего. Как всегда и везде, женщины демонстрируют более высокую религиозность, чем мужчины - 68,1% и 50,8% соответственно, среди опрошенных в возрасте 18-28 лет верующих 56,1%, 29-39 лет - 58,5%, 40-49 лет - 58%, 50 лет и старше - 64,6%. По образованию: н/среднее - 72,5%, с/среднее - 60,4%, с/специальное - 61,1%, высшее и н/высшее - 53,1%. По месту жительства: села - 67,3%, пгт и

города с населением до 20 тыс. чел. - 63,6%, города с 20-49 тыс. чел. - 69,1%, с 50-99 тыс. чел. - 55%, 100-999 тыс. чел. - 56,7%, с 1 млн. чел. и более - 52,1%. Среди жителей Западной Украины верующих - 80,5%, г. Киев - 62,3%, АР Крым - 60,6%, Центр - 56,6%, Юг - 55,5%, Восток - 50,5%) ⁵.

Характер воспитания в семье. Среди тех кто считает себя верующим, на наличие религиозного воспитания в детстве указали 46%, среди колеблющихся - 17,4%, тогда как среди неверующих - только 4,7%, атеистов - 2,3%. Традиции религиозного воспитания в семье в наибольшей степени укоренены, естественно, на Западе (65,9%), в наименьшей - на Востоке страны (18,0%).

В целом треть опрошенных воспитывалась в религиозном духе, по крайней мере, заявили об этом.

Таинство принятия в лоно Церкви (конечно, в подавляющем большинстве случаев - крещение) осуществлялось над 84,5% опрошенных (не осуществлялось - над 12,7%; не знают об этом 2,8% респондентов), - и для подавляющего большинства (88,0%) это было православное крещение. Крещенных в греко-католицизме - 7,4% опрошенных (против 9,0%); в протестантизме - 2,2% (против 1,0%) ⁶.

Обряд посвящения в веру, конечно, влияет на дальнейшую религиозную идентификацию личности, но решающего значения для формирования мировоззрения не имеет: половина равнодушных к религии, 63,7% неверующих и 61,4% атеистов в свое время были крещены.

Самоопределение в конфессиональных координатах. В современном массовом сознании украинца понятие "православный" шире понятия "верующий". Православными себя считают 68,8% опрошенных (напомним, что верующими назвали себя 60,2%). И это не только те, кто считает себя верующими (77,5%), и те, кто колеблется между верой и неверием (77,2%), но и неверующие (33,2%), равнодушные к вере (28,8%) и даже атеисты (31,8%).

К православным себя отнесли 75,8% тех, кто был крещен, и 31,5% некрещенных, а также 70,5% респондентов, воспитанных в религиозном духе, и 68,2%, не получивших религиозного воспитания. Приведенные данные почти полностью повторяют результаты исследования 2000 г.

Деноминационное самоопределение православных. Следует отметить, что среди православных половину составляют "просто православные", но по сравнению с 2000 г. их число уменьшилось. Распределение между теми, кто отнес себя к УПЦ в единстве с Московским Патриархатом и к УПЦ Киевского патриархата, выглядит следующим образом: Украинская православная церковь - Московский Патриархат - 14,8%; Украинская православная церковь - Киевский патриархат √ 23,9%; Украинская автокефальная православная церковь - 2,4%. "Я просто православный" - 53,1%.

6,9% опрошенных идентифицировали себя с греко-католицизмом, 2,2% - с протестантизмом, 0,8% - с римо-католицизмом, 0,7% - с исламом и по 0,1% - с иудаизмом, индуизмом, язычеством. Однако только первые два показателя находятся в границах статистической значимости, другие являются только иллюстративными.

13,5% опрошенных полагают, что религиозные чувства могут удовлетворяться вне религиозных институтов. Правда, это мнение разделяют в основном те, кто колеблется между верой и неверием, а также неверующие, но и среди верующих есть отдельные его приверженцы. Еще 13,9% опрошенных аргументировали свое "неприсоединение" ни к какой религии незнанием такой религии, которая бы отвечала их духовным запросам. То, что в 2000 г. о своих духовных исканиях говорили 18% опрошенных, свидетельствует об удовлетворительном результате для определенного количества "искателей".

25,8% опрошенных заявили, что им достаточно общения с Богом "с глазу на глаз", в частности поэтому они не посещают религиозных служб, собраний, богослужений. Интересно, что с Богом общаются без посредничества служителей культа и вне культовых сооружении более трети тех, кто идентифицировал себя как верующих (28,0% тех, кто колеблется между верой и неверием).

Религиозные практики. Вначале определим понятие "религиозные практики", которым будем пользоваться далее. Под последними подразумеваются: вера в основополагающие вероисповедные положения и соблюдение вероучительных принципов, посещение богослужений, участие в исповеди и причастии, индивидуальная молитва вне церкви, финансовая поддержка религиозных организаций, чтение Библии, а также, выходящая за рамки религиозных практик, религиозная мотивация поведения.

Но прежде посмотрим на "ответы" современных украинцев на вопрос, характеризующий их представления об "идеальном верующем".

Итак, 19,8% всех опрошенных полагают, что "верующий человек должен обязательно посещать религиозные службы, совершать религиозные обряды, глубоко знать основы религиозного учения". Среди верующих так считают 25,1%; среди колеблющихся между верой и неверием - 12,7; среди неверующих - 12,1.

"Верующий человек может время от времени посещать религиозные службы, совершать религиозные обряды, не обязательно знать основы религиозного учения" - соответственно - 49,6, 52,7, 52,6, 34,0%.

"Верующий человек вообще может не посещать религиозные службы, не совершать религиозных обрядов, совсем не знать основ религиозного учения" - 24,7, 19,7, 29,3, 40,0%.

Оказывается, идеальный вариант для современного верующего - посещение религиозных служб и совершение религиозных обрядов время от времени, а знание основ религиозного учения не обязательно, - половина (49,6%) опрошенных высказалась именно за такую позицию. И что характерно - независимо от того, отнесли ли себя респонденты к верующим (53,7%) или к тем, кто колеблется между верой и неверием (52,6%), воспитывались ли они в религиозном духе (50,2%) или нет (48,8%). Такого мнения придерживаются также 56,6% лиц, идентифицировавших себя с православными, 46,9% - с просто христианами.

Отметим также, что каждый четвертый полагает: верующие могут вообще не посещать религиозных служб, не совершать религиозных обрядов, даже совсем не знать основ религиозного учения. Конечно же, в основном так думают неверующие (40%), треть колеблющихся, но и каждый пятый верующий. 37,5% "просто христиан", 23,5% - православных и, отметим, только 7,3% греко-католиков. Так думает и треть тех, кто не получил религиозного воспитания в семье (29,9%; среди тех, кто не воспитывался в религиозном духе, - 14,2%).

Пятая часть опрошенных убеждена, что верующий человек обязательно должен посещать богослужения, выполнять обряды и знать основы религиозного учения. Так считает четверть верующих, 12,7% колеблющихся и 12,2% неверующих. Это традиционное утверждение об "обязанностях" верующего поддерживают две трети греко-католиков, каждый шестой среди православных и каждый десятый среди просто христиан.

Представления современных украинцев об "обязанностях верующих" относительно религиозных практик существенно зависят от того, посещают они сами религиозные службы и собрания или нет.

Теперь о частоте посещения богослужений.

В основном наши соотечественники бывают на религиозных службах в дни религиозных праздников (52,2%). Именно в эти дни идет в храмы половина тех, кто считает себя верующими, 65,2% тех, кто колеблется между верой и неверием и подавляющее большинство неверующих. Фундаментальной же причиной, побуждающей людей различных мировоззренческих и возрастных групп к такому активному посещению богослужений именно в дни религиозных праздников, является "дань традиции моего народа", - так ответили 42,3% всех респондентов. Количество таких "традиционалистов" за два года увеличилось в 1,5 раза (в 2000 г. - 29%).

Но не все посещают религиозные службы только по праздникам. 13,7% опрошенных делают это еженедельно, а еще 5,0% даже чаще. Ядро этих религиозно активных людей составляют верующие (незначительное количество тех, кто колеблется между верой и неверием), люди пожилого возраста, преимущественно женщины. Мотивация тех, кто посещает богослужения еженедельно и чаще, сформулирована подавляющим большинством этой категории опрошенных (82,7%) вполне определенно - необходимость общения с Богом; на необходимость исповедоваться, причаститься указали (41,4%), на стремление успокоить душевную тревогу - 39,4% и получить облегчение 39,8%.

По крайней мере раз в месяц церковь посещают 16,4% населения страны, и, что интересно, это не только те, кто определил себя как верующие, хотя таких, безусловно, большинство (18,7%), но и колеблющиеся между верой и неверием, а также неверующие. Первые три причины названы опрошенными, ежемесячно посещающими религиозные службы: "так я общаюсь с Богом" (59,2%), "когда ощущаю душевную тревогу" (42,2%), "когда чувствую необходимость ощутить облегчение" (38,3%).

Что касается других наших соотечественников, то религиозные службы приобретают для них определенную актуальность раз в год (8,7%) и реже (3,1%). В основном такой уровень религиозной активности демонстрируют колеблющиеся между верой и неверием и неверующие; но есть таковые среди верующих (8,9%). Как правило, это 18-28-летняя молодежь и люди до 40 лет; среди них ощутимо больше мужчин. Мотивы, побуждающие эту категорию опрошенных посещать религиозные службы выглядят так: дань традиции народа (40,2%), годовщина смерти близких и друзей (22,6%), "за компанию" со своими друзьями, родственниками, приятелями (20,6%).

Не каждого сегодняшнего верующего удовлетворяет форма, уровень и довольно продолжительное время религиозного богослужения. Скажем 22,4% верующих и примерно столько же колеблющихся не посещают религиозных служб, поскольку они "занимают много времени". Прежде всего это молодые люди; почти каждого третьего 18-28-летнего и каждого пятого 29-39-летнего респондента не устраивает продолжительность богослужения. Еще 12,7% современных верующих, опять-таки молодых, не удовлетворены "формальностью проведения богослужений".

Молитва. Среди современных верующих 12,5% полагающих себя верующими не знают ни одной молитвы, чуть больше трети - только одну (нетрудно догадаться, что это скорее всего "Отче наш"), 2-3 молитвы знают 27,3% верующих. При этом зависимости между знанием молитв на таком уровне и возрастом респондентов нет. Она появляется, когда уровень знаний молитв повышается до четырех и больше; среди верующих таких 25,8%, и большую их часть составляют люди старше 50 лет. Но основным фактором, влияющим на знание молитв, которое не ограничивается тремя, является религиозное воспитание в семье. Среди тех, кто прошел школу семейного религиозного воспитания, 39,5% знают до 10 и более молитв.

Финансовая поддержка церкви. Современные украинцы, независимо от своих мировоззренческих позиций, материально поддерживают церковь в основном "изредка" (35,9% среди всех опрошенных, 43,5% - среди верующих, 31,7% - колеблющихся между верой и неверием, 43,9% неверующих), но 11,6% респондентов делают это регулярно. 12,7% верующих вообще никогда не жертвуют на церковь (среди колеблющихся - 42,1%, неверующих - 25,8%, в целом среди опрошенных - 32,2%). Однако каждый пятый считает необходимым сделать пожертвование в дни религиозных праздников, и это касается как верующих (21,9%), так и колеблющихся (19,6%) и неверующих (24,5%).

Вера в вероучительные положения. Парадоксально, но тех, кто считает себя "верующим", значительно меньше, чем тех, кто положительно отвечает на вопрос: "Верите ли Вы в Бога?" Вспомним, что верующими себя считают 60,2% опрошенных, а тех, кто ответил, что верит в Бога, - 77,4%. При этом в Бога верят 96,5% тех респондентов, кто идентифицирует себя как верующих, 75,9% тех, кто колеблется между верой и неверием, и 15,3% среди неверующих.

Анализируя веру современных людей в религиозные утверждения, укажем, что после веры в Бога более всего верят в существование души и греха (соответственно 64,5% и 67,4%). Так, среди соотечественников, считающих себя верующими, верят в существование души 80% и греха 82,1%. Даже среди респондентов, идентифицирующих себя как неверующих, в существование души верят 23,8%, греха - 27,4%.

В существование дьявола верят 45,9% опрошенных, не верят - 42,3%, затрудняются с ответом - 11%. В существование рая - соответственно - 41,6, 43,8 и 14,7, в существование ада - 39,5, 45,5 и 15%; в чудотворную силу святых реликвий - 46,9, 39 и 41,1%; в переселение душ, т.е. в то, что после смерти мы рождаемся в другом теле, - 29, 52,5 и 18,5%.

Самыми распространенными среди представлений о Боге среди респондентов были следующие: живое существо (25%), высшая небесная сила (18%), невидимый сверхчеловек (9%). Для 7% опрошенных Бог - это Высший Разум, Абсолют, Идея, единство всех энергий, закон миротворения. Каждый десятый связывал свое представление о Боге с нравственно-этическими категориями чувственно-эмоциональной окраски: добро, чистота, любовь, счастье, покой, защита, забота и т.п. 2% определяли Бога как всю природу.

И наконец, мы сделали попытку выделить группу, которая бы отвечала требованиям массового сознания к так называемым "настоящим верующим". Это люди, одновременно ответившие положительно на ряд вопросов. А именно, те, кто:

√ идентифицировал себя как верующего;
√ ответил "да" на вопрос: "Верите ли Вы в Бога?";
- ответил "да" на вопрос: "Верите Вы в жизнь после смерти?";
- отнесли себя к какому-либо религиозному вероисповеданию;
- посещает религиозные службы, собрания, богослужения и, в частности, делает это не реже чем раз в месяц;
- кто основным мотивом посещения религиозных служб определил: "Так я общаюсь с Богом",
- по чьему мнению вера дает человеку "смысл жизни", "примирение со смертью", "спасение души и путь к вечной жизни", "помогает ощутить связь со сверхъестественным (Богом, Духом, Высшим Разумом и т. п.)".

Таких людей оказалось ничтожно мало, всего 1,7% (34 человека из 2000!). Рассмотреть этих людей пристально было бы предельно интересно. Но для этого необходимо новое исследование - делать какие-либо выводы на массиве, составляющем лишь 34 человека, было бы некорректно.

Сноски:

¹ Сучасна релiгiина ситуацiя в Украiнi: стан, тенденцii, прогнози. - Киiв, 1994. - С.146.
² Сeвeкiна О. Небачений птах. - Людина i свiт, 1999. - ╧ 8. √ С.3.
³ См.: Дудар Н. П., Шангiна Л. ╡. Вiра и релiгiя в життi украiнцiв // Нацiональна безпека. - 2000. - ╧10. - С.83-98.
^4. Социологический опрос проведен УЦЭПИ в августе 2000 г. Всего опрошено 2000 респондентов в возрасте от 18 лет. Выборочная совокупность квотная, территориально-поселенческая, репрезентативная по основным социально-демографическим признакам. Стандартное отклонение при достоверных 95% и соотношении переменных от 0,1:0,9 до 0,5-0,5 составляет 1,34-2,24%. См.: Дудар Н., Шангiна Л. Указанная работа. - Центр Разумкова, 2000. - Киiв, 2001. - С. 267. Социологический опрос проведен УЦЭПИ в октябре 2002 г. Опрошено 2000 респондентов в возрасте от 18 лет. Выборочная совокупность квотная, территориально-поселенческая, репрезентативная по основным социально-демографическим признакам. Стандартное отклонение при достверных 95% и соотношении переменных от 0,1:0,9 до 0,5-0,5 составляет 1,34-2,24%.
⁵ Запад (Волынская, Закарпатская, Iвано-Франковская, Ровенская, Тернопольская, Хмельницкая, Черновицкая области), Центр (Киевская, Винницкая, Кировоградская, Полтавская, Черкасская, Житомирская, Черниговская области), Восток (Днепропетровская, Донецкая, Запорожская, Луганская, Сумская, Харьковская области), Юг (Херсонская, Николаевская, Одесская области), АР Крым, г. Киев.
⁶ Другие показатели остались за пределами статистической значимости (0,8% назвали римо-католицизм, 0,8% - ислам, 0,1% - индуизм, 0,7 √ иное).

Журнал "Людина i свiт" (Киев): ежемесячный бюллетень "Религия и общество" (╧23). Перевод с украинского языка.

Источник: Религия и СМИ: http://www.religare.ru/article.php?num=1899

4. "Духовный человек в информационном мире
- вечные ценности и новейшие технологии"

27 мая 2003 г. в Москве, в храме Христа Спасителя состоится межрелигиозная конференция "Духовный человек в информационном мире - вечные ценности и новейшие технологии".

Организаторы:

- Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.
- Кафедральный Соборный Храм Христа Спасителя.
- Междепутатское объединение "Электронная Россия" Государственной Думы РФ.
- Институт человека Российской Академии наук.

Участники: религиозные конфессии; научные институты, высшие учебные заведения, Духовные школы; органы государственной власти; ИТ-компании; коммерческие, некоммерческие и общественные организации и др.

Основные темы:

- Современные представления о духовности. Духовность как основа цивилизационных ценностей.
- Духовное возрождение России как стратегический приоритет. Место и роль России в духовном возрождении мирового сообщества.
- Теология и информационные технологии. Деятельность Русской Православной Церкви в информационном пространстве.
- Духовность и рефлексивный способ жизнедеятельности человека. Рефлексивное взаимодействие религиозных организаций, государства и общества.
- Духовная, информационно-психологическая и информационная безопасность.

Заявка на участие: 1. Имя, отчество, фамилия. 2. Место работы, должность. 3. Ученая степень, ученое звание. 4. Телефон, почтовый контактный адрес, электронная почта (обязательно). 5. Форма участия (с пленарным докладом, с сообщением на секции, со стендовым докладом, с выступлением на круглом столе, без доклада) очная или телекоммуникационная.

К заявке должны быть приложены тезисы выступления объемом 2 страницы (шрифт 12pt через 1,5 интервала). Тезисы планируется опубликовать до начала конференции.

Планируемое количество участников (очная форма) - 100 человек. Заявки на участие и аккредитация прессы - только по: org@xxc.ru

Основные даты: До 1 апреля 2003 года - получение заявок на участие и тезисов. 22 апреля 2003 года - извещение заявителей о включении их в состав участников. 01 мая 2003 года - рассылка приглашений и предварительного варианта Программы.

Источник: Официальный сайт Храма Христа Спасителя - http://www.xxc.ru/complex/org/c270503/index.htm

5. Международная конференция "Буддизм и образование"

Буддийский институт "Даши Чойнхорлин" (Бурятия, Иволгинский дацан), Буддийский университет им. Занабазара (Монголия), Агинский Бурятский Буддийский институт (Читинская область, Агинский дацан) проводят 19-21 мая 2003 года международную религиозно-научную конференцию "Буддизм и образование".

На конференции предполагается обсуждение следующих вопросов:

1. История буддизма в Монголии и России.
2. Буддийская философия, культура и искусство.
3. Буддизм и образование: а) Современное состояние буддийских школ, институтов в Монголии и Бурятии. б) Влияние религиозного образования, воспитания на интеллектуально-нравственное развитие монгольских народностей и на его мировоззрение.

Рабочие языки конференции: русский, монгольский, английский.

Заявки на участие просим выслать до 1 апреля 2003 года.

Срок представления тезисов и докладов не позднее 25 апреля 2003 года.

Тезисы докладов просим высылать в формате Word 96/97/2000, Times New Roman, 12/3 кегль, межстрочный интервал - 1, сноски в конце статьи, выполненные в верхнем регистре, на дискете, либо отправить по электронной почте: datsan@buryatia.ru Файл называть по фамилии автора доклада.

Организационный взнос 1000 рублей - для российских участников, 200 долларов США - для иностранных участников. Сбор предусматривает публикацию материалов участников конференции, посещение на выбор Мурочинского Дацана, Тамчинского Дацана, Эгитуйского Дацана, оз. Байкал, транспортные услуги на период работы конференции, гостиничные расходы, обеды.

Подробную информацию смотрите на сайте Иволгинского дацана.

http://www.inform.ac/infmain.html INFORM acts as the hub of a vast global network of individuals and organisations with in-depth knowledge and/or experience of religious movements. Our relationship with network members is very much a two-way process with research findings, information, suggestions and referrals constantly being exchanged.

As well as gathering information from first-hand interviews with scholars and researchers, we speak to former members, current members and leaders of religious groups, and to the family and friends of members. Observation of groups' activities also provides an invaluable source of information. Enquiries are always treated with the strictest confidentiality. Confidentiality and/or anonymity is respected if requested by network members, too.

Our network is constantly growing and we are always seeking to extend it further. If you would like to share your experiences and/or knowledge of a religious movement with us, please get in touch.

Our email is: inform@lse.ac.uk,
http://www.inform.ac/infcontact.html

Одной строкой...

События:

12-13 мая 2003 г. Российская Академия Наук, ЦНЦ "Православная энциклопедия" и Московский Данилов монастырь проводят Научно-церковную конференцию "Святые неразделенной церкви" (Источник: Портал Credo.Ru)

25-29 Марта 2003 г.: X Всероссийская конференция "Русская школа как система воспитания и образования". Москва, здание Совета Федерации РФ (Новый Арбат, 19)(Источник: Портал Credo.Ru)

Ссылки:

Конференция "Рациональность и вымысел"
http://hostellingrussia.ru/science/confer/razio2003.html

Международная ассоциация религиозной свободы
http://www.irla.org/

Приглашаю всех желающих подписаться на почтовую рассылку "История религий" . Религии древности и современности, библиографические каталоги, ссылки - все эти и многие другие материалы читайте в рассылке "История религий". Подписаться на рассылку можно, отправив пустое письмо с темой "subscribe" по адресу religion@upelsinka.com

Внимание! При перепечатке материалов ссылка на рассылку
Современное религиоведение обязательна!