Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Современное религиоведение

  Все выпуски  

Современное религиоведение Выпуск 46


Информационный Канал Subscribe.Ru


СОВРЕМЕННОЕ
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Выпуск  46

1 ноября 2003 г.


Темы Выпуска:

1. "Упельсинкины новости"/ Вместо предисловия

2. Евгений Глоба. Рамана Махариши. Религия без пророков, догматов и св. Писаний/ Наши публикации

3. Новинки Издательского дома Санкт-Петербургского университета/ Книжные обзоры

4. Доска объявлений


1. "Упельсинкины новости"

Рада приветствовать всех читателей очередным Выпуском рассылки "Современное религиоведение". Сегодняшний Выпуск -- это обзор о Махариши, предоставленный нам Евгением Глобой, книжные обзоры Издательского дома Санкт-Петербургского университета и доска объявлений-ссылок, составленных по Вашим письмам.


Рамана Махариши. Религия без пророков, догматов и св. Писаний

На фронтоне дельфийского храма, говорят, было написано изречение: "Познай самого себя и ты узнаешь всех богов и всю вселенную", которое как самое главное в мудрости древней Греции было предложено семью наиболее чтимыми мудрецами. Первая половина изречения хорошо известна во всем мире. Но знает ли кто-нибудь себя? В свое время, когда я пытался изучать философию древней Греции, было очень обидно, что сгорела Александрийская библиотека а с ней все книги, свитки и папирусы, сохранявшие ее мудрость. Впоследствии выяснилось, что это не привело к полному исчезновению источников мудрости и живой традиции ее передачи. Индийские мудрецы, разных веков и столетий передают нам возможность познать себя, всех богов и вселенную. Сохранились древние и старинные книги, в которых до нас дошли предания давних тысячелетий. Но живая традиция и в наше время является полнокровной и чрезвычайно богатой. Изучение восточных традиций, как правило, требует знания базовой терминологии и основных понятий, которые могут заметно отличаться от привычных для нас понятий христианства. В этом отношении книги с записями бесед Рамана Махариши очень удобны для чтения, так как они содержат очень небольшое количество санскритских терминов. Шри Рамана Махариши наряду с Шри Шанкарачарьей и Рамакришной причисляются к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю.

До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махариши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году).

Интерес к этому Учителю, его учению и особенно практике учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европейских странах, ибо это учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Самоисследования, который он открыл людям, может практиковаться подготовленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех религий.

Сам, Шри Рамана отрицательно относился к собственно философии: "Я чрезвычайно счастлив тем, что никогда не увлекался философией. Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу "Кто я?". Какое счастье!".

Что же это за вопрос "Кто я?". Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Истинного Я, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махариши и его наставления ученикам:

Вкратце можно следующим образом изложить основные положения этого Пути:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Истинное Я, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций (построений), то есть "Я ЕСМЬ".

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго -- это мысль "я -- тело, я -- ум, я -- чувства", мысль "я", первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: "Кто я?".

5. Эго исчезает, преследуемое вопросом "Кто я?", и тогда на опыте переживается, что реально только Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "мир", "Бог", "человек", весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания (жнана) заключается в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, обращенным вовнутрь, с помощью исследования "Кто я?", и если ум при этом достигает Сердца (Центра Существования), то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Атман) самопроизвольно появляется как Я, как чистое Сознание и физически воспринимается искателем Истины.

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" -- Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то-есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внутреннего ответа эго: "Для меня" нанести ему удар вопросом "Кто я и где его Источник?", что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "Я, очищенное от эго", как пребывание в Истинном Я.

Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится -- дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я -- семьянин" -- работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?".

2. Дела, обязанности и т. п. -- не помеха Практике Самоисследования, когда спрашиваешь себя; "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли.

3. Результаты деятельности -- за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процессом труда.

4. Все мысли в особенности волнующие (сомнения, горе, триумф, радость) уничтожаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыслей -- основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я.

Махариши, Бхагаван Шри Рамана (родился в 1880 г.), происходил из семьи южноиндийских брахманов среднего достатка. Когда Он осознал Истинное Я, ему было только шестнадцать лет, Он еще посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Для осознания Истинного Я обычно необходимо некоторое изучение теории, сопровождаемое длительной и ревностной практикой, часто длящейся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завершаемой. Как говорят Мудрецы, достигшие Самореализации, результат здесь зависит от степени духовной зрелости человека. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махариши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.

Сказать, что Махариши осознал Истинное Я, вовсе не означает, что Он понял некую новую доктрину или теорию или овладел каким-то высшим состоянием или чудесными силами. Это означает, что "я", которое может понимать или не понимать доктрину, обладать или не обладать силами, стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу. Махариши сам описал случившееся следующим образом.

"Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул родной город Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что "я собрался умереть", и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу представил себе приход смерти. Я лежал, вытянувшись, словно труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, -- мысленно сказал я себе, -- это тело умерло. Оно будет отвезено к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело -- это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я -- Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я -- бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальностью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Истинное Я, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Истинное Я не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего Истинного Я или сознательного влечения к НЕМУ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕМ, а еще менее -- какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕМ".

В течение нескольких недель после этого Пробуждения он оставался в своей семье, формально продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для Него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел все, что бы ни предлагалось. В спорах он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколько возможно Он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утрату интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуждали его за это.

В Индии существует много святых мест, представляющих различные формы духовности и различные виды Путей. Святая гора Аруначала с городом Тируваннамалай, расположенным у ее подножия, считается центром прямого Пути Самоисследования, местопребыванием бога Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый) и учит в Тишине (мауна).

Это -- Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Самореализации это место волновало Махариши и притягивало Его подобно магниту.

Когда Он заметил, что старшие осуждают его пренебрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху. в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет, наставляя на Путь Самоисследования всех, кто приходил к Нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос ашрам. Его имя -- Венкатараман -- было сокращено до Рамана, и Он был также назван Махариши, что значит маха риши, или "великий Мудрец" -- титул, традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути. Однако Его почитатели говорили о Нем обычно как о Бхагаване. В разговоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице -- "Бхагаван". Самореализация означает постоянное осознание тождественности Атману, Абсолюту, Духу, Истинному Я; это то состояние, которое Христос выразил словами: "Я и Отец -- Одно".

Во время его прибытия в Тируваннамалай он не испытывал ни малейшего интереса к проявленному миру, будучи полностью погруженным в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невыразимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить его тело, и он не предпринимал никаких усилий, чтобы его поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда он постепенно стал возвращаться к участию в жизни, это делалось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг него.

То же относится и к изучению им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но его последователи просили разъяснений. В его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта, которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечного, непроявленного Истинного Я, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Махариши разъяснял ученикам, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Истинного Я, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете верующий обретает Единство с Богом. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Истинного Я.

Как сам Махариши осознал Истинное Я без предварительных теоретических наставлений, так же Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим за пределами эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог ответить: "Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнайте, кем вы являетесь теперь". Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махариши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

"Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей".

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, по постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

Махариши учил, что Самоисследование охватывает путь Действия (карма-маргу) и путь Знания (джняну), ибо оно должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной. На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для духовной практики (садханы), они превращаются в ее инструмент.

Таким образом, Махариши открывал тем, кто обращался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Самоисследования был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве. Более того, мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу -- темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван. было не столько реставрацией старого Пути, сколько созданием нового, приспособленного к условиям нашего времени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодической ежедневной медитацией и постоянным вспоминанием повсюду среди дневной деятельности, с опорой на внешнюю обрядность или без нее.

Махариши писал очень мало. Почти все написанное Им -- это ответы на вопросы некоторых учеников, удовлетворяющие их духовные потребности.

На использование вичары нет каких-либо ограничений в целом. Учение Шри Бхагавана -- это сущность всех религий, явно провозгласившее то, что было скрыто. В соответствии с принципами Адвайты, доктрины недвойственности, основными постулатами даосизма и буддизма и доктриной Внутреннего Гуру идея "Христос (Царство Небесное) внутри вас", восстанавливается со всей полнотой. Вичара подтверждает окончательную истину Ислама, что нет бога, кроме Бога, -- что нет ничего кроме Истинного Я. Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Священные писания индуизма были доступны ему, поэтому Он читал их и разъяснял согласно их терминам, но Он мог оперировать и терминами других религий, когда Его спрашивали. Садхана, которую он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и он никогда не рекомендовал кому-либо отказа от привычной для него религии. В то же время постоянство в духовной практике такого рода ведет к углублению познания каждой религии, а Самоисследование является основой окончательной Истины, лежащей в основе всех религий.

Далее приводятся выдержки из некоторых бесед Рамана Махариши.

УЧЕНИК: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

МАХАРИШИ: Самореализация.

У. Может ли женатый человек осознать Истинное Я?

М. Конечно. Женатый или холостой -- человек может осознать Истинное Я, ибо оно существует здесь и сейчас. Если бы оно таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы оно было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к нему не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть и неизменным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Истинное Я, неизменно пребывает здесь и сейчас и Само по Себе.

У. Но как можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!

У: Возможно ли наслаждаться погруженностью в Истинное Я, самадхи, будучи занятым мирской работой?

М.: Помехой этому является чувство "Я работаю". Спросите себя: "Кто работает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению -- ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться -- случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать -- вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе -- по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

Тишина и уединение

У: Является ли обет молчания полезным?

М.: Внутренняя Тишина (мауна) и есть жизнь без чувства эго.

У.: Необходимо ли уединение для санньяси?

М.: Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но при этом оказаться все еще не в состоянии управлять своим умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении и в молчании.

У.: Что такое мауна (молчание)?

М.: . Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума -- это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Тишина это постоянная Речь, это неиссякаемый поток, который прерывается словесной речью, ибо слова подавляют (блокируют) этот безмолвный └язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в целом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина -- это непрекращающееся Красноречие... Она -- лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Управление умом

У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Истинное Я осознано, то контролировать нечего, так как Истинное Я сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Истинное Я, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Истинное Я, ибо ум, тело и мир неотделимы от Истинного Я, а значит, принадлежат Ему. Отличаются ли они от Истинного Я? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Истинное Я известно? Как они могут повлиять на Истинное Я?

У. Если ум -- это просто тень, то как мне познать Истинное Я?

М. Истинное Я сияет Своим Собственным Светом; Оно -- Сердце. Свет поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Истинного Я. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника света, то предметное знание исчезает, и Истинное Я одиноко сияет как Сердце.

У. Будет ли в этом случае необходимой преднамеренная медитация?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа -- не ваша.

Медитация -- это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа проявляет себя как истинная медитация.

У.: Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

М.: Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение позволяет осознать Истинное Я.

Бхакти и Джняна

У. Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и восприятием всего окружающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Путей, ведущих к Самореализации? Не легче ли почитать Бога во всем, с чем бы ни столкнулся ум, нежели искать Сверхсознание посредством умственного исследования "Кто я?".

М. Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, а она является стадией, предшествующей Самореализации, которая может произойти только в Истинном Я. Оно не может быть отдельным от Истинного Я. Выполняете ли вы сосредоточение (дхияна) на Боге или на Истинном Я это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Истинного Я. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если все это есть Бог, то разве вы не включены в это! Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для выполнения этой практики должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М.: Видеть Бога, значит Быть Богом. Не существует ⌠всего■ отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

У.: В чем связь между джнянои и бхакти?

М.: Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Истинном Я есть джняна. Чтобы пребывать к Истинном Я вы должны любить Истинное Я. Поскольку Бог воистину есть Истинное Я, то любовь к Истинному Я и есть любовь к Богу а это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти -- одно и то же.

У. В чем состоит значение Распятия?

М.: Тело это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль └я-есмь-тело". Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что воскресло, суть Абсолютное Бытие. Это воскрешение Великолепия Истинного Я, Христа -- Сына Божия.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство -- это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспокоиться об убийстве?

Самореализация

У. Как я могу достичь Самореализации (познания своего Истинного Я)?

М. Самореализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализовался". Спокойствие, или Мир, есть Самореализация. Истинное Я всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство отсутствия Самореализации, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Истинного Я и обычного я. Когда не-истинное я исчезает, остается только Истинное Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

У. В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

М. Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи есть только чувство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Переживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

У. Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М. Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, Она может подобным образом позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг -- БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

И что означает Тишина? Она означает: "Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. "Я" -- Истинное Я... "Я есть это" -- эго. Когда "Я" сохраняется только как "Я", это и есть Истинное Я. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит "я -- это и то, я -- такой-то и такой-то" -- это уже эго.

У. Кто, в таком случае, Бог?

М. Истинное Я есть Бог. ⌠Я ЕСМЬ■ -- это Бог. Если бы Бог был в стороне от Истинного Я, то он должен был бы быть Богом без Истинного Я, а это абсурдно. Все, что требуется для осознания Истинного Я, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь проще всего.

У. Что такое милость Гуру? Как она ведет к осознанию Истинного Я?

М. Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор, как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнет очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум ученика обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная Поверхность и есть Истинное Я. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Истинного Я и помогает в успокоении ума. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Истинного Я.

У. Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель находится внутри вас, а медитация является средством удалить невежественную мысль, что Он -- только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель "снаружи" также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Истинное Я и ничто иное.

У.: Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М.: Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру -- это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. В чем смысл того, что преданный ученик простирается перед Гуру или Богом?

М. Простереться в смирении означает умолкание эго и его погружение в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонением и падением ниц. Он видит, здесь есть эго или его нет.

У. Не даст ли мне Бхагаван прасад (пищу) со Своего стола как знак Своей Милости?

М. Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.

Мир и счастье

У. Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ум не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

Самоисследование

УЧЕНИК: Как осознать Истинное Я?

МАХАРИШИ: Чье Истинное Я? Найдите, чье.

У. Мое, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит:

"Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. В таком случае кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.

Садхана и милость

У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

М. (Какое-то время сохраняет молчание).

У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

М. Да. Мауна (молчание) это Ишвара-сварупа (истинная форма Бога).

Священный текст утверждает:

"Истина Высочайшего Брахмана провозглашена посредством Красноречия Тишины".

У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (идущий путем пустоты). По существу, Будда старался направить искателя к практике осознания Блаженства здесь и теперь, а не заниматься академическими дискуссиями о Боге.

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог -- внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною Себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.

М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразумевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.

У. Не совпадает ли это со словами Христа: "По вашей вере да будет вам"? Лука (15 : 8-9).

М. Полностью совпадает.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто и?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и она сама. Только после этого возникает Самореализация.

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования нет других подходящих средств. Коли посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму ум снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я" -- суть первая мысль ума; это и есть ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Дыхание есть грубая форма ума. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство дли успокоения ума и оно его не уничтожает.

У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

М. Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свое Истинное Я собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти физических оболочек, а книги находятся вне их. Так как Истинное Я должно быть найдено отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать Его в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

Пять оболочек, скрывающих Истинное Я:

1) грубое тело (оболочка "пищи"),
2) жизненное дыхание (витальная оболочка),
3) ум (ментальная оболочка),
4) интеллект,
5) блаженство.

У. Что такое счастье?

М. Счастье -- это сама сущность Истинного Я. Счастье и Истинное Я не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем -- Истинным Я.

Тень от дерева приятна, вне ее -- обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень -- глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть, когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний -- это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Истинного Я, -- это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Истинного Я -- это Мудрость.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своего Истинного Я, находящегося в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

Литература

1. Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 291-305.
2. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Сост. О.М. Могилевер. Под ред. Н.Сутары, Л. Тируваннамалай: Шри Раманашрам, 1991.
3. Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Сост. О.М. Могилевер. Под ред. В.С.Раманан. Тируваннамалай: Шри Раманашрам, СПб., Экополис и культура. 1999.
4. Osborne, A. The Collected Works of Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanaashramam, 1974.
5.Venkataramiah, M. Talks with Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanaashramam, 1989.


3. Книжные обзоры


Курс лекций по истории КореиС. О. Курбанов Курс лекций по истории Кореи: с древности до конца XX в. -- СПб, Издательский дом Санкт-Петербургского университета, 2003.

Книга представляет собой краткое изложение истории Кореи в форме лекций, охватывающее период с древнейших времен до конца XX столетия, построена на изучении отечественной, южнокорейской и северокорейской историографии с привлечением материалов первоисточников и ряда сведений, почерпнутых из западной научной литературы. Книга содержит ряд новых трактовок различных вопросов исторического развития Кореи и впервые предлагает читателю систематизированное изложение основных событий истории страны конца 1970-1990-х годов. Предназначена для студентов, аспирантов, преподавателей восточных факультетов, а также всех интересующихся историей Кореи.


Религии мираРелигии мира Учебное пособие/ Под ред. М.М. Шахнович. -- СПб, Издательский дом Санкт-Петербургского университета, 2003.

Книга написана коллективом известных петербургских исследователей религии, в основном на материале лекций, которые читаются в Санкт-Петербургском государственном университете. В этой книге в самой увлекательной форме, богатым языком, основываясь на принципе толерантности, глубокого уважения к чувствам верующих, авторы рассматривают особенности вероучения и культовой практики архаических, национальных и мировых религий. Задача, которую поставили для себя авторы, - информировать читателя, заинтересовать его, ни в коей мере не занимаясь вероучительством. Пособие рассчитано не только на студентов, изучающих курс "Религиоведение", им могут пользоваться и старшеклассники для факультативных занятий или в ходе изучения курса "История мировой художественной культуры". И, разумеется, оно будет интересно для всех изучающих историю, культуру, историю религий.


Русь и монголыЮ. В. Кривошеев Русь и монголы: Исследование по истории Северо-Восточной Руси XII-XIV вв. -- СПб, Издательский дом Санкт-Петербургского университета, 2003.

В книге, посвященной средневековой русской истории (1-е издание - 1999 г.), излагаются проблемы русско-ордынских отношений. Как проходило Батыево пленение, а затем установление даннических отношений (известных как монголо-татарское иго), насколько они определяли положение русских князей по отношению к татарским ханам, и в целом внутреннее состояние русского общества того периода, вот основные вопросы этой книги. Признавая зависимое положение Руси от Орды, автор вместе с тем приходит к выводу о сохранении русскими землями до конца XIV в. строя древнерусских земель-государств с присущими им социально-политическими институтами. Все происходившие изменения были связаны не столько с влиянием ордынского фактора, сколько с эволюционными преобразованиями в самом русском обществе той поры. Книга предназначена для преподавателей, научных работников, студентов, а также всех интересующихся русской историей.


Государственное управление, судебная система и армия в Египте и СирииЕ. И. Зеленев Государственное управление, судебная система и армия в Египте и Сирии. -- СПб, Издательский дом Санкт-Петербургского университета, 2003.

В монографии представлен комплексный междисциплинарный анализ государственного управления Египтом и Сирией в османский период (XVI-начало XX в.). Выявляются параллели и несовпадения исторического бытия этих стран, их внешне- и внутриполитические приоритеты развития, особенности судебной системы, элементы социальной, экономической и духовной жизни, дается геополитическая характеристика обеих стран в контексте их исторической эволюции. Объектом специального исследования выступает армия, которая рассматривается как государственно-правовой и политический институт. Для востоковедов, правоведов, историков, политологов, специалистов в области международных отношений и всех интересующихся историей Востока.

Источник: официальный сайт Издательского Дома Санкт-Петербургского университета - www.unipress.ru

4. Доска объявлений

Несколько ссылок, присланных читателями рассылки "Современное религиоведение":

The Site on Islamic Studies at the St.Petersburg branch of the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences
http://www.orientalstudies.ru/islamology/

Официальный сайт Бахаи России
http://www.bahai.ru

Он-лайн-библиотека текстов Бахаи
http://www.bahai-library.org/russian/

В гостях у Оджасви. Все про Харе Кришна
http:// www.ojas.by.ru

Подробное описание проекта нового храма "Центр ведической культуры" в Москве (включая изображения и 3D-ролики)
http://www.veda.ru/prospect/index.shtml


Приглашаю всех желающих подписаться на Упельсинкино Со-Дружество. Здесь можно встретить гостей Интервью, обсудить различные темы о религии, задать интересующие Вас вопросы. Со-Дружество представляет  собой почтовый лист (почтовый форум, почтовую группу, конференцию) на сервере yahoogroups.com. Подписаться на лист можно, отправив пустое письмо по адресу upelsinka-subscribe@yahoogroups.com и подтвердив поступивший запрос.


Приятного Вам чтения и до встречи в новом Выпуске!

Упельсинка
UPELSINKA - Upelsinka's Page
e-Mail: info@upelsinka.com  
e-Home: http://www.upelsinka.com

Архив рассылки "Введение в религиоведение"- http://subscribe.ru/archive/science.humanity.religstudies
Внимание! При перепечатке материалов ссылка на рассылку
Современное религиоведение
обязательна!
Рассылки Subscribe.Ru
Новости "Упельсинкиной страницы"
Новости сайта "Женщина в религиях"


http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Отписаться
Убрать рекламу

В избранное