Введение в религиоведение

Сегодня как всегда - масса информации и интересных ссылок по различным религиям и верованиям. Раздел История религий - рассказ о религиях Южной Америки. В сегодняшнем Выпуске дано лишь начало текста М. Элиаде и И. Кулиано; продолжение - читайте в следующем Выпуске. Мифология - один из мифов племени диери (Австралия). Этнография - Традиционные верования народов Сибири (фрагмент из одноименной работы В.М. Кулемзина) В разделе Тексты - Д.Т. Судзуки. Основы дзэн-буддизма (фрагменты). Раздел Классики религиоведения - заканчиваем разговор о работе П. Шантепи де ля Соссе "Учебник по истории религий". Кстати, я по-прежнему жду откликов философов, которые смогли бы мне помочь в вопросе с гегелевской "Феноменологией". И я не поверю, что меня совсем не читают философы ;) Словарь религиоведения - пояснение некоторых терминов. В конце Выпуска - список Литературы и Обзоры сайтов о религии. И еще один дополнительный раздел сегодняшнего Выпуска - Обзоры предыдущих Выпусков рассылки - краткое содержание основных разделов предыдущих 25-ти Выпусков рассылки "Введение в религиоведение".

---

Напоминаю о том, что вышел Первый номер Рассылки Интервью для Упельсинки.
Интервью с Вадимом Штепой Вы можете прочитать в архиве рассылки по адресу: http://subscribe.ru/archive/religion.interview/200010/02230505.html
или на Упельсинкиной странице: http://upelsinka.boom.ru/Russian/guests.htm

---

Второй выпуск Интервью - с Михаилом Носовым, ведущим рассылки  Sola Scriptura. Жду Ваших вопросов к Михаилу.

Южная Америка - обширная территория, коренное население которой отличается поразительным разнообразием. И хотя любое деление на ареалы не в состоянии отразить всю пестроту ее этнического состава, в большинстве случаев принимается следующая классификация: а) область Анд (от Колумбии до Чили), включающая в себя культуру инков Перу; б) ареал Тропического леса, в основном занятый Амазонскими джунглями; к нему примыкает Гайана; в) Большое Чако; г) южный ареал, протянувшийся до Огненной Земли.

Несмотря на европейское завоевание, некоторым местным культурам удалось сохраниться: кечуа и аймара в Перу и Боливии; арауканов в Чили; тупи, карибов, араваков, тукано и пано в Гвиане; племен же в восточной Бразилии, а также культуры вымерших на сегодняшний день народов Огненной земли, например, народа селькнам.

Первой попыткой дать синтетический анализ истории верований южно-американского континента явилась книга Лоуренса Салливена "Icanchu's Drum", 1988. Тот, кто желает углубить свои знания в этой области, может теперь обращаться к его труду, написанному в расчете на широкий круг читателей.

Область Анд. Великие культуры Анд, среди которых самой известной является культура инков (XV в.), возникли в высокогорных долинах, где люди начали селиться уже десять тысяч лет назад. К началу испанского завоевания империя инков охватывала огромные пространства западного побережья, от Перу до Чили. В 1532 г. империя инков рухнула, а ее последний властелин был обезглавлен завоевателями.

Древний период. Заниматься земледелием на перуанском побережье стали спустя три тысячелетия после миграции народов с севера, то есть значительно раньше, чем отгонным скотоводством; следы земледельческой культуры восходят к 700 г. н.э. Около 2500 г. до н.э. климатические изменения повлекли за собой хозяйственные изменения: был осуществлен переход от собирательства к оседлому разведению овощей. Охота не была развита, необходимую белковую пищу люди получали, занимаясь рыболовством. Маис, произрастающий в Центральной Америке уже более шестидесяти тысяч лет, распространяется в Перу около 1400 г. до н.э., а к 900 г. до н.э. люди уже выращивают его улучшенный сорт. Тогда же создается система искусственного орошения, способствующая развитию передового земледелия, и, как следствие, возникает государство, ведающее распределением воды; вполне возможно, что существующий в то время религиозный культ воспевает мифологическое происхождение новой цивилизации, не имеющей себе равных в регионе.  Этому периоду соответствует культурный комплекс, обнаруженный в Чавине, на северном плато, в то время как на южном побережье в это время господствовала культура, оставившая после себя огромный некрополь в гротах Параку. К несчастью за исключением архитектурных памятников, сведений о культе Чавин не сохранилось, поэтому значение его недоступно нашему пониманию. Главное божество культа, имевшее облик зверя из породы кошачьих (ягуара или пумы), на протяжении пятисот лет пользовалось огромной популярностью в андской области.

Около 3000 г. до н.э. следы культурного единства области Анд внезапно исчезают, однако земледелие продолжает развиваться: окультуриваются новые виды растений, практикуется террасное земледелие. Единственный некрополь в Параку, содержащий 429 мумий местной знати, свидетельствует о том, что способы погребения и вера в загробный мир подверглись изменениям.

Около 200 г. н.э. культуры, представляющие переходный период,  достигают пика своего расцвета. Культуры эти теократичны, главным всесильным божеством в них является животное из породы кошачьих, богам приносятся человеческие жертвы, и, как и у предшественников, проявляется совершенно непонятный интерес к человеческому черепу: с самого рождения череп ребенка старательно деформируют, и затем, на протяжении всей жизни, черепная коробка неоднократно подвергается трепанации; та же процедура осуществляется и после смерти; черепа врагов коллекционируют в качестве военных трофеев.

Хотя прибрежные долины никогда не были перенаселенными, раньше в них проживало значительно больше людей, чем сейчас. В тогдашнем обществе царило изобилие, религиозные верования побуждали людей создавать передовые технологии и осуществлять дерзкие проекты, замысел которых находился на грани человеческих возможностей; к таким проектам относится сооружение 113-метрового канала Ла Кумбре, существующего и по сей день.

Одна из этих культур, культура Мочика, воздвигала огромные храмы, самыми известными из которых являются две пирамиды, названные Храмом Солнца и Храмом Луны. Изображения на керамической облицовке свидетельствуют о том, что моче практиковали обрезание, а для исцеления прибегали к помощи шаманов, изгонявших духов болезни, которые виделись им вполне осязаемыми объектами. Сохранились идеограммы, нанесенные на плоды бобовых. В теократическом обществе моче особым почетом пользовалась каста жрецов. Роль женщины строго ограничивалась домашним очагом.

Прибрежная культура Наска, современная культуре Мочика, оставила нам в качестве трофеев множество сплющенных черепов, расписанных и нанизанных в гирлянды, чтобы их легче было перевозить. На бурых скалах долины Пальпа наски создали огромные рисунки, явно предназначенные для созерцания сверху каким-нибудь небесным божеством; эти рисунки отражают некую систему астрономических знаний, и смысл их нам большей частью неясен.

К концу рассматриваемого периода мегалитическая цивилизация Тиаунако (Боливия) оказывает такое же культурное влияние на народы, населяющие Анды, какое в более раннюю эпоху оказывала культура Чавин. Мегалитические сооружения, возведенные на высоте 4 000 метров, образуют единственное в мире городище со ступенчатыми пирамидами, воротами с нанесенными на них концентрическими кругами, площадками, резервуарами для воды и статуями. Когда городище было покинуто, постройка его еще не была завершена.

Около 1000 г. н.э. в Андах устанавливается общественно-политический строй, напоминающий западный феодализм. На севере возникает королевство Чиму, самое могущественное в этот период; оно подчиняет себе множество долин, в  каждой из которых сооружается свой собственный городской центр. Столица королевства Чан-Чан (возле Трухильо) являет собой примечательный памятник городской планировки: город, где проживало более пятидесяти тысяч жителей, был разделен на десять прямоугольных кварталов, и в каждом из них были свои дома, резервуары для воды и храмы-пирамиды.

Два молодых Мурамура рассердились на своего отца, старого Мурамура Нганто-варрина, за то, что он собрал немного нарду, но не дал им. Однажды отец увидел, что они делают длинные деревянные крючки  для доставания червяков из коры эвкалиптов. Сыновья сказали отцу, что они нашли дерево с множеством  таких червяков. Тогда старый Мурамура сам полез на это дерево, чтобы завладеть червяками. Когда он залез на него, сыновья начали подзадоривать его подняться еще выше. В то же время дерево под действием их колдовства стало расти и расти. Они развели под деревом огонь, и его пламя устремилось вверх. Братья увидели, что пламя подбирается к старому Нганто-варрина, и один из них бросил ему со своим бумерангом звериную шкуру, чтобы он смог закрыться от него.

Нганто-варрина стал Луной и теперь всегда находится на небе. И люди племени диери говорят, что темное пятно на Луне - это часть его тела, которую старый Мурамура прикрыл звериной шкурой.

                        (фрагмент из работы В.М. Кулемзина Традиционные верования народов Сибири")

По воззрениям хантов, человек имеет полную активность только при наличии внутренней (илес, лиль, ильт) и внешней (ис, ил, йипл) жизненных сил. Если утрата внутренней приводила к болезненному состоянию, то утрата внешней (ранение, расчленение тела, а также деформация тени или изображения) приводила к смерти, т. е. небытию. Исследователи угров конца XIX-начала XX в. поставили вопрос о генезисе и путях развития этих жизненных сил. Некоторые из них, в частности К. Ф. Карьялайнен, пришли к выводу о более позднем происхождении внутренней жизненной силы. Данное мнение позднее разделил В. Н. Чернецов. К. Ф. Карьялайнен на угорском материале пришел к выводу о том, что с появлением представлений о душе телу придается второстепенное значение вместилища души. Однако, как будет показано ниже, у угров представления о жизненной силе, могущей существовать бесконечно вне тела, далеко в своем развитии не пошли: в основном она мыслилась как погибающая вместе с телом.

С представлениями о жизненных силах тесно связан погребальный обряд. Привлекает внимание неодинаковость представлений о причинах смерти и судьбе умершего. Как то, так и другое не всегда связано с внутренней жизненной силой. Воззрения хантов о том, что причины смерти не обязательно объясняются уходом внутренней жизненной силы, противоречат данным их языка. У хантов имеется описательный термин для обозначения общей причины смерти (ильт меняй, т. е. душа ушла). Однако приведенное словосочетание не охватывает и не объясняет всего многообразия причин смерти. Смерть может 'наступить в результате и повреждения тела, и “увода” человека живущими в “нижнем мире” покойниками, и его самостоятельного ухода в загробный мир. В прошлом у хантов имел место своеобразный способ погребения, когда потерявшее первоначальную форму тело умершего (вздувшееся от длительного нахождения в воде или изуродованное зверем) погребали, не проявляя заботы о дальнейшем существовании умершего (не клали с ним необходимые предметы, пищу и т. д.). Иными словами, умершего считали мертвым окончательно.

Судьба умершего обнаруживает еще большее разнообразие. По одним данным, умерший “доживал” благодаря обратному течению времени до дня своего рождения и возвращался к живым в виде младенца: по другим - умерший превращался в медведя; по третьим - он умирал окончательно с разложением тела; по четвертым - в общество живых возвращался не сам человек, а его душа; по пятым - умирали окончательно как человек, так 'и его душа; по шестым - душа умершего вселялась в куклу, и т. д.

Воззрения, согласно которым умерший продолжает существование в форме души или духа, вероятно, нельзя считать древнейшими и тем самым первоначальными. Скорее всего, они развились из представлений доанимистических, согласно которым умерший продолжает существование, возвращаясь в среду живых, либо умирает окончательно с разрушением тела, либо может существовать в виде скелета, навещая своих родственников.

Близки угорским воззрения о жизненных силах селькупов, которые в термин ильсат вкладывали содержание “то, чем живут”. Однако наличие ильсат, находящейся внутри человека и сходной с самим человеком, не является единственным условием жизни. Живым тело может быть при наличии и другой жизненной 'силы, называемой тика (ти -  тень). Связь жизни с телом здесь рассматривается в том, что “у человека живая тень, у мертвого живой тени нет”. Эти воззрения аналогичны угорским, вероятно, с той разницей, что ильсат селькупов могла принимать и другой облик.

Нганасаны под словом “нилу-нилы” понимали жизнь, жизненность, сосредоточенную 'во всем теле, а также во всем том, с чем человек соприкасается в течение жизни. Кроме того, в воззрениях нганасан фигурировала жизненная сила нилти (в образе птицы), ведающая психическими функциями. После смерти человека они покидает связь с телом и существует в “верхнем мире”, откуда вновь посылается божеством на землю где воплощается в новорожденного. Жизненная сила в виде тени, сыдангка, продолжает существовать вплоть до разложения тела. Здесь 'нельзя не видеть свидетельства того, что тело рассматривалось как живое, хотя свободная душа его и покинула. Не случайно некоторые исследователи подчеркивают семантическое неравенство между иганасанским словом “сыдангка” и русским “тень”. Первый термин не есть отсутствие света, а скорее означает “часть”, “образ”. Об отношении к умершим, как к живым, вероятно, свидетельствуют обычаи нганасан, ненцев и некоторых других народностей оставлять умершего в жилище со всеми необходимыми ему вещами.

В воззрениях чукчей и коряков одна часть души связывалась с внутренностями человека, а другая - с телом, тенью. Слово “увирит”, обозначающее у чукчей душу и отмеченное в том же значении В. Иохельсоном у коряков, В. Г. Богораз-Тан производит от “увик” (тело). Имеющиеся материалы по представлениям о душе чукчей и коряков позволяют считать, что тело как носитель жизни имело у них меньшее значение; в обрядах основную роль играли поздние представления, связанные со способностью свободных душ существовать самостоятельно. Описывая погребальный обряд чукчей, И. С. Вдовин как бы подтверждает наблюдение Иохельсона и Богораз-Тана, отмечая: “Внимание живых было направлено не к телесной, видимой части человека, а к покинувшей его жизненной силе, которая переносилась в верхний мир”.

Предполагалось, что во время сжигания трупа увирит по столбу дыма поднимается вверх, и человек продолжает жить в форме души. Поэтому чукчи понимали смерть как изменение места обитания. Такие воззрения прямо противоположны угорским, согласно которым сожжение есть полное уничтожение, поскольку душа уничтожается вместе с телом.

Однако, как известно, у чукчей и коряков трупосожжение не являлось единственным способом погребения. В литературе упоминаются представления о путешествии умершего в “нижний мир”, т. е. в данном случае рождение и смерть объясняются не метаморфозами жизненной силы. К. Бауэрман сообщает, например, о представлениях, согласно которым “покойник вновь рождается и возвращается из страны мертвых”. Действительно, ительмены зашивали покойника в травяную циновку, а труп оставляли вблизи жилья, чтобы он охранял живых сородичей от злых духов. Разные объяснения даются и причинам меньшей или большей продолжительности жизни. С. Н. Стебницкий был одним из первых исследователей, который противоречивость представлений коряков пытался объяснить стадиальными наслоениями.

Погребальный обряд и объяснение смерти эвенками также, вероятно, являются следствием неодинаковых представлений о жизненных силах. К наиболее ранним способам захоронений Г. М. Василевич относит захоронения в дупле. Кроме того, известны и другие виды, предполагающие сохранность тела.

У многих групп эвенков практиковалось трупосожжение. Эвенки знали несколько видов душ оми, обеспечивающих жизнедеятельность человека. Г. М. Василевич полагает, что на ранних этапах развития душа-тело была названием материальной оболочки тела. Что касается душ, находящихся внутри, то представления о них связываются с шаманством 14. Проанализировав представления эвенков о телесной душе, А. Ф. Анисимов отметил, что связанные с ними верования предшествуют анимистическим, поскольку “само тело человека наделялось особыми сверхъестественными свойствами”.

Hо, прежде, чем идти дальше, я хочу немного поговорить об одном из таких идеалов, ставящемся перед всеми последователями Дзэн, так как это поистине самая важная и заслуживающая внимания особенность монашеской жизни Дзэн- буддистов. Это и есть, фактически то, что отличает Дзэн от других буддистских школ, возникших в Китае, и что следует считать главной характерной особенностью Дзэн и живой струей в его истории. Под этим я имею в виду понятие работы или службы. Хякудзе выдвинул основной принцип, на котором должна строиться жизнь и духом которого должен быть пропитан зал для медитации: "Кто не работает, тот не ест". Когда, по мнению общины, он стал слишком стар для того, чтобы работать в саду (его ежедневное занятие, кроме лекций и обучения монахов Дзэну), ученики спрятали весь его садовый инвентарь, так как он и слушать не хотел их бесконечные увещевания. Тогда он отказался принимать пищу, сказав: "Кто не работает, тот не ест".

Таким образом, физическая работа считается во всех учреждениях, где практикуется медитация, существенным элементом жизни монаха. Она носит практический характер и преимущественно представляет собою ручной труд, такой как подметание, уборка, приготовление пищи, заготовка топлива, возделывание земельного участка. Hикакую работу монахи не считают ниже своего достоинства, и в их общине господствует высокое чувство братства и демократии. Какой бы трудной или унизительной, с общепринятой точки зрения, ни была работа, они не станут ее избегать. Они верят в святость физического труда. Они занимаются всем, что только возможно; они не проводят время в праздности, по крайней мере в физической, как это делают, например, некоторые так называемые "монахи", или попрошайки, в Индии. В этом принципе святости труда ярко выражена практичность китайского ума. Говоря о том, что Дзэн является китайским вариантом доктрины просветления, теоретически я не касался отношения Дзэна к труду. Hо с практической точки зрения, работа является неотъемлемой частью жизни в духе Дзэн настолько, что ее нельзя отделять от последней.

В Индии монахи попрошайничают: когда они практикуют медитацию, они удаляются в укромный уголок, подальше от мирской суеты, мирских забот и, поскольку заботу об их материальных нуждах берут на себя их ученики-миряне, они стоят в стороне от всякого рода унизительной работы.

То, что спасло Дзэн-буддизм от вырождения и превращения в квиетизм или простую умственную гимнастику, что в той или иной степени постигло другие школы буддизма, было, несомненно, обусловлено этим евангелием труда. Кроме своей психологической ценности, труд оказался эффективным средством сохранения здоровья и трезвости ума в Дзэн- буддизме на протяжении всей долгой истории его развития.

Даже оставив в стороне это историческое значение работы, можно сказать, что Хякудзе, вероятно, обладал глубокими познаниями в области психологии человека, поскольку он сделал труд господствующим принципом монашеской жизни. Hе следует думать, что его идея "кто не работает, тот не ест" (Дословно: "День без работы - день без пищи". Сравните с посланием апостола Павла к фессалоникийцам, книга II, гл. 3, стих 10: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".  Интересно отметить, что св. Франциск учредил этот принцип в качестве первого правила в своем братстве) явилась непременным следствием экономической или этической оценки жизни. Он не хотел этим сказать, что никакой человек не заслуживает своего хлеба, если он не добыл его в поте лица своего. Верно, что в отказе от дармового хлеба есть добродетель; среди буддистов с давних времен было много людей, которые считали самым позорным делом жить за счет труда и сбережений других. Справедливо также и то, что Хякудзе, может быть и неосознанно, ставил здесь более глубокую психологическую цель, несмотря на то, что он открыто заявлял: " Кто не работает, тот не ест". Это делалось для того, чтобы уберечь монахов от умственной пассивности или неуравновешенности развития ума, к которому очень часто приводит созерцательная жизнь монахов. Если мускулы не упражняются с целью конкретного воплощения духовных истин, если ум и тело не подвергаются практическому испытанию, результат, как правило, носит отрицательный характер.

Поскольку философия Дзэн сводится к преодолению дуалистического понятия плоти и духа, ее практическим приложением, естественно, будет выражаясь дуалистически, превращение нервов и мускулов в покорнейших слуг духа. Формула: "Дух могуч, плоть слаба" здесь не годится. Какая бы религиозная истина ни заключалась в этом утверждении, психологически оно обусловлено отсутствием надежных коммуникаций между разумом и мускулами. Если руки не будут приучены к тому, чтобы выполнять работу, диктуемую мозгом, кровь перестанет равномерно распределяться в теле и начнет скапливаться в мозге, в результате чего будет не только нарушено общее физическое здоровье, но появится также состояние умственной вялости, в котором идеи будут проплывать подобно облакам. Даже в  бодрствующем состоянии разум человека будет наполнен дикими мечтами и видениями, не имеющими ничего общего с реальной действительностью. Фантазии пагубны для Дзэна, и те, кто, практикуя Дзэн, считают его определенным родом медитации, слишком часто склонны впустить в дом этого коварного врага.

Hастаивая на необходимости физического труда, Хякудзе спас Дзэн от падения в пропасть антиномианизма или от превращения в психологическое заболевание.

Кроме этих соображений психологического характера, существует еще и моральная сторона вопроса, которая не должна упускаться из внимания в нашей оценке мудрости Хякудзе, сделавшего работу существенной частью жизни Дзэн- буддистов, так как разумность идей должна, в конечном счете,
испытываться на практике. Если это невозможно, то есть, если они не могут быть воплощены в жизнь и внести в нее вечную гармонию и удовлетворенность, принося пользу всем, кого они касаются - другим также как и себе, - то никакие идеи не могут быть в этом случае названы разумными и практическими.

Hесмотря на то, что отдельно физическая сила не является критерием суждения о ценности идей,  последние, какими бы последовательными они ни были, абсолютно нереальны, если не могут быть осуществлены на практике. Особенно в Дзэне абстрактные идеи, не убеждающие человека на практике жизни не имеют совершенно никакой ценности. Убежденность должна явиться следствием опыта и не может быть продуктом абстракции. Это означает, что сама по себе убежденность не имеет прочного фундамента - только тогда, когда она полностью оправдывается в жизни, с нею можно считаться. Моральное утверждение или "живой создатель" должны стоять выше всякого умственного суждения; другими словами, истина должна быть продуктом живого опыта.

Последователи Дзэна настоятельно заявляют, что праздные мечтания - не их дело. Они сидят и спокойно практикуют дзадзэн для того, чтобы поразмыслить над теми уроками, которые они извлекли из своей работы. Они против постоянного переживания старого. Они воплощают в действие то, над чем они спокойно размышляют долгое время, проверяя истинность идей на практике и в жизни. Если бы Дзэн не настаивал на воплощении идей в жизни, его учреждения давно бы превратились в нечто культивирующее сон или транс, а все сокровища, бережно хранимые учителями Китая и Японии, были бы выброшены как ненужный хлам.

Все последователи Дзэн, может быть, даже не сознавая этих причин, считали работу одним из своих  религиозных идеалов. Важность этой идеи, несомненно, возросла благодаря трудолюбию и практичности, свойственных китайцам, которые в основном и создали Дзэн. Если только существует такая вещь, как выражение веры, на котором так упорно настаивают учителя Дзэн, то это служение и труд на благо других: труд, не рассчитанный на рекламу или похвалу. Экхарт говорит: "То, что человек получает в созерцании, он должен вернуть в любви". Hа языке Дзэн это прозвучало бы так: "Излей ее в работе", где под работой подразумевается активное и конкретное воплощение любви. Так Таулер превратил вязание, изготовление обуви и другие домашние обязанности в дары святого духа. Брат Лоренс считал приготовление пищи священнодействием. Джорж Герберт писал: "Кто подметает пол, тебе внимая, тот добродетельный поступок совершает".

Все это выражает дух Дзэна в его практическом аспекте. Таким образом, мистики - это в большинстве своем практичные люди, они далеки от мечтателей, чьи души настолько поглощены неземным или потусторонним миром, что они не заботятся о qbnei повседневной жизни. Если мистицизм верен, его  истина должна быть практической и отражаться во всех наших поступках.

Мы отказываемся дать здесь точную религиозную статистику из-за того, что она до сих пор оперирует многими неизвестными величинами. Приблизительно оценивая численность человечества в 1400 млн. человек, мы получаем 30% христиан, 8,5% мусульман, 0,5% иудеев, 35% буддистов, 9,5% брахманистов, 16,5% сторонников фетишизма (при предположении, что все китайцы и японцы являются буддистами).

Теперь необходимо коротко описать некоторые основные формы религий, которые мы чаще всего встречали в приведенных классификациях.

Вначале следует объяснить слово анимизм. Через биологические явления, главным образом сон и смерть, он открывал отличную от физической сущности субстанцию - душу. Однако он не мог себе ее мыслить иначе чем материальной, хотя, конечно, не такой материальной, как тело; душа имела свое местонахождение в пульсе, сердце, крови, дыхании, тени, иногда человек мыслил также, что в его теле могут жить несколько душ. Душа могла покидать тело, снова возвращаться в него, свободно путешествовать и  самостоятельно проникать в другие тела. Считая одушевленным себя самого, человек переносил это представление и на другие объекты: животных, цветы, явления природы, на любые вещи. Анимизм, или учения о душах, приобрел более широкое значение в вере в духов, души становились духами и больше не объединялись в самостоятельные субстанции. Ясно, что анимизм - скорее род философского учения, чем форма религии; но он тесно связан со многими религиозными явлениями и воззрениями. Он играет известную роль во всех религиях и, конечно, преобладает у низших рас. На большое значение анимизма указывал прежде всего Тайлор, который полностью выводил религию и культуру из начальных культур дикарей и их анимистических воззрений. У многих исследователей была даже своего рода аксиома: они всюду чувствовали анимизм, который принципиально был превзойден только в позитивной философии в буддизме. Против этого приводят доводы, что ни одна религия не произошла из чистого анимизма и что не ясно, как объяснить из чистого анимизма, например, поклонение природе. Анимизм связан с многократным выполнением ритуалов, из которых вообще исключаются моральные мысли и мотивы, и поэтому способен вызывать только страх и будить только эгоистические интересы.

Родственным анимизму феноменом является фетишизм, который раньше, пожалуй, считался учеными первоначальной формой религии, но с выходом работы Тайлора должен был уступить свое место более широкому понятию анимизма. Книгой остроумного французского юриста де Бросса "Трактат о богах-фетишах" (1760) было привлечено всеобщее внимание к фетишизму. Это слово уже было известно столетием раньше (1673) датскому миссионеру В.Ю. Мюллеру, хотя еще ранее оно упоминалось во многих работах путешественников начала XVII в. Слово это - португальское Fetico (чары, магическая вещь), производное не от лат. Fatum (судьба), а от лат. factitius (chose fee) - магически искусный.

Вначале фетишизм был связан в первую очередь с действиями, которые можно было наблюдать у негров западного побережья Африки, но уже де Бросс нашел нечто подобное в чертах древнеегипетской религии. Таким образом термин фетишизм получил всеобщее значение, и Конт употреблял его для обозначения самой низкой ступени религиозного развития. Фетиш определяется одними специалистами как чувственный предмет - чурбан или камень, выступающий в качестве объекта религиозного поклонения. Другие, например, желают рассматривать фетиш как магическое средство; следовательно, он уже не объект почитания, а "только средство, благодаря которому человек находится в тесном единстве с божеством, средство, которому присущи божественные силы", - такова точка зрения Леббока, Хаппела и других. Дело, пожалуй, здесь в том, что понятийно разделяемое нами в сознании дикаря неразделимо; фетиш есть для него точно так же объект религиозного поклонения, как и магическое средство: в пользу обоих определений, как и их тесного единства, существует множество доводов. Конечно, мы не должны использовать неупорядоченное состояние сознания дикаря как предлог для того, чтобы оставить данный предмет необъясненным, напротив, нам необходимо как можно определеннее исследовать это понятие. Частое употребление фетиша для магических целей отличается от использования данного объекта как чисто магического средства тем, что он сам понимается антропопатически и, как правило, бывает предметом религиозного поклонения.

Неопределенно различие между фетишем и идолом. Оба воплощают дух, чью помощь можно искать и кому нужно поклоняться, но в то время как фетиш большей частью бывает случайно найденным предметом, идол почти претерпевает обработку от человеческих рук. Маленькая царапина, несколько штрихов краски превращают фетиш в идол.

Шульце объяснял фетишизм, исходя из четырех отличительных черт, которые присущи сознанию дикаря. Первая состоит в преувеличенной оценке дикарем значения разных мелких и незначительных предметов и может быть легко объяснена ограниченностью его кругозора; кроме того, этот предмет понимается антропопатически - как живой, чувствующий, волящий; третья черта - предмет причинно связывают со счастливыми или трагическими событиями опытом, и, наконец, этот предмет требует религиозного почитания. Дух, который присущ фетишу, не относится к душе или жизненной силе этого предмета, а соединен с ним как воплотившийся дух. Из сказанного видно, что определение фетишизма требует многих дополнительных замечаний. Не всякое поклонение чувственным предметам можно называть фетишизмом (иначе к нему надо было бы полностью отнести естественную религию), а только поклонение тем предметам, которые обладают магическими свойствами. Вместе с этим не все видимое воспринимается как фетиш, а только отдельные, можно сказать случайные, объекты, которые бросаются нам в глаза. Вопреки Шульце мы хотели бы исключить из числа фетишей небесные тела и признавать за таковые исключительно земные объекты, но вместе с Шульце мы считаем, что человек перестает быть фетишистом, коль скоро он отделяет дух от материального объекта. И все равно в это понятие необходимо вместить еще довольно многое: бывают фетиши отдельных лиц, семей, деревень, городов, большие постоянные фетиши и, напротив, случайные, которые только короткое время с определенной целью используются как фетиш. Коротко мы еще скажем об этом позднее, в описании негритянских религий.

Мы не пускаемся здесь в дальнейшие характеристики политеистических и монотеистических религий культурных народов, Единственно, следует отметить, что эти системы верований, взятые в религиозном смысле, не должны смешиваться с философскими учениями. Хотя политеизм выражает предпосылки то дуалистические, то пантеистические, а монотеизм - монистические, но все-таки политеизм и монотеизм не чистые мировоззрения, а формы религий. Политеизм и монотеизм - это не только характеризующаяся в числовом значении противоположность множественного и единого: поли- и моно- указывают в этих терминах не чистые числа, а качества. Боги политеизма - множество внутримировых существ, которые персонально олицетворяют силы и деяния в мире, здесь мы имеем богатое поэтическое развитие мифологии. Бог монотеизма - духовный и потусторонний. Поэтому отметим также, что появление представлений о жизни богов как организованной по принципу монархического государства или стремление поклоняться одному Богу, или понимание единства божественной сущности - склонности, которые многократно встречались у разных народов, не указывают на появление у них монотеизма. истинный монотеизм представляет собой только иудейская религия, с обеими своими дочерями - христианством и исламом.

Наконец, мы хотели бы рассмотреть значение еще недавно очень популярного термина - генотеизм. Если не слово, то по крайней мере понятие это ведет свое начало от Шеллинга, который рассматривал относительный монотеизм в качестве принципа изначального единства человечества. Этот относительный монотеизм признает только одного Бога, но это единство случайно, а не существенно: с одной стороны рядом с ним мог находиться второй бог, с другой стороны, относительный монотеизм мог развиться в чистый монотеизм. В этой первой стадии лежит отправной пункт дальнейшего развития как в политеизм, так и в монотеизм. Эта система религиозных верований нигде не была в истории отправным пунктом, вопреки точке зрения Мюллера, который прямо использовал название генотеизм (или катенотезим) для определенной исторической формы религии. Это была религия гимнов Ригведы, которая отличалась тем, что призывала воздавать отдельному божеству молитву исключительного характера, но не отвергать при этом существование других богов; молитва должна была быть обращена только к одному Богу, то к одному, то к другому по усмотрению молящегося, ему одному он каждый раз приписывал все божественные свойства. Поклонение отдельным богам "Worship of single Gods" стало носить название не политеизма и не монотеизма, а генотеизма. Но против этого можно справедливо возразить, что благочестивое чувство всегда (не только в гимнах Ригведы) возвышает предмет своего поклонения над всем прочим и придает ему исключительное значение, из чего, однако, не следует, чтобы для этого явления требовалось устанавливать особую классификацию. Другие приписывают понятию генотеизм более широкое значение и более философское содержание. Так, фон Гартман хотя и рассматривает генотеизм приблизительно так же, как и М. Мюллер, но все-таки не признает его особенным явлением, а представляет начальным пунктом всего религиозного развития. Совсем по-другому у Асмуса, который описал религию индогерманских народов как генотеистическую, которая обнаруживала в многообразии божественных личностей единство божественных сущностей. Иначе у Пфлейдера, понимавшего под генотеизмом национальный или относительный монотеизм, который, по его мнению, в религии Израиля был первым шагом к истинному монотеизму. Таким образом оказывается, что с этим словом не связано никакого определенного явления, да и нет в этом никакой надобности; поэтому было бы желательно совершенно устранить термин генотеизм, так как он ведет только к неясности.

История религии делится в основном, как мы уже выше заметили, не сообразно с чьими-то точками зрения, а в соответствии с этнографическими и историческими связями народов. Мы рассмотрим сначала низшие расы, которые еще не ведут исторической жизни и не обладают определенными порядками и связанными воззрениями. Мы не должны будем исключить из нашего рассмотрения дикарей и варваров, так называемые естественные народы, которые не имеют собственной литературы и известны нам только из сообщений путешественников и миссионеров, так как многие из явлений, существующих у культурных народов могут быть правильно поняты только в сравнении их с явлениями низкой степени культуры. Но мы подчеркиваем, что заметки, содержащие описание религий первобытных народов, имеют более или менее отрывочный и произвольный характер. На действительно исторической почве мы оказываемся лишь тогда, когда рассматриваем культурные народы, чья литература свидетельствует и о развитии религиозного сознания.

Караимы - еврейская фундаменталистская секта IX в. н.э., которая признает только закон Моисея. Любые последующие толкования не обладают для них никаким авторитетом.

Кааба (Каба) (араб. куб) - гранитное святилище, где хранится Черный Камень из Мекки, центр мусульманских молитв (салат) и паломничества (хаджж), в ходе которого верующие ходят вокруг него и прикасаются к нему.

История религий: Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия, культура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга",  1997. С. 40-43. Мифология: Арнольд Ван Геннеп. Мифы и легенды Австралии.
Этнография:  Локальные и синкретические культы (В.М. Кулемзин. Традиционные верования народов Сибири), М. "Наука" 1991.
Классики: Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1 / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон+, 1996 (История философии в памятниках). С. 210-215.

Иудаизм:
Сайт рава Ицхака Зильберта
http://www.rav.ru/

Религиозный журнал "Еврейский кругозор"
http://www.evreikrug.com/index.html

Дзэн-буддизм:
Московский Дзэн-центр
http://zen.ru/dzencenter/index.htm

Зороастризм:
Аввеста - зороастрийские архивы
http://avesta.tripod.com/

Христианство:
Встреча. Сайт общины храма во имя св. блгв.цар.Димитрия при 1-ой Градской больнице г. Москвы.
http://vstrecha.glasnet.ru/

Страничка Свято-Георгиевского храма (С.-Петербург) (в стадии разработки)
http://stgeorgy.narod.ru

Православная жизнь.
http://www.geocities.com/orthodoxlife/

Православная страница Марины (Республика Коми).
http://godhead.chat.ru/

Разное:
Клуб "Библия за семью печатями".
http://www.piramyd.express.ru/disput/guestb.htm

История религий:

Вавилонская религия (Вып. 1 - 23.06)
Народы Великого Океана (Вып. 2 - 26.06)
Даосизм (Вып. 3 - 30.06)
Конфуцианство (Вып. 4 - 03.07)
Гностицизм (Вып. 5 - 07.07)
Джайнизм (Вып. 6 -10.07)
Кельты (Вып. 7 - 14.07)
Первобытное общество (Вып. 8 - 17.07)
Кумранская община (Вып. 9 - 21.07)
Зороастризм (Вып. 10 - 25.07)
Шаманизм (Вып. 11 - 28.07)
Славянские и прибалтийские народы (Вып. 12 - 15.08)
Австралия (Вып. 13 - 18.08)
Синтоизм (Вып. 14 - 22.08)
Хетты (Вып. 15 - 25.08)
Северная Америка (Вып. 16 - 29.08)
Тибет (Вып. 17 - 01.09)
Кельтское христианство (Вып. 18 - 05.09)
Германцы (Вып. 19 - 08.09)
Эллинизм (Вып. 20 - 12.09)
Индоевропейцы (Вып. 21 - 15.09)
Фракийцы (Вып. 22 - 22.09)
Римляне (Вып. 23 - 26.09)
Центральная Америка (Вып. 24 - 29.09)
Развитие Вавилонской религии. Местные культы (Вып. 25 - 02.10)

Мифология:

Тексты догон (Вып. 1 - 23.06)
Тексты зулу. Мифы об Ункулункулу (Вып. 2 - 26.06)
Тексты бушменов: Цагн и слоны (Вып. 3 - 30.06)
Тексты ньяса (Вып. 4 - 03.07)
Мифы Полинезии (Вып. 5 - 07.07)
Мифы народов Америки. Майя (Вып. 6 -10.07)
Мифы Индии. Начикетас (Вып. 7 - 14.07)
Мифы народов Америки. Ацтеки. Пять Солнц (Вып. 8 - 17.07)
Египетский миф творения (Вып. 9 - 21.07)
Мифы Индии. Ману и рыба (Вып. 10 - 25.07)
Мифы Вавилона. Утнапиштим (Вып. 11 - 28.07)
Гавайская мифология (Вып. 12 - 15.08)
Мифы народов Америки. Индейцы-черноногие. История Пойя (Вып. 13 - 18.08)
Финский миф творения (Вып. 14 - 22.08)
Мифы Индии. Гимн Насадийя (Вып. 15 - 25.08)
Китайский миф творения (Вып. 16 - 29.08)
Гавайский миф о потопе (Вып. 17 - 01.09)
Египетский миф о потопе (Вып. 18 - 05.09)
Инкский миф о потопе (Вып. 19 - 08.09)
Калевала (Вып. 20 - 12.09)
Египетская мифология. Легенда о Псамметихе (Вып. 21 - 15.09)
Китайская мифология. Как Фуси научил людей рыбу ловить (Вып. 22 - 22.09)
Эпос народов Африки южнее Сахары (Вып. 23 - 26.09)
Мифы народов Америки. История двух братьев (Вып. 24 - 29.09)
Египетская мифология. Фараон Амасис и мореход (Вып. 25 - 02.10)

Этнография:

Обряды наречения имени (Вып. 1 - 23.06)
Погребальные обряды тайских народов (Вып. 2 - 26.06)
Ритуал шаманской инициации у инуитов (эскимосов) (Вып. 3 - 30.06)
Бушмены (Вып. 4 - 03.07)
Культура Чавин (Вып. 5 - 07.07)
Древний Египет глазами греческого путешественника (Вып. 6 - 10.07)
Культура Уари (Вып. 7 - 14.07)
Праздники в Древней Греции (Вып. 8 - 17.07)
Мадагаскар (Вып. 9 - 21.07)
Берег Слоновой Кости (Вып. 10 - 25.07)
Канарские острова (Вып. 11- 28.07)
Обрядность в зороастризме (Вып. 12 - 15.08)
Острова Св. Елены, Вознесения и Тристан-да-Кунья (Вып. 13 - 18.08)
Египет (Вып. 14 - 22.08)
Печенеги (Вып. 15 - 25.08)
Анты (Вып. 16 - 29.08.00)
Майя - часть 1 (Вып. 17 - 01.09)
Майя - часть 2 (Вып. 18 - 05.09)
Майя - часть 3 (Вып. 19 - 08.09)
Тайрона (Вып. 20 - 12.09)
Коги - наследники древних Тайрона (Вып. 21 - 15.09)
Происхождение культуры Тайрона (Вып. 22 - 22.09)
Тисненая керамика Далмы (Вып. 23 - 26.09)
Традиционные китайские праздники (Вып. 24 - 29.09)
Китайский праздник душ (Вып. 25 - 02.10)

Тексты:

Св. Николай Сербский. Молитвы у озера (Вып. 1 - 23.06)
Дао-дэ-цзин (Вып. 2 - 26.06)
Франциск Ассизский. Гимн Брату Солнцу (Вып. 3 - 30.06)
Гностическая песнь (Вып. 4 - 03.07)
Изречения Египетских отцов (Вып. 5 - 07.07)
Буддизм. Символ веры (Вып. 6 - 10.07)
Авеста. "Символ веры" (Вып. 7 - 14.07)
Список 1 с писем страдальческих священнопротопопа Аввакума (Вып. 8 - 17.07)
Махабхарата. Книга о Карне (Вып. 9 - 21.07)
Священный Коран (Вып. 10 - 25.07)
Луньюй (Вып. 11 - 28.07)
Сказание о Кришне. Рождение Кришны (Вып. 12 - 15.08)
О редакциях Авесты (Вып. 13 - 18.08)
Тертуллиан. О крещении (Вып. 14 - 22.08)
Хишам ал-Калби. Книга об идолах (Вып. 15 - 25.08)
О Коране (Вып. 16 - 29.08)
Апокрифические фрагменты. О теле (Вып. 17 - 01.09)
Блаж. Августин. О боязни смерти (Вып. 18 - 05.09)
Сказание о Раме. Рождение Рамы (Вып. 19 - 08.09)
Наставления св. Макария Египетского (Вып. 20 - 12.09)
Рассказы о дзэнских монахах (Вып. 21 - 15.09)
Ле-цзы. Небесная доля (Вып. 22 - 22.09)
Апокрифы древних христиан. Евангелие от Марии (Вып. 23 - 26.09)
Вишну-пурана (Вып. 24 - 29.09)
Авеста. Гимн Солнцу (Вып. 25 - 01.10)

Классики религиоведения:

Макс Мюллер. Введение в науку о религии (Вып. 1 - 23.06)
Макс Вебер. Социология религии (типы религиозных сообществ)  (Вып. 2 - 26.06)
Пьер Шантепи де ля Соссе. Учебник по истории религий (Вып. 3 - 30.06)
Люсьен Леви-Брюль (Вып. 4 - 03.07)
Эдуард Тайлор. Первобытная культура (Вып. 5 - 07.07)
Герберт Спенсер. Принципы социологии (Вып. 6 - 10.07)
Эрнест Ренан. Очерки по истории религий (Вып. 7 - 14.07)
Корнелис Тиле. Основные принципы науки о религии (Вып. 8 - 17.07)
Дж. Фрэзер. Предисловие к 3-му изд. "Золотой ветви" (Вып. 9 - 21.07)
Эмиль Дюркгейм (Вып. 10 - 25.07)
Уильям Джемс. Многообразие религиозного опыта (Вып. 11 - 28.07)
Генрих Фрик. Сравнительное религиоведение (Вып. 12 - 15.08)
Нюма Фюстель де Куланж. Древний город (Вып. 13 - 18.08)
Эрнст Кассирер. Эссе о человеке (Вып. 14 - 22.08)
Клод Леви-Стросс. Тотемизм сегодня (Вып. 15 - 25.08)
Эндрю Лэнг. Становление религии (Вып. 16 - 29.08)
Иоганн Баховен. Материнское право (Вып. 17 - 01.09)
Альберт Швейцер. Вопрос об историчности Иисуса (Вып. 18 - 05.09)
Юлиус Велльгаузен. Пролегомены к истории Израиля (Вып. 19 - 08.09)
Уильям Робертсон Смит. Лекции о религии семитов (Вып. 20 - 12.09)
Фридрих Делич. Вавилон и Библия (Вып. 21 - 18.09)
Бронислав Малиновский. Магия, наука, религия (Вып. 22 - 22.09)
Роберт Маретт. Формула табу-мана как минимум определения религии (Вып. 23 - 26.09)
П. Шантепи де ля Соссе. Учебник по истории религии (вопрос о классификации религий) (Вып. 24 - 29.09)
П. Шантеппи де ля Соссе. Учебник по истории религий (вопрос о классификации религий, продолжение) (Вып. 25 - 02.10)

  Очень интересный сайт! Но Попал я к вам в поисках текста Египетской
  книги  мертвых и не нашел. Подскажите, пожалуйста, где её можно найти!
  Рад прочитать любой ответ.  Заранее спасибо.