Нельзя встречать силу напрямую. Столкновение ”лоб в лоб” недопустимо. В Тайцзи следует уступить пространство, соединить свою структуру со структурой противника, и дать свою силу, уводя его силу в сторону. Когда агрессивная сила будет отклонена, она рассеется в пустоте, и противник начнет движение возвращения. На этом движении следует приложить свою силу, чтобы опрокинуть его.

Использовать силу меньшую, чем соперник. Когда сильный побеждает слабого, никакого искусства в этом нет. Следует помнить об этом, и работать техникой, экономя усилия.

”Одно движется – нет ничего, что не двигалось бы”. В тайцзи нет изолированных движений. В каждом движении участвует все тело. Даже толкая пальцем, нужно прикладывать силу ног и поясницы. Поэтому движения внешне очень плавные, а внутри – наполнены силой.

Покой в движении. Это значит, что во время движений конечности должны быть ”выстроены” так, что в любой момент смогут перейти от динамической работы к статической. Особенно это касается рук и плечевого пояса. Только силой рук человек не много может добиться. Но если руки работают в статическом режиме, передавая импульс от ног и поясницы, то эффект их усилия будет огромным.

Правильные формы. Существуют строго определенные формы тела, при которых сила, выводимая конечностями, максимальна. Эти формы заучиваются и практикуются при выполнении комплексов.

Использовать энергию. Это значит, что сознание постоянно выстраивает тело так, что конечности способны передать максимальное усилие. Для этого вырабатывается особое внутреннее тактильное чувство – ”ощущение ци”. Этот сложный комплекс ощущений содержит чувство тепла, тяжести, электризации, распирания. У каждого человека эти ощущения немного индивидуальны, но в целом они сходны, и проявляются у всех. занимающихся цигун. Еще одна важная характеристика ощущения ци – внутреннее движение, перемещение этих ощущений. Иногда такое внутреннее движение самопроизвольное, но рано или поздно развивается способность сознательно управлять этим внутренним движением.

Согласно современным научным изысканиям, ”ощущение ци” вызывается в результате волевого управления наполнения кровью капиллярного русла. Это изменение наполнения капиллярного русла и вызывает ощущения тепла, тяжести, распирания. и т. д. Несомненна также роль усиления мысленной концентрации на выбранных участках тела, что вызывает перераспределение информационных потоков в центральной нервной системе. Важно заметить, что наиболее интенсивно ”ощущение ци” проявляется при принятии телом ”правильных форм”.

Если формы правильные – ”ци есть”. Если ”ци нет” – формы неправильные.

Таким образом, феномен ци проявляется при принятии определенного положения тела. Корпус должен быть выпрямлен так, чтобы противостоять гравитации с минимальным напряжением мышц. Конечности должны быть слегка согнуты. При этом достигается минимальное напряжение мышц – антагонистов, кровеносные сосуды и нервы не вытягиваются и не пережимаются, сопротивление передаче нервного импульса и кровотоку минимально. Такое положение идеально подходит для волевого управления током крови, концентрации на выбранном участке тела. В этом положении достигается управление ощущениями тепла и тяжести в конечностях, а затем и во всем теле.

Но это же самое положение идеально соответствует еще одному принципу – ”сустав за суставом нанизываются и пронизываются” – то есть сознание выстраивает тело в этом идеальном положении, следуя пути передачи силового импульса.

Другое высказывание – ”погрузить ци в костный мозг”. Смысл этого высказывания в том, что в этом оптимальном положении механическое усилие передается через костные структуры, не вызывая мышечного напряжения.

Цигун

Без понимания цигун невозможно понять тайцзицюань. Есть высказывание, что тайцзицюань – это цигун в движении, цигун является важной составляющей тайцзицюань. Разберемся с этим подробнее. Дословный перевод термина цигун – ”движение энергии”, смысл же заключается в волевом управлении энергией.

В основе цигун лежат “три кита”: контроль тела, контроль дыхания, регулирование сознания.

Контроль тела.

В положении стоя, сидя, или лежа тело должно занимать наиболее устойчивое положение. Осанка должна поддерживаться минимальным усилием мышц. В идеале тело должно быть прямым и расслабленным. Этим достигается снятие мышечных напряжений, улучшение кровообращения в суставах, снятие мышечных болей. Но, главное, уменьшается поток информации по двигательным нервам. Огромная область коры головного мозга погружается в покой, перестает создавать “шумовые помехи” для других участков мозга.

Контроль дыхания.

Человек концентрируется на самом процессе дыхания, полностью поглощается этим ритмом. На этой стадии активизируется участок мозга, контролирующий деятельность внутренних органов. Организм проводит самотестирование, регулирует деятельность своих систем. По мере тренировок организм переходит на оптимальный режим диафрагмального дыхания - медленное, глубокое и редкое. Главное отличие диафрагмального дыхания от грудного в том, что на вдохе воздух заходит сначала в нижние отделы легких. При этом слегка надувается живот. На выдохе вся дыхательная мускулатура расслабляется, сжимаются мышцы брюшного пресса. При этом происходит мягкий массаж органов брюшной полости, венозная кровь “подкачивается” к сердцу. Мощность мышц брюшного пресса и диафрагмы в десятки раз больше, чем мощность межреберных мышц, которые используются при “грудном” дыхании. Диафрагмальное дыхание - наиболее естественное и экономичное. Дышать грудью, не используя диафрагму - это все равно как на “мерседес” поставить мотор от “запорожца”.

И вот уже вырабатывается новый автоматизм и сознание перестает фиксироваться на дыхании. Мозг готов активировать центры, которые не работают в обычной повседневной жизни.

Регулирование сознания.

На этом этапе человек обучается очищать свой мозг от “информационного мусора”. В мозге человека обычно теснится множество мыслей, “подхваченных” помимо его воли. Это обрывки мелодий, рекламные девизы, политические новости и т. д. Кроме того, мозг может быть постоянно занят бесконечными семейными и деловыми проблемами. Особенность этих мыслей - бесконечное движение по кольцу, постоянное повторение одних и тех же образов. Эта информация утомляет мозг, вызывает застойное торможение в других его отделах. В результате нарушается саморегуляция организма, развивается утомление. В процессе регулирования сознания человек очищает свой мозг от “информационного мусора”, от “шумовых помех”. Есть бодрствование, есть созерцание, но нет предмета созерцания. Это называется медитация, или чистое созерцание, или “особое состояние Цигун”. Отличие этого состояния от сна - в высоком уровне активности мозга. Эта активность направлена не на внешнюю деятельность, а на внутреннюю саморегуляцию. Организм получает возможность синхронизировать между собой работу всех своих систем.

Только после достижения контроля тела, дыхания и сознания и начинается собственно Цигун.

Три ступени контроля Ци.

Первая ступень - “перемещение Ци по малому небесному кругу”. Это очень похоже на динамический аутотренинг. Сначала выполняется сосредоточение на “нижнем дань-тяне” Эта область соответствует нижнему отделу живота. Там находятся крупные нервные сплетения и развитая система микроциркуляции. В зоне сосредоточения возникает тепло - раскрываются дополнительные сосуды, усиливается кровообращение. Далее человек начинает перемещать точку сосредоточения вверх и вниз, по передне - и задне - срединной линиям тела. Постепенно добиваются синхронизации перемещения зоны концентрации с дыханием. На вдохе “поднимают Ци” от точки хуэй-инь (встреча инь), которая расположена между задним проходом и половыми органами, до точки бай-хуэй (сто встреч), которая расположена в самой верхней части макушки. Таким образом, энергию проводят между “двумя полюсами” туловища - его самой верхней и самой нижней частью. С каждым дыхательным циклом “все больше Ци вращается” по передне и заднесрединному меридианам. На следующем этапе стремятся “запасти Ци в нижнем даньтяне”. По окончании “проведения Ци” представляют, что нижний энергетический центр “наполнился”, это достигается продолжением сосредоточения на нижней части живота и после окончания выполнения упражнения.

В результате такой практики в организме улучшается деятельность внутренних органов, достигается мысленный контроль сосудистого тонуса. Если у человека были области с нарушенной микроциркуляцией, достигается ее улучшение. Обычно этот вид Цигун практикуется в положении сидя, реже лежа или стоя. Часто его выполняют в начале и конце тренировки ушу, карате, или айкидо.

Вторая ступень - “перемещение ци по большому небесному кругу”. На этом этапе зона концентрации внутри тела свободно переводится из туловища в конечности и обратно. Обычно это сопровождается движениями рук и ног - сгибанием и выпрямлением. Поговорка гласит: “Суставы - преграда для Ци”. Наилучшее положение конечностей совпадает с тем, которое принято в европейской системе массажа: умеренное физиологическое сгибание. При этом достигается равновесие тонуса мышц - антагонистов (сгибателей и разгибателей) и создаются оптимальные условия тока крови по крупным сосудам. Кроме того, это положение конечностей обуславливает наилучшую передачу силового импульса и используется в различных боевых системах.

Существуют три главных координации дыхания и движений. Они встречаются в самых разных вариантах в тех или иных упражнениях ушу и цигун. Рассмотрим их:

Подъем – опускание.

При подъеме рук грудная клетка поднимается, спина несколько выпрямляется, брюшные мышцы расслабляются – происходит вдох. На выдохе грудная клетка опускается, спина несколько сгибается, мышцы брюшного пресса сокращаются – происходит выдох. При поднимании рук ноги несколько выпрямляются, концентрация преимущественно на руках. При опускании рук ноги сгибаются, концентрация переносится вниз.

Открытие – закрытие

При разведении рук происходит расширение грудной клетки и вдох. Это положение называется фазой “открытия”. В фазе “закрытия” руки приводятся к туловищу, происходит выдох.

Сгибание – выпрямление

Общий принцип таков: при выпрямлении происходит выдох, зона концентрации внимания переводится из туловища в конечности, при сгибании происходит вдох, зона концентрации перемещается в туловище.

Третий этап овладения системой Цигун в настоящее время не может быть научно объяснен. Он заключается, образно говоря, в перемещении зоны контроля с поверхности тела на окружающую среду. При этом налаживается энергетический и информационный обмен между человеком и окружающим пространством. Человек получает новый канал информации, не связанный с органами чувств, обретает способность “структурировать пространство”, “изменять пространство - время”. Считается, что на этом этапе используется уже не ци, а информационно – полевая оболочка – ”дух – Шэнь”.

Очень немногие мастера достигают этого этапа тренировок. Но в каждом столетии появляется несколько мастеров боевого искусства, которые применяют свое умение для контроля над нападающими, ясновидцы и целители.

Колебания духа – Шэнь.

Существует еще один род особых внутренних ощущений, связанных с практикой цигун. Это колебания ”духа – Шзнь”. В отличии от ”линейных” ”потоков ци”, эти ощущения имеют пульсирующий характер. Иногда эти пульсации связаны с внутренними органами, иногда они воспринимаются как вибрации энергии вокруг всего тела.

Изначально эти ощущения проявляются при концентрации на зонах центральной линии тела, соотносимых с зонами чакр индийской йоги или ”полей энергии”, в китайской традиции. Наиболее отчетливо они вызываются при выполнении неподвижного цигун.

В дальнейшем эти вибрации ощущаются и при выполнении комплекса тайцзицюань, особенно четко в моменты перемены импульса от закрытия к открытию, от выпрямления к сгибанию.

Психотехника тайцзицюань.

Главные эффекты тайцзи связаны с достижением состояния особой успокоенности, умиротворенности, спокойной радости.

В обиходном языке современного западного человека нет единого понятия, выражающего это состояние. Попробуем описать его:

Это состояние появляется при выполнении комплекса тайцзи в медленном, спокойном ритме. В начале, еще до выполнения движений, нужно успокоится, войти в ”состояние цигун”. При выполнении комплекса следят, чтобы дыхание было связано с движениями, не учащалось, движения не должны вызывать утомления и дискомфорта. На определенном этапе овладения комплексом движений тело выполняет движения само, но это не тупой автоматизм. Дух - Шэнь следит, чтобы тело совершало действия, не противоречащие общей энергии вселенной.

Мозг отдыхает, он расслаблен, но тело чутко реагирует на изменения вокруг, откликаясь на перемены в окружающем пространстве. При этом вся энергия сознания переключается с внешнего мира внутрь. Эта энергия приводит внутреннее состояние к гармонии, согласовывает работу всех систем и органов.

Образно говоря, человек в этом состоянии выходит за рамки течения времени. Он заканчивает тренировку, и с удивлением обнаруживает, что внешнее время обогнало его внутреннее на несколько часов! Эффект замедления внутреннего времени связан с рядом других, более явных изменений. Все системы организма переводятся в режим минимальных трат энергии. Замедляется дыхание, сердцебиение, уменьшается интенсивность обмена веществ. Короче говоря, человек находит внутри себя ”Остров Пэнлай”, где время не властно над ним. С этим состоянием связаны оздоровительные и лечебные эффекты тайцзи, а так же эффект продления жизни.

Как тренировать это состояние?

Нужно сделать комплекс несколько раз с разной скоростью, и найти ту, при которой наиболее полно ощущается ”феномен ци”. У каждого есть определенная скорость выполнения движений, при которой ”ощущения ци” максимальны. Слишком быстрая скорость вызывает потерю управления телом, движения становятся хаотическими. Слишком медленные движения приводят к потере концентрации, – ”взгляд тупой, тело одеревеневшее”.

На оптимальной скорости тело, ум, и дух находятся в гармонии. Движения упругие, концентрация полная, в глазах проявляется дух. Мысль ведет ци, ци ведет тело.

Но как достигнуть постоянной концентрации сознания? Китайские мастера требуют, чтобы мысль опиралась на колебания духа – Шэнь, ”если опираться на ци – будет остановка”.

Итак, мы нашли оптимальную скорость выполнения. Теперь постепенно замедляем скорость, сохраняя полностью ”ощущения ци”. Выполняя комплекс все медленнее и медленнее, приближаемся к порогу замедления внутреннего времени. Таков путь тренировки этого состояния.

Но существует и другой путь – ускорение времени.

При выполнении комплекса в быстром темпе, но с полной концентрацией и сохранением ”ощущения ци”, мозг переходит в режим ”ускорения внутреннего времени”. Это имеет значение для практики боевого применения, когда необходимо опережать соперника в восприятии, оценке ситуации, принятии решения, и в движениях.

Китайские мастера настаивают, что доля быстрой работы не должна превышать двадцать процентов времени тренировки, восемьдесят процентов следует ”замедляться”.

Это легко осуществить в практике одиночных упражнений, но как поступать в парной работе?

Для этого случая есть четкое указание: ”когда противник медленный, я еще медленнее, когда он быстрый, я быстрее”. Это значит, что большую часть единоборства следует проводить в ”экономичном” временном режиме, обращать внимание на оптимизацию движений, снятию напряжений, выстраивая тело в правильные структуры. В ключевые моменты единоборства нужно быстро перестроиться в ”ускоренный режим”, использовать полное усилие, и вновь вернуться к замедлению.

Многие люди всю жизнь проводят в состоянии полного торможения. Многие всю жизнь спешат, изумляя своей работоспособностью окружающих. Мастерство тайцзи – в умении без стресса переходить от одного состояния к другому, и обратно. Причем переключение идет не дискретно, а плавно, и точность подстройки абсолютная – не больше, не меньше! Мастер может свободно, без напряжения, менять ритм своего существования.