Ученый Блез Паскаль о Боге
Блез Паскаль (1623-1662) - знаменитый французский физик, механик, математик, литератор и философ.
В историю науки и культуры Паскаль вошел как один из основателей математического анализа, теории вероятности и проективной геометрии. Он создатель счетного арифмометра.
В дальнейшем был создан более совершенный вариант современного арифмометра другим гениальным немецким ученым - Лейбницем.
Паскалем открыт основной закон гидростатики.
Вместе с тем, Блез Паскаль был верующим человеком, изучал Богословие.
Вот, что заметил великий ученый:
Есть три разряда людей:
Одни обрели Бога и служат Ему; люди эти разумны и счастливы.
Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны.
Третьи не обрели, но ищут Его; эти люди разумные, но еще несчастные.
Земную науку надо понять, чтобы ее полюбить.
Божественную науку надо полюбить, чтобы понять ее.
В мире нет ничего более великого, чем Иисус Христос.
В Иисусе Христе нет более великого, чем Его жертва.
Из материалов книги "О вере и маловерии. Серии: Святые отцы - мирянам". И книги Б.Паскаля "Мысли".
Как открылся Бог ученому Блезу Паскалю?
Французский ученый Блез Паскаль
Один важный случай из жизни великого ученого.
Блез Паскаль, весьма сильным своим умом, очень рано постиг, что в ситуации научной неопределенности, когда нельзя научно доказать или опровергнуть существование Бога, можно найти, из самой жизни, ответ: а стоит ли тогда верить в Бога?
И молодой Паскаль нашел ответ, и аргументировал их научными доводами, что человек ничего не теряет, а только выигрывает, веря Богу. Это положение вошло в знаменитое пари Паскаля.
Но духовные искания Блеза Паскаля, на этом не остановились. Ищущим человеком был ученый. И Блез задавался вопросом открытия для себя, в своей жизни, Бога.
Он понимал, что не является святым подвижником, и не имеет такой молитвы и дерзновения к Богу, как святые, но хотел соприкоснуться с Ним, непосредственно.
Понимая свою малость перед Богом, ощутив на тот миг благоговение перед Ним, Блез Паскаль, воплем души, всем существом своим, воззвал к Нему:
«Откройся мне!»
Ученый, как он вспоминал потом, пережил странное глубокое, доселе незнакомое чувство в сердце своем, и в нем услышал ответ Христа:
«Ты бы не искал Меня, если бы уже Меня не нашел».
Это был парадоксальный и важный для него ответ.
Ответ Христа ученому показывает следующее:
Мы можем искать только то или Того, о чем имеем какое-то внутреннее понятие.
Из истории, мы знаем, что схожий крик души был и в духовном опыте весьма умного и эрудированного человека - Николая Воробьева, ставшего затем игуменом Никоном Воробьевым.
После долгих тщетных поисков Бога в философии, науках, житейских поисках, практике (об этом есть статья), Бог открылся ему. И не просто открылся, но повел по жизни. Это было чудо.
Схожее, но несколько иное чудо, пережил в своем опыте и французский ученый Паскаль.
Если Николай (Никон) Воробьев, после этого, был направлен Богом в монашество, то Паскалю этого не потребовалось.
Он остался ученым, но получил чудесный духовный опыт, обогативший его внутренне.
Далеко не всегда Бог открывается людям только для того, чтобы увести из мира в монастырь.
Пути Господни неисповедимы и многим богаче. Скорее, Он открывается человеку, который искренне Его ищет.
Потому, верны Евангельские Слова Христа:
«Ищите и найдете».
Если человек имеет истинную святую потребность во встрече с Богом, задается вопросами, на которые ответ может дать только лишь Бог, то Тот удовлетворяет ее наилучшим способом, преображая мир человека.
Опыт множества людей, в том числе и ученого Блеза Паскаля, это показывает.
Памятник Блезу Паскалю
Пари́ Паска́ля – практический аргумент для веры в Бога, сформулированный Блезом Паскалем, французским религиозным философом, математиком и физиком. В своих «Мыслях» (1657–58) Паскаль предложил следующий аргумент для демонстрации рациональности христианской веры:
- Если Бог не существует, то атеист мало что теряет, веруя в него, и, соответственно, немногое приобретает, не веруя в него.
- Если же Бог существует, то атеист приобретает вечную жизнь, уверовав в него, и теряет бесконечное благо, не веруя.
Пари́ Паска́ля – практический аргумент для веры в Бога, сформулированный Блезом Паскалем, французским религиозным философом, математиком и физиком. В своих «Мыслях» (1657–58) Паскаль предложил следующий аргумент для демонстрации рациональности христианской веры: Пари́ Паска́ля – практический аргумент для веры в Бога, сформулированный Блезом Паскалем, французским религиозным философом, математиком и физиком. В своих «Мыслях» (1657–58) Паскаль предложил следующий аргумент для демонстрации рациональности христианской веры:
Цитата:
“Взвесим наш возможный выигрыш или проигрыш, если вы поставите на орла, то есть на Бога. Сопоставим тот и другой: выиграв, вы выиграете все, проиграв, не потеряете ничего. Ставьте же, не колеблясь, на Бога!
Чем вы рискуете, сделав такой выбор?
Вы станете верным, честным, смиренным, благодарным, творящим добро человеком, способным к искренней, истинной дружбе. Да, разумеется, для вас будут заказаны низменные наслаждения — слава, сладострастие, — но разве вы ничего не получите взамен?
Говорю вам, вы много выиграете даже в этой жизни, и с каждым шагом по избранному пути все несомненнее будет для вас выигрыш и все ничтожнее то, против чего вы поставили на несомненное и бесконечное, ничем при этом не пожертвовав”.
***
Семен Франк, «С нами Бог»
Семён Людвигович Франк (28.02.1877–10.12.1950) Крупный русский философ, религиозный мыслитель и психолог.
отрывки из главы «Вера как религиозный опыт» Пари Паскаля
Самым парадоксальным и острым выражением этого понимания веры и вытекающего из нее трагического положения человеческой души перед проблемой веры и неверия может почитаться знаменитое «Пари Паскаля».
Я должен сказать откровенно: при всем моем восхищении правдивостью, силой и проницательностью религиозной мысли Паскаля я не могу видеть в этом «пари» ничего, кроме странного и притом кощунственного заблуждения.
Ход мысли, как известно, таков: так как ставки игры на веру и неверие бесконечно различны по ценности – поставив на веру и ошибясь, мы потеряем только ничтожные блага краткой земной жизни, поставив же на неверие и ошибясь, мы вместо вечного блаженства рискуем быть обречены на вечные муки, – то даже при минимальном шансе на правоту веры расчет риска и удачи велит избрать ставку на веру.
Я, конечно, знаю, что конкретный ход мыслей Паскаля гораздо тоньше этой грубой логической схемы, в нем, как всюду у Паскаля, есть гениальное прозрение. В нем можно уловить совершенно иную мысль, именно, что, пойдя сначала «наугад» по пути веры, потом обретаем на нем опытное удостоверение его истинности.
Но если оставить это в стороне и сосредоточиться на приведенном грубом логическом остове мысли, то получается впечатление чего-то противоестественного, какого-то духовного уродства.
Мысля Святыню и не зная, есть ли она на самом деле, мы должны заняться расчетом, стоит ли наугад поклоняться ей, не имея никакого внутреннего основания для веры, мы должны следовать расчету, что для нас выгоднее вести себя, исходя из предположения, что утверждения веры все-таки окажутся правильными.
Какую религиозную ценность имеет так мотивированная решимость верить? Какое представление о Боге и Его суде над душой лежит в основе этого расчета?
Если бы я был неверующим, то я ответил бы Паскалю:
«Я предпочитаю предстать перед судом Божиим – если он существует – и откровенно сказать Богу. «Я хотел верить, но не мог, не находя основания для веры; честно искал Тебя, но не мог найти и потому склонился к убеждению, что Тебя нет; а теперь суди меня, как знаешь, я не знаю, есть ли Бог, и даже думаю, что Его нет, но я точно знаю, что, если Он есть, Он милосерд и, кроме того, ценит выше всего правдивость и чистоту души и потому не осудит меня за искреннее заблуждение; поэтому у меня вообще нет риска проигрыша, и все ваше пари есть неубедительная выдумка».
Но все это трагически-мучительное состояние души перед лицом вопроса о вере и неверии, все это тягостное и бесполезное напряжение духа, когда мы заставляем себя верить и все же не можем заставить по той простой причине, что вера по самому ее существу может быть только свободным, непроизвольным, неудержимым движением души – радостным и легким, как все естественное и непроизвольное в нашей душе, – все это проистекает из указанного понимания веры как ничем не обоснованного суждения о трансцендентной, недоступной нам реальности.
Отсюда, повторяю, готовность и склонность доверяться авторитету – обосновывать веру на сообщениях некоей высшей инстанции, о которой мы думаем, что она мудрее, более сведуща, чем наша бессильная человеческая мысль, т. е. что она уже действительно посвящена в недоступные нам тайны бытия, имеет в отличие от нас самих непосредственный доступ к ним.
Но мы уже видели, что это только мнимый выход из отчаянного положения.
Можно и должно довериться авторитету, верить суждению тех, кто мудрее и опытнее нас. Но для этого надо уже знать, а не слепо верить, что они действительно мудрее нас, т. е. в данном случае что они действительно научены самим Богом; а для этого надо не только уже знать, что Бог есть, но и уметь самому различать, какие человеческие слова выражают подлинную Божию правду, а какие – нет.
Но как возможно это двойное знание, если вера всегда и всюду есть только догадка, суждение о чем-то недоступном? Выше я пытался показать, что вера-доверие – непосредственно или через ряд промежуточных инстанций – опирается на веру-достоверность. Но как возможна вера-достоверность?
Достоверность во всех областях мысли и знания может означать только одно: реальное присутствие самого предмета знания или мысли в нашем сознании. Такое реальное присутствие самого предмета есть то, что в отличие от суждения как мысли о трансцендентной реальности называется опытом.
Мысль, суждение требуют проверки, может быть истиной и заблуждением. Но опыт удостоверяет сам себя, ему достаточно просто быть, чтобы быть истиной. Когда я испытываю боль, я тем самым знаю, что боль действительно есть, что она – реальность; также я знаю, что испытанная мною радость есть в составе моей жизни подлинная реальность. Сомнение было бы здесь просто бессмысленно, ибо беспредметно.
Достоверность в конечном счете носит всегда характер того непосредственно очевидного знания, в котором сама реальность наличествует, как бы предъявляет себя нам; именно это мы разумеем под словом «опыт».
Опыт – такое обладание чем-либо, которое само есть свидетельство реальности обладаемого. Если возможна вера-достоверность, то это предполагает, что есть вера, имеющая характер опыта.
(Отрывок из книги С.Л. Франка «С нами Бог»)
***
источник
Вступите в группу, и вы сможете просматривать изображения в полном размере
Это интересно
+2
|
|||
Последние откомментированные темы:
-
Каким амбре несёт из социальных сетей... Маленький цитатник про россиянскую интеллигенцию
(2)
Галина (Виноградинка)
,
28.02.2022
-
Душевные картины иголкой с ниткой
(2)
Галина (Виноградинка)
,
26.02.2022
-
Художник Екатерина Комракова. "Двадцать тысяч лье под водой"
(2)
Галина (Виноградинка)
,
26.02.2022
-
Художник Алекс Фишгойт.Сюрреалист
(2)
Галина (Виноградинка)
,
24.02.2022
20240424162413