Сегодня я предлагаю спросить о духовном развитии у йоги. 


Прежде чем работать с телом и практиковаться в выполнении асан, нужно изучить, что такое Яма и Нияма, принять и освоить правила Ямы и Ниямы, понять суть и стремится их выполнять.


Яма и Нияма - это основа йоги, это фундамент, это корни, без которых дальнейший рост невозможен.


Вы можете преуспеть в выполнении асан, но без духовной и нравственной основы, это просто физкультура. Важны намерения и мотивация, внутренние мотивы, духовная опора, от которой можно оттолкнуться.

Мы – духовные существа.

Это очень важно осознать и шагать по жизни отталкиваясь от этого знания. Если бы человек являлся просто телом, то и нашу жизнь надо было бы рассматривать совершенно под другим углом. Более того, я вообще не видел бы смысла ее рассматривать. Да и многие вопросы в принципе отпадают, если ты не ощущаешь себя духовным существом. Так жить и легче, и сложнее одновременно.

Но мы души, которые оказались здесь, благодаря своим действиям, осознанным и неосознанным. Мы оказались внутри человеческого тела, внутри человеческого общества.

Мы сталкиваемся с болью, страданием, непониманием, тревогами, печалью, волнениями, переживаниями. Причиной этому является как общество, окружающие нас люди, так и мы сами.

Человеческая жизнь сложная штука и очень многие не справляются. Уходят в себя, проваливаются в депрессии, срываются на необдуманные и жестокие поступки, теряют контроль над своей жизнью.

Сойти с ума можно только лишь от собственных мыслей, которые постоянно мельтешат в голове.

И вот здесь важно понять, что мы есть душа. Мы есть тело. Мы есть душа и тело одновременно.

Если мы выбрасываем отсюда душу и видим себя только как человеческую особь, как Ивана Петровича, например, у которого есть работа, семья и так далее, то мы теряем свою важную и обязательную основу, этот стержень, на котором и держится тело.

Тело без души, без сознания – мертвое тело. Выходит душа – умирает и плоть.

В итоге мы теряем связь с самим собой и живем, гонимые законами общества, но в разладе с самим собой и законами духовными. Это движение без понимания, куда и зачем, без направления. Оказалась здесь душа. Тело лишь инструмент познания душой опыта жизни.

Учится и живет душа. А мы берем и выбрасываем ее из участия в процессе жизни. По сути это делает сама душа, не осознавая себя как таковую.

Духовное развитие есть как раз процесс обучения жизни души в теле и практика развития понимания необходимости расширения своих знаний в этой области, расширения границ этого осознания, расширения сознания.

Тем самым мы решаем проблемы, связанные с беспокойством ума, с сомнениями, с внутренними переживаниями, тревогами. Ведь корни этих проблем связаны как раз с разрушением, разладом духовного и внешнего, материального.

Кроме этого мы будем учиться понимать, что и каждый человек кроме нас – есть также душа. И ей тоже очень непросто и сложно, как и вам. И все мы души, связаны, а если еще глубже – едины. Важно развивать себя и расширять свое восприятие далеко за пределы собственных границ.

Сегодня я предлагаю спросить о духовном развитии у йоги. 

Во главе угла в йоге стоит учение Патанджали и его восьмеричный путь. Постепенно с помощью практики продвигаясь по ступеням этого пути человек последовательно расширяет свое сознание и восприятие себя и мира. Яма и Нияма, асаны и далее до самадхи.

Двигаясь по пути йоги, мы выстраиваем нового человека, гармонично ощущающего себя внутри и снаружи при взаимодействии с внешним миром.

В начале пути – мы воспринимаем себя только лишь как тело, на вершине – человек достигает просветления и полного единения со Вселенной. Каждый этап продвигает нас в понимании себя и своей истинной природы.

Нам же, людям цивилизации, важно то, что на этом пути, осознавая и открывая себя, жить становится легче, спокойнее и радостнее. Но не потому что мы приняли таблетку антидепрессанта, а потому что наша осознанность выходит на новый уровень.

Многие вещи воспринимаются проще, проблемы, боль и страдания ощущаются совершенно по-другому с позиции единства всего, с позиции вечности души и скоротечности жизни этого тела. Нет разлада внутреннего и внешнего. Четкие понятные жизненные цели, которые идут из души, которые продолжают нас. Мы учимся контролировать свой ум, свою волю.

Познавая природу ума, мы учимся различать свои помыслы и намерения, справляться со своими мыслями. Практикуя йогу, мы постепенно обучаемся работе с энергией, учимся ее ощущать, сохранять и приумножать.

Мы учимся любить, сострадать не из корыстных побуждений, а искренне и от всего сердца, потому что это часть нашей истинной природы, которую мы просто не ощущали раньше.

Любовь – это суть всех творений во Вселенной.

Ступени восьмеричного пути йоги.

1. Яма. Взаимодействие человека и окружающего мира.
2. Нияма. Взаимодействие человека с самим собой.
3. Асаны. Позы. Именно с асанами в первую очередь, сегодня ассоциируется йога. Работа с телом.
4. Пранаяма. Это работа с дыханием, как результат – контроль и успокоение ума и нервов. 
5. Пратьяхара. Воздержание и контроль чувств.
6. Дхарана.  Концентрация и сосредоточение.
7. Дхьяна. Медитация. 
8. Самадхи. Просветление, озарение. Состояние блаженства, безграничного счастья, в котором нет удовольствия и страдания. Осознание единства со всей Вселенной, растворение границ сознания.

Что здесь очень важно?

Последовательность и взаимосвязанность всех ступеней.

Прежде чем работать с телом и практиковаться в выполнении асан, нужно изучить, что такое Яма и Нияма, принять и освоить правила Ямы и Ниямы, понять суть и стремится их выполнять.

Нельзя сказать, что нужно обязательно достичь совершенства в выполнении Ямы и Ниямы, потому что это крайне сложная задача даже для самых сильных духом людей. Но изучить эти правила, принять их для себя и учиться исполнять может каждый.

Яма и Нияма — это основа йоги, это фундамент, это корни, без которых дальнейший рост невозможен. Вы можете преуспеть в выполнении асан, но без духовной и нравственной основы, это просто физкультура. Важны намерения и мотивация, внутренние мотивы, духовная опора, от которой можно оттолкнуться.

Многие великие учителя говорят, что только лишь полное следование заповедям Ямы и Ниямы может привести к просветлению.

Кто знает. Но я не ставлю целью просветление, а хочу стать осознаннее, понять и ощутить свою духовную природу, сделать лучше и счастливее мою жизнь здесь и сейчас, в этом обществе. И йога дает мне эти инструменты.

Эти правила не оторваны от человека и являются частью цельной философии.

Мы четко понимаем, что это не просто ограничения, как часто позиционируются заповеди и правила в некоторых других традициях и религиях, но это те практические ключи, которые открывают нам двери от нас самих и понимания нашей истинной природы. Это то, что сделает нашу жизнь счастливее.

Давайте сегодня взглянем поближе именно на фундаментальную основу йоги – правила взаимодействия с миром и с самим собой.

Яма и Нияма.

Яма содержит всего пять ступеней.

1. Сатья. Правдивость.
2. Ахимса. Ненасилие ко всему живому.
3. Астейя. Неворовство.
4. Брахмачарья. Сексуальное воздержание.
5. Апариграха. Ненакопительство.

Сатья. Правдивость.

Человек, который тренирует и воспитывает правдивость своей речи, способен подчинить своей воле результат совершенного действия. То есть его воля, сила его слов становятся настолько мощными, что результат его слов и желаний будет воплощаться в соответствии с ними.

Если такой человек чего-то захочет, ясно и четко, то это в высоко вероятной степени будет реализовано в материальном мире. Это результат того, что человек всегда говорит правду и никогда не врет. Так считают в йоге.

Сколько таких людей среди нас? Лучше спросить, а есть ли они вообще. Иногда как рыба об лед бьемся, а все без толку.

Практикуя сатью, считается что карма выстраивается в соответствии с желанием. Обычно же кармой управлять нельзя. Ее можно только формировать образно сегодня на завтра, но изменить уже сформированную карму нельзя.

В случае с правдивостью карма становится подвластна человеку.

Если говорить немного иначе, то, говоря правду, все, чтобы ни сказал человек, становится правдой.

Для этого нужно осознать важность и весомость каждого сказанного слова. Взвешивать надо каждый звук, который вы произносите. Поэтому мудрые и говорят, что молчание золото, ведь лучше не сказать ничего, чем сказать пустое слово или солгать.

В правде кроется великая сила.

Прочитайте две статьи о силе слова, где я говорю об этом более подробно:

Ахимса. Непричинение зла, ненасилие.

Идею ненасилия как огромную силу в руках человека и как следствие всего человечества, раскрыл и запустил в сердца людей по всему миру Махатма Ганди.

В йоге ахимса подразумевает не только «не убей», как в христианских заповедях, а как полное отсутствие любого зла, насилия, вреда в отношении живого существа.

Это правило Яма основа, на которой нужно строить свои взаимоотношения с миром. Любое свое действие нужно прогонять через фильтр «а не причиняю ли я страдание другому своим действием».

В йоге считается, что практикующий ахимсу продлевает себе жизнь, а не практикующий сокращает. Это можно объяснить и понять, ведь идеи любви и непричинения зла живому существу содержат в себе заряд положительной энергии, настраивают сознание на высокие частоты. Мы запускаем свет в свои души, который начинает светиться изнутри нас.

Согласитесь, есть такие люди, обладающие притягательной мощной энергетикой, которая способна растворить любое проявление враждебности и злобы. Ты только что вроде бы очень злился, но один взгляд и от злобы не остается и следа.

В наше время таких людей можно встретить среди служителей монастырей, ашрамов. Это люди, которые сознательно отдали себя служению Богу. Наверное, где-то в деревнях. В городах, конечно, также, но, согласитесь в меньшей степени. Город он оказывает влияние, он задает ритм жизни.

Слишком много событий, слишком быстро бежит время, чтобы успевать контролировать все. Но вот для того нам и нужна йога, чтобы научиться видеть, замедляться и смотреть внутрь себя.

И это не обязательно Индия. Я смотрел серию фильмов «Старцы» и остался под впечатлением. Мне запомнился момент, когда люди, так желавшие встречи с Иоанном Крестянкиным, чтобы успокоить свою душу, получить ответы, исповедаться, приходили к нему за советом, за словом и очищением.

 

И как лились у них слезы от простых человеческих слов любви и сострадания. Настолько чистая душа, такой чистый ум – когда он говорит, слова излучают невидимый свет. И люди, которых он касается просто не могут сдержать слез. Как дамбу прорывает. От простых слов. Насколько они сильны.

Принципы ямы и Ниямы. Третье правило Ямы. Астейя. Неворовство.

Не воруй. Это нам известно и понятно. Считается, что вещи хранят в себе энергию владельца. Воруя вещь, вы воруете чужую энергию, тем самым нарушая баланс. Эта энергия не ваша. Ее необходимо вернуть.

И вы ее вернете, хотите вы того или нет. Все, что забрали – отдадите. Ничего сверх того, что вы заработали, что отпечатано вашей карме, вы не получите.

За все нужно платить. Как на уровне энергии, так и в материальном мире.

А какая плата. Вот практика ахимсы, например. Это ваши усилия, это ваш вклад, ваша работа, за которую вы получаете энергию. Ведь ахимса – это усилие, это аскеза. А любая аскеза дает энергию, тапас, который может накапливаться и расходоваться в зависимости от ваших желаний и действий.

Ну и здесь можно заметить связь ахимсы и астейи. Воруя, мы доставляем страдания тому, у кого украли.

Брахмачарья. Сексуальное воздержание.

Казалось бы, с этим принципом Ямы все ясно, но нет. Есть источники, говорящие о полном воздержании от половой жизни и потаканию страстям и чувственным желаниям. Причем как в физическом проявлении, так и в мыслях.

Но есть другие источники йоги, не менее авторитетные, которые делают некоторые послабления для женатых людей. Также мы не можем не вспомнить тантру, где очень даже разрешается половая связь, но с помощью специальных тантрических техник.

И вот здесь мы подходим к вопросу – зачем нам необходимо сексуальное воздержание?

Энергия.

В первую очередь секс – это растрата энергии через потерю семени – вирьи. Для того, чтобы раскрыть свою истинную духовную природу необходимо иметь психическую энергию, без которой духовное развитие невозможно.

Психическая энергия возникает благодаря сохранению семенной энергии. Для этого существуют техники йоги – это и пранаяма, и асаны, и медитация – все это помогает сохранять и преобразовывать вирью в психическую энергию для раскрытия своего духовного потенциала.

Без энергии любое развитие останавливается. В человеческом теле это сексуальная энергия семени.

Растрачивая свое семя, мы тем самым просто лишаем себя возможности духовного развития и познания самих себя.

Здесь все неоднозначно. Скажем так, в современном мире сложно вообще представить, что человек вдруг прекратит заниматься сексом. Этот вариант в принципе не рассматривается, как возможный. В подавляющем большинстве случаев.

Поэтому здесь стоит как раз смотреть на сохранение семени, а не на прекращение секса. Есть и даосские практические техники, достаточно простые, да и вообще можно много всего придумать, ведь не обязательно же отдавать свое семя.

Здесь каждый для себя решает сам. И так для каждого пункта принципов Ямы и Ниямы. На что вы готовы пойти и чем пожертвовать? И готовы ли вообще?

Но не надо забывать, что мы можем накапливать энергию через аскезы, через усилия, применение и тренировку воли, контроль чувственных желаний.

Идя на поводу своих чувств (как сексуальных, так и других – вкусовых, например), мы становимся зависимы от них, тем самым теряя вообще потребность в духовном развитии, мотивации и намерении для своего продвижения в развития своей осознанности. Мы начинаем ощущать лишь желания, потребности, которые нужно срочно удовлетворить, а то, что важно, за этой ширмой просто исчезает.

И так проходит жизнь многих. А в старости страсти угасают и вдруг понимаешь, насколько был ослеплен и как был слаб. И целая жизнь была прожита. Зачем? Просто чтобы есть, заниматься сексом и развлекаться? А не жалко ли целой жизни для этого. Твоей жизни.

Я считаю, что если должен быть секс, то он должен являться проявлением любви, чем-то сокровенным, таким откровенно близким, тайным, помогающим двум любящим людям в их духовном развитии, в понимании и ощущении любви друг к другу. Когда секс это и есть любовь.

Пятый принцип Ямы — Апариграхи. Ненакопительство.

Также йога говорит о неприятии подарков, не накопительстве вещей, потому что они формируют привязанности, которые отодвигают нас назад в развитии нашей духовной осознанности.

Каждый предмет, вещь, требует затрат нашей энергии. Чем большим мы обладаем, тем больше расходуем энергии.

Стоит выбросить половину вещей, и вы заметите, как легко стало дышать. Наше внимание, мысли теперь не будут вынуждены периодически думать об этом, отвлекаться на них. Высвободится время и энергия.

Сегодня читал книгу, сидя за столом на кухне, где стояла пара кружек с чаем что ли, графин с водой, маленькая тарелка с вареньем, что-то еще и еще. В общем стол был полон вещей. Я не мог нормально расслабиться и погрузиться в процесс чтения. Я встал, разложил все по местам, оставив стол пустым. Открыл книгу и ощутил невероятную разницу. Ничего не отвлекало и не занимало мой ум. Я смог просто читать.

Должно быть лишь то, что действительно нужно. Это избавит нас от множества ненужных беспокойств ума, потому что нет того, о чем нужно беспокоиться. Вы даже не представляете, насколько наш ум заполнен мыслями о тех вещах, которые у нас есть.

И оттуда взять, и принести, и почистить, помыть, отдать, забрать, убрать, сложить, починить, купить, продать, обслужить, упаковать…Где это, то, куда положил, надо искать, ой, а где это, а что делать, а шкаф сломался, а машину подкрасить, а стул поменять, телефон починить, не забыть положить…..Вещи, вещи, вещи. Вся наша голова забита вещами. Выбросьте половину и окажетесь один посреди поля, продуваемого ветрами. Там вы и себя наконец-то заметите.

Слишком многое приходится контролировать, надо выбросить лишнее из зоны контроля.

Нияма. Внутренняя жизнь человека.

Нияма и пять принипов.

1. Шауча. Чистота.
2. Сантоша. Удовлетворенность.
3. Тапас. Аскезы.
4. Свадхьяя. Самообразование.
5. Ишварапранидхан. Доверься Богу.

Шауча. Чистота.

Внутренняя и внешняя чистота.

Под внешней чистотой мы понимаем чистоту тела. Умываться и заботиться о том, чтобы пища также была чистой. Также не стоит забывать, чтобы выглядеть опрятным и надевать чистую одежду.

Но более важное значение в йоге придается внутренней чистоте – чистоте ума. Для очищения ума рекомендуется практиковаться в развитии концентрации и чаще наблюдать, созерцать за миром, который пульсирует вокруг вас и внутри вас, наблюдать за своими мыслями. Замечать свои желания, отделять важные и лишние, которые очень часто возникают от бездействия ума и тела, от праздности.

Задаем намерения, ставим благородные цели, концентрируемся на них, работая над искоренением своей лени и рассеянности, фокусируя мысли и внимание.

Учителя йоги говорят, что чистота ума и тела делают человека жизнерадостным, собранным, способным к контролю чувств и желаний, открываются двери к познания своей истинной природы.

Сантоша. Удовлетворенность.

Довольствоваться тем, что уже есть. Осознавать ценность того, что имеешь.

Неудовлетворённость собой, жизнью, вещами делает человека несчастным и рождает в нем множество психологических комплексов, которые мешают жить. Важно освободить свой ум от комплексов и искаженного восприятия.

— Все случилось! Я подсчитываю свои удачи, Том.

Вот смотри: Машина счастья не получилась, так? Но мне наплевать, у меня все равно целый год уже расписан. Если надо побегать по главным улицам Гринтауна, чтобы поглядеть вокруг и подсмотреть, что делается в мире, у меня есть трамвай.
А если надо покрутиться где-нибудь по окраинам — стучусь к мисс Роберте и мисс Ферн, они заряжают батареи своего электрического автомобильчика — и поехали!
Надо побегать по проулкам или перепрыгнуть через забор и посмотреть, что там делается, за заборами, за домами, за садами, — пожалуйста, на то есть новехонькие теннисные туфли.
Значит, так: туфли. Зеленый автомобильчик и трамвай.

Чего мне еще надо?

Рэй Бредбери «Вино из одуванчиков» Удовлетворенность противоречит привычной нам потребительской идеологии, когда для того, чтобы стать счастливее, нужно покупать, приобретать. Но пустота заполняется лишь временно и через короткое время ее снова нужно заполнять. Мы находимся в ловушке и зависимости от этой потребительской привычки, которая делает человека несчастным.

Сантоша учит нас быть счастливыми здесь и сейчас. Все мы различны, но при этом все мы отражение одного. Нет лучшего и худшего отражения, источник один. Без удовлетворенности невозможно осознать это.

Душа нематериальна. Все высшие блага для души нематериальны. И привязка к материальному делает душу несчастной, потому что уводит ее от того, что ей действительно нужно.

Важный принцип Ямы и Ниямы — Тапас. Аскезы.

Аскеза – практика самоограничения, целенаправленное усилие, преодоление дискомфорта.

Тапас – жар, тепло, энергия, которая вырабатывается в результате аскезы.

Тапас необходим для развития осознанности, духовного развития, расширения сознания и восприятия, познания себя, очищения ума.

Эта энергия развивает целеустремленность, появляется огонь в глазах, хочется жить, творить, быть нужным, полезным, возникает уверенность, что все получится. Это внутренняя сила, мотивация, хочется вставать по утрам.

Виды аскез:

• длительное сидение (в медитации, например),
• пост (голодание),
• испытание жарой,
• холодом (закаливание),
• молчание.

Но не стоит издеваться над собой. Все в меру своих возможностей, со здравым смыслом.

По Бхагавадгите мы можем дополнить список аскез:

• чистота,
• целомудрие,
• правдивая речь,
• дружелюбие и ненасилие,
• ограничение своих страстей и желаний.

Все это есть ни что иное как принципы Ямы и Ниямы, о которых мы и говорим. Это все составные части фундамента философии йоги. Все это есть аскезы.

Следование им вырабатывают внутри вас жар – энергию тапас, которая будет расходоваться на вашу жизнедеятельность и развитие. С ростом осознанности и постепенным расширением границ сознания связь Бога и человека будет становиться крепче и устойчивее, что будет менять ваш внутренний и внешний мир.

Выполнение асан, пранаямы — тоже аскезы. Заставить себя сделать что-то полезное, благотворное вопреки лени – аскеза.

Садхьяя. Самообразование и самообучение.

Йога подразумевает в этой ступени изучение святых текстов, написанных святыми мудрецами, познавшими и открывшими важные истины. 

Читая книги светлых, мудрых людей, мы учимся сами, становимся светлее и набираемся мудрости. Многие ответы лежат в таких книгах. Там мы обретаем духовную силу, опору, важные знания, которые помогут нам и тем, с кем мы общаемся, кому сможем и сами помочь советом.

Читая книги, мы соединяемся с тем, о ком читаем и кого читаем.

Нияма — Ишварапранидхан. Доверься Богу.

Наше восприятие ограничено. Мы не видим всей картины целиком, не знаем практически ничего об устройстве мира, о том, что, зачем и почему. Бог всегда знает, как должно быть. Господу видней, как поет БГ.

Мы же за своим эготипичным умом,  можно сказать, вообще ничего не видим, а наши суждения и умозаключения вряд ли хоть чего-то стоят. Сколько людей, столько и мнений, как говорят. Есть ли смысл доверять одному более, чем другому.

Преданность Богу заполняет пустоту внутри нас, возникает уверенность, человек не чувствует себя одиноким.

Нужно понимать, что мы творения Бога. И лучшее, что мы можем – это быть инструментом в руках Господа, таким образом реализовывая свою дхарму, свою судьбу, используя свои способности, таланты в направлении своих устремлений и намерений.

Доверие Богу, преданность ему тем самым укрепляют связь с духовным, с нашей истинной природой, подталкивают нас вверх в нашей духовном развитии и поиску себя в этом мире и смысла своей жизни.

Также в этой нияме подразумевается посвящение своих заслуг Богу. Ну и как говорят учителя йоги, прорыв в самопознании возможен и даруется только Богом.

О первых ступенях йоги