Ахимса – это принцип ненасилия, непричинения вреда, воздержания от мыслей, слов и поступков, способных его нанести

 

Ахимса - это первый принцип Ямы, на мой взгляд, главный, основополагающий принцип. И один из самых сложных

 

Давайте взглянем на ахимсу поближе.


Читать об Ахимсе

В первую очередь напомним себе, частью чего является ахимса, откуда мы о ней знаем.

Что такое ахимса? Здесь есть что сказать и, как мне кажется, одного сухого определения будет недостаточно. Зачем практиковать ахимсу, стремиться к доброму отношению, любви к людям и всему живому, для чего это нам, людям?

Давайте посмотрим с этой позиции как на себя, так и в целом на весь мир и все человечество.

Кого вы можете вспомнить из тех, чьи имена знают многие, кто практиковал ахимсу?

Кто такой сильный человек? Ведь, согласитесь, что проявляющий добро, выбирающий ненасилие вместо получения собственной выгоды, среди людей будет считаться слабаком. Чтобы выжить в этом мире, чтобы добиться успеха, иногда (а скорее – почти всегда) приходиться идти по головам. И кто способен на это, тот сильный.

Так ли это? Действительно ли ахимса это о слабохарактерности?

И давайте возьмем в руки увеличительное стекло и посмотрим чуть ближе на ахимсу и разглядим, в чем именно, в каких действиях, каким способом в своей повседневной жизни мы проявляем любовь и тем самым практикуем ахимсу, либо наоборот. И как мы прячемся за своими слабостями, скрывая их от самих себя и оправдывая их.

Итак, первый принцип Ямы. Непричинение вреда.

Яма — первая ступень восьмеричного пути йоги, которая отражает взаимодействие человека и внешнего мира – той реальности, в которой он живет.

Это основа йоги, главные направляющие жизни человека – его поступков, действий, восприятий, его поведения. Прежде чем пойти дальше, мы должны принять для себя и определиться в основных правилах и принципах взаимодействия себя с миром (Яма) и себя с самим собой (Нияма).

И первый принцип Ямы – это ахимса.

Что такое ахимса?

Ахимса – принцип ненасилия. Здесь можно провести некую аналогию с христианской заповедью «не убей». Но ахимса шире. «Не убей» лишь один из крайних способов насилия, но далеко не единственный.

Любое причинение вреда противоречит ахимсе. Ахимса учит нас любить. Любовь единственное средство против зла и насилия. Практикуя этот принцип, мы не просто отказываемся от насилия, мы заменяем его любовью.

Ахимса проявляется как в поступках и словах, так в мыслях и намерениях. Даже злое намерение, лишь желание причинить вред другому – это не ахимса, это не любовь, это с другой, темной стороны человеческой личности.

Если мы говорим о нравственности и уж тем более, когда интересуемся своей духовной природой, учимся воспринимать себя и других людей как души, в первую очередь, то мы никак не можем пройти мимо ахимсы. Это основа духовной личности.

Ведь все мы души, все мы едины, все одно. И практикуясь в ахисмсе мы развиваем свою осознанность единства всего живого на Земле и во Вселенной. Все создано рукой Творца, все и есть сам Творец.

Этот мир создали не мы, все живое создали не мы. А существует оно для того, чтобы мы наслаждались, любили, пробовали на вкус эту жизнь. Кто мы в общей картине мироздания, чтобы причинять вред живому.

Если мы находимся высоко в иерархии власти, к примеру, то эта власть с ее полномочиями по сути фикция, если рассматривать мир как творение Бога. Мы сами, люди, друг друга чем-то наделяем, что-то разрешаем, за что-то наказываем. Но это все имеет вес и силу лишь внутри придуманного мира людей, внутри общества. Но что это значит внутри отношений человека и Бога, человека и человека (без погон и должностей), внутри взаимодействия душ.

Одна душа убивает тело другой души. Чего она этим добилась, кроме некоего временного результата для конкретного тела в конкретный момент времени?

На духовном плане все отражается, это во-первых – все вернется по закону кармы. Тот, кто убил, тот и убит.

Во-вторых, осуществляя насилие, причиняя вред, мы не осознаем своей духовной природы и соответственно не можем «видеть», если это правильное слово, связь с тем, кому мы этот вред причиняем. Выходит, что Бог убивает Бога.

Ахимса тренирует духовную осознанность.

Истинное Я человека — духовное

Развивая осознанность мы тем самым укрепляемся и в ахимсе, потому что растет наше внутреннее понимание своего истинного я.

Если мы посмотрим на ахимсу глазами йогина и прочитаем его мысли, то сможем увидеть еще одну сторону ахимсы. Ахимса — практика, способствующая преодолению ограниченного восприятия мира через эго, через собственное «я». Главной целью пути йогина является истинное, чистое видение, которое способно видеть сквозь мнимые, иллюзорные границы и различия, которых на самом деле нет.

И если сегодня и сейчас мы не можем осознать это либо посмотреть хотя бы раз, хотя бы на мгновенье чистым взглядом и увидеть все, как оно есть, то мы можем принять для себя это знание.

Принять сам факт того, что человеческая личность, наше эго видит все через свою собственную призму, а все отличия, разделения, обиды и так далее, все это лишь мишура, пыль в глазах. Если пыль рассеется, то мы увидим все совершенно иначе.

Когда возникло намерение причинить вред, важно понять, что мы ошибаемся как в своем намерении, так и в оценке ситуации и человека (либо другого живого существа). Ошибаемся, но не способны это осознать.

Практика ахимсы будет медленно эту пыль рассеивать. И мы начнем интуитивно понимать то, чего раньше не понимали, ощущать то, что ранее было недоступно.

И вот это важно, помнить, что мы люди, наделенные разумом. В этом смысле мы отличаемся от животных – мы способны осознать разумом свою духовную природу и тем самым выбирать, как поступать. И если в наш адрес мы получаем зло, то не всегда и не обязательно нужно отвечать тем же.

Животный принцип предполагает автоматический соответственный ответ – на тебя напали и ты нападай, как способ защиты. Как мы можем видеть, впоследствии это оказывается худшим выбором.

Всегда можно выбрать любовь.

Ненасилие – это не религиозный принцип, не элемент религиозного течения.

Это о нас, о людях, здесь и сейчас. В этом мире, в этой жизни, в наших отношениях, взаимодействиях, решениях, выборах.

Ахимса – это практика, требующая воли, самоконтроля и дисциплины. Это практика работы над собой, развития себя и эволюции. Практикуя ахимсу, вы шагаете навстречу себе, своей истинной природе, а иначе – отдаляетесь от нее. Я думаю, что сегодня, если представить все человечество как одного человека, то он очень далеко в стороне от своей истинной природы.

Мир и Ахимса. Индия — родина йоги

Откуда мы знаем об Ахимсе?

Это йога. А йога это в первую очередь Индия. Особенно тщательно этот принцип соблюдается в джайнизме, одном из религиозных движений Индии. Там максимально строгие требования именно в практике ненасилия. Проистекая из джайнизма ахимса распространилась по всей Индии, а сегодня о ней знает весь мир.

Индия глубоко религиозная страна, в особенности в те далекие времена, когда здесь зарождалась и росла духовная мудрость и копились духовные знания.

Также именно здесь возник и буддизм – в середине 6 века до н.э., когда родился Будда. Будда проповедовал самоограничение, аскетичный образ жизни и ахимсу. То есть мы можем сказать, что в основе буддизма также лежит ахимса.

По-своему о ненасилии говорит любая религия. В йоге это отдельная очень важная ступень. Будда, по сведениям из древних источников, был великим примером практики ненасилия — в его присутствии растворялось любое зло. В одной из легенд человек, пришедший убить Будду, был полностью преображен, просто подойдя к нему и взглянув в глаза.

По индийским мифам в том ашраме, где жил Патанджали, автор Йога-сутр, вместе могли ужиться даже тигр с козой.

Ахимса создает вокруг человека ауру доброжелательности. В его присутствии нет желания и побуждения творить зло.

Будда, Патанджали – личности, окутанные туманом времени, тайнами и легендами. Кто-то говорит, что их и не было вовсе. Но это в сути ничего не меняет.

Но есть ли кто-то из тех, кто жил недавно, был среди нас, кто будет понятен нам, как пример.

Конечно, это Махатма Ганди, лидер Индии.

Его пример тем более значим, учитывая его положение в обществе, статус и то, как он этим статусом и положением распоряжался. Его не съела алчность, не отравила власть.

Он использовал все это для того, чтобы открыть и донести людям необходимость принципа ненасилия и непричинения вреда. Говорил об этом на самом высоком уровне. И ни разу не отошел ни на шаг в сторону от ахимсы. Этот принцип пронизывал все сферы его жизни.

Я принимаю следующую интерпретацию ахимсы: это не только негативное состояние безвредности, но также и позитивное состояние любви, творящее добро даже злодею. Но это не значит помощь злодею продолжать делать зло или терпимость к нему неохотным молчаливым согласием. Напротив, любовь, активное состояние ахимсы, требует от вас сопротивляться делающему неправедность, отделением себя от него, даже несмотря на то, что это может оскорбить его или ранить физически”.

Махатма Ганди.

Прав ли был Ганди?

Либо путь насилия единственный возможный путь. Или правильнее сказать ответ насилием на насилие.

Достаточно хотя бы бегло взглянуть на человеческую историю. Сколько войн, сколько битв знает наша планета за свою историю. Сколько людей погибло в этих сражениях! Миллиарды!

Так прав ли был Ганди?

Путь ответа насилием на насилие принес миллиарды человеческих жертв. Неужели та боль и страдания, которые испытали бы люди, воздержись от встречной атаки, ответной ненависти и удара, была бы больше.

Нет. Все, чего мы добились – это кратное увеличение вреда, жертв, насилия, реки крови и слез.

При том не видно конца этому насилию. Оно уже прет через край и не видно, что или кто может это все остановить. Потому что насилие может порождать лишь насилие. Нельзя научить человека жить любовью и добром с помощью насилия. Это невозможно, этого не будет никогда. Насилием можно подавить, сломать человека, целый народ, но все это в будущем приведет лишь к новому всплеску гнева и очередным войнам.

Мы привыкаем с детства, что заставлять силой – это нормально, что наказывать – это правильно.

Требовать, заставлять – это обычный способ добиваться своего. Мы смотрим новости, слышим разговоры. Видим, как поступают наши родители, наши друзья, знакомые, видим, что и как творится в мире.

Все это в нас уже на клеточном уровне. Мы накапливаем общую очень негативную карму человечества.

И, то, что мы видим сегодня, это закон кармы в действии. Также как способ самоочищения планеты и каждого из нас, в частности. Мы сами не способны остановить те кровавые и негативные процессы в мире. На это способна только сила извне, только нечто, что просто заставит нас остановиться и переосмыслить себя.

Неправы те, кто говорит, что на любое зло нужно отвечать злом, потому что говоря так, они думают о себе.

Мудро об этом сказал Лев Толстой:

Те люди, которые сами живут насилием, говорят, что этого нельзя (без насилия), что от этого жизнь будет не лучше, а хуже. И они правы для себя, но не для насилуемых. В мирском отношении для них действительно будет хуже, но для всех будет лучше.

Ахимса – есть проявление силы и ее источник.

Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.

Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.

Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.

Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.

Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.

Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.

И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.

Тренируясь в практике ахимсы, да и не только – в брахмачарье, сатье, мы укрепляем свою духовную силу, которая поднимает нас на новые уровни духовного развития. Таким образом душа эволюционирует. Внутренняя энергия возрастает, возникает блеск в глазах, мы начинаем чувствовать и видеть жизнь по-новому.

Внутренний огонь — тапас.

Внутренний огонь

Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.

Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.

Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.

Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.

Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.

1. На более приземленном уровне — разгорается огнем наш ум, который готов работать и творить.
2. Тело – в нем появляется энергия, с помощью которой вы можете делать больше, чем раньше.
3. Сила сознания – возникает ясность мысли и осознание процесса жизни – как следствие радость и удовлетворённость от самого процесса жизни и от возможности что-то делать.

Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.

Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.

Принцип ахимсы в повседневной жизни.

В этом месте очень важно вспомнить, в какое время мы живем. Сегодня как никогда говорят о свободе человека, о его самовыражении, о том, что жить нужно так, как хочется. С минимальным количеством ограничений и запретов. А лучше всего, если этих границ вообще нет и все, что может их создать, это лишь собственное воображение.

Сама собой напрашивается мысль о том, что ваша свобода всегда, абсолютно всегда, задевает свободу другого живого существа.

Поэтому границы необходимо ощущать. Но мало того, что никто не хочет этого делать, так очень часто личность наоборот пытается любыми способами возвысить себя над другими, всячески выделяя и подчеркивая, как раз те моменты, где задевается другой человек.

Желательно, чтобы задеть за живое, зацепить болевые точки, заставить человека страдать, причинить вред, показать свое превосходство.

И даже близкое и дружеское общение вероятнее всего облачается в личину лицемерия, скрытой хитрости и хвастовства. Живой человеческой искренности сегодня днем с огнем не сыщешь. Как же мало любви и добра. А если они и встречаются, то чаще всего они лишь прикрытие ненависти и злобы.

И уже как-то даже неудобно вспоминать ни Яму с Ниямой, ни христианские заповеди, ни буддийские. Ведь это ограничения. А что это за ограничения, кто их придумал, где этот их создатель, зачем они.

Духовное далеко на задворках реальности. Даже те, кто, казалось бы, должен объяснять людям о душе, с голубых экранов льют в наш мозг все то же, что и те, кому плевать.

Истина она не в этом плоском ящике. Ищите ее в себе и вокруг себя.

Простые проявления ахимсы.

Прощение.

Можете ли простить, когда вас глубоко ранили, предали? Ведь первое желание отомстить. У многих ли рождается мысль взять и простить? Для этого нужно иметь развитое духовное начало и недюжинную мудрость.

Но вот вам зернышко. Взращивайте его. Всегда можно просто взять и простить. И это лучшая месть. Это шаг, это рост, это сила.

Любовь к животным и вегетарианство.

Животные заслуживают любви

Я решил, что будет правильно расположить эти проявления рядом, в одном предложении. Это важно, потому что почему-то очень часто встречается как раз разделение.

Мы любим свою собаку, кошку, но с удовольствием едим свинью и корову. А это смерть. Хотим мы того или нет, но это смерть. И любви здесь нет. Не надо выдумывать и подменять понятия.

Либо да, либо нет. В жизни очень важно быть правдивым перед самим собой. Ну не любишь животных, ну и все на этом. Но строить из себя того, кем ты не являешься…хватит врать самим себе.

Либо любишь, либо нет. Вегетарианство, что бы не говорили критики – это выбор за жизнь, это выбор против вреда, страданий и смерти животных. Мы, люди, наделены разумом, в отличии от зверей, и можем принимать осознанные решения, делать обдуманный выбор.

И не являясь вегетарианцем человек должен понимать, что он также делает выбор. До тех пор, пока он был ребенком и за него выбор делали его родители – это неосознанное решение. Взрослый же человек уже выбирает. Не надо говорить, что так было всегда, так все делают. Не важно, сколько, кто и как. Это выбор, и ты его делаешь.

Для христиан, а я знаю много верующих христиан, все максимально четко прописано в божьих заповедях. Все остальное подмена понятий, подгонка под себя. Но это массовая подгонка. И делается она в том числе и самой церковью. Ну это очевидные вещи, по-моему.

В Индии те же джайны. Есть принцип непричинения вреда – ему следуют. Вплоть до не убийства насекомых. Этот принцип касается даже воздуха. И что здесь неправильно? Если признал себя джайном, так будь добр быть им.

Так и во всем в жизни. А мы, когда надо — христиане, когда нам не очень удобно, мы тихонечко не христиане.

Страдания ради удовольствия.

Охота, например. Она вам надо, эта туша убитого оленя? Нет. Ну ради тщеславия, да, пускай в доме висят рога. Ну а так, это просто забава. Но это боль, страдания и смерть, источником которой явился человек.

Критика, сплетни, осуждение, обидные слова и поступки, даже мысли. Гнев, агрессия, желание уколоть, задеть.

Включив внимание в нужный момент воздержаться от этих проявлений – это все ахимса. Это развитие внутренней силы, это духовный рост, это психическое развитие. Это эволюция.

Воздержаться от недоброго поступка – первый шаг.

Следующий – проявить любовь, поддержать, предложить помощь, успокоить, поговорить. Вместо мести, не просто воздержаться, а пойти навстречу. Вот это сила, это духовная и психическая мощь!

Прививать идею любви и сострадания нужно с детства. Мы же делаем как раз наоборот. За плохие поступки мы наказываем своих детей, тем самым учим отвечать злом на зло. Мы тем самым показываем, что это хорошо, что это правильно и справедливо.

Только добро может остановить зло. Только любовь побеждает ненависть.

Ахимса – величайший жизненный принцип, применять который необходимо ежедневно при любых обстоятельствах, не выбирая, когда стоит это сделать, а когда нет. Это не тот случай, когда можно делать выбор.

Иначе это не ахимса, это расчет.