В четвертой главе Бхагавадгиты Кришна рассказывает Арджуне о жертве Всевышнему Божеству - Брахме.

По большому счёту, Брахма - это и жертва, и приносящий жертву и сам процесс жертвоприношения. Некое Триединство.

Гита определяет йогу как равновесие, уравновешенность (определенное "искусство в действиях"). Уравновешенность достигается бескорыстным действием, отказом от плодов действий. Привязанность к плодам действий, по словам Кришны, создаёт кармические узы.

В Гите йогин - это деятельностный человек, любящий Атмана (Брахму, Абсолют), стойкий к приятному и неприятному, потерявший вкус к внешним предметам, свободный от вожделения и отвращения. Йогин постиг Высшее.

Кришна учит, что от привязанности, от зацепок рождается гнев, от гнева - заблуждение, от заблуждения - гибель.

Патанджали же в "Йога сутре" считает, что йога - это удержание космической материи сознания от вихрей, от волн (йога чита вритти ниродха). Йога Патанджали отрицает действие и строит всю систему йоги как искусство торможения действия. Йогин у Патанджали - это человек, достигший полного равнодушия к миру, полный отрешенности от него.

Шлоки 25-33 4-й главы Бхагавадгиты перечисляют различные формы жертвоприношения в зависимости от характера и ступени развития приносящего жертву.

В Майтраяна Упанишаде (VI, 9) говорится, что в "я" соединены прана и Атман (Брахма): 

"Мудрый размышляет только об Атмане, и лишь в себе приносит жертву. Постигая Атман, мечом мудрости рассекай сомнения".

Запомним это: "лишь в себе приносит жертву"

Кстати, в переводе с немецкого слово "atmen" означает "дышать".

Мудрость - это знание конечной цели и средств к её достижению. Причём первоначальное знание строится на доверии и Любви.

Четвертая глава Гиты выражает  эволюцию материального жертвоприношения к символическому жертвоприношению Упанишад:

 "Жертва мудрости лучше вещественных жертв".

Основная мысль 4 главы - определение действия как жертвы, научение действовать жертвенно. Причём, не ради достижения своих целей, а бескорыстно.

Озадачимся вопросом:

"Что является мерой духовности человека?"

Мерой духовности человека является его способность отдавать. Причем отдавать сознательно и активно. И в первую очередь (что и мы и так делаем по жизни наиболее часто днем и ночью, но пассивно) - отдавать свой дух. Дух - это воздух внутри нас, обогащенный углекислым газом...

Мiр построен на жертвенности... На жертве как диалектической противоположности жадности и алчности. Щедрость - это диалектическое дополнение скупости, а расточительность - дополнение экономности.

Живущий для себя, жертвующий жизнью своей только лишь для себя - эгоист.

Жертвующий ради ребенка - родитель.

Жертва ради другого - дружба.

Жертва ради рода - семья.

Жертва ради народа - национализм.

Ради Отечества - патриотизм.

Ради идеи - фанатизм (не важно, где появилась идея - в науке, в религии, в партии…).

Жертва своей жизни ради интересов расы - расизм.

Жертва ради всего Человечества - альтруизм.

Ради Планеты, Вселенной, Абсолюта - ... этому нет названия. Видимо, не доросло еще наше развитие и наш разум до этого уровня жертвенности.

Кришна учит Арджуну, что вся жизнь человека  - это символическое жертвоприношение.

Нас интересует в четвёртой главе шлока 29, в которой описывается жертвоприношение, совершаемое с помощью дыхания.

Эта жертва, по словам Кришны, приводит к очищению кармы, к достижению освобождения от цепи перерождений, к обретению духовного покоя.

"Язык богов" - санскрит - слишком объемен и многозначен.

Для многих его терминов в европейских языках просто нет эквивалентов.

Гита не одобряет слишком усердных филологических исследований священных текстов:

"За деревьями можно не увидеть леса, за буквой - духа".

Каждый переводчик разрезает, комбинирует и коверкает Гиту по-своему (в меру своего понимания текста и смыслов).

Существует много переводов Бхагавадгиты на русский язык.

Начнём разбор с самого первого перевода А. Петрова, появившегося в 1788 году, спустя три года после первого английского издания Гиты, подготовленного Вилькинсом. Петров переводил с этого английского текста.

Некоторые жертвуют дыханием своим и принуждают его опускаться вниз от естественного его пути.

Другие принуждают дух, внизу находящийся, обращаться назад с дыханием.

Немногие же, весьма уважающие эти два способа, запирают врата обеих.

Согласитесь, мало что понятно из такого двойного перевода (с санскрита на английский и с английского на русский). Хотя здесь, как мы увидим далее, правильно применено слово "дух" - воздух внутри лёгких.

Посмотрим другой перевод, который сделал В.С. Семенцов (уже напрямую с санскрита):

Можно жертвовать в пране апану или, напротив, апане - прану:

так, дыханию пути преграждая, пранаяму аскеты совершают.

Возникает масса вопросов. Что такое прана, что такое апана? Что это за такие пути дыхания? - Воздухоносные пути? Чем преграждают пути дыханию?

Индийский философ Дасгупта называет шлоку 29 "тёмной" и затрудняется объяснить, как можно жертвовать прану апане и обратно:

"Трудно понять точный смысл жертвенного приношения праны апане и почему это называется жертвой. Толкования Шанкары и других мало помогли в этом деле. Они не говорят нам, почему это называется жертва или как может быть совершено такое жертвоприношение?"

Может быть, перевод  А. Каменской что-то прояснит?

Некоторые выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание -  выдыханию,  сдерживая течение вдыханий и выдыханий, отдаются пранаяме.                 

Вот здесь уже кое-что проясняется. Выдох жертвуем вдоху. А можно и вдох жертвовать выдоху. Потом сдерживаем дыхание и переходим к пранаяме.

А что такое жертва вообще? Если я что-то отдаю легко, то это не жертва, а щедрость. Жертва всегда предполагает ущемление себя, своих интересов. То есть, при жертве делаешь некое волевое (сознательное) активное усилие. Расстаёшься с вещью, деньгами, благополучием, комфортом, временем своей жизни… Рискуешь здоровьем, репутацией, жизнью… Расстаёшься навсегда. И при этом не ждёшь благодарности в ответ (правило "я - тебе, ты - мне" здесь неуместно).

Читаем перевод С. Неаполитанского (1991 г.):

… склонные к управлению жизненной силой, приносят в  жертву

выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане),  и  входящее  дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

Вот здесь уже кое-что проясняется. Только не "выходящее  дыхание" жертвуют "входящему дыханию", а воздух, выходящий из ноздрей, жертвуют воздуху, входящему в ноздри. Причём жертва осуществляется не сдерживанием, не удерживанием, как ошибочно предполагает переводчик, а отдаванием…

Посмотрим литературный перевод с санскрита академика Б.Смирнова:

Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;
Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.

Буквальный перевод:

Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханью (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение вдыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

Здесь опять путаница. Есть вдох и есть выдох. А есть тонкие ощущения движения некоей мистической жизненной силы (живы, энергии, праны, ци, спирита, флюидов, витальных, жизненных потоков…). Нас же интересуют не некие мистические переживания и ощущения, а реальная, доступная всем практика.

И опять здесь жертва осуществляется якобы удержанием движения воздуха, то есть задержкой дыхания… Отметим особо этот факт.

Далее, в комментариях, академик Б. Смирнов пробует объяснить, почему он перевёл эти шлоки именно так:

"Вдыхание и выдыхание - две основные праны тела. Это прана (в узком смысле слова) и апана. Прана есть вдох и восходящий жизненный ток. Апана - выдох и нисходящий жизненный ток. "Пранаяма" есть задержка дыхания, совершаемая при сосредоточении. В позднейших йогических текстах пранаяма называется "кумбхака" (пауза между вдохом и выдохом)".

Поясним, что в более поздних текстах, чем Бхагавадгита, нам сообщают о пяти основных жизненных потоках. Это апана, самана, прана, удана и вьяна.

Апана расположена внизу живота и регулирует мочеиспускание, семяизвержение и дефекацию.

Самана поддерживает пищеварение и работу органов брюшной полости.

Прана находится в груди и ответственна за регуляцию дыхания.

Удана циркулирует в районе горла и регулирует работу голосовых связок, горла, носоглотки, отвечает за глотание и вдох.

Вьяна проходит через все тело и посредством кровеносных сосудов и нервов распределяет полученную из пищи и воздуха энергию.

Вот так академик Смирнов попал при переводе Бхагавадгиты под влияние более поздних текстов, называя праной жизненный ток, идущий вниз, внутрь А апаной жизненный ток, идущий изнутри вверх, наружу.

Авторитетный йог Кувалаянанда в "Йога мимансе" тоже указывает, что слово "пранаяма"  означает паузу между дыхательными движениями. Он утверждает, что таково значение этого термина и в классической йогической литературе. И что лишь позднее этот термин был вытеснен термином "кумбхака".

Поясним, что слово "кумбхака" в переводе с санскрита дословно означает "кувшин с открытым горлышком". Таким образом, при кумбхака (остановке дыхания) нет никаких зажимов в горле и в голосовых связках. Отметим и этот факт.

Сатчидананда так переводит эту 29 шлоку:

Среди тех, кто заинтересован в контроле над жизненной энергией с помощью сдерживания потока дыхания (пранаяма), некоторые люди предлагают выдох в качестве жертвоприношения вдоху, а вдох в качестве жертвоприношения выдоху.

Здесь "пранаяму" понимают тоже как сдерживание праны. Но, как мы увидим ниже, это не совсем так. А вот указание на жертвы выдоха вдоху и вдоха выдоху даёт повод для размышлений.

Откроем русский перевод Бхагавадгиты, изданный обществом "Сознание Кришны". Этот русский перевод сделан с английского. На английский Гиту перевёл Свами Прабхупада.

Чем хорош этот текст? - Тем, что мы видим первоисточник. Там приведён текст на санскрите, его транскрипция и подстрочный перевод.

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
     अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥ 

апане джухвати пранам пране апанам татхапаре

пранаапана-гати руддхва пранаайама-парайанах

апаре нийатахарах пранам пранешу джухвати

апане - входящий воздух;

джухвати - жертвуют;

пранам - выходящему наружу воздуху;

пране - выходящий наружу воздух;

апанам - входящему воздуху;

татхаапаре - другие же;

прана - выходящий наружу воздух;

апана - входящий внутрь воздух;

гати - движения;

руддхва - остановив;

прана-айама -  (Прабхупада переводит это место как трансовое состояние);

парайанах - те, чья цель;

апаре - другие;

нийата - упорядочено;

ахарах - употребляющие пищу;

пранам - потоки воздуха, выходящие наружу;

пранешу - в потоки воздуха, выходящие наружу;

джухвати - жертвуют.

(заметим, что последних шести слов нет ни в одном из вышеприведенных текстов)

И вот что нам даёт перевод Прабхупады:

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

А вот что получается по моему разумению (напомню, что прана, дух - это воздух внутри лёгких):

Одни, делая активный вдох, тем самым воздух приносят в жертву духу.

Другие же, активно выдыхая, дух (прану) жертвуют воздуху.

Те же, чья цель прана-айама, останавливают движение духа и воздуха.

А те, у которых потребление пищи упорядочено и отрегулировано, жертвуют дух ему же самому.

Напомним еще раз текст Майтраяна Упанишады: 

"Мудрый размышляет только об Атмане, и лишь в себе приносит жертву".

Итак, в 29  шлоке проиллюстрирована комбинаторика.

Существует всего лишь 4 комбинации упорядоченных сочетаний "1" (внешнее) и "0"  (внутреннее):

11;  10;  01;  00.

Разберём первый вариант.

Внешнее приносят в жертву внешнему.

Это совершается без нашего участия, мы наблюдаем как кто-то жертвует что-то кому-то или чему-то. В нашем случае ветер переносит воздух с одного места на другое и обратно (О2 жертвуется О2) без нашего вмешательства.

Второй вариант.

Внешнее приносят в жертву внутреннему.

Внешний воздух (насыщенный кислородом) приносят в жертву воздуху внутреннему (духу, пране, обогащенной углекислым газом). То есть, грубо говоря,  О2 жертвуем для СО2.

Для этой жертвы сначала нужно уравновесить вдох и выдох. Уравнять  их по объёму и по времени. По амплитуде и по продолжительности. Добиться равномерного, спокойного, плавного, мягкого, нежного, выровненного дыхания. По качеству же силы мы наблюдаем здесь активный вдох и пассивный выдох. То есть, это типичное дыхание в покое, во сне и при физической нагрузке малой интенсивности.

Здесь акцент делается на "пураку" (на активный вдох).

Третий вариант.

Внутреннее приносят в жертву внешнему.

Внутренний воздух (обогащенный углекислым газом) активно отдаём во внешнюю атмосферу. Дух жертвуем воздуху. Грубо говоря, СО2 жертвуем для О2.

Здесь активный выдох и пассивный вдох. Акцент на "речаку" (на активный выдох).

И, наконец, четвертый вариант.

Внутреннее  приносят в жертву внутреннему.

Пища в умеренном количестве, поступившая в организм, окисляется и получается СО2. Вот этот СО2, покидая кровь, переходит в лёгкие, и оттуда же, не выходя наружу (в атмосферу), опять поступает в кровь. СО2 жертвуем СО2.

Этот процесс возможен, когда есть остановка дыхания через естественную паузу в дыхании после замены воздуха в лёгких. Через продление ощущения расслабления и покоя. Когда тело находится в максимально расслабленном состоянии.

Здесь акцент на "кумбхаку" - остановку дыхания без горлового "замка".

Без ограничения приёма пищи, без упорядочивания употребления пищи, без чувства меры невозможен переход к "кумбхака". Жадный и беспорядочный приём пищи приведёт к разрушительным последствиям при занятиях дыхательными практиками. Потому что переедание требует дополнительного кислорода для окисления избыточной органики (пищи), а это приводит к усилению вентиляции лёгких с одновременной потерей углекислого газа со всеми вытекающими из этого последствиями. Ограничения в еде помогают  прана-айаме, и помогают обуздать чувства.

А теперь немного о словах "пранаяма (pranayama)" и "прана-аяма (pranaayama). Звучат эти слова очень похоже. Отличие только в удвоенной "а" в середине слова.

Изначально "апана" - это входящий в лёгкие воздух, а "прана" - выходящий из лёгких дух.

Йог, занимающийся дыхательными практиками, учится управлять потоками воздуха в обе стороны, пока они не придут в равновесие  (по времени и по объёму).

Итак, "прана" - это воздух внутри лёгких, внутри грудной клетки. "Яма (yama)" - это сдерживание, обуздание, удерживание. Получаем "удержание праны" внутри себя.

А "аяма (ayama)" - это "удлинение", "растяжение". В нашем случае удлинение дыхательного цикла за счёт постепенного увеличения "кумбхака", которая выполняется без малейшего напряжения. В этом весь секрет и вся тайна.

"Пранаяму" можно без потери смысла заменить на "задержку".

А в "прана-айаме" вдох и выдох короткие и маленькие по объёму, практически неощутимые, беззвучные и невидимые. Продлеваем же не сам выдох (не процесс выхода праны), как советуют практически все авторитеты йоги ("выдох должен быть длиннее вдоха в 2 раза"),  а как можно дольше сохраняем ощущение расслабления.

То самое ощущение расслабления, которое возникает либо после обычного спокойного полного выдоха (при активном вдохе и пассивном выдохе), либо после спокойного полного вдоха (при активном выдохе и пассивном вдохе).

Напомним, что К.П. Бутейко использовал паузу после обычного спокойного, сделанного без усилий выдоха как диагностический тест для выявления степени болезни глубокого дыхания.

Патанджали записал во второй главе «Йога сутры», шлока 49:

«prana-ayama – это прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха».

Здесь мы тоже видим долгое "а" в середине слова, а также нет ни слова о задержке дыхания, сделанной с помощью напряжения, усилия.

Заниматься прана-айамой начинают на 4-й ступени хатха-йоги, освоив различные сидячие позы ("асана" переводится как "без движения"). Этим приемом (прана-айамой) пользуются для того, чтобы обуздать чувства, чтобы успешно пройти пятую ступень хатха-йоги - "пратьяхара" (отвлечение чувств).

"Исправляйте дыхание, но не вмешивайтесь в него" - так сказал всего лишь один раз К.П. Бутейко. Парадокс? - Да.

"Гений - парадоксов друг", - а это уже слова гения русской литературы А.С. Пушкина.

Как же можно исправить дыхание, не вмешиваясь в него?

Ведь вся многовековая практика так называемых "дыхательных упражнений" меняет ритм (частоту) и глубину дыхания. Это ли не проявление  гордыни? - Гордыня как желание "подправить" то, что создалось за миллионы лет эволюции?

В способе, предложенном Бутейко, за частотой дыхания вообще не следят и её не меняют. Занимаются не дыханием, не меняют ритм и глубину дыхания по своему произволу. А только лишь постепенно расслабляют мышцы, участвующие в процессе смены воздуха в лёгких. То есть занимаются РАССЛАБЛЕНИЕМ. А не дыханием.

Причём расслабляют мышцы, напрягающиеся при вдохе: "Только пошёл вдох, а вы расслабьтесь". Что тут непонятного?

И расслаблять нужно особенно ту мышцу, которая вносит наибольший вклад в вентиляцию легких - диафрагму. Грудобрюшную перегородку.

Как добиться абсолютного расслабления диафрагмы и других мышц, участвующих во вдохе?

Вот это вопрос интересный.

И, как ни странно, ответ на него был найден и в индийской йоге, и в практиках даосов, и в практике "непрестанной молитвы" ("всяко дыхание да хвалит Господа", - псалом 150). Видимо, все они понимали опасность вмешательство сознания в сложнейший механизм управления дыхания, отлаженный за миллионы лет эволюции.

Мы излишне натренировались на активных вдохах. Задача - не тренировать "мелкое" дыхание в противовес глубокому. А  РАСТРЕНИРОВАТЬ вдыхательные мышцы. Ослабить их. Ничто так не ослабляет и не обессиливает, как полный покой.

Для расслабления вдыхательных мышц (активность которых поддерживается на подсознательном уровне) нужно самому взять на себя заботу по смене воздуха в лёгких. То есть активный вдох поменять на противоположность - на пассивный. А пассивный выдох поменять на активный выдох.

Яркий пример модели такого "наоборотного" дыхания - резиновая детская игрушка с дырочкой-пищалкой. Сжимая игрушку, мы выдавливаем внутренний воздух наружу, а, снимая давление, воздух снаружи САМ входит внутрь резиновой игрушки.

Уместно здесь процитировать Вивекананду, объяснявшего принцип йоговского дыхания: "Не рёбра раздвигающиеся всасывают воздух, а входящий воздух раздвигает рёбра".

И Иисуса: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 12,11).

И Григория Синаита: "Молитва, не соединённая с правильным дыханием, не доходит до Господа".

Спросили иноки старца: "Сколько нужно стоять на молитве, чтобы понять её?" - "Сорок лет".

Понять - это уметь сделать. Знать - это уметь объяснить.

Вопрос. Что же такое нужно было понять в дыхании, чтобы творить непрерывную молитву "Господи" без вреда для физического, умственного и душевного здоровья? Чтобы не стать сумасшедшим, душевнобольным и немощным телом?

Любая дыхательная практика в настоящей йоге всегда начинается с максимально полного активного выдоха. Выдох всегда выполняется в восходящей последовательности. Начинается выдох с сжатия мышц промежности, потом подтягивается брюшная стенка. После этого сжимаются нижние рёбра. Потом опускается грудина с верхними ребрами. И в последнюю очередь опускаются плечи. Тазовое дно на всём протяжении выдоха остаётся приподнятым и напряженным, пока весь воздух не будет выдохнут.

После этого напряжение "тает", сила "уходит" с указанных областей точно в такой же последовательности, снизу вверх. И воздух наполняет нутро как вода резиновую грелку. Сначала заполняется низ, потом середина, и уже в конце - верхушка.

Получаем в конце этого пассивного вдоха расслабление после вдоха. После жертвы праны в окружающую атмосферу. И далее начинается прана-айама - продление этого ощущения расслабления в следующее мгновение.

Когда же делать очередной выдох, очередную жертву праной? А когда воздух, попавший внутрь "переварится" и ты проголодаешься, то есть, захочешь вдохнуть (концентрация СО2 увеличилась в альвеолах легких на 0,4%).

Вот тут-то опять активно выдыхаешь, принося в жертву прану. И сразу же после этого, без паузы, отпускаешь силу, напряжение "тает" снизу вверх, и воздух наполняет тебя, раздвигая рёбра (вот оно и есть то самое "полное дыхание йогов", когда ты наполняешься воздухом, а не раздуваешься как пузырь). И вновь прана-айама в виде  кумбхака - остановки дыхания на расслаблении после вхождения воздуха.

Это и есть реализация парадокса "Исправляй дыхание, но не вмешивайся в него". Мы такой практикой не вмешиваемся в привычное, обычное, типичное дыхание. А начинаем делать новое, "наоборотническое". При этом даём возможность обычному дыханию отдохнуть и слегка растренироваться.

Вспомним слова Иисуса: "Не всякий, говорящий: «Господи, Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Небесного" (Мф. 7,21). Воля Бога - это законы природы и законы развития души.

Мы произносим "Господи" с активным выдохом. "Труд только до вшествия в Царствие Небесное, а дальше благодать и покой", - так учили старцы иноков. То есть напрягаемся при озвучивании дыхания, а дальше расслабление и покой (остановка дыхания). "Царство Небесное внутрь вас есть".

Почему от Иоанна Крестителя Царство Небесное силою берётся? "Приходили к Иоанну и крестились. А тот, кто не прошёл крещение, учились у тех, кто прошёл", - так записано в одном из апокрифов. Для того чтобы погрузиться в воду (присесть на корточки на дно) и не всплыть, нужно было "расстаться с прежними установками, одуматься, стать готовым к изменению". Расстаться с жизнью. А жизнь отождествлялась с дыханием. Нужно было перед погружением не просто выдохнуть, а сделать УСИЛИЕ при выдохе, чтобы с силой выдавить из себя весь воздух, а точнее, дух. ("Бог подобен пневме - духу" "Царство духа внутри вас"). Тогда тело обретает отрицательную плавучесть, и сидя на дне, ты не всплывёшь. Это легко контролируется принимающим крещение, который свою ладонь держит на темени погрузившегося.

Был такой орден "иоанитов" (последователей Иоанна Крестителя), адепты которого отличались отменным здоровьем, сообразительностью, работоспособностью и выносливостью. Так вот они по несколько раз на день погружались в воду, проходя обряд крещения погружением в воду. И увеличивая день ото дня время пребывания под водой.

Увеличение кумбхака увеличивает продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение этой жизни, не дожидаясь следующей. И, занимаясь кумбхака, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни.

Жажда чувственных удовольствий - главная причина материального существования, поэтому, до тех пор, пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмы, Царство Божие.

Указанное жертвоприношение помогаeт человеку очиститься от материальных и умственных зацепок, накопленных в жизни в этом мире. И его душа начинает жить Любовью ко всему, сливаясь с сиянием безличного Брахмы (Атмана, Абсолюта, Бога).

Благодарю...