Никольский Благовест

№ 46 (251) 20 февраля 2005 г.

Неделя 38-я по Пятидесятнице

СЛОВО ПАСТЫРЯ

      Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Перед тем, как всем нам, братья и сестры, вступить на поприще Великого поста, Святая Церковь, готовя нас к этому очень важному для всех нас периоду, предложила нашему благочестивому вниманию притчу о мытаре и фарисее. В этой притче мы слышим о том, как два человека вошли в храм помолиться. В следующий воскресный день, который будет именоваться "Неделей о блудном сыне", мы также будем слышать о двух сыновьях, а еще через воскресный день, накануне Великого поста, в Неделю о Страшном Суде, мы услышим о том, что все люди будут разделены на две части: одна из которых будет стоять по правую сторону от Христа, а вторая - по левую сторону от Него. И это не случайно.
      Нас сегодня много вошло под своды этого святого храма, но все мы, хотим мы этого или не хотим, все мы уподобляемся тем двоим, о которых слышали в евангельском повествовании: мытарю или фарисею. Наверное, всем нам необходимо уяснить для себя, кто же такие мытари и кто - фарисеи. Фарисей - учитель, человек, великолепно знающий закон Божий, человек, стремящийся исполнять все заповеди и указания Божии. Казалось бы, та характеристика, которую я сейчас дал, весьма положительна, но что мы с вами слышим, братья и сестры? Мы слышим из уст Христа Спасителя о том, что фарисей ушел из храма менее оправданным. И вот другой герой притчи - мытарь. Это презираемый человек в иудейском обществе, потому что мытари были сборщиками налогов, людьми, которые работали на оккупантов. Мы с вами знаем, что ко времени пришествия Христа Спасителя Иудея находилась в оккупации римлян. Мытари работали на римлян, собирая налоги с населения и отдавая их оккупантам. Но если бы только так обстояло дело! К сожалению, мытари, как правило, старались взять лишнее, чтобы что-то оставить для себя. Зная это, иудеи ненавидели и презирали мытарей. Но мытарь, зашедший в храм, как говорит о нем сегодня Христос Спаситель, уходит более оправданным.
      Невольно возникает вопрос: а почему так? В глазах общества фарисей - положительный человек, а мытарь - отрицательный, а в глазах Христа отрицательный получил большее оправдание, нежели положительный человек. Как же так? Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо внимательно вслушаться в саму притчу Христа. Ведь Христос, рассказывая эту притчу, говорит, что фарисей, войдя в храм, прошел в самый центр его и стал молиться: "Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю" (Лк. 18, 11-12). Когда фарисей говорит, что он дважды постится, братья и сестры, мы с вами должны вот на что обратить внимание: закон Моисея предписывал правоверным иудеям поститься единожды в неделю, а этот фарисей постится не единожды, приумножая это требование в два раза. Казалось бы, весь закон им не только исполнен, но даже еще и перевыполнен, приумножен! И тем не менее, братья и сестры, я вам вновь напоминаю о том, что этот человек вышел менее оправданным из храма. А что же мытарь? А мытарь стоял в притворе. Он даже не посмел переступить церковного порога, он не посмел войти в центр храма.
      Фарисей видел свою праведность и на самом деле считал, искренне считал себя таковым, зная, что он исполняет весь закон. А если он исполняет весь закон, как считал фарисей, он уже праведен перед Богом, он уже святой, и, фактически, ему Бог уже и не нужен, ибо Бог нужен грешным людям. Мытарь, в отличие от фарисея, осознавал себя грешником. И, видя свои грехи, понимая свое недостоинство, он не поднимал своих очей к небу, как фарисей, а устремил свой взгляд в землю и, ударяя себя в грудь, произносил: "Боже! будь милостив ко мне грешнику" (ст. 13). За это самоуничижение, за это смирение, за это осознание собственной греховности Господь и более прощает его. Поэтому мытарь уходит из храма более оправданным, чем фарисей.
      К сожалению, братья и сестры, фарисейство процветало не только во времена Христа Спасителя, оно живет среди нас и поныне. И мы очень часто, хотим мы или не хотим, к сожалению, уподобляемся фарисею. Но я хочу обратить ваше внимание на то, насколько опасно фарисейство, потому что фарисейство - это грех прелести. Тот евангельский фарисей не видел своего греха, считал себя праведным, а оттого, что он считал себя праведным, он очень легко видел грехи других людей. Он ведь так и молится Богу, благодаря Его за то, что он не таков, как все остальные грешники. Он считает, что он намного лучше их. И это страшное состояние, в котором может пребывать человек, - состояние прелести. Об опасности этого состояния предупреждают нас святые отцы. К сожалению, мы склонны впадать в духовную прелесть, когда нам начинает казаться, что мы не такие, как все прочие люди, потому что и в церковь ходим по воскресным и праздничным дням, и постимся в среду и пятницу, и многодневные посты соблюдаем, как нам предписывает церковный устав, и милостыню жертвуем. Да, мы не такие, как все прочие люди, мы намного лучше их, намного лучше пьяницы-соседа, пропившего уже все, что можно, или соседа-прелюбодея, который обижает свою жену и забыл своих детей. Нет, мы не такие, мы - намного лучше. Когда мы начинаем сравнивать себя с другими людьми и видеть, что мы намного лучше и добродетельнее их, - это тревожные симптомы страшного состояния - духовной прелести. Почему? Потому, что кроме самообольщения, кроме самопревозношения, на самом деле, в нас ничего нет. Мы намного хуже других людей, ибо пристальный и беспристрастный взгляд вглубь нашего сердца показывает, что мы грешим так же, как и все остальные люди, если не совершаем еще больших грехов. Если мой сосед грешит, не зная закона, я грешу, зная закон! И это намного страшнее, братья и сестры. Об этом Господь предупреждает каждого из нас.
      Фарисейство - самообольщение, самопревозношение, духовное ослепление и прельщение антонимичны покаянию, смирению, самоосуждению, то есть тому, что было свойственно мытарю и чего мы должны достичь, вступая на поприще Великого поста. Вот почему сегодня, за три седмицы до наступления поста, Святая Церковь напоминает и о мытаре, и о фарисее. Если мы хотим с вами действительно принести Богу искреннее покаяние, то каждый из нас должен уподобиться мытарю. Осознав всю свою греховность, все свое недостоинство, мы должны просить Бога со смирением, чтобы Господь простил нам те многие грехи, которые мы вольно или невольно совершали и совершаем в нашей жизни, и не только простил эти грехи, но и даровал нам силы не возвращаться более к этим грехам.
      Вчера за Всенощным бдением мы уже говорили о том, что покаяние это не то состояние человека, когда он, осознав свой грех, приходит к Богу и говорит: "Господи, я виноват пред Тобою". Покаяние - это вся наша жизнь. Почему я так говорю? К сожалению, мы грешим ежедневно, а если мы грешим ежедневно, то и каяться мы должны тоже ежедневно. Поэтому-то покаяние - это мое каждодневное обращение к Богу, обращение не только с желанием расстаться со своим грехом, но и с желанием исправления своей жизни. Покаяние так и переводится с греческого языка на русский язык как изменение, перемена ума человека. Это не просто сознание своей вины перед Богом. То, что мы все, без исключения, виноваты пред Богом, - это истина, не требующая доказательств. И Бог наши грехи знает и помнит лучше, чем мы их знаем и помним. Мы о многих грехах позабыли, что-то упускаем из виду, считая некоторые грехи менее важными и несущественными, а Бог знает каждый наш грех. Покаяние - это не просто констатация своей вины перед Богом, а, повторюсь, наше с вами изменение. И к этому изменению, к этому преображению и готовит нас ныне, за три седмицы до вступления в Великий пост, Святая Христова Православная Церковь.
      И вот еще на что всем нам необходимо сегодня обратить внимание. Фарисею казалось, что он оправдывается Законом. Но он забыл, что закон это не цель, а средство достижения цели. А целью и для фарисея, и для каждого из нас является Бог, наше возвращение к Богу, наше обожение, наше достижение Царства Небесного. Вот в чем заключается цель жизни каждого верующего в Бога человека. Об этом забыл фарисей, но мы об этом не должны забывать. И не случайно, братья и сестры, на этой седмице в среду и пяток Святая Церковь отменяет пост. Казалось бы, законом предписывается в среду и пятницу поститься, а на этой неделе поста нет. И это не случайно. Можно подумать, что, готовя нас к вступлению в очень длинное поприще Великого поста, Святая Церковь дает нам ныне некую поблажку, отменяя в среду и пятницу пост. Нет, не из-за этого отменяется пост. Церковь еще и еще раз этим хочет напомнить, что закон для нас не является целью и мы не оправдываемся, как думал фарисей, делами закона. Не делами закона оправдываемся мы. Мы с вами, вслед за псалмопевцем Давидом, говорим, что "сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50, 19). Чистотою своего сердца, благодатью Божией каждый из нас оправдывается, а не делами закона.
      Дай Бог, братья и сестры, чтобы, вступая в святой и Великий пост, каждый из нас помнил, что не пощение само по себе, а его результат является нашей конечной целью. Нам иногда кажется, что Церковь вновь накладывает на нас какие-то неудобоносимые уды, вновь нас заковывает в какие-то цепи, вновь нам не дает пользоваться всем тем, чем мы могли бы пользоваться в этой жизни. Если мы с таким настроением ступаем в Великий пост, то горе нам. Я еще раз повторяю, не само по себе соблюдение поста является целью, а наша встреча с Богом. А эта встреча должна быть такой, какой она была у Закхея. Он встретил Бога и полностью изменился. Дай Бог, чтобы и мы с вами также изменились. В этом и будет заключаться наше покаяние - в перемене каждого из нас. Дай Бог, братья и сестры, чтобы тот период, к которому нас начинает готовить Святая Церковь, не прошел даром для каждого из нас, как не прошло даром время самого Великого поста. Чтобы, очистив свою душу, свое сердце от многих грехов и пороков, каждый из нас начал христианскую жизнь, к которой всех нас призывает Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров
1 февраля 2004 г.

Иверская икона Божией Матери

12/25 февраля

      В одном из тех песнопений, которые пелись сегодня на всенощном бдении, Святая Церковь, обращаясь к Господу Спасителю, поет Ему: "Матерь Свою нам заступницу даровал еси". Господь бесконечно милосерд; но однако же святитель Феофан Затворник когда-то писал в своих вдохновенных творениях: "Какой у нас Господь милостивый и щедрый, долготерпеливый и многомилостивый! И однако же мы все-таки доводим Его своими грехами, до того, что Он бывает вынужден браться за жезл карающий". ... Но однако же Господь неистощим в средствах и способах Своего милования, и Он даровал нам Заступницу Усердную - теплую Заступницу мира холодного. Ту, Которая Своим покровом покрывает нас грешных, и, покрывая нас, молится к Сыну Своему о всем роде христианском.
      Человек грешный и немощный не способен видеть святые существа духовного мира. Преподобный Серафим говорит, что даже на ангела грешнику невозможно взглянуть, настолько Ангел светоносен и славен. Тем более, неприступной является для грешного человека слава Преблагословенной Девы Марии - Владычицы мира. Только такие Ее избранники, как преподобный Сергий, преп. Серафим и им подобные, могут лицом к лицу созерцать Царицу Небесную "в Славе Ее". Но Она, зная немощь человеческую, зная, что человек хочет видеть пред собою образ достойно поклоняемой святыни, даровала нам, русским людям, много Своих чудотворных икон. И вся русская земля постоянно славила то ту, то другую чудотворную икону Божией Матери, чрез которую являемы были Ее милости. <…> Все это - проявления Ее любви, Ее благоснисхождения к человеческой немощи. Но человек, прославляя св. Иконы Божией Матери и св. Божиих угодников и поклоняясь пред ними, должен помнить, что и он сам создан по образу и по подобию Божию. Св. отцы учат нас различать образ и подобие. Образ Божий в самом, так сказать, конструктивном существе человека. Он создан именно по образу Божию. И св.отцы говорят, что даже тогда, когда грешник будет осужден на адские муки и будет мучиться в аду за свою нераскаянность и неверность Богу, то образ Божий он будет в себе сохранять. Но что касается подобия Божия, то оно, как говорят св. отцы, состоит в нравственном совершенстве человека. "Будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд есть; будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть", - заповедал нам Его Возлюбленный Сын, этим указавший нам чудесный, беспредельно высокий и прекрасный идеал, никогда недостигаемый, но всегда влекущий к себе очищающуюся человеческую душу. И вот именно в нравственном совершенстве и есть подобие Божие. Многие св. угодники Божии потому и именуются "преподобными", что они раскрыли в своей душе подобие Божие. А вы знаете, быть может, как сказано во св. Псалтири, что может сделать с собой человек. Оставаясь образом Божиим, он, однако же, не только может потерять подобие Божие, но, как сказано у св. псалмопевца, "человек в чести сый" - почтенный Богом, не уразумел этого и уподобился несмысленным скотам. Кому подобен, например, несчастный человек, лежащий в пьяном виде в грязи под забором? Действительно, человек может дойти до того, что уподобляется несмысленным скотам! Поэтому, если образ Божий в нас есть всегда, то создавать в себе подобие Божие - уподобляться Богу - наша жизненная задача.
      <…> Господь приводит нас к тому, чтобы мы вспомнили о том, что и в нас - образ Божий, и мы должны стремиться к тому, чтобы подобие Божие сияло бы в нас, и чтобы человек уподоблялся бы не скотам несмысленным, а Господу Богу своему, Который создал его по Своему образу и подобию, и ждет, что он не станет на путь неверности Богу и отступления от Него и это подобие не утеряет, а будет идти путем доброй христианской жизни и угождения Богу. Этим путем шли угодники Божии, которых мы именуем как сказано выше, преподобными, за то, что они обновили и раскрыли в себе подобие Божие и достигли высшего духовного совершенства, какое достижимо для человека в его земной временной жизни. Аминь.

Митрополит Филарет Вознесенский

Святитель Алексий Московский, митрополит Киевский и Владимирский

12/25 февраля

      XIV век был веком возвышения Москвы, до тех пор маленького и незначительного городка. Татары разгромили всю Русь, кроме Новгорода и Пскова, при этом Москве, которую они не считали опасной для себя, позволили укрепиться, и русское население стало стекаться со всех сторон из разоренных мест под ее покровительство. Из Черниговского княжества приехал в Москву при князе Данииле Александровиче (4 марта) боярин Феодор Бяконт из рода Плещеевых. В 1300 году у него родился сын Елевферий, и крестным его отцом стал второй сын князя, Иоанн, прозванный потом Калитой. Раз, в 12-летнем возрасте, Елевферий ставил силки для птиц. День был жаркий; он задремал, и во сне услышал голос: "Зачем, Алексий, ты напрасно трудишься?" Елевферий проснулся, но никого около себя не увидел. Сон этот наложил отпечаток на всю его жизнь. Двадцати лет он поступил в московский Богоявленский монастырь, где и постригся с именем Алексия. Здесь он подружился с иноком Стефаном, старшим братом преп. Сергия Радонежского.
      Через 20 лет митрополит Феогност посвятил инока Алексия в епископа Владимирского, желая иметь его своим заместителем.
      В 1354 году скончались от чумы и митрополит Феогност, и сын Калиты князь Симеон Гордый, поручивший свою семью святителю Алексию. Великим Князем стал его брат Иоанн II Добрый. Тогда святитель Алексий поехал в Константинополь, где Патриархом Филофеем был посвящен в митрополита Киевского и Владимирского. Жить он, подобно своим предшественникам, св. Петру и Феогносту, остался в Москве. Слава его как великого молитвенника и чудотворца к тому времени так распространилась, что о нем знали даже в Золотой Орде у татар, и хан потребовал, чтобы он приехал и исцелил его ослепшую жену ханшу Тайдулу. В противном случае он грозил новым нашествием. Князь и бояре стали умолять святителя не отказываться от опасного поручения. Сам он был смущен, но иного выхода не было, и он стал готовиться к отъезду. В Успенском соборе в Кремле он со множеством духовенства отслужил при раке чудотворца митрополита Петра молебен Божией Матери. И во время этого молебна сама собой загорелась свеча. Эту свечу св. Алексий раздробил на маленькие части и раздал их присутствующим, прося их молитв, а из оставшейся у него части сделал небольшую свечечку и взял ее с собой в опасный путь. Перед самым его приездом Тайдула увидела во сне, что ее исцеляют христианские священники в блестящих ризах, и, проснувшись, велела изготовить такие ризы. Хан встретил святителя с честью и ввел его к своей супруге.
      Святитель облачился в поданную ему ризу, зажег чудотворную свечу, отслужил молебен и окропил Тайдулу святой водой. И чудо совершилось: она прозрела.
      В ризнице Успенского собора хранилось драгоценное кольцо, подарок благодарного хана святителю Алексию. А Тайдула подарила ему принадлежавший ей в Кремле участок земли, на котором святитель Алексий основал Чудов монастырь в честь Чуда св. Архистратига Михаила в Хонех (6 сентября). В последствии этот монастырь был разрушен.
      Великий Князь Иоанн II умер молодым, и митрополит Алексий стал опекуном его наследника, 8-летнего князя Дмитрия, и в то же время возглавителем боярской думы, которая правила княжеством. Ему ясно было, как и святителю Петру, что освобождение Руси зависит от ее объединения и что объединить ее может только Москва. Поэтому он всегда твердо поддерживал права московских князей. А через два года после его кончины Русь одержала свою первую большую победу над татарами. Значение ее было громадно, хотя татарское иго было свергнуто окончательно только через сто лет.
      Еще важнее было духовное значение святителя Алексия. В XIV в. в средней Руси существовали лишь городские монастыри; общежительные монастыри и отшельничество были неизвестны. Но в последний год правления предшественника святителя Алексия, митрополита Феогноста (1353 год), совершилось важное, хотя и оставшееся тогда незамеченным событие: юноша Варфоломей ушел на отшельничество в дремучие радонежские леса. Это был первый отшельник тех мест, будущий преподобный Сергий. Так было посеяно первое духовное зерно, которое привело потом к духовному возрождению России и освобождению ее от чужеземного ига. После этого святитель Алексий был возведен в сан митрополита.
      В то время обсуждался в Константинополе вопрос о внутренней молитве по учению святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Внутреннюю молитву знали в самые древние апостольские времена, но со временем она была забыта почти всеми, кроме немногих подвижников-монахов, главным образом святых гор Афонской и Синайской. Причем наиболее высокие подвижники этой молитвы удостаивались видеть несозданный свет. Этот свет и есть проявление Божества. Его видели апостолы на горе Фаворе во время Преображения Господня, видели и многие подвижники. Православная церковь настолько чтит святителя Григория и его учение, что посвятила ему вторую седмицу Великого поста. Патриарх Филофей, друг и покровитель святителя Алексия, был учеником святителя Григория и составил его житие. Сохранились его письма к святителю Алексию. В свою очередь святитель Алексий был другом и покровителем преподобного Сергия. В одном письме к преподобному Сергию Патриарх Филофей одобряет во всем его монастырь, что очень значительно с его стороны, как ученика святителя Григория Паламы, но советует ввести общежитие. Общежитие введено было. Изо всех этих писем ясно, что Патриарх Филофей, и митрополит Алексий, и преподобный Сергий были близки друг другу. А житие преподобного Сергия говорит об его озарении небесным светом. Того же удостаивались многие его ученики. Высота монашества на Руси была тогда та же, что и в древние времена. То же было с преподобным Серафимом Саровским, когда Н. А. Мотовилов во время беседы его о стяжании Святого Духа увидел его озаренным Божественным светом (2 января).
      Святитель Алексий преобразовал женские монастыри, поставив во главе их независимых игумений. До его времени женские обители зависели от мужских. Своим новым уставом он довел их до процветания.При нем в Москве было создано несколько женских монастырей. В Зачатьевском монастыре чтились могилы его сестер Евпраксии и Юлии. Одна из них была игуменией. Устав митрополита Алексия был окончательно утвержден Стоглавым Собором в 1551 году и стал обязательным.
      Святитель Алексий предвидел, что по смерти его будут церковные нестроения и, чтобы избежать их, хотел поставить во главе Церкви преп. Сергия Радонежского. Но смиренный подвижник решительно отказался. "От юности моей, Владыко, я не был златоносцем", - сказал он, имея в виду золотой митрополичий крест. Святитель понял его и не стал настаивать, Но нестроения все же произошли и окончились только в 1390 году с возведением на митрополичий престол святителя Киприана (16 сентября). Скончался святитель Алексий в 1378 году и был погребен в Чудовом монастыре. Ныне нетленные его мощи почивают в Богоявленском соборе в Москве.

Печатается по книге: Московский патерик. Жития святых. - М.: Столица, 1991
Составители: игумен Иосиф (Шапошников), Ярослав Шипов

12/25 февраля в день памяти иже во святых отца нашего святителя Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца день своего тезоименитства отмечает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на VIII Международных Рождественских образовательных чтениях в год празднования Двухтысячелетия Рождества Христова

Боговоплощение и духовный смысл христианской цивилизации

      <…> В конце драматического XX века, отняв от наших очей тусклое стекло сиюминутного, мы вновь увидели, насколько хрупок наш земной мир. Поистине чудо Божие, что он продолжает существовать, несмотря на войны, катаклизмы, великие человеческие страдания. Празднуя Юбилей, мы оцениваем ход истории, размышляем о смысле времени. И эти размышления приводят нас к событию, двухтысячелетие которого мы ныне молитвенно отмечаем. "Когда пришла полнота времени, - пишет святой апостол Павел, - Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (Гал.4,4-5).
      В таинствах Боговоплощения и искупления воистину явилось исполнение времен. "Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, - говорит святой апостол Петр, - что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3,8). Пришествие в мир Спасителя, упорядочив летоисчисление, разделило всемирную историю на две эпохи: до и после Рождества Христова. Ныне от этого события нас отделяют двадцать веков. И, возможно, лишь с такого отдаления становится по-настоящему внятно великое значение тех необыкновенных дней.
      Земной подвиг Спасителя переменил судьбы человечества, придал подлинный смысл истории, дал людям возможность обновления и преображения. Смысл Воплощения Предвечного Сына Божия осознается лишь в связи с изначальным промышлением Творца о мире, с домостроительством спасения, прежде всего с искуплением и Воскресением, которыми Господь положил незыблемую основу новому преображенному творению и его духовному средоточию - Святой Церкви Божией. Именно во Христе, совершенном Боге и совершенном Человеке, освящена и обожена наша тварная природа, дарован нам путь к миру и полноте бытия. "Единое человеческое естество рассечено грехом на множество враждующих частей, - говорит святитель Василий Великий. Только воплощение на земле Единородного Сына Божия открыло возможность восстановления единства естества человеческого". По мысли же святого Иринея Лионского, "Церковь пребывает как Рай в этом мире".
      Наша цивилизация, несмотря на все отступления и преступления, навсегда усвоила себе наименование христианской. Люди временами забывали Бога, но Он никогда не оставлял их без Своего водительства. Господь принес Крестную жертву за человеческий род и за каждого из нас. Преодоление всех исторических настроений становилось возможным лишь на путях покаяния, примирения и благотворения, заповеданных Спасителем. Присутствие Божие сделало нас новым творением. "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою, - свидетельствует апостол Павел, - Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею" (Еф. 2,14-15). В мире отныне пребывает Тело Христово - Церковь Божия, и врата адовы не одолеют ее до скончания века.
      Время лишь для христиан стало по-настоящему историчным, испытав прикосновение облагодатствованной жизни, обращенной к Своему Первоисточнику. В людях и их делах открылись уникальность и неповторимость, благодаря причастности к вечному, непреходящему. История раз и навсегда вобрала в себя таинство Боговоплощения, превысшее всякого человеческого рассудка. Теперь невозможно переписать ее, обезбожить, лишить глубинного смысла и назначения. Можно вступить в дерзостную схватку со Христом, но нельзя пройти мимо Него. Уходящий век наглядно показал, куда ведут попытки устроить жизнь без Бога. Ведь ни революции, ни реформы сами по себе были неспособны устранить человеческую греховность, а подчас лишь становились ее катализаторами.
      Подобно тому, как в истории навсегда запечатлено Боговоплощение, так и в каждом из нас присутствует неистребимый ничем образ Божий. Он явственно виден в вершинных достижениях человеческого творчества, хотя не всегда вполне осознан самим художником, поэтом, композитором или архитектором. Все лучшее, созданное человеком, все, что стало неотъемлемой частью нашей культуры, сохраняет в себе Божественное основание. Вот отчего нам понятен глубинный христианский лик культуры, несмотря на все пагубные веяния последнего времени.
      Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, свидетельствует в Евангелии о тайне Боговоплощения: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Ин.1,14). Творец создал мир Словом. Божественный Логос - Господь Иисус Христос - избрал слово как средство возвещения людям Своего Откровения и как путь для их молитвенного общения с Ним. Слово Божие несет в себе вечную мудрость, одухотворенную мысль и содержит неиссякающую вовеки творческую и созидательную силу. Именно слово является фундаментальной основой и глубинным стержнем всей человеческой культуры. Однако будем помнить: только истинное и чистое слово, исполненное смысла, исходящего от Бога, живоносно и животворно. Обезбоженное, выхолощенное, ложное слово несет в себе смерть и разрушение, не обладает зиждительной энергией и не поддерживает высокую гармонию бытия. Особенно остро это ощущается ныне здесь, в России. Наш народ был воспитан на Слове Божием, а потому привык относиться к слову с серьезностью и благоговением, придавая всему сказанному и написанному великое значение. Вот почему так страшна сила девальвированного слова, порою льющегося с телеэкранов телевизоров и газетных страниц. Перед этой силой люди, привыкшие доверять слову, подчас оказываются беспомощны. Лишь возвращение их в церковную ограду, обращение к Слову Божию может соединить слова и дела в их израненных душах. Ведь говорит Господь: "От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12,37), и "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда" (Мф. 12,36).
      Сегодня, на пороге нового тысячелетия, как никогда важно осознание глубокой связи человека и человечества с их Творцом, Искупителем и Судией. Отступление от Бога породило омертвение душ человеческих, одержание злом и стремление к саморазрушению. Возомнив себя властелинами вселенной, люди на деле все чаще переживают падение, будучи неспособны противостать испытаниям и искушениям. Наряду с могуществом и силой, полученными от Творца, человек проявляет поразительную немощь, привнесенную грехом и злой волей. Никогда еще народы в такой полноте не знали своего прошлого, но и никогда настолько не удалялись от него. Мы видим, как идет великое собирание всего человечества: сама земля впервые становится маленькой. Но не угасает в людях жестокая вражда друг ко другу, разделяющая их на непримиримые станы. Только обращение к Господу, по-отечески ожидающему нашего покаяния, способно удержать человечество от худшего.
      Как ни странно, об этом говорят даже отступления от Бога, которыми наполнена история последних столетий. Не преувеличу, если скажу, что они стали своеобразными апофатическими свидетельствами о Христе, ибо в них показуется ужас существования без любви и благодати Божиих. По слову святителя Григория Богослова, "Бог почтил человека свободой, чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем вложившему его семена". "Познаете истину, и истина сделает вас свободными", - говорит Господь (Ин. 8,32). Именно такая свобода вывела человека из древней замкнутости, открыла ему других людей, прекрасный Божий мир и подлинную сущность его самого. Боговоплощение и искупление вернули людям понимание того, что свобода сопряжена с величайшей ответственностью, с вовлечением личности во всю иерархию бытия. От своего рождения человек включен в семью, общество, народ, государство, человечество и мироздание. Но прежде всего, как Божие творение, он принадлежит Богу, неся на себе Его образ и подобие. Поэтому истинная свобода есть неусыпная ответственность перед Творцом и Искупителем. Ведь, отвергая Бога, мы погружаемся во зло, а значит в унизительное рабство греху.
      Отрекаясь от своего наследия, современный человек нередко старается возложить все свое упование на науку, технологию, мощь мирского "прогресса". При этом он бессознательно надеется на относительную стабильность и устойчивость земного бытия, на видимую неизменность законов природы, забывая о том, что мир удерживает над бездной хаоса незримая милосердная десница Господня. Впрочем, сама наука, само человеческое знание хранит на себе печать христианского миропонимания. Ведь дар познания и стремление к истине вложены в нас Создателем вселенной, сопричастной своему Творцу. В науке несомненно содержится не только опыт исканий, но и опора на чувство цельности и единства мира, изначально присущее христианину. Даже периодически возникающие кризисы науки свидетельствуют о том, что мысль, движимая разумной силой, пытается устранить возникающие неувязки старых и новых данных, гипотез и моделей, исходя из предзаданной целостности и нераздельности общего.
      Православие никогда не ставило научные теории вровень с догматами веры. Оно отчетливо разделяет абсолютность Богооткровенных истин и неизбежную относительность человеческого знания со всеми его выводами и предположениями. Разные науки могут до некоторой степени приблизиться к пониманию происхождения и развития мира. Однако история подтверждает, что даже самое прочное обоснование научных законов не гарантирует смены одних знаний другими, более совершенными. Дивен и чудесен мир Божий, даже в нынешнем расстроенном своем состоянии. "Вся премудростию сотворил еси", - восклицал пророк и псалмопевец царь Давид. Внимательное вглядывание в устроение мира с древних времен вело людей к естественному богословию, к прославлению Творца и познанию Его воли. Недаром многие естествоиспытатели обратились к вере. Однако подобное приближение к премудрости Божией не может заменить истин, открытых Им Самим. Поэтому при преподавании наук нужно и можно излагать любые современные теории и гипотезы, одновременно памятуя об их относительном характере. И тем более, нельзя превращать науку в околонаучную идеологию и мифологию.
      Для христианского миропонимания постижение истины перестало быть игрой любопытствующего ума. Оно стало предельно серьезным и важным делом, запечатлев на себе свет спасения. Рождество Христово навсегда положило предел абстрактному пониманию истины. Ведь она воплотилась в Сыне Божием и стала неотделима от подлинного преображения жизни. Отныне понятие "истина" не может быть безразличным к добру и красоте. Его нравственное переживание стало краеугольным камнем человеческой мысли.
      Наука, техника, искусство, благоденствие, абсолютизированные в своей самодостаточности, затрудняют возможность ясного и трезвенного разумения действительности. Только восстановление гармоничных основ строя и уклада жизни, нахождение достойного места каждой вещи и каждому делу, обращение к Первоисточнику всех сил и энергий может вывести из порочного и саморазрушительного состояния.
      Православные люди вовсе не склонны бездумно отрицать современную цивилизацию. Конечно, технические достижения во многом облегчили жизнь. Например, развитие транспорта и коммуникаций сблизило людей и народы. Однако транспорт не только сократил пространства, но и загрязнил атмосферу планеты. А информационные системы обрушили на наши головы огромные потоки разнородных сведений, которые человек физически не способен осмыслить. В результате люди, возгордившиеся видимостью многознания, в немалой степени лишились собственного разума, утратили самостоятельность и отчетливость мышления. Вооруженный всеми наиновейшими достижениями цивилизации, человек не стал добрее. Не умея отличить подлинного от подмены, растерянный индивидуум бросается то в цинизм, то в псевдодуховность. Увы, технический и материальный прогресс сам по себе не принес человечеству ни мудрости, ни счастья. Он даже поставил нас на грань выживания сильнее, чем когда-либо прежде.
      Творчество - научное, техническое, культурное - есть великая сила. Помня это, святые отцы не отвергали мудрости прошлого, но стремились творчески преобразить ее. Задача усвоения и осмысления культурного достояния стоит перед нами и сегодня. В особенности это относится к наследию русской и европейской цивилизации. Как мы уже указывали, по своим глубинным первоистокам она несомненно христианская, и не может быть в полной мере понята в отрыве от ее духовных основ. Однако когда творчество забывает о своем настоящем истоке и потому утрачивает глубинный смысл, оно способно стать воистину устрашающим, губящим все вокруг, но прежде всего душу самого "творца". Разве не наблюдаем мы этого повседневно?
      Убежден: первопричины всех бед и несчастий, постигших современный мир, коренятся в человеческом сердце. Без основательного анализа духовно-нравственного состояния современного мира нам никогда не выйти из тупика, о котором говорят сегодня многие умы. Таинственный рубеж тысячелетий и Юбилей Боговоплощения напоминают нам: подлинная тайна свободы, тайна науки, тайна культуры - во Христе, Сыне и Слове Божием, Искупителе и Спасителе мира. Постижение этой тайны возможно для человека, но немыслимо без Церкви Божией, вне ее. В ней - светоч Православной веры, истинной и неповрежденной. Православие было, есть и всегда будет великой духовной традицией, и потому не может быть сведено к сектантской узости и самозамкнутости. Оно не может остаться собою, если утратит свою вселенскую полноту, широту и достоинство своей проповеди миру, благожелательность и открытость всем людям, преображающую силу, данную апостолам по благодати Святаго Духа. "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф.28,19), - заповедал Христос апостолам и всей Церкви. Великие православные святые заботились не только о личном спасении. Ненависть ко греху сочеталась у них с любовью к каждому приходящему к ним и ко всему миру Божию. Они молились и ныне молятся за все человечество, печалуются о спасении грешников, о приведении к истине ищущих и мятущихся людей. "Свет Христов просвещает всех", - эти слова древнего богослужебного чина должны постоянно нами помниться, если мы действительно хотим творить дело Божие.
      <…> С приходом в мир Господа нашего Иисуса Христа пошел счет "последним дням". Нам не следует забывать, что история человечества не бесцельна: она направлена к пределу, где свершится всецелое откровение вечности, после которого, по словам тайновидца: "времени уже не будет" (Откр.10,6). До сей поры человечеству заповедано правильно распорядиться дарами, полученными от Господа, дабы не закопать в землю своих "талантов". Людям, склонным забывать о Боге, Он Сам властно и с любовью напоминает о Себе, как ныне и нам Своим двухтысячелетним Юбилеем. Утешительно завершается речь апостола Павла: "Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа" (Гал.4,7). Будем же добрыми наследниками Христа Спасителя. Будем исполнять Его волю в словах и делах наших, будем простирать свое служение к ближним и дальним, чтобы услышать, по милости Божией, Его слова: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф. 25,34).

(http://www.wco.ru)

Месяцеслов

Понедельник 21 февраля — Седмица сплошная. Вмч. Феодора Стратилата. Прор. Захарии Серповидца, из 12-ти. Сщмчч. Симеона, Андрея и Александра пресвв. Свт. Саввы II, архиеп. Сербского.
Вторник 22 февраля — Отдание праздника Сретения Господня. Свт. Иннокентия, еп. Иркутского. Сщмч. Василия пресв. Прпп. Никифора и Геннадия Важеозерских.
Среда 23 февраля — Сщмч. Харалампия. Блгв. кн. Анны Новгородской. Прп. Прохора Печерского. Прп. Лонгина Коряжемского. Иконы Божией Матери "Огневидная".
Четверг 24 февраля — Сщмч. Власия, еп. Севастийского. Блгв. кн. Всеволода Псковского. Прп. Димитрия Прилуцкого. Прав. Феодоры, царицы Греческой.
Пятница 25 февраля — Иверской иконы Божией Матери. Свт. Мелетия, архиеп. Антиохийского. Свт. Алексия, митр. Московского. Свт. Мелетия, архиеп. Харьковского. Свт. Антония, патр. Константинопольского. День тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Суббота 26 февраля — Прп. Мартиниана. Сщмч. Сильвестра, архиеп. Омского. Сщмчч. Зосимы, Николая, Василия, Иоанна, Леонтия пресвв. и мч. Павла. Прмцц. Анны и Веры. Прпп. Зои и Фотинии. Прп. Стефана, царя Сербского, Мироточивого.
Воскресенье 27 февраля — Неделя о блудном сыне. Равноап. Кирилла, учителя Словенского. Сщмч. Онисима, еп. Тульского. Прп. Исаакия Печерского. Блгв. кн. Михаила Черниговского и болярина его Феодора.