Эзотерический вестник Александра Либиэра Эзотерический вестник Александра Либиэра 10

Эзотерический вестник Александра Либиэра Выпуск 10. 


Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! Кстати наша рассылка
совсем недавно была переведена в разряд "серебряных" на общеизвестном сервере
Subscribe.ru. Весьма радует и тот факт, что на майле наша рассылка держится молодцом.
По результатам рейтинга рассылок на Content.mail.ru "Эзотерический вестник Александра
Либиэра" в категории "Религия" (190 рассылок) вот уже как месяц держится на первой
странице рейтинга по читаемости в режиме он-лайн. Это, конечно же, весьма приятно,
но меня немного волнует
другое обстоятельство: я перестал получать от своих подписчиков письма с критикой,
пожеланиями, советами и т.п. Неужели Вас все устраивает и удовлетворяет в нашей
рассылке или у Вас нет вопросов по какой-либо эзотерической проблеме?! Не забывайте
писать мне на ящик libier@libier.ru . Буду рад Вам ответить, если, конечно, хватит
компетенции. А сегодня в выпуске:

НОВОСТИ  САЙТА; 

в рубрике "ЭЗОТЕРИКА  И  ЭКЗОТЕРИКА": "Основные теологические концепции; 

ОСНОВНАЯ  ТЕМА  ВЫПУСКА: "Почему Адвентисты седьмого дня не верят в бессмертие
души?" 

НОВОСТИ  САЙТА

На эзотерическом портале Libier.ru произошли изменения. Принято решение загружать
в окно "Библиотека" не только вспомогательные материалы по нашему Практикуму,
но и многие другие материалы, которые по той или иной причине не соответствуют
другим разделам сайта, но, по нашему мнению, должны быть доступны посетителям
на нашем ресурсе. В этой связи, сама структура "Библиотеки" изменилась. Материалы,
загруженные в это окно, теперь распределены по рубрикам. И во время последнего
обновления нашего сайта были загружены
следующие материалы:

в раздел "Вспомогательная литература по Практикуму" загружены: "Семь дней в Гималаях"
и П. Пандаев. "Мракобесие для простаков"; 

в раздел "История учений" загружены:  Рамачарака. "Религии и тайные учения Востока",


"История восточной философии" (учебное пособие под ред. М.Степанянц), 

А.Гарнак. "История христианства"; 

в раздел "Просветление" загружены: 

Что такое просветление? (Сборник статей под редакцией Дж.Уайта); 

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения; 

Ч.Тарт. Пробуждение; 

Т.Голас. Руководство к просветлению для ленивых; 

Р.Балсекар. Справочник для просветленных; 

Далай-лама 14. Путь к просветлению; 

С.Левин. Постепенное пробуждение; 

в раздел "Психология эзотерическая и академическая" загружены: 

В.Альбисетти. Любовь; 

М.Ньютон. Предназначение души; 

М.Ньютон. Путешествие души; 

С.Волинский. Квантовое сознание; 

С.Гроф. За пределами мозга; 

С.Гроф. Путешествие в поисках себя; 

в раздел "Философия" загружены: 

С.Булгаков. Свет невечерний; 

В.Мураускас. Обожествленное знание, или Познанный Бог; 

Н.Лосский. Учение о перевоплощении; 

Тейяр де Шарден. Феномен человека. 

На этой неделе планируется смена дизайна сайта Libier.ru. Если Вам небезразлично
как будет выглядеть наш сайт, то Вы можете зайти по ссылке http://www.libier.ru/new/
и оставить свои замечания, касающиеся этого вопроса. Спешите, т.к. времени для
голосования осталось совсем немного.

ЭЗОТЕРИКА  И  ЭКЗОТЕРИКА:

Основные теологические концепции.

 Каждого верующего человека, в зависимости от того, как он смотрит на природу
мира и Бога, можно отнести к той или иной группе людей. Таких групп всего четыре
- деисты, теисты, пантеисты и панентеисты. Деисты и пантеисты принадлежат к экзотерической
линии познания, пантеисты и панентеисты - к эзотерической линии познания. Причем
в эзотерической линии познания проявляется следующая закономерность: для эзотерических
традиций, развивающихся по пути Будды (дзен и дао), более характерен пантеистический
подход к
познанию окружающей действительности; для эзотерических традиций, развивающихся
по пути Каббалы (Каббала, йога, гнозис и суфизм), более характерен панентеистический
подход. Краткие характеристики всех этих теологических концепций я и хочу предложить
вниманию читателя в этой статье. Если кого-то интересует сама позиция автора
относительно рассматриваемых ниже концепций, то сразу хочу сказать, что для меня
наиболее близким по духу является панентеизм.

 

ДЕИЗМ (от лат. deus — бог), религиозно-философская доктрина, которая признает
бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший
ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение
природы (т. е. «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к
познанию бога, кроме разума. Получил распространение среди мыслителей Просвещения,
сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17-18 вв. Одним из главных
основоположников деистической концепции
считается Рене Декарт (1596-1650) – великий французский философ и ученый.

 

ТЕИЗМ (от греч. theos — бог), религиозное мировоззрение, исходящее из понимания
Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и
действующей в нем. Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма,
признание непрерывной активности Бога — от деизма. Наиболее характерен для генетически
связанных между собой религий — иудаизма, христианства и ислама. Термин впервые
употреблен Р. Кедвортом.

Теизм (статья Э.Л.Радлова из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона»).

Т. в широком значении слова называется направление мысли, противоположное атеизму
или отрицанию существования Бога; в узком значении слова Т. обозначает направление
философской мысли в области теологического умозрения, развившееся преимущественно
в немецкой философии после Гегеля. От деизма, по мнению Кудрявцева, это направление
отличается признанием абсолютной неограниченности Божества и вследствие этого
теснейшей связи его с миром; от пантеизма — признанием Его личности и отдельности
от мира. Главным мотивом,
послужившим к развитию Т., была неудовлетворительность пантеистического воззрения
Шеллинга и Гегеля. Главнейшие представители Т. — Фихте младший, Ульрици, Вирт,
Вейсе, Халибеус, Шварц, Каррьер и Цейзинг. Сущность Т. определена Фихте младшим
следующим образом: «Под Т. мы разумеем общую мысль, что абсолютное начало, как
бы оно ни мыслилось, все-таки не должно быть представляемо в форме слепой, бессознательной
силы; поэтому оно не может быть подведено под категорию общей субстанции или
отвлеченного, безличного
разума, но непременно должно быть мыслимо как личное, само в себе сущее бытие,
для обозначения коего человек не имеет другого выражения и аналогии, как безусловное
сознание. Из этого понятия абсолютного духа по необходимости вытекает, что мировой
порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной
необходимости. Единственное соответствующее мировому порядку понятие — внутренняя
целесообразность... Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское
мышление составить
понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека
нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом». Отсюда
ясно, что Т. покоится на допущении возможности познания Божества; его последователям
необходимо показать ложность результатов критической философии, поскольку она
не допускает познание трансцендентного и, с другой стороны, указать источник
действительного познания Бога. Многие теисты склонны видеть такой источник познания
в чувстве; в этом они сходятся
с неоплатониками, утверждавшими непознаваемость Божества для разума, но допускавшими
возможность иного познания, мистического, т. е. непосредственного созерцания
сверхчувственного. Однако, теист может стоять и за рациональное познание Божества,
как это делал, напр., Кудрявцев. Теистическое направление мысли не представляется
законченным; определение гносеологического его значения есть дело будущего. Ср.
Schaden, «Ueber den Gegenzatz des theistischen und pantheistischen Standpunkts»
(Ерданген, 1848); Mayer,
«The Theimus und Pantheismus» (Фрейбург, 1849); Кудрявцев-Платонов, «Из чтений
по философии религии» (11-й т.; деизм, пантеизм, атеизм, теизм); Н. Боголюбов,
«Теизм и пантеизм» (Нижний Новгород, 1899); Вл. Соловьев, «Оправдание добра».

Пантеизм (статья Э.Л.Радлова из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона»).

Пантеизм — учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром; на это
указывает само название, происходящее от греческого to pan — все и o JeoV — Бог.
В основе этого учения находится проблема об отношении единства к множественности,
бесконечного к конечному, с которой приходится иметь дело всякой философии. В
множественном и конечном мире явлений есть элементы, которые с необходимостью
указывают на единство и бесконечность. Единство системы не есть только субъективное
требование ума; но обусловлено в
объективной связи всех явлений между собой; идея бесконечности сама собой напрашивается
при рассмотрении конечных предметов, прежде всего — в форме безграничного пространства
и бесконечного времени. Примирение этих двух противоречащих принципов и составляет
задачу П. Само примирение может быть весьма разнообразным, но в общем можно различить
две главных тенденции: первая заставляет исчезнуть конечное и многообразное в
бесконечном единстве божественного бытия, второе направление, напротив, заставляет
бесконечное
единство разлиться в конечном многообразии явлений. Из этого видно, что П. имеет
некоторое сходство с двумя столь противоположными направлениями, как религиозный
мистицизм и, с другой стороны, материализм, между которыми П. и ищет примирения.
Не все пантеисты отожествляют Бога с миром. Они согласны принять формулу: мир
есть Бог, но не обратную: Бог есть мир, ибо понятие Бога — более богатое и обширное,
заключающее в себе мир, но понятием мира не исчерпывается содержание Бога.

Мы здесь лишь перечислим пантеистические системы, не вдаваясь в их изложение.
Истинная родина П. — Индия; две главных индийских системы, Веданта и Санкия,
одинаково проникнуты П., причем первая имеет большую склонность к мистицизму,
вторая — к материализму. В Греции первой пантеистической школой были элеаты,
но в общем, следует сказать, что рационализм греков не был настоящей почвой для
развития П., который в полном расцвете появляется только в период упадка греческой
философии, а именно у стоиков и в особенности
в александрийской философии, в которой восточные элементы играют столь значительную
роль. В этом отношении особенно замечателен Плотин. В гностицизме легко заметить
туже пантеистическую струю. Первая крупная пантеистическая система на христианской
почве принадлежит Иоанну Скоту Эригене: сочинение его: «De divisione naturae»
появилось ок. 865 г. и служило впоследствии источником, из коего черпали многие
философы. В эпоху Возрождения П. получает большое распространение: главный представитель
его — Джордано Бруно.
В XVII в. главными представителями П. были Спиноза и (отчасти) Мальбранш (ум.
1715). Немецкая философия после Канта развилась под сильным влиянием Спинозы
и вся, в известном смысле, может быть названа пантеистической, в особенности
Шеллинг и Гегель. Разница немецкого П. от П. Спинозы состоит в том, что второй
определял Бога как субстанцию, первый же — как субъект; этим немецкие философы
желают избежать упрека в материализме, в отожествлении Бога с миром. П. имеет
сильные и слабые стороны. Он как нельзя более
идет на встречу потребности человека в объяснении явлений из одного принципа,
при том принципа не случайного, не мертвого, а содержащего в себе жизнь и разумность.
Он старается избежать двух одинаково, хотя и по разным причинам неудовлетворительных
мировоззрений — дуализма и материализма. В этом заключается великая привлекательность
всякой пантеистической системы, в особенности — если она сумеет понять идею Бога,
хотя бы в форме учения о транцендентном сознании. Но нельзя не видеть и слабых
сторон П., или,
по крайней мере, трудностей на пути пантеистического объяснения. Впрочем, некоторые
из них вовсе не специально принадлежат П. Так напр., одно из обыкновенных возражений
против П. заключается в невозможности объяснить с этой точки зрения свободу воли.
Но разве нельзя почти того же самого сказать и о всякой другой системе? Наиболее
глубокое объяснение свободы мы находим именно у пантеиста Шеллинга (в его трактате
о свободе воли). Некоторые возражения против П. и пантеистов вызваны тем двойственным
положением,
которое они занимают; например Спинозу (как и стоиков) упрекали и упрекают в
материализме, который действительно можно найти при одностороннем толковании
его системы. В этом смысле Шопенгауер называет П. «вежливой формой атеизма» и
считает П. понятием», заключающим в себе противоречие — но он же признает и значение
учения en cai pan. В известном отношении П. грешит тем, что дает лишь номинальное
определение; прибавляя к миру идею Бога, он прибавляет лишь слово, нечто неизвестное,
ибо Бог пантеистов ведь не
есть Бог положительной религии; он лишен тех определений, которые обыкновенно
придаются Богу в положительной религии. Мир остается загадочным, назову ли я
его Богом или нет. Главный недостаток всякой пантеистической системы заключается
в невозможности для нее построить нравственную систему. Добро и зло оказываются
одинаково атрибутами Божества, и злу приписано божественная природа; для нравственных
предписаний с пантеистической точки зрения трудно найти почву. Остальные недостатки,
которые обыкновенно указывают
в П., имеют меньшее значение; напр. Сессэ указывает на то, что с точки зрения
П. непонятно возникновение конечного, возникновение нашего «я», но эта трудность
не составляет специфической особенности П. Cp. Goschler, «Du Pantheisme» (Пар.,
1840); Jeannel, «Des doctrines qui tendent au pantheisme» (1846); E. Saisset,
«Essai de philosophie religieuse» (Париж, 1862); Jasche, «Der Panteismus nach,
seinen verschiedenen Hauptformen, seinem Ursprung und Fortgang etc.» (Б., 1826);
Blumroder, «Ueber die verschiedenen
Formen in welchen d. Pantheism in neuerer Zeit aufgetreten ist» (1832); Schuler,
«Der P.» (Вюрцб., 1884).

ПАНЕНТЕИЗМ (от пан... и греч. en — в, theos — бог), религиозно-философское учение,
согласно которому мир пребывает в Боге; синтез теизма и некоторых идей пантеизма.
Термин введен К. Краузе  в 1828 году, который пытался объединить идеи теизма
и пантеизма. Концепция панентеизма не противоречит ни теизму, ни пантеизму: она
объединяет их сильные стороны в единое мировоззренческое русло, делая картину
мироздания наиболее глубокой и способной удовлетворить самые сложные запросы
человеческого разума. Несмотря на то
что сам термин «панентеизм» появился лишь в 19 веке, эта концепция наиболее древняя,
т.к. своими корнями уходит в Каббалу.   

ОСНОВНАЯ  ТЕМА  ВЫПУСКА:

Почему Адвентисты Седьмого Дня не верят в бессмертие души?

Несмотря на то, что проблема бессмертия человеческой души метафизична по своей
природе (т.е. она не может быть разрешена с помощью науки), находятся такие люди,
которые считают, что бессмертия души существовать не может, т.к. для подобного
рода вывода служит основанием якобы сама Библия. К таким людям принадлежат, к
примеру, Адвентисты седьмого дня (АСД), являющиеся одним из течений протестантской
конфессии. Главным духовным наставником этого религиозного течения является Елена
Уайт, авторитет которой ценится
у АСД не меньше, чем авторитет самих библейских текстов.

Именно в ее книгах были сформулированы основные положения адвентийской доктрины.
Одним из таких положений является тезис о том, что бессмертия души не существует.
Конечно необходимо отдать должное Е. Уайт в том что основным авторитетом для
нее, как в свое время и для Мартина Лютера, является авторитет слов Библии, но
что касается ее тезиса о несуществовании бессмертия души, то тут явным образом
была перегнута палка. Самое интересное - это то, что в качестве обоснования своего
тезиса Е. Уайт приводит такие цитаты
из Библии, которые на самом деле не могут являться основанием для подобного рода
выводов. Основные аргументы против бессмертия души Е. Уайт приводит в своей книге
"Великая борьба". Рассмотрим их вкратце:

1. Бессмертия души не может существовать, т.к. утверждение змея в Эдеме "вы не
умрете" (Быт. 3:4) является первой проповедью о бессмертии души, а все, что говорит
сатана является ложью. Этот же аргумент закрепляется следующей цитатой из Библии:
"душа согрешающая, она умрет" (Иез. 18:20).

На первый взгляд кажется, что аргумент является достаточно резонным. Но если
рассмотреть данные цитаты в контексте целых глав и соотнести их с общим библейским
контекстом, то мы получим совершенно другие выводы: утверждение змея касается
только физического бессмертия (т.о. бессмертия тела, а не души), а цитата из
Иезекииля относится не ко всякой душе вообще, но только к душе грешника, наследием
которой будет ад, а не Царство Божие (или рай). Причем известно, что судьба грешника
не является для него фатумом:
"И беззаконник, если обращается от беззакония своего, какое делал, и творит суд
и правду,- к жизни возвратит душу свою... Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит
Господь Бог; но обратитесь - и живите!" (Иез. 18:27, 32). То есть мы видим, что
грешник имеет право попасть в Царство Небесное и наследовать вечную жизнь, но
только при одном условии: при покаянии и обращении к праведной жизни. Таким образом,
выявляется вся несостоятельность данного аргумента Е.Уайт. Интересно, что, критикуя
в указанной выше книге
многих богословов за то, что они выхватывают из библейского контекста какую-либо
цитату и позволяют себе произвольную трактовку Библии, сама Е.Уайт нисколько
не брезгует подобного рода софистическими приемами.

2. Человек утрачивает сознание после смерти и ничего не может знать о том, что
происходит после нее. В подтверждение этого вывода приводятся следующие цитаты
из Библии: "Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают
все помышления его" (Пс. 145:4); "Потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни
работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл.9:10).

В истинности приведенных цитат не может быть никакого сомнения, как, впрочем,
и в выводе, который делает на их основании Е. Уайт. Но остается непонятным одно:
как данный вывод может служить доказательством отсутствия бессмертия души? Наоборот,
сам 4 стих из 145 псалма указывает на то, что бессмертие души существует: "выходит
дух его", о том же, куда направляется дух (душа) человека после смерти физического
тола, говорится в Книге Екклезиаста: "И возвратится прах в землю, чем он и был;
а дух возвратится к Богу,
Который дал его" (Еккл.12:7).

Можно только поражаться той духовной близорукости, которую проявила Е. Уайт в
своей книге. Насколько нужно быть интеллектуально ограниченным человеком, чтобы
не понять истинного смысла приведенных библейских цитат? Более того, насколько
необходимо иметь неправильное мышление, чтобы придти к диаметрально противоположным
выводам? Ответы на эти вопросы знала, наверное, только сама Е. Уайт.

Может кто-то попытается возразить, что в приведенных выше цитатах ведется речь
совершенно о другой сущности, что дух и душа - это разные по природе своей сущности;
что дух бессмертен, а душа смертна?.. Я отвечу на данное возражение следующим
образом, на самом деле, дух и душа - это однородные, но не равнозначные по объему
понятия. Кто знаком с такими эзотерическими доктринами, как йога или Каббала,
тот прекрасно знает, что дух является одним из тонкоматериальных слоев человека,
который имеет название "кетерное
тело" и который входит в состав человеческой души, имеющей несколько слоев, одни
из которых смертны (эфирное, астральное и ментальное тела), а другие бессмертны
(кармическое, интуитивное, небесное и кетерное тела). Подтверждением того, что
человеческая душа является все же бессмертной сущностью (по крайней мере, в наивысших
своих структурах), является следующая библейская цитата: "И, простершись над
отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи, Боже мой! да возвратится
душа отрока сего в него! И услышал
Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он "ожил" (3 Цар.17:21-22).

Мы видим, таким образом, что тексты Библии как раз и служат главным основанием
для доказательства бессмертия души, а не наоборот, как считала Е. Уайт и пыталась
предоставить свои ложные доводы в свете библейских цитат.

3. Так как по Библии спиритизм является запретным учением, то бессмертия души
существовать не может.

На первый взгляд и этот аргумент кажется достаточно весомым для основания вывода
о несуществовании бессмертия души. Но весомость эта сохраняется лишь при той
узости мышления, который был свойственен Е. Уайт и которым она предлагает читателю
удовлетвориться в своей книге. Но если попытаться преодолеть эту узость мышления,
то можно придти к выводу о том, что спиритизм является запретным, по Библии,
учением не потому, что оно ложно по своей природе, т.к. бессмертия души не существует,
а, к примеру, по следующим
причинам:

- во время спиритического сеанса человеку может открыться не столько дух умершего,
сколько голос сатаны. Ведь, согласно реинкарнационной теории, дух умершего мог
уже либо воплотиться в новое физическое тело, либо остаться в Царстве Небесном
и находиться в непосредственном распоряжении Бога, либо находиться в аду и ждать
следующей инкарнации в физическое тело;

- если дух умершего находится в непосредственном распоряжении Бога (т.е. в Царстве
Небесном), то наше вызывание этого духа на землю является самовольным вмешательствам
в дела Божии, которое не может быть оправдано;

- если дух умершего уже воплотился в новое физическое тело, то и акт спиритизма
станет невозможным; 

- если дух умершего еще не успел воплотиться в новое физическое тело, но и не
попал в Царство Небесное (т.е. в рай), то мы во время спиритического сеанса,
вызывая этот дух из ада на землю, также самовольно вмешиваемся в дела Божий,
мешая Его деятельности по спасению человеческих душ.

Подводя общий итог сказанному выше, необходимо сделать вывод о том, что все аргументы
Е. Уайт против бессмертия человеческой души оказались совершенно несостоятельными,
и что как раз именно Библия является нашим главным основанием в пользу доказательства
о существовании бессмертия души. Более того, в Библии имеется очень много высказываний,
свидетельствующих нам о том, что в мире существует такой процесс, как реинкарнация.
Но об этом мы поговорим в другом выпуске нашей рассылки.

_____________________________________________________________________________________

Пишите мне на libier@libier.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно
тем нашей рассылки. 

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!

 

LIBIER.ru Форум Чат Эзотерика libier@libier.ru