Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Театр "Школа драматического искусства" Анатолия ВАСИЛЬЕВА МАНДАЛА АВАЛОКИТЕШВАРЫ


Информационный Канал Subscribe.Ru




ШКОЛА ДРАМАТИЧЕСКОГО ИСКУССТВА - ТЕАТР ЕВРОПЫ

ПРЕДСТАВЛЯЕТ

в марте - апреле 2004 г.

Программа тибетского монастыря ГОМАН (Индия)
27 марта - 1апреля СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕСОЧНОЙ МАНДАЛЫ БУДДЫ СОСТРАДАНИЯ Ежедневно
с 13:00 до 18:00
31 марта ТИБЕТСКАЯ МИСТЕРИЯ ДРЕВНИХ САКРАЛЬНЫХ ТАНЦЕВ ЦАМ Начало в 20:00
1 апреля ТАНТРИЧЕСКИЙ РИТУАЛ ПОДНОШЕНИЯ ОГНЕННОЙ ПУДЖИ Начало в 13:00
2 апреля ЦЕРЕМОНИЯ РАЗРУШЕНИЯ МАНДАЛЫ Начало в 12:00
МАНДАЛА

По-тибетски слово мандала звучит как Кьилхор, что означает "центр и окружение". Мандала тантрического божества включает в себя божество и его дворец, который также представляет ум этого божества. Основываясь на символах, знакомых людям Индии во времена жизни Будды, каждая мандала есть иллюстрированное проявление тантры. Она может быть "читаемой" или изучаемой, как текст, заученной на память для визуализации во время медитации и интерпретируемой.

Самые общеизвестные мандалы изображаются в двухмерной форме, показывая поэтажный план - как проект-трехмерного дворца божества, включая архитектурный дизайн и множество декоративных деталей. Каждый компонент - это символ, представляющий какой-либо аспект учения.

Назначение мандалы - познакомить ученика с тантрой и божеством, а также разрешить ученику "войти в мандалу", т.е. войти в состояние бытия, в котором пребывает это божество.

В текстах утверждается, что мандала может быть нарисована, раскрашена, сделана из частиц или построена посредством медитативной концентрации. Двухмерная мандала может быть сделана из растертого в порошок и раскрашенного риса или цветов, частиц простых или драгоценных камней, или окрашенного песка. Существуют также и трехмерные мандалы, выстроенные из дерева, металла или других твердых материалов.

Есть два типа медитативных мандал, которые сооружаются в уме. В одном случае - практик визуализирует всю трехмерную мандалу до мельчайших деталей. Для другой, самой продвинутой тантрической практики, известной как "актуализация мандалы", требуется переориентация тонких энергий тела в соответствии с энергиями данного божества.

МАНДАЛА АВАЛОКИТЕШВАРЫ

Авалокитешвара считается покровителем Тибета, Земли Снегов, и главным защитником тибетцев является его гневная ипостась - Махакала. Само привнесение Буддизма в Тибет связано с деяниями Авалокитешвары: тибетский царь Сронцен Гампо (617-647), при котором это произошло, считался воплощением Авалокитешвары - Будды Безграничного Сострадания. Современными воплощениями Авалокитешвары признаны Его Святейшество Далай-лама и глава школы Карма-кагью Кармана.

Сердечной мантрой Авалокитешвары является "шестислоговая мантра"-ОМ МАНИ ПАДМЕХУНГ, одна из самых известных. Здесь слог "ОМ" состоящий из трех звуков: А, У, МА, олицетворяет собой пока еще разделенные тело, речь и ум Будды и практикующего. "МАНИ" в переводе с санскрита означает "драгоценность", то есть это мудрость - воззрение о пустоте. Как драгоценность в миру спасает от нищеты, так и воззрение о пустоте спасает от "нищеты" невежества. "ПАДМЕ" - лотос - олицетворяет метод - Бодхичитту. Как лотос, рождаясь из грязи, не пачкается ею, так и Бодхичитта, рождаясь в муках сансары, не загрязнена "грязью" сансары. "ХУНГ" олицетворяет Уровень единства. То есть практикующему чтобы объединить свои тело, речь и ум с телом, речью и умом Будды следует пройти Путь. В этом ему необходимо достичь единства мудрости и метода. Следовательно, эта краткая мантра содержит в себе всю сущность Учения Будды, весь "Ламрим". Повторяя ее, человек взращивает в себе стремление обрести освобождение, чтобы затем, достигнув высшего состояния, помочь живым существам всех шести миров.

ПЕСОЧНАЯ МАНДАЛА

Постройка Мандалы - проекции божественной обители, из песка или цветных порошков является традиционной формой буддизма, пришедшей Тибет из древней Индии. В Тибете это искусство называется "dul-tson kyil- khor" - "мандала из цветного порошка". В течение нескольких дней миллионы зерен песка будут кропотливо положены в соответствующие места на плоской платформе. И по завершении, для того, чтобы символизировать непостоянство всего, что существует, мандала будет разрушена. Цветные пески будут собраны и высыпаны в близлежащую реку, из которой воды разнесут позитивные энергии по всему миру. Если это необходимо, монахи могут хранить мандалу, хотя это нетрадиционно. Наиболее часто используемое вещество в создании мандалы - окрашенный песок. Другие применяемые вещества: порошки из цветов, зерен, а также порошки и красители из минералов. В древности также использовались порошки из драгоценных и полудрагоценных камней. Таким образом, ляпис лазурь использовался как синий порошок, рубины как красный, малахит как зеленый и т.д

Вce мандалы имеют внешнее, внутреннее и тайное значение. На внешнем уровне они представляют мир в божественной форме; на внутреннем уровне они представляют карту, по которой обычное человеческое сознание преобразовывается в пробужденное сознание; и на тайном уровне они показывают исконно совершенный баланс тонких энергий тела и тонкого уровня сознания. Создание мандалы из песка, как считают, производит очистку и излечивающий эффект на всех трех уровнях.

Создание песочной мандалы начинается с церемонии открытия. Монахи освящают место, в котором намеренны построить её, через чтение мантр, сопровождаемое флейтами, барабанами другими музыкальными инструментами. Затем на деревянную платформу наносится схема мандалы. В следующие дни накладываются цвета. Песок льется на платформу из узкой металлической трубки, называемой "чакпур", которую трут другим чакпуром, создавая достаточную вибрацию для зерен песка, чтобы они могли просачиваться через тонкий конец. Два чакпура символизируют союз мудрости и сострадания.

Мандалы создаются всякий раз, когда возникает потребность в восстановлении окружающей среды и улучшении условий жизни живых существ. И поэтому монахи создают эти мандалы повсюду, где это потребуется.

ПЕСОЧНАЯ МАНДАЛА КАК КУЛЬТУРНОЕ ПОДНОШЕНИЕ

Сегодня нам известно, что первоначально тибетское ритуальное искусство пришло в Тибет из Индии как часть Буддийской тантры в период между VIII и XII веками н.э. Стилистические влияния были также привнесены из Непала, Кашмира и Китая, наравне с влияниями из прочих соседних стран.

На протяжении веков тибетцы развили свои ритуальные искусства- включая танец, песнопения, музыку, живопись танка, масляную скульптуру (исключительно тибетский вид искусства), а также тщательно изготовленные и изысканные песочные мандалы - до высочайшей степени утончения. Однако до недавнего времени произведения этих искусств никогда не видели за пределами их сакрального ареала. Песочная мандала, будучи представлена в музеях, является изъятой из большей части своего ритуального контекста. Сам термин "культурное подношение" появился как средство для описания этого переноса сокровенного искусства в культурно-антропологическое учреждение.

Давая высокую оценку песочной мандале как произведению искусства, люди Запада призваны посмотреть за рамки своего собственного определения искусства, которое ценит новшества и самовыражение. В тибетских ритуальных искусствах взаимодействие при исполнении замысловатой песочной мандалы является более ценным, чем оригинальность, и единственной наиважнейшей целью ритуального художника при этом является развитие чистой мотивации принести благо всем живым существам.

В театре эта форма искусства демонстрируется публике, в целом незнакомой с общим ритуалом. Помимо расчерчивания и росписи песочной мандалы само присутствие монахов в театре создает тихую торжественную атмосферу, которая передает сущность большого ритуала. Культурное подношение включает в себя каждодневное начитывание молитв, используемых при посвящении. Монахи читают молитвы, в которых через процесс визуализации они порождают себя божеством. То состояние ума, которое появляется в результате данной практики, остается с ними на протяжении всего дня, пока они демонстрируют песочную живопись и беседуют с посетителями.

ЦЕРЕМОНИЯ СМЕТАНИЯ

По завершению песочная мандала сметается. Обычно это происходит в следующем порядке:

1. Возносятся молитвы с просьбой к божествам вернуться в свои сокровенные обители. Как только монах, руководящий этими молитвами, убедится, что божества удалились, начинается процесс сметания.

2. Все божества, символизированные цветным песком, одно за другим искусно собираются ведущим монахом, начитывающим мантру. Затем этот песок помещается в урну.

Для больших собраний божеств монах просто проводит через них пальцем, собирая понемногу от каждого. Сметание проводится в порядке, обратном построению песочной мандалы. Ведущий монах начинает с периметра, собирая защитных божеств на кладбищенских землях, и продвигается по часовой стрелке к центру, пока не уберет Центральную фигуру.

3. Затем, начиная с внешней границы восточного квадранта и вдоль линий Брахмана, ведущий монах рассекает мандалу ваджрой, таким образом пресекая ее энергию. Эта процедура повторяется поочередно в южном, западном и северном квадрантах, а также вдоль диагональных линий в юго-восточном, юго-западном, северо-западном и северо-восточном углах.

4. Расположившись на каждом из четырех направлений, монахи сметают оставшийся песок в центр мандалы. Затем этот песок помещается в специально приготовленную урну.

В ходе процессии монахи относят песок к реке или океану. Там, у воды, монахи усаживаются на ковер перед вазой с песком. В своих молитвах они просят, чтобы защитные духи воды приняли этот освященный песок на благо всех существ. Монахи визуализируют, как водная жизнь благословляется сущностью этого песка. Когда эта очищенная вода поднимется из океана к облакам и упадет дождем на землю, она очистит окружающую среду и всех ее обитателей. Затем монахи высыпают песок в воду, оставляя немного песка для раздачи людям, собравшимся на празднование этого события. Каждый человек получает маленькую порцию этого благословленного песка, которую, в соответствии с наставлениями, он относит домой и высыпает в воду или вокруг фундамента дома для защиты.



Адрес театра: ст. м. "Сухаревская", ул. Сретенка, 19/27. Тел.: 923-70-25, 923-62-04.
Мы работаем ежедневно с 12 до 15 и с 16 до 20 часов.
E-mail: sdart@orc.ru, teatr_vasilyeva@mail.ru
Подписка на новости театра "Школа драматического искусства" Анатолия ВАСИЛЬЕВА: http://subscribe.ru/catalog/culture.theatre.sda

ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ДИРЕКТОР ТЕАТРА АНАТОЛИЙ ВАСИЛЬЕВ


http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Отписаться
Убрать рекламу


В избранное