Выпуск 20: СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ АВТОНОМНОСТЬ СОЗНАНИЯ: ВЕДУЩАЯ ИДЕЯ И СУТЬ КОНЦЕПЦИИ (Похилько А.Д.)

     Актуальность темы исследования обусловлена существенным повышением интереса к фундаментальной проблеме сознания, поиском духовных оснований автономии человека. Философия нуждается в переосмыслении взаимосвязей между понятиями свободы, ответственности и творчества, которое в новых исторических условиях продолжает классическую традицию критики отчуждения человека от общества и культуры, выражает современную потребность в синтезе альтернативных проектов социальной и личностной автономии в виде нового проекта социокультурной автономии человека.

     Анализ литературы [1] показывает, что, хотя в философии и гуманитарных науках накоплен обширный материал, все же затрагиваются лишь частные аспекты комплексной проблемы автономности сознания. Требуется обобщенное понимание природы и сущности социокультурной автономности сознания [2] со стороны человеческой субъективности. Рассмотрим ведущую идею и суть концепции социокультурной автономности сознания в их взаимосвязи.

     Идея многомерной природы и динамической, процессуальной сущности автономности сознания по принципу соответствия снимает идею относительной самостоятельности общественного сознания [3], синтезируя общественный и индивидуальный моменты сознания. При такой реконструкции проблемы меняется методология исследования, затрагивается проблема природы и сущности автономности сознания (см. табл. 1).

     Социокультурная автономность сознания включает социальное, культурное и антропологическое измерения, интегрирует их в виде многомерной духовной целостности, в которой органически взаимодействуют факторы негативной и позитивной свободы, творчества и самотворчества, образуя закон ответственной и творческой свободы. Автономности сознания присущи такие признаки, как единство общественного и индивидуального моментов, идеальная репрезентация в субъективной реальности автономии целостного бытия чело века, наличие самодетерминации в динамической природе человека. В соответствии с этой идеей социокультурная автономность сознания интерпретируется в качестве процесса самораскрытия абсолютного момента человеческого бытия в относительных социальных формах, функционирующих на собственных культурных основаниях.

     

Таблица 1: Существенные и отличительные признаки автономности сознания

	Относительная самостоятельность общественного сознания	Автономность (общественно-индивидуального) сознания
1	Рефлексия на (социальный) мир	Рефлексия на человека
2	Детерминация, взаимосвязь.	Самодетерминация, обособление
3	Вертикаль «бытие-сознание»	Горизонталь «форма-основание»
4	Зависимость	Единство зависимости и независимости
5	Относительность	Абсолютность
6	Социоцентризм	Антропоцентризм
7	Социологический реализм	Социокультурный концептуализм
8	Аксиологическая пустота	Аксиологическая насыщенность
9	Конституируется практикой	Моделирует формы духовного опыта
10	Внешняя форма деятельности	Внутренняя форма созерцания
11	Инструментальное измерение социума	Экзистенциальное измерение свободы
12	Монополия диалектики	Диалог диалектики и феноменологии
13	Познавательная объективность	Творческая субъективность
14	Одномерность и ассерторичность	Многомерность и полимодальность

     Автономность сознания в аспекте теории культуры – это самодетерминация идеальных форм, функционирующих на собственных внутренних основаниях. Такое понимание автономности сознания сопряжено с нахождением новых точек отсчета – собственных внутренних оснований. Можно отметить диалектический характер дефиниции автономности сознания: она является идеальным самоопределением духовного бытия человека и в этом смысле процессом.

     Неканонический вариант диалектики может включать принцип обособления, который делает существенным момент различия и допускает множественность вместо монизма. Диалектический детерминизм, выраженный в формуле С.Л. Рубинштейна «внешние причины действуют только через внутренние условия» [4], который конкретизирует принцип обособления, позволяет "экономить" дистанцию опосредствования, т.е. превращать опосредствованное в непосредственное, представляя сознание как самоописание системы. Такой подход есть в "Капитале", на что в свое время указывал М.К. Мамардашвили [5]. После введения принципа обособления диалектика оказывается более диалогичной в отношениях с феноменологией и герменевтикой, с методами семиотики и культурологии, более самокритичной и рефлектирующей на свою ограниченность, на сферу своего применения. Когда диалектика вступает в диалог с феноменологией, появляется возможность работать на определенных горизонтах, внутренних основаниях сознания, собственном бытии сознания. В таком случае сознание детерминируется изнутри, своими собственными основаниями, предпосылками, условиями. Сознание как идеальное само формирует эти основания. И это уже не детерминация, а самодетерминация и самоорганизация (свобода). «Вертикаль» в анализе сознания совмещается с «горизонталью».

     Остановимся на наиболее существенных моментах концепции социокультурной автономности сознания, связанных с охарактеризованной идеей.

     Прежде всего, мы стремимся показать, что в единстве социального, культурного и антропологического измерений выражается органическая взаимосвязь социокультурных факторов зависимости и независимости, детерминации и самодетерминации. Социокультурная автономность сознания интегрально выражает человеческое бытие в социальных формах и обеспечивает живую связь человека с обществом через культуру. Идея социокультурной автономности сознания, будучи имплицитно связана с классической философской традицией защиты свободы, на основе современных концепций сознания приобретает как бы «второе дыхание». Общее понятие автономности сознания выражает автономию человека, динамичное и гармоничное отношение человека к природному и социальному миру, а понятие «социокультурная автономность сознания» значительно конкретизируется, включая в свое содержание следующие видовые признаки: многомерность; закон ответственной свободы; рефлексия на ценности; качество сознания в модусе феномена духовной культуры и другие. Социокультурная автономность сознания – это процесс самораскрытия абсолютного момента бытия человека в относительных социальных формах его духовного опыта, функционирующих на собственных культурных основаниях. Автономность сознания в аспекте теории культуры совмещает два вектора исследования: с одной стороны, это интенция самодетерминация ценностных форм сознания, концентрирующих человеческие смыслы, с другой стороны, вектор исследования функционирующих на собственных внутренних идеальных основаниях таких социокультурных институтов как нравственность, искусство, религия и другие.

     Признание органического единства культурных факторов зависимости и независимости расширяет социокультурную методологию, выявляя возможности соединения детерминистской диалектики, индетерминистской феноменологии, субъективнокреативной герменевтики, современных методов семиотики культуры в контексте антропологического метода. Философско-антропологическая интерпретация социальных форм сознания раскрывает возможности творческой субъективности, в которой эти социальные формообразования выступают в качестве внутренне обоснованных, самодетерминированных феноменов духовной культуры, обладающих собственными основаниями.

     Основания автономности сознания теоретически интерпретируются в качестве внутренних условий, через которые действуют внешние причины в процессах диалектической детерминации достаточно сложных систем и посредством которых осуществляется действие внутренних факторов через внешние условия в процессах самодетерминации. Сознательное принятие равноценности принципа обособления наряду с принципом взаимосвязи и взаимодействия в диалектике позволило разработать типологию оснований автономности сознания и выделить социальный, культурный, семиотический типы ее оснований, и соответственно - зафиксированы три типа автономности сознания: социальный, социокультурный и личностный (см. табл. 2). Принятие указанной типологии оснований автономности сознания привело, прежде всего, к существенной рациональной реконструкции наиболее значимой традиционной проблемы относительной самостоятельности общественного сознания, к переводу ее по принципу соответствия в русло проблемы автономности сознания.

Таблица 2: Типы автономности сознания

	Социальная автономность сознания	Социокультурная автономность сознания	Личностная автономность сознания
1	Рефлексия на социальное бытие	Рефлексия на ценности и тексты культуры	Рефлексия на индивидуальные смыслы
2	Детерминация	Единство детерминации и самодетерминации	Самодетерминация
3	Модальность относительного	Единство модальностей абсолютного и относительного	Модальность абсолютного
4	Общее (общественное)	Особенное (единство общественного и индивидуального)	Единичное (индивидуальное)
5	Объективность	Единство объективности и субъективности	Субъективность
6	Внешняя форма	Внутренняя форма	Самоорганизация
7	Доминирование зависимости	Органическое единство зависимости и независимости	Доминирование независимости

     Однако рациональной реконструкции подвергаются не только классические (кантовская трактовка личностной автономии [6], гегелевская феноменология духа [7], марксистская концепция относительной самостоятельности общественного сознания [8]), но и современные концепции сознания (онтологические, культурологические, психологические и другие [9]). На наш взгляд, эти концепции содержат ценный материал, фиксирующий автономность сознания в преувеличенной и односторонней форме. Однако абстрактное выражение тех или иных измерений сознания снимается в процессе восхождения от абстрактного к конкретному, в процессе движения исследования от социального к личностному через культурное. В онтологической концепции содержится ценная идея наличия у сознания и его форм собственных оснований, что позволяет выделить виды духовного бытия, служащие основанием функционирования видов сознания. Из феноменологической концепции может быть почерпнута идея редукции внешних предпосылок и обретения внутренних абсолютов сознания. Культурологическая концепция сознания показывает характер самодетерминации феноменов духовной культуры. Психологическая концепция дает материал для понимания личностной автономии.

     Еще один важный момент предлагаемой концепции связан с переосмыслением понятия начала, которое традиционно понимается в значении «первичности-вторичности». Новый смысл термина «начало сознания» означает релевантную корреляцию собственных оснований и форм автономности сознания в пространстве социокультурной реальности. Вертикальная трактовка начала дополняется горизонтальной интерпретацией основных форм духовной культуры. Эксплицируются бытие нравственности, бытие искусства и т.д. Для выявления таких начал потребовалась разработка концептуальных схем социокультурной автономности сознания, которые означают сугубо теоретическое воспроизведение внутренних структур сознания, верифицируемых с помощью их когерентности собственным внутренним основаниям сознания. Таких концептуальных схем сознания разработано три: аксиологическая, семиотическая и культурно-личностная. Каждая схема многомерна, поскольку в каждой из них осуществляется синтез социального, культурного и собственно человеческого измерений.

     С аксиологической схемой мы связываем поиск первого начала социокультурной автономности сознания. Такое первое начало как единство относительной и абсолютной модальностей в феноменах духовной культуры следует искать в самодетерминации субъекта нравственных ценностей. Позиция крайнего морального релятивизма уязвима. Аксиологическая схема автономности нравственного сознания показывает самоверификацию абсолютного в морали. Автономия есть ценность, по содержанию совпадающая с абсолютной ценностью свободы с акцентом на моменте взаимосвязи негативной и позитивной свободы. Согласно нравственному релятивизму возможна феноменологическая приостановка действия понятий добра и зла. Однако такое допущение опровергается методом от противного. Моральное сознание регулирует человеческую активность, исходя из идеальных мотивов, от которых невозможно абстрагироваться. Внутренние факторы и мотивы выступают исходным пунктом поступков, которые индивидуальны в отличие от личностно нейтрального социального действия. Феноменология нравственного сознания выводит нас на объективные ценности, которые могут наполняться субъективным индивидуальным смыслом. Кто отрицает существование зла, делает это только по отношению к другим, но вынужден признать зло, которое заставляет страдать его самого.

     Следующий важный момент концепции состоит в применении кодов культуры для выяснения духовной природы человека в аспекте социальной памяти. В этом отношении впервые предложено рассмотреть возможности теоретической интерпретации религиозного сознания с помощью семантического кода культуры, философского сознания с помощью синтаксического кода культуры и научного сознания – с помощью семантикосинтаксического кода культуры. Эти коды характеризуют вторую, семиотическую, концептуальную схему социокультурной автономности сознания.

     Идея семантического кода культуры применяется, в частности, к религии как форме социальной памяти. Религиозное сознание придает автономности личностного статуса абсолютное значение, сакрализует его. Семантический код удваивает реальность и выполняет функцию трансцендирования личности, обеспечивая переход из материального в духовное измерение жизни. Религиозная автономия человека коренным образом отличается от зависимости. Она состоит в семиотическом дистанцировании от объективно реальной зависимости и преобразовании иллюзорной формы социальной информации в эмоциональную ценность отношения веры. Автономия и теономия вместе противостоят гетерономии и аномии, т.е. духовному отчуждению. Противоречивость религиозного сознания начинается в феноменологии религиозного опыта, в его раздвоении на личную веру и институциональную социальную составляющую. Религия – необходимый элемент социальной памяти, сохраняющий человеческую личность в качестве самого устойчивого текста культуры, способного противостоять страданиям, и даже смерти. Религия как социокультурный институт позволяет упорядочить религиозный опыт человека. Абсолютная модальность религиозного сознания проявляется в теономии, но диалектически сопрягается с автономией. Гуманистический пафос теологии культуры состоит в том, что сама теономия становится диалектическим моментом автономии. Свобода совести в аспекте автономности сознания, означая выбор абсолютной точки отсчета в виде пространства субъективности, делает равноценными религию и атеизм. Таким образом, критерий автономности сознания четко отделяет авторитарную и гуманистическую составляющую религии.

     Социокультурная автономность сознания связана с теоретической интерпретацией личностной автономности сознания с помощью третьей концептуальной схемы. В разработанной рефлексивной культурно-личностной схеме автономности сознания показана взаимосвязь форм человеческой субъективности с основными формами духовной культуры, и обосновано, что центральным понятием культурно-личностной схемы становится термин «социокультурная релевантность автономности сознания», который обозначает абсолютный момент личностной автономии, ее персоноцентрическую установку, действие факторов внутренней независимости, мотивов и потребностей личности через внешние условия. Самораскрытие человеческой субъективности происходит через экзистенциалы «диалог» и «встреча», выражающие неотчужденную социальность

     Наконец, следует еще раз обобщенно взглянуть на смысл введения понятия «антропологическое измерение социокультурной автономности сознания». Антропологическое измерение – это измерение с позиций природы и сущности человека, т.е. философское рассмотрение идеального выражения человеческого бытия в аспекте единства общего, особенного и единичного, снимающего односторонности номинализма и реализма, социоцентризма и антропоцентризма. Если мы выстраиваем в один ряд все исследуемые основания сознания (социальные, культурные, семиотические), то обнаруживается, во-первых, многомерность каждого из оснований и каждой формы автономности сознания, а, во-вторых, возрастание этого человеческого измерения. Задачу создания индивидной парадигмы истории еще никто не решил, но исследование автономности сознания делает шаг в этом направлении. В социокультурном культурное снимает социальное, в культурно-антропологическом снимается социокультурное. Многомерность обнаруживается как динамически, так и структурно, но в обоих аспектах при этом усиливается роль антропологического измерения в типах автономности сознания при переходе от социального типа к социокультурном и от него к антропологическому.

     Таким образом, идея процессуальной и многомерной автономности сознания служит ядром целостной концепции социокультурной автономности сознания. Синтез эвристического потенциала идеи социокультурной автономности сознания и соответствующей концептуальной конструкции дает в качестве выводов ряд взаимосвязанных утверждений:

     - надо в полной мере признать собственные основания автономности сознания, которые логично разделить на социальный, культурный и знаково-символический типы с учетом следующих критериев: признаки необходимости и достаточности; мера обособления и взаимосвязи формы в культуре; детерминация и самодетерминация; разрывы между социальным, культурным и человечески бытием;

     - типологизация оснований и форм автономности сознания позволяет выделить социокультурную автономность сознания как центральное звено, связывающее социальную и личностную автономность сознания, ибо только в социо-культурной автономности сознания одновременно явно выражены социальное, культурное и антропологическое измерения, одно из которые в других типах автономности выражено неявно;

     - последовательное проведение принципа единства зависимости и независимости в трактовки социокультурной автономности сознания позволяет выявить градации автономности сознания, избавиться от стереотипа доминирования зависимости над независимостью, либо независимости над зависимостью, позволяя понимать сознание как автономный феномен духовной культуры, в котором детерминация и самодетерминация дополняют друг друга;

     - выявление динамического, процессуального аспекта в понимании автономности сознания означает, что автономность сознания является идеальным самоопределением духовного бытия человека; сущность автономности сознания можно выразить в понимании ее как процесса осмысления и духовно-практического преобразования социокультурной реальности; социокультурная автономность сознания с внешней стороны является медленной прецессией духовных структур сопряженной с быстрой социодинамикой информации в ценностных коллективных тезаурусах, задающей личностные смыслы.

     - признание автономности сознания в культуре сопряжено с существенным расширением методологии социокультурного исследования; в процессе диалога диалектики, феноменологии, герменевтики возникает возможность конструирования концептуальных схем автономности сознания; разработка концептуальных схем внутренней конструкции сознания как феномена духовной культуры позволяет осмыслить функционирование формы в культуре через самоорганизацию человеческой активности, упорядочивание опыта субъективности; такая внутренняя конструкция снимает дуализм отражения и творчества, выступает связующим звеном между ними;

     - синтез концептуальных схем автономности сознания позволяет по-новому осмыслить взаимосвязь отражения, активности и творчества; негативной и позитивной свободы, свободы и ответственности; в автономности сознания ярко выражен момент негативной свободы как обязательного условия свободы позитивной, но при этом момент дистанцирования личности от социального контекста не абсолютизируется, а включается в контекст культурный;

     - функцией автономности сознания является активность субъекта культуры, а активность служит основанием творчества; творчество, в свою очередь, в антропологической перспективе расширяется до самотворчества субъекта и его идеальных миров ценностей и смыслов: морали, искусства, религии, философии, науки; ответственность есть единство позитивной свободы и творчества: в праве это взаимное ограничение свободы, в нравственном сознании - внутренний закон свободы, в эстетическом сознании – стремление к целостности и универсальности, в религиозном сознании – сохранение личности и духовности, в философском – предпосылка рационального выбора гармоничного отношения к миру, в научном сознании – предвидение отдаленных последствий научных открытий;

     - в результате разработки концепции социокультурной автономности сознания в антропологической перспективе мы можем увидеть в синхроническом срезе многомерную, объемную картину духовной жизни человека и общества в единстве социального, культурного и антропологического измерений и обнаружить закономерность доминирования абсолютной или относительной модальности в различных социокультурных формах автономности сознания: в нравственном сознании – абсолютная модальность, в эстетическом сознании – относительная, в религиозном сознании – абсолютная, в философском сознании – относительная, в научном сознании – абсолютная модальность;

     - в диахроническом срезе противопоставление индивидуального и коллективного в ментальностях различных цивилизациях относительно. Исторический инвариант личностной автономии – это гармоничное отношение человека к миру, сочетание различных измерений и модальностей в субъекте культуры, позволяющее ему выбирать свой путь развития в единстве объективной истории и субъективной историчности. Автономность личностного сознания в аспекте социокультурной релевантности служит интегральным психодиагностическим критерием здорового общества с позиций духовно здорового человека;

     - практически результаты исследования социокультурной автономности сознания применимы для гибкого гуманного управления культурой, урегулирования этнорелигиозных конфликтов, для противодействия явному насилию над личностью и скрытому манипулированию сознанием, для создания условий свободного и творческого саморазвития личности в образовательном процессе.

     - перспективность изучения социокультурной автономности сознания в экзистенциально-антропологическом измерении мы видим в том, что оно дает возможность включения в формирующуюся парадигму социогуманитарного познания расширенного варианта социокультурной методологии, позволяющего понимать и преобразовывать социокультурную реальность в соответствии с ее собственными закономерностями, разрабатывать новые концептуальные схемы автономности сознания, выявлять ее новые типы и формы; реальна возможность появления социокультурной антропологии сознания.

Примечания:

     1. См., например: Dworkin G. The Theory and Practice of Autonomy. - Cambridge, 1988. – P. 3; O'Neill O. Constructions of Reason: Exploration of Kant's Practical Philosophy. Cambridge, 1989; Oshana M.P.I. Personal autonomy and society // J. of social philosophy. - Villanova, 1998. - Vol. 29. - № 1. - P. 81-102:. - P. 219-233.

     2. Идея социокультурной автономности сознания была предложена в статье: Похилько А.Д. Социокультурная природа и экзистенциальный смысл полной автономности сознания // Философские исследования. – 2005. – № 1. – С. 78-90 и концептуально оформлена в монографии: Похилько А.Д. Социокультурная автономность сознания: экзистенциально-антропологическое измерение. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ, 2006. - 248 с.

     3. Живкович Л. Теория социального отражения. - М.: Прогресс, 1969. – 454 с.; Журавлев В.В. Марксизм-ленинизм об относительной самостоятельности общественного сознания. - М.: Высшая школа, 1961. - 158 с.

     4. Рубинштейн С.Л. Избранные философско-психологические труды: Основы онтологии, логики и психологии. - М.: Наука, 1997. - С. 219-220.

     5. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса // Вопросы философии. - 1968. - № 6. - С. 14-25.

     6. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч.: В 4 т. Т.4. Ч.1. - М.: Мысль, 1965. - С. 289-290.

     7. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - М.: Наука, 2000. – 495 с.

     8. Энгельс Ф. Письмо К. Шмидту, 27 октября 1890 г // Маркс К. , Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 37. - С. 414-422.

     9. Bollnow O.F. Existenzphilosophie und Pаdagogik. Stuttgart, 1960; McLuhan M. Understanding Media: the extensions of man. - 4th print. -Toronto: New Amer. library of Canada, 1969; Gabanska J. Autonomy of the individual in the developmen-tal and axiological perspective // The polish quarterly of developmental psychology, 1995, Vol. L, Nr. l-4. - P. l-ll; Моль А. Социодинамика культуры. - М.: Прогресс, 1973. – 406 с. и др.

© Армавирская Школа Культурной Антропологии , 2007
Переиздание материалов рассылки возможно только с обязательными ссылками на сайт
http://www.armavirsca.narod.ru/ (в интернете - гиперссылка) и на автора статьи