1. "Упельсинкины новости"/ Вместо предисловия

2. Роберт Белла. Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт/ Публикации журнала "Религия и право"

3. Марина В. Воробьева. Пост-советская Россия: какую традицию мы выбираем?/ Наши публикации

4. Х-е Санкт-Петербургские религиоведческие чтения "Культура и веротерпимость"/ Анонс события

5. "Античная философия и вайшнавская сиддханта"/ Книжные обзоры

6. Доска объявлений

 

Рада приветствовать всех читателей очередным Выпуском рассылки "Современное религиоведение".

Американский социолог Р. Белла и фрагмент из его книги "Привычки сердца" (1985), опубликованный в журнале "Религия и право" (N 2-3 1997 г.); к вопросу о "традиционном" и "нетрадиционном" в российском контексте; информация о Х религиоведческих чтениях, которые пройдут 25-28 ноября 2003 г. в Санкт-Петербурге; новая монография, посвященная сопоставлению двух традиций философствования - античной философии и вайшнавской сиддханте. Обо всем этом читайте в сегодняшнем Выпуске рассылки "Современное религиоведение".

Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт

Белла Роберт Нилли (род. 1927). Американский социолог; профессор социологии и сравнительных исследований Калифорнийского университета (г. Беркли). Известен главным образом своими трудами в области социологии. В 60-е годы занимался изучением восточных религий. В контексте веберовской парадигмы пытался выявить роль и значение этих религий в процесс модернизации, их специфику в современном обществе.

Он широко известен как автор концепции "гражданской религии", разработанной им в 60-е годы. "Гражданская религия" - это религия, объединяющая всех членов американского общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности на основе институционализированных символов и ритуалов, в которых нашли выражение как публичные, так и частные взгляды. Это религиозное измерение американского образа жизни, проявляющееся в "системе верований, символов и ритуалов", в богоизбранности американской нации и "укреплении национальной солидарности", утверждении общенациональных ценностей.

В книге "Привычки сердца" (1985), глава из которой предлагается читателю, вместо термина "гражданская религия" используются термины "республиканская" и "библейская" традиции, которые, по мнению авторов, тесно переплетены в жизни американского обшр-ства. Эта книга появилась в результате анализа данных, полученных в ходе пятилетних полевых исследований, проведенных группой из пяти социологов под руководством Р. Беллы. В центре работы - вопрос об индивидуализме и о том, в какой мере он способствует утверждению ценностей либеральной демократии, а в какой - представляет для них опасность, а также о том, есть ли в США традиции и социальные навыки, способные противостоять разрушительным аспектам индивидуализма при сохранении его позитивных сторон. По мнению авторов, религия - одна из тех сил американского общества, от которой будет зависеть, в каком направлении пойдет его дальнейшее развитие. Книга вызвала огромный читательский интерес и получила высокую оценку социологов, теологов и политологов.

О священном люди начали размышлять, вероятно, с того самого времени, когда они вообще только научились мыслить, но задумываться над тем, почему человек размышляет о священном, они принялись сравнительно недавно. Немногочисленные попытки дать объяснение религии, предпринимавшиеся мыслителями прошлых эпох - древнегреческими софистами, древнекитайским мыслителем Сюнь-Цзы, Спинозой и другими западными философами XVII и XVIII вв., - имели место в тех обществах, в которых традиционные религиозные системы разрушались и нарастало брожение умов. Периоды же религиозной стабильности не стимулировали серьезных интеллектуальных попыток разобраться в сущности религии.

В наши дни, когда беспокойный дух научного исследования стремится вникнуть буквально во все и вся, так что и религия вполне может стать предметом изучения, атмосфера идеологического конфликта и религиозного сомнения, как и в былые времена, способствует такому изучению. Но, как и в прошлом, подобное изучение встречает сильное противодействие как явное, так и подсознательное. Ведь священное в силу самого определения - это нечто самое сокровенное, самое высокочтимое, самое заветное для тех, кто видит в нем святыню. Объективное или научное исследование религиозной жизни представляется для многих лишь терминологическим противоречием, простым актом насилия со стороны ученого, вторгающегося в непонятную для него область. Другие проницательные критики находят научное исследование религии псевдонаучным занятием, не больше чем прикрытием того, что само представляет скорее форму религии (пусть даже искаженную), чем науку. Оба эти возражения носят серьезный характер, и, хотя мы не имеем возможности рассмотреть их в настоящей главе с достаточной обстоятельностью, считаться с ними необходимо в качестве первейшего шага любой попытки понять религиозные явления.

В ответ на эти возражения говорилось, что ученый изучает человеческий, а не божественный аспект религии -исследует человека, а не бога. Но говорить так - значит косвенно претендовать на то, будто нам уже известно, что такое человек и что такое бог и в чем между ними различие. Подобная претензия сама по себе вряд ли может быть признана научной. Пожалуй, лучше уж утверждать, что дело касается обязанности человека познать как можно больше обо всем мироздании, в том числе и о самом себе, причем эта обязанность распространяется на все сферы без исключения и даже на религию. Такое утверждение является, по-видимому, составной частью присущей науке этики, хотя оно, может быть, примыкает к религиозному аспекту самой науки, потому что в этой обязанности есть что-то священное.

Современные теории религии рассматривают ее либо как ответ на некоторые общие, но неизбежные проблемы смысла, либо как реакцию на определенный тип опыта, прежде всего опыт предельности, порождающий чувство запредельного, либо как сочетание и того и другого. Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением само-отреченности. Далее, религиозные символы могут быть использованы для выражения опыта предельности и первоисточника всякого человеческого могущества и разумения - опыта, который может возникнуть в момент, когда проблемы смысла достигают наибольшей остроты.

Этим теориям присущ один недостаток: в известном смысле они замкнуты в круге повторений. Может быть, именно религиозно-символические системы обусловливают постановку проблем смысла, которые никогда не встали бы сами по себе. Спору нет, религиозные символы и ритуальные формы нередко вызывали такие состояния психики, которые истолковывались как встречи с божественным. Но по здравом размышлении эта явная трудность помогает нам уяснить важную сторону религии - ее глубоко относительный и рефлексирующий характер. Как давным-давно указывал Дюркгейм, в мире нет ничего, что было бы священно само по себе. Священное - это качество, налагаемое на святыню. Для буддиста-махаяниста в каждом куске дерева, в каждом камне содержится сущность Будды, но ощущает он это только в момент просветления. Святость возникает только тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью. Итак, мы неизбежно приходим к заключению, что религия не является всего лишь средством совладать с тоской и отчаянием. Скорее, она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия умеет не только умерять тоску и отчаяние, но и вызывать их. Этим я вовсе не хочу сказать, будто религия просто-напросто сводится к "функциям" и "дисфункциям", ибо в некоторых контекстах именно создание и усиление напряженности и тревоги придает религии в высшей степени функциональный характер.

Человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии. Религия занимается не столько конкретными проблемами, сколько общей проблематикой природы человека, а среди конкретных проблем - такими, которые самым непосредственным образом примыкают к этой общей проблематике, как, например, загадка смерти. Религия имеет дело не столько с опытом конкретных пределов, сколько с предельностью вообще. Таким образом, до известной степени можно считать, что религия основывается на рефлексирующем опыте второго порядка, более общем и отвлеченном, чем конкретно чувственный опыт. Но из этого отнюдь не следует, что религиозный опыт не может быть конкретным и напряженным: другое дело, что объект этого напряженного опыта выходит за рамки конкретного или лежит вообще за его пределами. Рефлексирующий характер религии, даже самой примитивной, затемняется тенденцией к конкретной символизации и антропоморфизму, которые являются естественными спутниками сильного чувства. Но даже для самого примитивного дикаря область, религии - это нечто отличное, хотя и не очень близкое, нечто такое, что можно услышать, но нельзя увидеть, а если можно увидеть, то мельком. Передаваемые религиозные символы, кроме того, сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной.

Выше мы постепенно подходили к определению религии как совокупности символических форм, соотносящих человека с конечными условиями его существования. Разумеется, религия вообще существует только как понятие в научном анализе. Нет такой совокупности символических форм, которая выполняла бы функцию религии для всех людей. Скорее, можно говорить об огромном многообразии форм. Важнейшая задача социологии состоит, пожалуй, в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы и распознать, какими последствиями с точки зрения действия чревата приверженность им. При решении этой задачи исследование символики и психологии религии должно идти рука об руку с социологическим исследованием, потому что социальные последствия религиозной ориентации можно будет объяснить только после того, как мы поймем символическую структуру религии и ее посредническое действие через отдельных людей.

Источник: Религия и право, Выпуск N 2-3 1997 г. С. 52-53.

По истечении более чем десяти лет с момента перестройки, черты облика пост-советской России проступают все более отчетливо.

Коммунистическая идеология отошла на задний план, но мы понимаем, что ее ниша не может оставаться не занятой. Похоже на то, что к настоящему моменту четко выявился кандидат, претендующий на освободившееся место. Этим кандидатом является Русская Православная Церковь.

С одной стороны, мы можем только порадоваться этому факту. Ведь в итоге справедливость восторжествовала и храмы, разрушенные большевиками, активно восстанавливаются в наше время. Однако есть нечто, заставляющее нас настроженно отнестись к этому факту. Речь идет о клерикализации и политизации роли Русской Православной Церкви в современном политическом курсе российского государства.

Настаивая на правомерности активизации деятельности РПЦ и на своевременности этого шага, церковные иерархи и те, кто поддерживает их, говорят прежде всего о традиции и некоем "большинстве" россиян, исповедующих православную религию.

Митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий (Немцов) в интервью Марку Смирнову (газета "НГ-религии" - http://religion.ng.ru) говорит следующее:

"Нельзя забывать, что русские составляют не только арифметическое большинство населения страны, но исторически являются нацией, образовавшей государство Российское. И если насильственно прерванная революцией духовная традиция возрождается, почему это должно оскорблять чьи-то чувства?" (статья "Возрождение традиций" - http://religion.ng.ru/people/2002-12-18/1_traditions.html).

Подобные заявления неоднократно звучат, когда речь идет о введении в общеобразовательную программу учебных заведений предмета "Основы православной культуры". К этому предмету мы вернемся ниже, а пока что попытаемся разобраться, в действительности ли большинство населения России исповедует православную веру.

По сведениям государственной регистрации религиозных объединений на 1 января 2000 года в Российской Федерации зарегистрировано 17 427 организаций, из них 9 236 принадлежат к Русской Православной Церкви. Это действительно большинство, но следует учитывать и "меньшинство" - более чем 8 тысяч организаций, не являющихся православными. Кроме того, необходимо учитывать, что, как показывает статистика последних лет, число неправославных организаций неуклонно растет.

Упомянутый нами предмет, носящий название "Основы православной культуры", вызывает активные дебаты не только в образовательной, но и во многих других сферах российского общества.

За введение этого предмета в школьную и вузовскую программы стоят многие иерархи Русской Православной Церкви, да и сам министр образования В. Филиппов похоже уже склонился к положительному решению этого вопроса. "Что в этом плохого, - говорят сторонники этого предмета, - если наши дети будут расти духовными?". В обращении участников ежегодных Рождественских чтений к президенту Российской Федерации Владимиру Путину, сказано: "Отрыв российской светской школы от духовно-нравственных традиций Православия продолжает оставаться одной из основных причин, препятствующих возрождению национальной экономики и культуры, преодолению демографического кризиса нашего общества, решению многих других социально значимых проблем - роста преступности, наркомании, распада семей" (Служба коммуникации Отдела Внешних Церковных Сношений Московской Патриархии http://www.russian-orthodox-church.org.ru)

Издания масс-медиа успокаивают нас: ну что в этом особенного, если появится предмет, который будет рассказывать учащимся об основах русской духовной культуры? Возможно, что это будет и вовсе история религии - говорит газета "Известия" (http://www.izvestia.ru/science/article30634).

Однако, противники подобной инициативы - люди разных религиозных вероисповеданий, и они опасаются, что подобный шаг может привести к межнациональным и межрелигиозным конфликтам. Свидетельством этого может служить тяжба, которая в настоящий момент ведется из-за православного учебника (см. "Мир религий" - http://www.izvestia.ru/science/article30634).

К чему может привести подобное сближение церкви и государства, мы можем увидеть из высказываний некоторых депутатов. Так, газета "НГ-религии", публикует статью под названием "Нужен ли России свой Ватикан" (http://religion.ng.ru/facts/2003-02-19/2_vatikan.html), в которой рассказывает о предложении одного из депутатов Государственной Думы Российской Федерации сделать из Кремля Ватикан российского масштаба.

Конечно, подобное заявление не может не показаться смешным. Однако удивительная солидарность правительства и церкви по ряду вопросов не дает повода для насмешек. Опасения многих людей направлены не на религию, как культурнообразующую основу российского населения, а на те последствия, к которым может привести шаг возведения одной религии многонациональной и многоконфессиональной страны в ранг "государственной". Введение предмета "Основы Православной культуры" может повлечь за собой и введение "Закона Божия", а там, как справедливо опасаются некоторые исследователи религии, недалеко и до церковной цензуры. Ну, а пока - время дискуссий и размышлений: какую традицию мы выбираем.

Март, 2003 г.

Министерство культуры Российской Федерации
Государственный Музей Истории Религии
191186 Санкт-Петербург, Казанская пл., 2; тел.: 312-35-86, факс 311-94-83

 

Х-е Санкт-Петербургские религиоведческие чтения "Культура и веротерпимость",
посвященные 300-летию Санкт-Петербурга

25-28 ноября 2003 г. Государственный музей истории религии проводит Х-е Санкт-Петербургские религиоведческие чтения, посвященные 300-летию города Санкт-Петербурга. Х-е чтения продолжают сложившуюся в ГМИР традицию комплексного многоаспектного изучения религии и ее музейного представления.

Х-е религиоведческие чтения предполагают рассмотреть на широком историческом и современном материале проблемы, связанные с межконфессиональными отношениями в различных культурных регионах, и, в частности, в Санкт-Петербурге, а также проблемы взаимоотношений религиозных и светских институтов в истории общества.

На чтениях будут представлены доклады, образующие два тематических блока:

I.═ Культура и веротерпимость в истории общества

1.  Веротерпимость и межконфессиональные проблемы в истории Санкт- Петербурга.
2. История становления идеи веротерпимости.
3. Веротерпимость и свобода совести.
4. Этноконфессиональный фактор современных социально-политических конфликтов.
5. Соотношение социального, этнического, религиозного в различных культурах.
6. Российское законодательство и религиозные организации.
7. История светского и религиозного образования в России.
8. Искусство России Петербургского периода и веротерпимость (стилистические и иконографические аспекты).

II.═ Проблемы музейного представления темы "Культура и веротерпимость".

1. Освещение темы "Культура и веротерпимость" в музейной экспозиции.
2. Посетители музея: социальный и конфессиональный состав.
3. Музейная педагогика: проблемы истории религии в музейной просветительской работе.
4. Культовый предмет в музейной экспозиции.

На чтения приглашаются историки, философы, этнографы, археологи, социологи, психологи, филологи, культурологи, искусствоведы, юристы, музееведы, представители духовенства и религиозных организаций.

Для участия в чтениях необходимо до 31 мая 2003 года прислать заявку (см. отдельный лист). Проезд, проживание в гостинице и командировочные оплачивает направляющая сторона.

Материалы докладов предполагается опубликовать к началу чтений. Для подготовки издания необходимо до 31 мая 2003 года прислать тезисы выступления объемом до 6000 знаков в распечатке и электронной форме в редакторе Word в формате .rtf. Оргкомитет оставляет за собой право отбора и редактуры текстов.

Заявку и тезисы необходимо прислать по адресу:
190 000 Россия, Санкт-Петербург, Почтамтская ул. 14
Государственный музей истории религии.
Оргкомитет "Санкт-Петербургских религиоведческих чтений"
(Татьяне Николаевне Дмитриевой, Александру Владимировичу Карпову, Илье Хацкелевичу Черняку.)
Тел.: 311-45-49, 315-29-30 Факс: 311-45-49.

С уважением
Оргкомитет

Заявка на участие в конференции:
Х-е Санкт-Петербургские религиоведческие чтения
"Культура и веротерпимость",
посвященные 300-летию Санкт-Петербурга
(25-28 ноября 2003 г., Государственный музей истории религии)

Фамилия_______________________________________________________________________
Имя__________________________________________________________
Отчество_______________________________________________________________________
Место работы___________________________________________________________________
Должность______________________________________________________
Ученая степень_________________________________________________________________
Тема доклада____________________________________________________
Необходимость заказа места в гостинице___________________________________________
Адрес (домашний или иной, по которому должно быть выслано официальное приглашение)
______________________________________________________________
Номер телефона___________________________________________________
Номер факса_____________________________________________________

Заявку и тезисы присылать по адресу:
190000 Россия, Санкт-Петербург, Почтамтская ул. 14.
Государственный музей истории религии.
Оргкомитет "Санкт-Петербургских религиоведческих чтений"

Заявку и тезисы можно также передать лично по адресу: Санкт-Петербург, Почтамтская ул., д. 14,
Татьяне Николаевне Дмитриевой, Александру Владимировичу Карпову, Илье Хацкелевичу Черняку.
Тел.: 311-45-49, 315-29-30, Факс: 311-45-49.

Дворянoв С.В, Тимощук А.С., Шавкунов И.В. Античная философия и вайшнавская сиддханта (Обзор, сопоставления, комментарии): монография. - М., 2003. 224 с. ISBN 5-93035-074-4

Эта работа представляет собой оригинальную попытку сопоставления двух традиций философствования. Ключевые сравнения и рассматриваемые явления: вода и потоп; апейрон Анаксимандра и прадхана санкхьи; месть апейрона и пралайя; происхождение богов из воздуха и приспособляемость организмов; метемпсихоз и самсара; гибель мира от огня у Гераклита и уничтожение вселенной господом Шивой; мир Вайкунтхи и теория идей Платона; греческие и ведийские полубоги; Единое Ксенофава и Абсолют упанишад; атомизм Демокрита и вайшешика; Анаксагор и санкхья; учение Горгия и майавада; демиург и Брахма; киники и юкта-вайрагья; скептицизм вайшнавов и скепсис Пирона; блаженство вайшнавов и блаженство Эпикура; концепция героя в вайшнавизме и в эллинизме; "Бхагавата" пурана и катафатическое богословие; триада Прокла и шакти паринамавада. Предназначена для всех, кто интересуется философией.

Middle East. Северная Африка. Ближний и Средний Восток.
Новый адрес сайта: www.middleeast.narod.ru

***

Новая рассылка на Subscribe.Ru "Евреи, христиане и Слово Бога"
http://subscribe.ru/catalog/religion.menora

Приглашаю всех желающих подписаться на почтовую рассылку "История религий" . Религии древности и современности, библиографические каталоги, ссылки - все эти и многие другие материалы читайте в рассылке "История религий". Подписаться на рассылку можно, отправив пустое письмо с темой "subscribe" по адресу religion@upelsinka.com