1. "Упельсинкины новости" / Вместо предисловия

2. А. Юраш. Православие и католицизм в современной Украине: реалии против мифов/ Публикации журнала "Людина i свiт"

3 . Интервью Кирсана Илюмжинова для радиостанции "Эхо Москвы" от 13 декабря 2004 г.

Рада приветствовать читателей очередным Выпуском рассылки "Современное религиоведение". Перед Вами - первый тематический Выпуск в этом году, посвященный самым различным темам в религиозной сфере. Ваши новости, замечания и комментарии Вы можете присылать на e-mail: info@upelsinka.com

К сожалению, изначально выпуск рассылки планировался более объемным, но в силу ограничений, предусмотренных для рассылок на Subscribe, в последний момент мы вынуждены были сократить данный Выпуск, отложив часть материалов на следующий раз.

Дорогие Друзья! Наша рассылка принимает участие в Фестивале золотых рассылок на Subscribe.Ru. Увы, наши шансы невелики (пока что в рубрике "Культура и искусство" лидируют рассылки, посвященные mp3 и фэнтези). Я была бы очень признательна Вам, если бы Вы смогли принять участие в голосовании, зайдя по этой ссылке: http://www.voxru.net/result/vote/1414.shtml. Вряд ли рассылка выйдет в число призеров, но увеличение количества проголосовавших покажет, насколько востребован наш предмет на фоне массово-развлекательных тем. Заранее благодарю Вас.

Цель этой статьи -- обсуждение некоторых наиболее стойких мифов, сознательных искажений и неосознанных заблуждений относительно православно-католических отношений в современной Украине, которые существенно искажают их картину и препятствуют урегулированию имеющегося здесь конфликта.

. Первый миф: столкновения Православной и Католической церквей ограничиваются двумя регионами Украины -- Галицией и Закарпатьем.

Хотя по количественным показателям именно в четырех областях этих двух регионов было зафиксировано абсолютное большинство православно-католических конфликтных ситуаций, ограничиваться только этим регионом в рассматриваемом вопросе невозможно по нескольким причинам.

1. Вопрос православно-католических отношений актуален и для областей:

которые граничат с Галицией и Закарпатьем и где традиционно существовали или ныне возникли системы католических церковных организаций (Черновицкая, Хмельницкая, Волынская области);

куда после Второй мировой войны были перемещены тысячи переселенцев украинских католиков из юго-восточных регионов Польши. Здесь (в Донецкой, Николаевской, частично Запорожской и Киевской областях) в 1990-х гг. возникли десятки греко-католических общин. Позднее, в 2001 г., руководством УГКЦ было завершено создание системы экзархатов для руководства новыми общинами и духовной опеки греко-католических приходов вне границ традиционного распространения этой Церкви;

где традиционно существовали и возникли довольно влиятельные и многочисленные структуры Римо-Католической церкви в Винницкой, Житомирской, Хмельницкой и частично в Ровенской и Киевской областях.

2. Общеукраинский характер православно-католическим взаимоотношениям придают не только факты непосредственных столкновений общин двух конфессий или постоянно расширяющаяся география католичества, но и, без преувеличения, общенациональный размах полемики по этому вопросу, а также то влияние, которое Католическая церковь приобрела (или восстановила) в масштабах Украины.

II. Второй важной мифологемой, мешающей реально оценить ситуацию, является утверждение, которое прямо и опосредствованно распространяют представители Московского Патриархата, постоянно подчеркивающие, что только РПЦ и ее структурное подразделение в Украине Украинская православная церковь (УПЦ МП) единственный легитимный православный партнер во всех взаимоотношениях с Католической церковью. При этом УПЦ МП представляет себя как наиболее пострадавшую сторону в рамках недавних конфликтов, а потому и претендует на наибольшие дивиденды в контексте сегодняшних реалий, а также межконфессиональных отношений и перспектив в будущем.

Учитывая позицию Ватикана, старающегося минимизировать любые конфликтные сценарии с Московской Патриархией, а также принимая во внимание вопрос каноничности (непризнания со стороны традиционных православных Церквей канонического статуса за православными Церквами, отделившимися от Московской патриархии), с этой позицией солидаризируется (по меньшей мере, должна хотя бы формально считаться) УГКЦ, поддерживая, таким образом, чрезвычайно высокий статус и уровень участия Московского Патриархата в решении проблем православно-католического диалога в современной Украине.

На самом деле же в Галиции (Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях), где действует абсолютное большинство общин УГКЦ, УПЦ МП полностью или почти полностью утратила свои позиции: количество общин УПЦ МП во Львовской области составляет около 7% от общего числа православных приходов (62 религиозные организации из 846). Еще меньшей является доля общин УПЦ МП на Ивано-Франковщине 5,8% (26 организаций из 447 православных структур). Довольно высокий уровень представительства УПЦ МП на Тернопольщине (19,5% 121 организация из 621) можно объяснить тем, что после Второй мировой войны при создании нового административного устройства Западной Украины к этой галицийской области были присоединены три района, исторически входивших в состав традиционно православной Волыни. Без учета этих районов уровень представительства УПЦ МП на Тернопольщине был бы не выше, чем вообще по Галиции.

Исключением тут является Закарпатская область, где УПЦ МП продолжает играть ведущую роль (574 религиозные организации), а две независимых Украинских православных церкви вместе создали всего лишь 21 организацию (УПЦ КП 20, УАПЦ 1). Иными словами, частота столкновений общин УПЦ МП с греко-католическими несравненно ниже, чем с УПЦ КП и УАПЦ (соотношение приблизительно 1:16).

III. Третий миф: в процессе возрождения УГКЦ, выхода из подполья и возврата ее имущества в регионе были полностью или почти полностью разрушены структуры Московского Патриархата.

При беглом взгляде на ситуацию это утверждение кажется правдоподобным: к началу 1990 г. в трех галицийских областях насчитывалось 2718 религиозных организаций РПЦ: 1289 во Львовской области, 809 в Тернопольской и 620 в Ивано-Франковской. Ныне же осталось немного более 209 общин и других церковных структур Московского Патриархата. Кроме того, ни одна из трех галицийских епархий РПЦ при перераспределении церковных помещений (в т.ч. и бывших католических костелов) после 1991 г. не получила достойных домов и храмов для обустройства епархиальных центров и кафедральных соборов в городах, считающихся епархиальными центрами (только в Тернополе в 2000 г. был освящен кафедральный собор, построенный в течении последних лет в одном из новых микрорайонов; в то же время городские власти Львова и Ивано-Франковска не дают разрешения на строительство кафедральных храмов).

Как украинские, так и московские представители РПЦ связывают почти полное разрушение инфраструктуры своих епархий с процессом легализации УГКЦ, которая заняла лидирующее (хотя и не монопольное) положение на религиозной карте Галиции. Однако не меньшую, если не большую роль в судьбе епархий РПЦ сыграли внутриправославные процессы.

Речь прежде всего идет о переходе в провозглашенную 19 августа 1989 г. во львовском храме апостолов Петра и Павла протоиереем Владимиром Яремой (с 1993 г. патриарх УАПЦ Дмитрий) Украинскую автокефальную православную церковь большинства тогдашних православных галицийских общин. Собственно, этот переход православных общин в УАПЦ, а не выход из подполья УГКЦ и присоединение к ней определенной части (меньшей, чем перешедшей УАПЦ) прежних православных общин, и стал решающим фактором в почти полном свертывании активности некогда мощных в этом регионе епархий РПЦ.

В результате переходов 19891992 гг. максимально сократилась численность приходов Ивано-Франковской епархии МП (620 религиозных организаций в 1989 г., 38 в конце 1990 г. и 19 в конце 1992 г.). Несколько меньшими (в процентном отношении) были потери епархий РПЦ во Львовской (139 организаций на конец 1992 г.), в 1989 г. 1289 общин, а в 1990 г. 431) и Тернопольской (158 религиозных организаций к началу 1993 г., 809 общин в 1989 г. и 213 в 1990 г.) областях.

Тогда же три галицийских епархии УАПЦ продемонстрировали убедительные темпы роста и организационного становления: Львовская епархия к началу 1991 г. объединяла 247 православных религиозных организаций, Ивано-Франковская 211, Тернопольская 333. То есть с августа 1989 г. по декабрь 1990 г. количество общин УАПЦ в Галиции (791) превысило количество общин, формально оставшихся в юрисдикции РПЦ (682; в это число входило также много приходов, тогда уже реально принадлежавших к УАПЦ, но еще не перерегистрированных, а потому официальная статистика относила их к РПЦ).

Перевес православных общин, разорвавших юрисдикционные связи с РПЦ, стал абсолютным и даже монопольным после событий 1992 г., когда на основе слияния всех общин и структур УАПЦ и большинства пребывавших еще в юрисдикции РПЦ религиозных организаций Галиции, была образована УПЦ Киевского Патриархата. Кстати, к тому времени процесс перехода православных общин в УГКЦ уже практически завершился. (После 1992 г. случаи изменения конфессиональной принадлежности галицийскими общинами были единичными и не влияли на общую расстановку сил и соотношение конфессиональных приоритетов.)

В результате возникновения УПЦ КП к концу 1992 г. численность общин РПЦ в Галиции сократилась с 682 до 316. Вместе с тем значительно выросло количество православных религиозных организаций, объявивших о своем членстве в УПЦ КП. Эта структура некоторое время оставалась единственной украинской автокефальной православной юрисдикцией вне канонических отношений с Московским Патриархатом: УАПЦ, в соответствии с решениями Объединительного собора в июне 1992 г., была полностью включена в состав УПЦ КП, а организационное оформление новой церковной структуры под старым названием УАПЦ, объявившей о возвращении к традиции УАПЦ 1989 г., завершилось только в первой половине 1993 г.

В конце 1992 г. в Галиции уже действовало 1367 организаций УПЦ КП; рост происходил как за счет перехода общин из РПЦ, так и за счет возникновения новых религиозных организаций.

Еще одним свидетельствам того, что развитие автокефальных юрисдикций в Галиции происходил по счет структур Московского Патриархата, является тот факт, что церковные помещения, выделенные областными властями местным епархиям РПЦ в качестве компенсации при отселении их из кафедральных соборов, ранее принадлежавших УГКЦ, в конце концов перешли под юрисдикцию или УПЦ КП, как во Львове (Свято-Покровский собор, в прошлом Николаевский костел, переданный епархии РПЦ осенью 1990 г. после ее выселения из собора Святого Юра, в июне 1992 г. вместе с епархиальным архиереем перешел под юрисдикцию УПЦ КП), или УАПЦ, как это произошло в Ивано-Франковске (Свято-Покровский собор, ранее собор Армянской церкви, который местная епархия РПЦ получила после ее выселения из Воскресенского собора весной 1990 г., через несколько месяцев вместе с кафедральным духовенством признал юрисдикцию УАПЦ).

Таким образом, снова таки, процесс радикального уменьшения количества общин РПЦ был вызван не только и не столько стремительным ростом УГКЦ, но и в не меньшей степени -- автокефальных православных церквей. Но от представителей Московского Патриархата мы слышим о разгроме ее галицийских епархий именно католиками. Это вызвано стремлением а) преуменьшить роль и значение других православных юрисдикций в трансформационных процессах в регионе и б) снизить уровень их участия в переговорных процессах, одновременно повысив уровень претензий Московского Патриархата в дипломатических контактах с УГКЦ, Римо-Католической церковью в Украине и непосредственно с Ватиканом.

IV. Следующая мифологема, к которой часто обращаются отдельные идеологи и общественные деятели, связанные с УГКЦ и с которой категорически не согласны православные, состоит в утверждении, что галицийский регион сыграл уникальную роль как исторический оплот унии, обладая исключительным католическим (и де-факто -- антиправославным) потенциалом. При этом приводят довоенную статистику, согласно которой в межвоенной Польше на территории трех современных галицийских областей практически полностью отсутствовали православные приходы. По логике приверженцев такого подхода современная Галиция также должна соответствовать своему историческому характеру, то есть вернуться к традиционно моноконфессиональному католическому статусу.

Кроме идеологического и исторического содержания, подобная концепция прямо или опосредствованно предусматривает и практические последствия полную реабилитацию УГКЦ и возвращение ей историческому собственнику всех церковных зданий, принадлежавших этой Церкви до 1939 г. и насильственно отобранных у нее после Львовского ликвидационного собора 1946 г., проведенного при максимальном содействии со стороны тогдашнего НКВД.

Однако католический эксклюзив Галиции может встретить много возражений. В этом смысле классическим примером является соседнее с Галицией Закарпатье. После Ужгородской унии 1646 г. в регионе формально не осталось православных общин. Эта моноконфессиональность активно поддерживалась правительствами всех государств, в состав которых входило Закарпатье. Но вопреки более чем двухсотлетнему отсутствию там организационных структур православия, оно продолжало существовать в форме нескольких проправославних церковных течений и русинского движения, ориентированного на Великороссию.

Результатом культивирования этих общих, в то время стихийных и организационно неоформленных идеологических течений стало возникновение в начале ХХ в. на Закарпатье первых православных общин. Успех т. наз. православной акции был просто поразительным: уже в середине 1930-х гг., по данным официальной чехословацкой статистики (Закарпатье тогда входило в состав этого государства), более трети местного украинского (русинского) населения декларировало свою православность. И это происходило в условиях довольно активного противодействия переходу населения в православие, со стороны государства. Предыдущее же австро-венгерское правительство перед началом Первой мировой войны даже организовало целую серию показательных судебных процессов над активистами православного движения, обвиняя их в шпионаже в пользу России.

Собственно, это православное движение на Закарпатье в первой половине ХХ в. создало реальную почву для проведения в 1949 г. в Ужгороде ликвидационного собора местной Греко-Католической церкви. (В силу ряда исторических причин местная епархия византийского обряда, пребывающая в полном единении с Ватиканом, в административном плане не подчиняется львовскому митрополиту.) Вопреки насильственному характеру самого Собора, который проигнорировал волеизъявление приблизительно половины тогдашнего украинского населения Закарпатья и был проведен при прямом содействии карательных органов, он все же имел определенную опору со стороны какой-то части местного населения, за несколько десятилетий до того перешедшую в лоно православия и приветствовавшую конфессиональной переориентацию региона.

В почти полностью католической до 1939 г. Галиции ситуация не была тождественной закарпатской, но все же очевидного параллелизма процессов трудно не заметить. Напомним, что галицийские православные епархии позже всех других епархий в Украине приняли унию с Римом: Перемышльская в 1691 г., а Львовская в 1700 г., то есть более чем через 100 лет после того, как уния утвердилась в Киеве, на Волыни и в Белоруссии, которые сейчас считаются оплотами православия. (Еще одно свидетельство условности существующих конфессионально-территориальных стереотипов.)

Хотя последние православные общины в Галиции были ликвидированы еще в XVIII в. (1708 г. переход в унию львовского Успенского ставропигиального братства, а в 1785 г. закрытие последнего монастыря Скита Манявского на Прикарпатье (сейчас Ивано-Франковщина), однако здесь, так же, как и на Закарпатье, всегда оставалось очень сильным и влиятельным проправославное течение москвофильство, ориентированное на православные традиции. Проявлениями москвофильства были и переход в православие многих греко-католических священников и общественных деятелей, и принятие православия целыми общинами. Ярчайшие примеры обращение в православие Якова Головацкого одного из основателей т. наз. Русской Троицы, с которой связывают зарождение украинского национального сознания в Галиции и ориентированности на общеукраинский литературный язык и который в 1867 г. переехал в Российскую империю, а также священника Ивана Наумовича, который перед своим переездом в Киев в 1884 г., где продолжил служение как православный священник, был одним из наиболее заметных общественных деятелей москвофильского направления, за что был осужден на 8 месяцев тюремного заключения; в этом ряду и переход в 1882 г. в православие общины села Гнилички на галицийском Подолье (ныне Тернопольская область). Судебные преследования инициаторов перехода со стороны австрийского правительства приостановили распространение этого процесса на другие общины. Но во время оккупации Галиции русскими войсками в 1914 г. эта тенденция вновь заявила о себе в полный голос: при содействии со стороны новой администрации духовную власть архиепископа Волынского Евлогия, которому Святейший Синод РПЦ поручил духовную опеку над галицийскими православными приходами, признали около 200 греко-католических приходов почти 10% от их общего числа.

Таким образом, насильственный присоединительный Львовский собор 1946 г., хотя и проигнорировал мнение большого числа греко-католиков, не желавших организационного слияния с РПЦ, тем не менее, имел определенную социальную базу. Сейчас трудно достоверно сказать, как в процентном отношении была часть греко-католиков, которые отнеслись положительно или даже приветствовали воссоединение с православием. Но то, что подобные настроения существовали и определяли симпатии значительной части формальных греко-католиков, не вызывает сомнений, как и тот факт, что процесс образования православных общин в Галиции ранее сдерживался репрессивными акциями вначале австрийского, а позднее польского правительств.

Несомненным является и тот факт, что без этих проправославных симпатий в рамках формально единой греко-католической идентичности, на одном лишь насилии невозможно было бы так быстро присоединить к православию (на протяжении 19461949 гг.) несколько тысяч греко-католических общин и приблизительно 8387% белого греко-католического духовенства приходских священников. Хотя при этом не следует забывать, что присоединение к РПЦ не поддержал ни один епископ УГКЦ, а также абсолютное большинство монашества.

Учитывая упомянутые исторические обстоятельства, едва ли должен вызывать удивление, тот факт, что ныне в Галиции, которая в прошлом считалась исключительно католическим регионом, православие удержалось и даже в определенной степени укрепилось на рубеже 19801990-х гг.

Условность традиционных представлений об ареалах распространения конфессий может быть прослежена не только на примере Галиции. Та же УГКЦ вне границ Галиции и Закарпатья насчитывала к началу 2004 г. 180 религиозных организаций. Хотя многие из этих общин основаны выходцами из Галиции, тем не менее во многих случаях следует говорить о сознательном выборе местного, в прошлом православного, населения, которое решило изменить свою конфессионную ориентацию (типичный пример греко-католическая община г. Вышгорода, под Киевом), или об активной и убедительной деятельности греко-католического священника, выходца из данного региона (например, в случае возникновения греко-католического прихода в с. Голдашивка Бершадского района Винницкой области).

В любом случае всю иную, не галицийскую Украину сейчас нельзя воспринимать как сугубо православный регион с ярко выраженной антикатолической ориентацией.

Кстати, для самой УГКЦ, которая исчерпала запас экстенсивного развития в своем традиционном регионе, движение в восточном направлении становится вторым, а возможно, и главным стратегическим вектором развития наравне со стремлением организовывать новые греко-католические общины в тех населенных пунктах Галиции и Закарпатья, где пока что существуют только православные общины (в Галиции такую ситуацию можно наблюдать приблизительно в каждом десятом населенном пункте).

V. При этом следует отметить, что распространенная в греко-католической среде цифра верующих УГКЦ в целом по Украине приблизительно в 5 млн. человек не соответствует действительности. Если принять во внимание, что общая численность населения Галиции и Закарпатья, где сосредоточено 95% религиозных организаций этой Церкви, составляет 6 млн. 677 тыс., то выходит, что доля греко-католического населения здесь составляет 75%. Еще более впечатляющими в этом контексте должны казаться цифры, иллюстрирующие ситуацию не во всем западном регионе, а только в Галиции. Поскольку на Закарпатье греко-католики являются меньшинством, то едва ли можно предположить, что количество греко-католиков там превышает 500 тыс. при общей численности населения в 1 млн. 288 тыс. человек (кроме украинцев, там проживают довольно многочисленные национальные меньшинства венгры, словаки, ромы). Следовательно, получается, что остальные приблизительно 4 млн. 500 тыс. греко-католиков из тех 5-ти млн., о которых говорят представители УГКЦ, приходятся на Галицию (с населением 5 млн. 388 тыс.); таким образом доля греко-католиков должна составлять 8385%.

Принимая эти цифры и соответствующую логику, следует согласиться, что 800900 тыс. галичан, которые не являются греко-католиками (а среди них определенная часть приходится также на атеистов), создали в регионе 1914 православных общин, 262 римо-католических и 607 протестантских различных направлений, что невозможно. Православные и греко-католики создали в Галиции в общей сложности 4860 общин из 2946 греко-католических и 1914 православных. На наш взгляд, приблизительно так же выглядит не только соотношение количества религиозных организаций, но также численность верующих: три пятых из них приверженцы УГКЦ, две пятых поддерживают различные православные юрисдикции. Это в определенной степени подтверждают также социологические и статистические источники. Согласно данных опроса 19971998 гг., проведенного во Львовской области политологическим центром Генеза, свои симпатии к УГКЦ здесь продекларировали 42,43% опрошенных, а к православным церквам 37,04% респондентов (3,06% приверженцы УПЦ МП, 15,32% УАПЦ, 18,66% УПЦ КП) при довольно значительной части тех, кто не определился со своими конфессиональными предпочтениями (12,26%). В соответствии с этими данными, численное превосходство греко-католиков в Галиции значительно меньше даже по проведенным нами выше теоретическим расчетам.

Подобную статистику, но только по городу Львову, предложил Орест Друль, бывший шеф-редактор местной газеты Поступ, представляющий позицию УГКЦ, в своем исследовании Ассимиляционные и акультуральные процессы в Львове, проведенном под эгидой Института развития города. Согласно этим данным (а автора нельзя заподозрить в желании подтасовать факты в пользу православных), 45% населения Львова декларируют свою греко-католическую идентичность, а 39% православную (31% верующие УПЦ КП, 5% УАПЦ, 3% УПЦ МП). Очевидно, что второе исследование подтверждает результаты предыдущего, поскольку в целом соотношение между группами греко-католических и православных верующих остается неизменным (колебания в пределах нескольких процентов). Определенное перераспределение симпатий верующих состоялось только в лагере приверженцев православия: увеличилось количество последователей УПЦ КП за счет их оттока из УАПЦ.

Все предложенные высшее сопоставления и результаты социологических исследований хотя и расходятся в деталях, но все же разрушают представление о Галиции как о регионе, где греко-католики составляют 8090% всего населения. Это подтверждают также данные общеукраинских социологических исследований. Например, согласно опросу, проведенному фондом Демократические инициативы в рамках проекта Общественное мнение как измерение открытости украинского общества в 2000 г. при содействии Института социологии НАН Украины, 8% населения Украины заявили, что они являются приверженцами УГКЦ. Если перевести этот процентный показатель в абсолютные цифры, то выйдет, что верующими этой Церкви считают себя 3 млн. 800 тыс. человек.

Понятно при этом, что религиозная ситуация в различных районах даже одной области выглядит по-разному; например, в Жидачевском районе Львовской области УГКЦ однозначно доминирует, объединяя свыше 90% существующих там общин, тогда как в некоторых других районах православные составляют не только большинство верующих (Старосамборский, Камянко-Бугский районы), но и превосходят греко-католиков по числу приходов (Турковский район).

Не вдаваясь в такие же подробности относительно других областей Галиции, еще раз подчеркнем, что отсутствие католического моноконфессионализма в Галиции является неопровержимым фактом.

V. Далеко не бесспорно и определение отношений между православными и католиками в регионе как исключительно конфликтных и бесперспективных в плане экуменизма или любого другого теологического или экклезиологического обмена и взаимодействия.

Сводить только к конфликтности всю совокупность проявлений православно-католического взаимодействия было бы упрощением и схематизацией. Эту проблему следует рассматривать в историческом контексте, поскольку Православная церковь в Галиции находится в непосредственном контакте с католицизмом (западным христианством) со времени учреждения здесь первых христианских общин в Х ст. и появления православных епископских кафедр в Перемишле в Х в. и несколько позже в Галиче в 1157 г., а с греко-католицизмом со времен Берестейского собора 1596 г.

При оценке православно-католических отношений следует учитывать, что они не были чем-то застывшим даже в течении последних полутора десятилетий. Если говорить о собственно конфликте, то здесь, по нашему мнению, можно было бы выделить следующие этапы.

Первый период: 1988 г. осень 1989 г. В это время УГКЦ еще действовала нелегально, не имея государственной регистрации (решение о начале регистрации греко-католических общин было принято Советом по делам религий при Совете Министров Украины 1 декабря 1989 г.), хотя с весны 1989 г. уже открыто проводила свои богослужения (во многих селах без государственного разрешения были открыты пустые церковные помещения, а в городах молитвенные собрания проходили на площадях, перед церквами и в других общественных местах) и акции (митинги в поддержку легализации, этапная многомесячная голодовка приверженцев УГКЦ на Арбате в Москве).

Политика РПЦ в тогдашней Галиции сводилась к стремлению зарегистрировать свои общины и занять церковные помещения в наибольшем количестве населенных пунктов, стараясь опередить в этом УГКЦ, которая постепенно накапливала силы накануне неминуемой регистрации. Количество общин РПЦ в галицийских епархиях тот период увеличилось на треть: из 1070 новых общин РПЦ, зарегистрированных в Украине в 1988 г., абсолютное большинство приходилось именно на Галицию.

Никаких официальных отношений между двумя церквами к тому времени не существовало: хотя представители УГКЦ постоянно декларировали желание и возможность обсуждать с руководством Православной церкви условия легализации и перераспределения церковного имущества в Галиции, но как руководство местных епархий РПЦ, так и тогдашний глава Украинского экзархата митрополит Филарет (Денисенко) категорически отвергали возможность перевести очевидную проблему в переговорную плоскость, заявляя, что проблемы как таковой не существует, поскольку УГКЦ организация незаконная (то есть несуществующая), а в ее поддержку выступает лишь незначительная часть населения региона, который может удовлетворять свои духовные потребности в существующих римо-католических костелах.

В течении этого периода церкви существовали как будто в двух плоскостях, которые до осени 1989 г. не пересекались: легальной и официальной РПЦ и подпольной или полуподпольной УГКЦ. Поскольку поддержка местной власти была полностью на стороне РПЦ, а политические организации национального направления, ориентированные на стратегическое партнерство с украинскими церквами, были еще очень слабы или находились в стадии организационного зарождения, УГКЦ еще не отваживалась на открытое противоборство с РПЦ. Конфликт имел сугубо идеологический, а не непосредственно организационный (имущественный) характер.

Отдельные конфликтные ситуации, возникавшие стихийно на уровне сельских сообществ (когда священники УГКЦ, которые де-факто легализировались, изъявляли желание служить в храмах, принадлежавших РПЦ), еще не определяли общего состояния дел. Перелом наступил осенью 1989 г. Причем влияние официального государственного документа о легализации УГКЦ, принятого 1 декабря после встречи Михаила Горбачева с папой Римским Иоанном Павлом в Ватикане, не было решающим (решение не опережало ситуацию, а только фиксировало уже существующие реалии). Решающей стала вся совокупность составляющих, которые определявших тогда состояние дел в Галиции.

В этих условиях значительная часть бывшего духовенства РПЦ с целью сохранить православное присутствие в столь активном в национальном отношении регионе, как Галиция, объявила о третьем в ХХ в. возрождении национальной Православной церкви УАПЦ. Это движение, окончательно сформировавшееся в августе 1989 г., было воспринято в Галиции с явным подъемом. Его приветствовали даже активисты УГКЦ, которые вначале рассматривали новообразованную структуру как переходную форму в процессе всеобщего (во всяком случае массового) возврата к унии.

Однако когда выяснилось, что автокефальное православное движение получило поддержку сотен приходов, а его идеологи отнюдь не собираются изменять свою конфессиональную ориентацию и сливаться с УГКЦ (даже наоборот реально именно они, а не иерархи и священники РПЦ, не пользовавшиеся доверием у большинства местного населения, стали во главе региональной духовной неформальной оппозиции к УГКЦ), возник конфликт между двумя возрождающимися украинскими церковными идеологиями.

Увидев, что православная идеология в новом автокефальном варианте довольно успешно утверждается в Галиции, лидеры греко-католического движения перешли к более решительному наступлению, опасаясь, что выжидательная позиция может привести к полной утрате инициативы. Сначала в отдаленных селах, а со временем и в основных региональных городах начались переходы в УГКЦ отдельных общин или ранее монолитные церковные общины начали делиться на приверженцев двух противостоящих конфессий. На уровне сельских приходов один из первых переходов в УГКЦ состоялся в селе Старая Соль Старосамборского района на Львовщине случай, подробно освещенный в тогдашней региональной и даже центральной печати.

Наиболее заметным, этапным переходом общегалицийского значения стали события 1989 г. во львовской церкви Преображения Господня, имеющей уникальное значение не только для Львова, но и для всей Галиции. Этот самый больший храм в центре города, уникальный с точки зрения архитектуры и церковной живописи, был возведен в последней четверти XIX в. на народные деньги на месте, подаренному украинской общине города императором Францем Иосифом после событий 1848 г. Во время Второй мировой войны и до самой гибели в сентябре 1948 г. здесь служил о. Гаврило Костельник инициатор воссоединения УГКЦ с РПЦ. 29 октября один (из трех) священников этого храма объявил о присоединении к УГКЦ. Вопреки протестам пароха и еще одного священника, во время массовых акций противостояния между православными и греко-католиками последним при поддержке огромного количества единоверцев, прибывших из разных уголков Галиции, удалось удержать храм. При этом власть так и не отважилась применить силу, чтобы возвратить храм православным, что стало своеобразным сигналом для других приходов и священников, которые раньше воздерживались от присоединения к УГКЦ, опасаясь репрессий: началась волна переориентаций.

Период второй: конец 1989 г. конец 1990 г. Отношения между церквами переходят в стадию открытого противостояния, хотя как со стороны епархиальной власти всех церквей, так и областного руководства еще прослеживалось желание разрешить конфликт правовым путем в ходе переговорного процесса на основе каких-либо договорных или законодательных принципов.

С марта 1990 г. начала работу четырехсторонняя комиссия (с участием делегаций УГКЦ, РПЦ, УАПЦ и местных органов власти), целью которой была выработка общих рекомендаций для решения межконфессиональных конфликтов и решений в некоторых наиболее конкретных проблемных ситуациях. С самого начала предложения греко-католической стороны относительно совместного использования церковных зданий сталкивались с категорическими возражениями со стороны православных делегаций, которые не видели возможностей для компромисса в этом вопросе.

Но если в начале работы комиссии греко-католическая делегация еще была готова идти на какие-то уступки, то уже через несколько месяцев, ощутив рост своего влияния, а также под влиянием отдельных радикалов, которые перестали думать о пропорциональном перераспределении церковного имущества, а начали мыслить категориями полного реванша и возвращения всей церковной собственности, она отказалась от дальнейшего братья участие в переговорах.

Местные законодательные власти также пробовали повлиять на ситуацию, предложив свой вариант решения имущественных споров. 5 мая 1990 г. Львовский областной совет принял решение о целесообразности проведения местных (на уровне города или села) референдумов-голосований, по результатам которых в дальнейшем должны были решаться локальные конфликты.

Референдумы имели целью определить число приверженцев каждой конфессии в конкретном населенном пункте, где сложилась конфликтная ситуация. Если в нем существовало два церковных здания, то более многочисленная конфессия получала основной храм, а конфессиональное меньшинство второй по значению. Если же в населенном пункте была только одна церковь, то ее передавали в собственность большинства, обязуя, правда, его помочь меньшинству в приобретении или строительстве собственного храма.

Именно по такому сценарию на протяжении нескольких месяцев начиная с мая 1990 г. были решены проблемы церковной собственности во многих населенных пунктах Львовщины; соглашаясь на рейтинговый референдум, обе стороны брали на себя обязательства однозначно признавать его результаты. Преимущество даже в один или несколько голосов это случалось довольно часто имело те же последствия, что и убедительная победа какой-либо из сторон со значительным численным превосходством.

Но и эта схема разрешения конфликтов под давлением греко-католической стороны с осени 1990 г. перестала действовать. Соглашаясь весной 1990 г. на проведение подобных референдумов, местные лидеры и идеологи УГКЦ исходили из того, что практически везде большинство будет на ее стороне. Но когда во время референдумов выяснилось, что приблизительно в трети населенных пунктов большинство было на стороне православных и греко-католики во всех этих случаях обязаны были отказываться от претензий на храм, то проведение таких референдумов по инициативе греко-католиков было прекращено.

 

Период третий: конец 1990 г. конец 1992 г. Это было время самых бурных межконфессиональных споров и конфликтов, сопровождавшихся стычками и даже насилием, а также пора наиболее интенсивного перераспределения церковного имущества.

 

В то время фактически не действовали никакие регулятивные документы или нормы. Результаты многих (если не большинства) ситуаций определяло применение сторонами силы (захват и удерживание церковных помещений, многомесячные, а иногда в течение нескольких лет круглосуточные дежурства в храмах, стычки между различными общинами и т.д.). Церковное здание могло несколько раз переходить от одной общины к другой.

Именно конфессиональные переходы этого третьего периода существенно (если не окончательно) определили нынешний расклад конфессиональных сил в Галиции. Многое, в особенности на уровне отдельных населенных пунктов, зависело от решения и ориентации местного духовенства. Частыми были случаи перехода из одной конфессии в другую целыми благочиниями (деканатами).

Например, тогдашний массовый переход Жидачевского деканата Львовской епархии в УГКЦ определил здесь нынешнюю ситуацию: в районе абсолютное большинство религиозных общин (и соответственно населения) сейчас принадлежит именно к этой Церкви. А в Камянко-Бугском деканате на Львовщине абсолютное большинство духовенства приняло решение присоединиться к УАПЦ. Благодаря этому в районе и самом райцентре православные составляют конфессиональное большинство, а почти в десяти населенных пунктах до сих пор нет греко-католических общин.

Закономерно, что на протяжении этого периода отношения между конфессиями были конфликтными. При этом непосредственная организационно-юрисдикционная конфликтность имела в своей основе, развитии и завершении конфликтность идеологически-теологического характера и содержания.

Период четвертый: конец 1992 г. конец 1995 г. К этому времени был практически полностью завершен процесс переходов и конфессиональных переориентаций. Поэтому на смену непосредственной организационно-юрисдикционной конфликтности как определяющему фактору в плоскости взаимодействия конфессий пришла конфликтность идеологическая. Но и она постепенно меняла свой характер: место грубой пропагандистской полемики, целью которой было быстрое переагитирование верующих, занимала полемика более высокого аналитического уровня, которая стремилась на этом этапе укоренить в сознании верующих более сложные концепции и идеологемы.

Юрисдикционные трансформации уже больше касались бурных и мучительных переходов православных общин и даже отдельных епархиальных структур из одной юрисдикции в другую. Православно-католическая конфликтность, доминировавшая в Галиции в течение 19881993 гг., стала менее ощутимой и заметной на фоне межправославного конфликта. К тому времени уже практически прекратила свое существование Ивано-Франковская епархия РПЦ, подавляющее большинство духовенства которой еще в 1990 г. на соборе в г. Галиче, проведенном по инициативе протоиерея Мирона Сас-Жураковского, объявило о разрыве с Московской Патриархией и вхождении в состав УАПЦ. До 1992 г. продолжала существовать только Львовская епархия РПЦ, которая сумела сохранить около 200 приходов и кафедральный собор, предоставленный ей после выселения из собора Св. Юра. Но после создания УПЦ КП большинство приходов и этой епархии вместе со своим архиереем к тому времени епископом Андреем (Гораком) оставили РПЦ и вошли в состав нового церковного образования.

Следующие юрисдикционные коллизии касались главным образом, опять-таки православных. В 1993 г. православные общины Галиции разделились, войдя в состав УПЦ КП и УАПЦ; в 1995 г. от УАПЦ отошла значительная часть приходов, которые снова присоединились к УПЦ КП.

Период пятый: с 1996 г. до настоящего времени. Это период затухания не только непосредственной организационной межконфессиональной конфликтности, но и идеологических споров между приверженцами разных конфессий. В последние годы почти нормой межконфессиональных отношений становятся экуменические контакты и совместные акции церквей.

То, что даже невозможно было представить на рубеже 19801990 гг. совместные службы, а во многих случаях и совместное использование храмов сейчас стало реальностью. Представление о запрограммированной, укоренившейся и непреодолимой конфликтности в отношениях между греко-католиками и православными, в частности в Галиции, оказалось несостоятельным.

Совместное участие в общественных акциях, проведение молебнов или освящений священниками УГКЦ и какой-либо (или даже всех вместе) из Православных церквей стали непременными элементами общественной жизни региона.

При этом, конечно, нельзя утверждать, что межконфессиональная напряженность и конфликтность исчезли в принципе. Однако, во-первых, конфликты (прежде всего имущественные) локализованы в масштабах двух-трех сотен приходов, а не нескольких (по меньшей мере полутора) тысяч, как это было раньше. Во-вторых, их разрешение перенесено из сферы применения стихийной силы для захвата церковных зданий (как это было с начала до середины 1990-х гг.) в плоскость судебных разбирательств (частные случаи были предметом судебных разбирательств десятки раз; имеются прецеденты, когда, например, судьба одного храма рассматривалась на девяноста судебных заседаниях). В-третьих, из публичной сферы (пресса, научные дискуссии, заявления политиков и общественных деятелей) почти полностью исчезли нетолерантные агитационные заявления и ярлыки типа УАПЦ интрига кагебистов, УГКЦ враг украинской казацкой традиции, Рим не отец, Москва не мать и т.п.

О серьезных изменениях свидетельствует и следующий факт. В период выхода из подполья и восстановления приходских структур УГКЦ ее сторонники стремились избавиться от определений православная, а также греко в названии церкви, как принято в украинской диаспоре. В отдельных епархиях (например, Ивано-Франковской) специальным указом епископа-ординария было даже запрещено употребление слова православный в тексте литургии Иоанна Златоуста.

Но в течение нескольких последних лет массовую поддержку, в т.ч. на высочайшем уровне, получила новая идентификационная модель УГКЦ, базирующаяся на признании и максимально широком использовании термина православный, считающийся синонимом богатой и оригинальной восточно-христианской традиции, которую привычно называют православной и которая ведет свое начало в Украине со времен Владимира Великого. Считается, что эта идентификационная концепция может оказаться продуктивной и успешной в контексте постепенного продвижения УГКЦ на восток Украины (речь идет об образовании трех экзархатов УГКЦ в Центральной и Восточной Украине и об объявленном решении о перенесении административного центра УГКЦ в Киев).

V. Отдельного рассмотрения требует представление о том, что конфессиональная ориентация населения существенным образом влияет на избирательные симпатии и электоральное поведение (во всех регионах Украины, а в Галиции наиболее существенно).

В первой половине 1990-х гг., в период наибольшей напряженности в отношениях между различными конфессиями в Галиции, стали известны случаи, когда однозначная конфессиональная ориентация и откровенная поддержка той или иной конфессиональной группы могли влиять на результаты выборов. Легче всего это было решать во время баллотирования в местные органы власти: тогда в сельские, городские и областные советы Галиции попало очень много конфессионально ориентированных депутатов, в т.ч. священников (один из известнейших случаев избрание священника УАПЦ Марьяна Балаша депутатом Львовского областного совета т.н. первого демократического созыва).

Известны также случаи избрания в Верховную Раду Украины при откровенной поддержке конфессионального большинства. Так, например, в Городокском избирательном округе на Львовщине была избрана Ирина Калинец очень близкая к руководству еще подпольной УГКЦ радикальная общественная деятельница. Тогда же в Надворнянском округе на Ивано-Франковщине, опираясь на православное большинство в этом регионе, в Верховную Раду прошла Лилия Григорович также активная общественная деятельница Прикарпатья, одна из основателей Братства Апостола Андрея Первозванного, которое сыграло в свое время заметную роль в процессе становления УАПЦ, а со временем и УПЦ КП в масштабах всей Украины. Вообще в Галиции тогда практически не было ни одного политика, который бы в своих программах прямо или опосредствованно не затрагивал проблему межконфессиональных отношений. Но случаев откровенной ориентированности и очевидной поддержки только одной конфессии (как минимум, на декларативном уровне) было немного: учитывая реальный поликонфессионализм, большинство претендентов демонстрировали свое уважение (иногда реально, иногда формально) ко всем религиозным организациям, откровенно противопоставляя себя только православным в юрисдикции Московского Патриархата. При этом влияние конфессиональных предпочтений больше ощущалось при избрании местных органов власти, чем Верховной Рады. Выдвигая своих кандидатов в местные законодательные органы, каждая конфессия, таким образом, стремилась уладить свои проблемы решить вопросы собственности при пользовании церковными помещениями, получить дотации на строительство новых храмов, добиться выделения земельных участков и т.д. Однако хотя большинство политиков регионального уровня и декларировали свой конфессиональный нейтралитет, тем не менее, реально, они, как правило, были сориентированы на УГКЦ: это полностью согласовывалось с господствующими радикальными политическими настроениями, определявшими тогда успех или неуспех избирательной кампании. Кроме того, подобная близость к УГКЦ приносила и прямые дивиденды, поскольку верующие этой конфессии и в целом по Галиции, и в отдельных ее регионах составляли большинство населения к тому же чрезвычайно активное и монолитное.

После постепенной нормализации межконфессиональных отношений в Галиции острота и значение религиозного фактора во время избирательных кампаний начали падать. Более существенными к тому времени уже стали другие проблемы, прежде всего экономические. И во время выборов в украинский парламент 1998 г. упомянутая Ирина Калинец, вновь акцентировавшая внимание только на идеологических вопросах и утверждавшая приоритеты УГКЦ в регионе, в своем же Городокском округе не была избрана в парламент повторно. А Лилия Григорович получила место в Верховной Раде только благодаря месту в списке Народного Руха Украины. Во время этой кампании массовой поддержки в Галиции не получили не только кандидаты-радикалы, связанные с Церковью (такие, как Ирина Калинец), но и либералы, как, например, руководитель отдела внешних связей УГКЦ Игорь Ожиивский.

Уменьшение роли и влиятельности конфессионального фактора во время выборов в целом и влияние конфессиональных предпочтений на результаты голосования в частности продемонстрировали также последние парламентские выборы 2002 г. Но если раньше это прослеживалось преимущественно на выборах в высший законодательный орган, то теперь ситуация стала очевидной и на локальном уровне.

Конечно, невозможно даже предположить, что в таком чрезвычайно активном в религиозном отношении регионе, как Галиция (так же, как и в других украинских регионах), конфессиональный фактор может не учитываться при развертывании современных избирательных технологий. Однако если раньше он все же мог быть решающим фактором успеха во время выборов на всех уровнях (при определенных обстоятельствах и в отдельных регионах), то сейчас его используют лишь совместно с другими компонентами, как фоновый элемент.

Последние выборы в местные советы подтвердили, что только при избрании депутатов локального уровня (сельских и городских советов) апеллирование к конфессиональному сознанию может оказаться эффективным. Но в масштабах всего региона во время всех избирательных кампаний после 1990 г. население Галиции (независимо от конфессиональной принадлежности) поддерживало кандидатов или политические течения исключительно проукраинского национально-патриотичного направления, которые ориентировались на максимальную поддержку украинской независимости. И в этом выборе и православные, и греко-католики Галиции всегда были единодушны. Причем, прибегая временами к решению своих проблем конфликтным путем, православное и католическое сообщества региона все же демонстрируют удивительное единство, когда речь идет о целях и политических перспективах. Например, провалилась попытка Социал-Демократической партии Украины (объединенной) СДПУ(о) сделать ставку на православных во время избирательной кампании 2002 г. на Львовщине. Доминирующие в Галиции политически-идеологические предпочтения оказались более важными и убедительными, чем прагматические соображения о возможных выгодах и перспективах для своей конфессии в случае прихода к власти в регионе новой политической силы, которая бы гарантировала утверждение нового подхода к проблеме межконфессиональных отношений, но чья идеологическая программа или реноме не совпадали с традиционными представлениями о настоящей украинской партии.

Кроме предложенных выше и проанализированных в общих чертах некоторых проблем, непосредственно связанных с проблематикой православно-католических взаимоотношений в современной Украине, можно назвать и другие проблемы и аспекты религиозной жизни, которые тоже затрагивают суть обсуждаемого вопроса: роль Римо-Католической Церкви в межконфессиональном диалоге, позиция и религиозная политика центральных и региональных органов управления, религиозное и церковное образование в контексте формирования отношений между конфессиональными группами, участие в этом процессе мирянских и братских организаций, зарубежное влияние и финансовые дотации, прямо или опосредствованно обуславливающие характер религиозных процессов в различных регионах. К этим вопросам имело бы смысл возвратиться в рамках отдельного рассмотрения.

Использованные источники и примечания

Использованная в этой статье статистика взята из ежегодных официальных материалов Государственного Комитета по делам религий при Кабинете Министров Украины (ранее Совет по делам религий, отдел Министерства миграций, национальностей и культов).

Данные о количестве религиозных организаций, которые действуют в Украине (Состоянием на 01.01.93) // Протокол 1 заседаний Коллегии Совета в делах религий при Кабинете Министров Украины за 1993 г.

Последние статистические данные, отображающие ситуацию в Украине вообще и в отдельных ее регионах на 1 января 2004 г., взяты из: Отчет о сети церквей и религиозных организаций в Украине состоянием на 1 января 2004 г. // Государственный комитет по делам религий. Форма 1.

Сведения о сети религиозных объединений и основной религиозной обрядности по областям УССР за 1989 г. // Статистический отчет Совета по делам религий при Совете Министров УССР за 1989 г. Дело 4. Т. 7.

Сведения в религиозных объединениях по Украинской ССР за 1990 ч // Протоколи засЁдання Ради у справах релЁгЁй при КабЁнетЁ МЁнЁстрЁв Украни за 1991 р. 1.

Отчет о сети церквей и религиозных организаций в Украине состоянием на 1 января 2004 г.

Афанасий Константин, о. На переломе. Сокаль, 2002

Бендик Мирон, о. д-р. Экклезиологические перспективы УГКЦ: к вопросу о патриархате // Украинская Греко-Католическая Церковь: преодоление мифа / Материалы семинара. 25 ноября 2002 г. М.: Институт изучения религии в странах СНГ и Балтии, Международное общество Мемориал, Фонд Генриха Белля, 2002. С. 70105.

Ваврикъ В.Р. Священники члены СтавропигЁйскаго Института // Временникъ. Научно-литературныя записки Львовскаго СтавропигЁона на 1934 годъ. Львовъ. 1933. С. 57.

Власовський И. Очерк истории Украинской Православной Церкви. Нью-Йорк, 1957. Т. 3.

ГордЁнко Владимир. СталЁнЁзм и украинская греко-католическая церковь // Украинское возрождение и национальная церковь. К., 1990.

Дополнительный список духовенства, которое воссоединилось с Перавославною Церковью // Православный вестник. 1949.

Друль Орест. Ассимилирующие и акультуральнЁ процессы в Львове. Собственный архив. Док. 346. . 2002 Ч. 23. С. 175196. В опубликованном в журнале варианте статьи отсутствует таблица с процентами верующих различных конфессий во Львове. Но эта таблица есть в первоначальном варианте статьи, которая автору этих строк собственноручно передал г. Орест Друль и который сейчас хранится в домашнем архиве.

Еленский Виктор. Религия после коммунизма. Религиозно-социальные изменения в процессе трансформации центрально- и восточноевропейских обществ: фокус на Украине. К., 2002.

Закарпатский П.Т. Православная Церковь на Закарпатье // Православный вестник. 1948. 5.

История религии в Украине в 10-ти т. Т. 4. Католицизм / Редкол.: А. Колодный (председатель) и др. К., 2001. С. 275283.

Конфессионная карта Львовщины. Информационно-статистический справочник. Львов, 1997.

КосЁв Михаил. Государство ли может оставаться в стороне? // Верую. 1995. 10.

Куташ И., о. Экуменизм в украинской религиозной мысли // Человек и мир. 1990. 12. С. 15-20.

Пелехатий Игорь. Нужна ли Украине новая КолЁвщина? // Новая Зоря. 1993. 26-27.

ПолянскЁй Г.А. Мое слово в бл. г. Иванъ Гр. Наумовичъ // Временникъ СтавропигЁйскаго Института съ Мъсяцесловомъ. Львовъ. 1926.

Регистрация религиозных объединений (по постановлениям Совета) // Наука и религия. 1990. 1. С. 2.

Результаты кросс-регионального социологического опрашивания Состояние украинского социума накануне выборов 19881999 гг. // СтавропЁгЁон: Ежегодник Политологического центра "Генеза". 1997.

Религиозный выбор населения Украины: по данным опрашивания общественной мысли. Фонд "Демократические инициативы, Институт социологии НАН Украины. 2000. С. 10-20.

Сас-Жураковський Мирон, прот., Вепрук Василий, прот. и др. Собор в Галиче: Постановление Собора. Галич, 1990.

Социально-экономическая география Украины / За ред. О.И. ШаблЁя. Львов: Мир, 2001 С. 660.

ФедорЁв Юрий, д-р. История Церкви в Украине. Торонто, 1967.

Юраш Андрей. Православие в структуре конфессиональных приоритетов модерной Украины // Всеукраинская международная христианская ассамблея. Научно-практическая конференция. Киев, 17-19 февраля 1998 г.: Доклады, сообщения, Киев, 1998. С. 287290.

Roberson, Ronald G. The Eastern Catholic Churches. A Brief Survey (1993 Edition) // Roma: Orientalia Christiana, 1993. C. 114117.  

Радиостанция "Эхо Москвы": Интервью

Ведущие: Алексей Венедиктов
Гости: Кирсан Илюмжинов президент Республики Калмыкия
13.12.2004

А. ВЕНЕДИКТОВ Добрый день. У нас в гостях президент Калмыкии Кирсан Николаевич Илюмжинов. Вы довольно долго боролись за приезд Далай-ламы в Россию и можно сказать, что победили, он все-таки побывал, наконец, почему так нужно было за это драться, ссориться с федеральными ведомствами, даже с президентом одним, а потом другим.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Как бы борьбы не было, мы буддисты все по-буддистски относимся к любым вещам. И я всегда успокаивал на протяжении этих 12 лет, в прошлый раз в 1992 году Далай-лама посетил Калмыкию. Думали так: не в этой жизни, так в следующей жизни, тем более что по буддизму 108 жизней мы живем. Но, наверное, это связано с теми все возрастающими отношениям РФ с КНР, неоднозначного отношения к личности Его Святейшества Далай-ламы. И поэтому когда мы находились уже слишком близко, когда Министерство иностранных дел РФ должно было выдать визу Его Святейшеству, вступали другие силы, здесь и военно-промышленный комплекс, большие заказы, и проблема по границе и так далее. И поэтому сроки выдачи визы Его Святейшеству все оттягивались.

А. ВЕНЕДИКТОВ А почему стало возможно, что изменилось?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Неоднократно верующие республики Калмыкия обращались к президенту РФ сначала к Б. Н. Ельцину, затем к В. В. Путину, гаранту Конституции РФ, кстати, сегодня праздник у нас день Конституции, а в Конституции РФ есть статья о свободе вероисповедания. Все-таки мы верили, что Конституция РФ будет соблюдаться и наступило торжество Конституции РФ.

А. ВЕНЕДИКТОВ Жанна, наш слушатель из Москвы спрашивает: "Понравилось ли Его Святейшеству в Калмыкии? Ожидается ли еще приезд?"

К. ИЛЮМЖИНОВ - Первого числа, когда он прилетел в Бангалор, мы связывались с ним по телефону, и он сказал, что как будто бы он побывал во сне. Мы так долго ждали визит, и так долго этот день приближал Его Святейшество, и ему казалась, что он как бы во сне побывал. Его очень растрогала встреча, когда он ехал из аэропорта до своей резиденции, это примерно 14 км, и на протяжении 14 км, хотя было холодно, ветер, снег, вышли люди, дети, пожилые люди, бросали цветы по дороге, по которой он ехал. Его эта встреча очень растрогала. И на следующий день, когда он даровал учение Будды, несмотря на очень жесткие климатические условия, потому что ветер со снегом, пришли люди, стояли и слушали его. Его это очень растрогало.

А. ВЕНЕДИКТОВ Кирсан Николаевич, много ли действительно буддистов в Калмыкии, или это просто, не хочу никого обидеть, но это такой яркий приезд яркого человека?

К. ИЛЮМЖИНОВ Традиционно, после того как в 18 веке буддизм приняли как одну из традиционных религий российской империи, российского государства, сейчас три субъекта РФ, где в основном исповедуется буддизм. Это Республика Калмыкия, Республика Бурятия и Республика Тува. Еще Бурятский Агинский автономный округ и немного в Алтае. Более 3 млн. буддистов проживает в нашей стране. Но не только в этих республиках, когда приехал Далай-лама, было очень много паломников из Москвы.

А. ВЕНЕДИКТОВ Я хотел спросить о паломниках, приезжали люди из других регионов?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Да, из Москвы, например, большая группа. Один из них зам. главного архитектора города Москвы с семьей был, 18 человек приехали из Саратова. Почему я знаю, что из Саратова, вечером мне позвонили со службы безопасности и сказали, что напротив Хурала они палатки ставят, потому что перед приездом Далай-ламы нужно поспать на этой земле и, несмотря на холод, они развернули спальные мешки и решили прямо на голой земле отдыхать. Мы разрешили им. Большая группа была из Севастополя, около 50 человек приехали, из Харькова, из Таллинна, из Польши, из Голландии и даже из Великобритании.

А. ВЕНЕДИКТОВ Для республики это все-таки было, наверное, и тяжелым организационно-экономическим испытанием. Принять, разместить, не только гостя, но и паломников.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Республика Калмыкия здесь не участвовала как правительство, как бюджет. Все было за счет сборов паломников, не паломников, за счет верующих, за счет спонсоров, мы благодарны такой компании как "Итера", которая тоже перечислила деньги на благотворительный счет Союза буддистов Калмыкии. Потому что это значительные средства, нужно было размещать, некоторые спортзалы наших школ мы отдали, потому что гостиницы были переполнены. И жители города Элисты тоже с пониманием отнеслись, и многие паломники жили на квартирах жителей города. Конечно, вопрос был по безопасности Его Святейшества Далай-ламы, потому что служба безопасности Его Святейшества предъявляла жесткие требования, все-таки мы находимся на юге России. У них по телевидению показывают нестабильность

А. ВЕНЕДИКТОВ Чечня в основном.

К. ИЛЮМЖИНОВ - И поэтому мы должны были обеспечить безопасность и наши сотрудники Министерства внутренних дел, Федеральной службы безопасности, мне кажется, сработали очень четко. Потому что когда уезжал начальник безопасности Его Святейшества Далай-ламы, а в год он посещает около 50 стран, он сказал, так как организована система безопасности, потому что очень много верующих паломников и некоторые с неадекватной психикой бросаются на Его Святейшество, потому что считается тот, кто дотронулся

А. ВЕНЕДИКТОВ Это адекватное, это как раз для верующего, наверное, нормально.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Ну да, тем более, что считается кто дотронулся до Его Святейшества, то все грехи с него смываются. Поэтому каждый человек хочет вживую дотронуться до Его Святейшества. Все задние ряды подпирают передние, очень сложно для сотрудников правоохранительных структур. Но как сказал начальник безопасности Его Святейшества Далай-ламы, что наши структуры сработали безукоризненно и в последние несколько лет они не помнят, чтобы так все четко было и такое полное взаимодействие.

А. ВЕНЕДИКТОВ Кирсан Николаевич, есть ли какие-то последствия визита Далай-ламы в Калмыкию?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Для нас как это странно, до сих пор не верим, что все-таки Его Святейшество, лотосоподобные стопы живого Будды коснулись нашей земли. Последствия очень большие, потому что 12 лет мы ждали, если бы визита не было, очень трудно было не только объяснять людям, но и в чисто моральном отношении. А сейчас последствия какие погода очень хорошая. После отъезда Его Святейшества Далай-ламы мы, кстати, на прошлой неделе уже встретили Новый год 7 декабря, на калмыцкую землю по калмыцкому календарю пришел Новый год - Зул, и даже никто не верил, с утра теплая ясная погода, плюс 10, и все верующие, все жители Калмыкии восприняли, что Далай-лама освятил нашу землю. Все нехорошее, негативное ушло, сейчас только белая дорога перед Республикой Калмыкия. Будем надеяться, что благодать спустится на нашу землю.

А. ВЕНЕДИКТОВ Кирсан Николаевич, вы такой же советский человек, как и я, долго жили в Советском Союзе, когда вы уверовали? Мне всегда кажется, что когда так много людей неожиданно вдруг заявляют о своей принадлежности не к церкви, а к религии, это какой-то процесс должен был происходить. Всех нас воспитывали атеистами. Или у вас не так было?

К. ИЛЮМЖИНОВ Так. У меня родители коммунисты, дедушка коммунист. И до Великой Октябрьской социалистической революции на территории Калмыкии было около 100 буддистских монастырей. Затем все взорваны, уничтожены и ни одного не осталось. Поэтому сама религия была запрещена.

А. ВЕНЕДИКТОВ Но в деревнях, наверное, было.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Даже в деревнях кто исповедовал, тех людей преследовали. Все ламы у нас были расстреляны, высланы. То есть не было священнослужителей на территории Калмыкии, не было ни одного молельного дома. А кто воспитывал бабушка.

А. ВЕНЕДИКТОВ А вот даже во время высылки после 1943 года, когда была утрачена связь с землей, собственно говоря, тем не менее, вера уже женщин, женщина вы говорите, они перенесли ее там, где были высылки, потом назад Как это было?

К. ИЛЮМЖИНОВ Я, когда маленький был, родители, когда уходили на работу, мне 5-6 лет было, бабушка закрывала дверь и из своего сундука, старый деревянный сундук был, и она открывала его и под вещами доставала маленького Будду, портрет Далай-ламы, Будды и по полчаса бабушка молилась, меня маленького тоже заставляла. Я тоже на коленях вместе с ней стоял.

А. ВЕНЕДИКТОВ То есть у вас это с малолетства все-таки?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Бабушка меня научила верить в Будду и верить в Бога.

А. ВЕНЕДИКТОВ Когда вы в первый раз встретились с Далай-ламой, помните?

К. ИЛЮМЖИНОВ - В 1991 году, когда он приехал в Республику Калмыкия, он был в Москве

А. ВЕНЕДИКТОВ Вы еще не были президентом.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Я тогда был депутатом от Верховного Совета. И мы как раз организовывали встречу в 1991, 1992 году. В 1991 году, когда мы познакомились ним, он пригласил к нему в резиденцию и в 1992 году я посетил резиденцию Его Святейшества Далай-ламы в Дхарамсале на севере Индии.

А. ВЕНЕДИКТОВ Много вопросов пришло по Интернету и приходят по пейджер и есть вопросы, которые связаны с Далай-ламой, но есть и которые с Калмыкией. Вот, например, Олег, Россия. "Господин Илюмжинов, не могу не признать очевидных вещей, в ваших руках Калмыкия стала процветающим регионом, уровень жизни людей заметно повысился, вы на деле доказали, что являетесь хорошим руководителем. И, несмотря на это, многие русские семьи покидают Калмыкию, как вы думаете, с чем это связано?" Это, во-первых, так или нет, и с чем связано?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Я бы не сказал, что русские уезжают или калмыки.

А. ВЕНЕДИКТОВ Какой у вас миграционный процесс?

К. ИЛЮМЖИНОВ - У нас примерно, сколько уезжает, столько и приезжает в республику, но это связано, наверное, с рыночными отношениями, с рынком, люди, наверное, в поисках хорошей зарплаты или в силу родственных отношений, дети поступают в московские институты, оканчивают, остаются работать на хорошо оплачиваемых работах. И поэтому естественные процессы, сейчас мы собираемся строить морской порт Лагань на берегу Каспийского моря, спасибо ГД, правительству России, сейчас выделяется 100 млн. рублей на проектную документацию. И нам дополнительно нужно будет около 20 тысяч новых специалистов.

А. ВЕНЕДИКТОВ Рабочих рук.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Не только рабочих, и специалистов, потому что Калмыкия никогда не занималась ни строительством морских портов, ни обслуживанием морских путей.

А. ВЕНЕДИКТОВ Из Литвы вопрос от Мальвины. "Господин президент, расскажите, пожалуйста, насколько возможно, о своей республике сегодня. Достижения, успехи, проблемы. У нас очень мало информации. Неужели экономические показатели развития в вашей республике выше средних по России? Если да, то, как и за счет чего они достигаются? Существует ли в Калмыкии проблема эмиграции, утечки умов. Каков процент безработных?" И так далее. Видите, человек из Литвы интересуется.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Скажу просто цифру, которую Госкомстат предоставил, за прошлый год по сумме инвестиций на душу населения республика заняла почетное 5-е место из 89 регионов РФ.

А. ВЕНЕДИКТОВ А за счет чего?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Это связано с тем, что депутаты Народного Хурала Парламента у нас хорошо работают, у нас несколько законов принято по защите, охране инвестиций, по предоставлению дополнительных льгот для тех компаний, которые инвестируют в экономику республики. Так в этом году мы новых объектов более ста запустили в нашей республике. И инвестируют именно по миграции и так далее, кстати, бизнесмены из Москвы, из Санкт-Петербурга, из других стран. Только ждем инвестиций в геологоразведку более 500 млн. долларов. Что касается безработицы, у нас средний показатель как по России - 3,2% от экономически активного населения, но мы сейчас приняли программу, следующий год я объявил годом занятости и борьбы с безработицей. До 31 декабря мы дополнительно даем 1850 рабочих мест.

А. ВЕНЕДИКТОВ А в каком секторе?

К. ИЛЮМЖИНОВ - В основном в сельской местности и программа рассчитана на 3 года, мы должны предоставить 18 тысяч новых рабочих мест.

А. ВЕНЕДИКТОВ Естественно вопрос по спорту. Два вопроса из московской области от Школьника М. "Почему вылетел "Уралан"? Неужели у такого человека как вы не хватило средств для того, чтобы удержать хотя бы в первом дивизионе команду вашей республики?" И Александр из Ростова-на-Дону. Из-за прекращения финансирования, "Уралан" за два года дважды вылетал в низшую лигу. Сейчас команды практически не существует. Почему это случилось? Как вы могли бросить команду?" Упреки.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Тяжело тащить все на своих плечах. Объять необъятное невозможно.

А. ВЕНЕДИКТОВ В России футбол это действительно

К. ИЛЮМЖИНОВ - Тут должны какие-то одержимые люди, и в 1996 году я тащил "Уралан" и мы тогда впервые вышли в Высшую лигу и воспитали таких футболистов как Алексей Смертин, который сейчас играет за "Челси", Кормильцев, Яшкин, Лухвич, Литвинов и так далее. Это все выходцы из "Уралана", два раза мы вылетали, два раза входили в Высшую лигу. Но сейчас мы ориентир сделали на детский футбол, поэтому будем финансировать детей. Создали академию футбола, и те стадионы, поля, которые были у клуба "Уралан", они перешли нашим детям. Надеемся, что через 5-6 лет у нас появятся свои марадоны.

А. ВЕНЕДИКТОВ А почему все-таки отказались, это такой престиж для республики?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Так как вначале бюджет республики был небольшой, и деньги из бюджета нельзя было тратить, мы искали спонсоров, с 1998 года "Уралан" не на бюджете республики, а сейчас все меньше спонсоров хотят инвестировать футбол, поэтому и проблемы у нас такие.

А. ВЕНЕДИКТОВ Олег из Москвы, студент Высшей школы экономики и также Сергей Из Екатеринбурга интересуются, как вы относитесь к подписанному вчера президентом закону об отмене выборов губернаторов, то есть ваших выборов. И хороший вопрос из Екатеринбурга пришел. "Господин президент, не планируете ли лично вы как глава российского региона "поставить перед президентом вопрос о доверии" себе? " То есть подать в отставку и ждать назначения.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Надо соблюдать закон. Этот закон распространяется на тех, у кого выборы уже после закона, у меня выборы в ноябре 2007 года, нужно также уважать волю избирателей, которые проголосовали за тех или иных губернаторов. Как отношусь? - вертикаль власти нужна, но если руководство РФ считает, что в этот переходный период для стабильности и спокойствия, борьбы с терроризмом и так далее, нужна такая сильная вертикаль власти, нужно исполнять. Посмотрим, в Республике Калмыкия мы с апреля 1993 года создали такую вертикаль власти и главы районов, кстати, и мэр города, они избирались путем представления, то есть я как президент республики представлял несколько кандидатур.

А. ВЕНЕДИКТОВ Несколько, всегда несколько?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Несколько кандидатур и районные муниципальные собрания, законодательные собрания города Элисты и районов они избирали и бывали случаи, когда мои кандидатуры не проходили по тем или иным

А. ВЕНЕДИКТОВ И тогда что вы делали?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Они другого избирали, предлагали мне, и я по-новому предлагал и они утверждали.

А. ВЕНЕДИКТОВ То есть вы находили компромисс.

К. ИЛЮМЖИНОВ - 11 лет мы уже живем по такой системе, и она себя оправдала, если 10 лет назад бюджет республики составлял 98% дотаций из Москвы, то в прошлом году всего 27%, научились зарабатывать.

А. ВЕНЕДИКТОВ Соседство относительное с Чечней как-то влияет?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Конечно, особенно 3-4 года назад это очень сильно давило на бюджет республики. Потому что это так называемые временные переселенцы, которые регистрировались на территории республики Калмыкия, несколько тысяч было, нужно детские пособия платить, пенсии, выплата, так называемые репрессированные деньги за 44-45-й год. Это очень сильно снижало эффективность нашего бюджета. Сейчас в связи с выборами Алу Алханова снова миграция в том направлении пошла.

А. ВЕНЕДИКТОВ Уезжают.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Да, за прошлый год полторы тысячи чеченцев уехало из Калмыкии, вернулось в Чечню.

А. ВЕНЕДИКТОВ И последний вопрос. Конечно, вы знаете, что это вопрос о шахматах. Уже народ просто спрашивает: когда, доколе, сколько можно, ну давайте, сделайте что-нибудь. В каком состоянии возможность устроить, как говорят объединительный матч. Вот давайте скажем про объединительный матч вообще в ФИДЕ, что сейчас и что вы планируете?

К. ИЛЮМЖИНОВ - Мы надеемся, что пражские соглашения, которые два года назад мы подписали в Праге, они будут выполняться. Действительно в январе матч Каспаров-Касымджанов по финансовым причинам отодвинулся на апрель, позавчера первый вице-президент ФИДЕ Георгиос Макропулос и Зураб Азмайпарашвили, вице-президент ФИДЕ встречались с Гарри Кимовичем Каспаровым. Также они созванивались с Рустамом Касымджановым, надеемся, в апреле при предоставлении финансовых гарантий правительства Турции состоится матч между Каспаровым и Рустамом Касымджановым, и в конце этого года матч

А. ВЕНЕДИКТОВ 2005 года.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Да, именно 2005 года победитель матча Касымджанов-Каспаров сыграет с Владимиром Крамником.

А. ВЕНЕДИКТОВ И тогда у нас будет один чемпион. Если Крамник или победитель не откажутся. В последней ситуации вы, скорее оптимист, ведь столько было разных вариантов, возможностей.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Конечно, оптимист, потому что ту программу, которая ФИДЕ перед собой поставила шаг за шагом, все-таки претворяем и выполняем. Все те мероприятия, которые запланировали, проводим. Всемирная шахматная олимпиада и помимо чемпионата мира среди мужчин, среди женщин, европейский чемпионат, мы все проводим, то есть не отказываемся от своего календаря, который принимается Генеральной ассамблеей ФИДЕ.

А. ВЕНЕДИКТОВ И последний вопрос, он тоже пришел от наших слушателей. Когда Далай-лама будет в Москве? Вы говорили об этом.

К. ИЛЮМЖИНОВ - Виза, которую дало Министерство иностранных дел Его Святейшеству Далай-ламе, там четко было названа в качестве посещения населенных пунктов РФ только республика Калмыкия, город Элиста без заезда в Москву. Надеемся, что сейчас Далай-лама своим визитом показал всем, в том числе китайской стороне, что визит носил чисто пасторский, чисто религиозный характер, и я думаю, большого противодействия не будет, если в следующем году Его Святейшество посетит также другие буддистские республики и город Москву. Все-таки в 1994 году Далай-лама выступал в ГД РФ.

А. ВЕНЕДИКТОВ И в Москве есть буддисты. Спасибо большое. В прямом эфире был Кирсан Николаевич Илюмжинов, президент республики Калмыкия.

Источники: http://echo.msk.ru, рассылка "Новости буддизма".

Внимание! При перепечатке материалов ссылка на рассылку
Современное религиоведение обязательна!