РПЦ как Пергамская Церковь

Избирают нового патриарха РПЦ, больше шансов имеет Кирилл Гундяев, который всем хорошо известен и прославился своей предприимчивостью и умением держать нос по политическому ветру и ладить с властями, а также способностями к проповеди, нередко смыкающейся с демагогией. Из-за теснейшей связи священноначалия РПЦ с нынешней неправедной властью держусь в стороне от официальных кругов, следуя совету святого апостола Павла – «и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Послание к Ефесянам 5:11). В отличие от латиноамериканских священников, которые по заветам Иисуса Христа идут к униженным и оскорбленным и даже возглавляют их борьбу против верховных авторитарных шкурников-негодяев, руководство РПЦ далеко от подвижничества за социальную справедливость. Оно – с сильными мира сего, который во зле лежит. И при нынешнем священноначалии такая неправда в РПЦ не искоренится, и продолжится нудное обрядоверие. Это – тупик и реакция, и потому нынешняя РПЦ исторической перспективы не имеет. Правда, в любой разветвленной корпорации, будь то Российская Академия наук или Газпром или РПЦ, служат наряду с конформистами также приличные люди, некоторые из них искренне стремятся обрести Истину и потому склонны к субъектному правоверию, а не к слепому следованию догмам и к рабскому поклонению.

Ещё до кончины прежнего патриарха Алексия II (Редигера) написал 23 ноября 2008 года заметку «Священноначалие уважай, но проверяй», в которой, в частности, сказал:

«Иерархи приходят и уходят, а Церковь остается – и духовно возвещает Правую Веру. Но иногда та или иная поместная Церковь впадает в неправду, и как прискорбно, когда такая беда постигает твою родную конфессию! Читаю труд многолетнего служителя церкви евангельских христиан-баптистов в Беларуси Владимира Яковлевича Канатуша (1920-) «Тайна Апокалипсиса: Краткий комментарий на книгу Откровения Иоанна Богослова». Мораль обсуждаемых свидетельств святого Иоанна Богослова – Церковь Христова уже в первые славные десятилетия своего укрепления и распространения подвергалась тем не менее соблазнам и порокам, и смотрящие за ними Апостолы по вдохновению свыше ставили диагноз церковным болезням и лечили их повелительным Словом Божьим. Сказанное и содеянное тогда актуально и поучительно ныне для нас в России, простертой перед Золотым Тельцом, культ которого, как и в случае с грехопадением первопатриарха Аарона (Исход 32), поражает, к глубочайшему сожалению, и современное высшее священноначалие Русской Православной Церкви».

И нынешняя Русская Православная Церковь Московского Патриархата во многом напоминает древнюю Пергамскую церковь, которая жила «там, где престол сатаны», и к которой адресованы следующие строки Откровения святого Иоанна Богослова (Апокалипсис 2:12-17):

«/12/ И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: /13/ знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. /14/ Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. /15/ Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. /16/ Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. /17/ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Расположенный в Малой Азии несколько южнее Дарданелл и Трои и напротив острова Лесбос в Эгейском море, древний город Пергам был когда-то столицей Пергамского царства. Этот город существует поныне, имеет около 50 тысяч жителей и назван "Бергама". В Пергаме был изобретен пергамент, который древним заменял бумагу. Поводом к его изобретению было то, что Птолемей запретил вывоз из Египта папируса. Цари Пергама – Атталиды – превратили своё царство в один из экономических и культурных центров эллинистического мира, построили великолепные храмы, собрали вторую после Александрийской библиотеку (около 200 тысяч рукописей). Особенно прославлен храм Асклепиона, посвященный богу-врачевателю Эскулапу, - здесь возник символ медицины - змея, обвивающая жезл. Христианская община возникла в Пергаме уже в I-ом веке и состояла преимущественно из проживающих там иудеев. Расцвет Пергамской церкви произошел после появления Откровения святого Иоанна Богослова, когда христианство стало доминировать в Восточной Римской Империи (Византии).

Владимир Канатуш вслед за другими богословами связывает ситуацию Пергамской церкви с Периодом благоденствия (4-6 вв.), когда христиане столкнулись с третьей опасностью и третьей победой:

«Исторический период Пергамской Церкви начинается с религиозной свободы, которая наступила при императоре Константине в 313 году. Император издал указ о полном прекращении гонений на христиан и о равноправии христианства с другими религиями. Наступил период полного благоденствия и торжества Церкви. Везде стали строиться молитвенные дома и величественные храмы; христиане получали высокие и почетные должности. Толпы язычников поспешили в христианскую Церковь не ради веры и любви к Господу, но ради выгоды и корысти. Церковь стала быстро расти количественно. Вместе с тем, массы невозрожденных людей внесли в нее языческий дух, тот самый “пергамский дух”, который так осуждает Господь.

В этом таилась и всегда таится для Церкви Христовой великая опасность, которая серьезнее, чем гонения. Сблизившись с миром, она стала сотрудничать с государственной властью, что Господь называет “любодеянием” (Откровение 2:21).

Пергам есть образ Церкви, которой всегда угрожает опасность омирщвления через проникновение в нее мирского духа и учений заблуждения. Поэтому Господь открывается ей, как имеющий обоюдоострый меч, готовый обрезать все нечистое и неверное в ее среде.

“Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны...” Дела этой церкви совершенно известны Господу, но Он их не хвалит. Он видит и то, что она “живет там, где престол сатаны”. В этих словах открывается одна из закономерностей духовного мира: там, где Христос воздвигает Свой престол в лице той или иной общины христиан, там и сатана стремится поставить свой престол. Само выражение “престол сатаны” следует понимать в более широком смысле: это средоточие сатанинской силы и власти на определенном месте и в ущерб определенному делу. По-моему, схоже с ситуацией в РФ.

Конечно, на земле есть места, где свободно обитает Дух Божий - например, дубрава Мамре во дни Авраама (Бытие 18:1); Вефиль во дни Иакова (Бытие 28:11-19); горящий куст при Моисее (Исход 3:1-2); гора Сион при Давиде и позже (Псалтирь 47:2-3; 131:13-14). Однако не забудем, что мир во зле лежит, и на земле есть и проклятые места, где свободно обитают духи зла, где их большое засилие. Например, разрушенный город Вавилон, (Исход 13:21-22; Иеремия 51:37); Вавилон последнего времени (Откровение 18:2); пустыня, по которой проходил народ Израильский (Второзаконие 8:15).

Вряд ли пергамский «престол сатаны» можно ассоциировать со знаменитым Пергамским алтарем Зевса, который ныне украшает Музей Пергамон в Берлине, как и российский «престол сатаны» вряд ли следует искать в Мавзолее Ленина. В Пергаме “престол сатаны” заключался в духе языческого обрядоверия-суеверия, который способствовал делам тьмы и духовного разврата и лицемерия и просто бесовщины. И оправдывал неправды власти.

Упомянутый в Откровении праведный Антипа в Пергамской церкви был епископом, всецело преданным Господу служителем. Согласно преданию, он имел дар исцеления - к нему обращались больные, и он молился с возложением рук, исцеляя многих. Языческий жрец храма Эскулапа, куда стекались больные со всей Малой Азии, не мог потерпеть “конкурента” и возбудил на Антипу гонение. Примерно в 93 году его сожгли живым внутри раскаленного быка.

Предание говорит, что Антипу принуждали признать кесаря Богом. Во время суда состоялся следующий диалог:
"Только Иисус есть Бог. Кроме Него не существует Бога!" - ответил Антипа.
"Разве ты не знаешь, что идешь против всего мира?" - спросили его.
"Пусть будет так",- провозгласил Антипа.
После этого его поместили в медного тельца и подложили огонь.
А Бог называет его "верным свидетелем".

Антипа отверг культ личности очередного Кесаря и полностью посвятил свою жизнь вечному Господу, смертью запечатлел свою любовь к Нему.

Антипа на все века стал олицетворением подвижников, которые, не щадя своей жизни, отстаивали “веру, однажды преданную святым” (Послание Святого Апостола Иуды 3). Антипа - это образ служителей бытия Божия, стоящих против того сущего, что идет вразрез с Писанием.

Но таких, как Антипа, в истории было не так много, и нередко их усилия заканчивались насильственной смертью, а вместо них приходили “Валаамы”, “Николаиты” и “Иезавели”, служившие князю мира сего и его наместникам и преемникам. Оказалось, что умирать за Христа смертью мучеников было гораздо легче, чем отстаивать в свободной от гонений Церкви чистоту учения и право святой жизни.

Проникновенный взор Господа видит в Пергамской церкви начало отступления, которое по истечении ряда столетий вылилось в почти мертвое обрядовое христианство, когда народ был лишен проповеди Слова Божия и жизни Божией, а все здоровые начала христианства потеряны. Целью сатаны было развратить Церковь изнутри, разложить её учениями Валаама и Иезавели, расслабить ее учительские силы, духовно умерщвляя ее членов.

Святой Андрей архиепископ Кесарии Каппадокийской в Малой Азии (жил в 6-7 веках, о его почти ничего неизвестно, но до нас дошло его Толкование Апокалипсиса) сказал - «Два беззакония, как видится, имел этот город /Пергам/: во первых, в нем много было Еллинов, а во вторых, и между именующимися верными были сквернодейцы Николаиты, как злые плевелы, смешавшиеся с пшеницею. Поэтому и упомянул о Валааме сказавши: иже учаше Валака. Сими словами он указывает на мысленного Валаама - диавола, который чрез чувственного Валаама научил Валака соблазнить Израильтян на блуд и идолослужение (Iис. Нав. 24, 9): ибо сластiю сего удовольствия так низко пали, что принесли жертвы Веельфегору».

Что такое “учение Валаама”? Пророк Валаам и моавитский царь Валак упоминаются в Библии как современники Моисея. Пророк Валаам, сын Веоров, явившийся из язычества, родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но, вместо проклятия, по воле Божией он произнес благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на Числа 31:16, дал совет склонить израильтян через дочерей моавитянских к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (Числа, Главы 22-25; Второзаконие 25:5; Иисус Навин 24:9). Валаам посоветовал позвать израильскую молодёжь на языческие празднества моавитян. Такие празднества были связаны с безнравственным образом жизни. Валаам знал, что Израиль можно победить только вовлечением в грех. Стоит только заманить, и Бог Сам отвергнет Свой народ. Так это и случилось. Моавитяне приветливо приняли израильскую молодёжь, проводившую здоровый образ жизни в пустыне. Безнравственные празднества, устраиваемые в честь моавитских идолов, уничтожали влияние строгого израильского воспитания. И, прежде чем была замечена опасность нового знакомства, многие в Израиле уже впали в путы греха, и за этим следовала кара Господа. Дорого обошлось это Израилю. Впоследствии Валаам был найден убитым в числе Мадианитян, павших от меча Израиля (Числа 31:8). Позднейшие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список самых опасных врагов Израильского народа. Апостолы Петр, Иуда и Павел также сравнивают с Валаамом обличаемых ими безнравственных (2 Петра 2:15; Иуда 11; 1 Коринфянам 10:8). Он явился инициатором богопротивного дела, посредством которого произошло смешение праведников с нечестивыми, и этот грех получил нарицательное название “учение Валаама”. Смешение с язычниками! Именно в этом заключалась проблема в Пергаме. Связь с падшим, грешным миром - это в глазах Божьих является прелюбодеянием.

Как отмечает святитель Андрей Кесарийский, опасность для правильного учения Пергамской церкви была двоякой: одни опасности исходили прямо из языческой среды, другие возникли в самой церкви. Опасности из языческой среды в Пергамской церкви были несколько большими, чем в других городах. Так, например, Ефес и Смирна были значительными экономическими центрами, и с их стороны опасности носили материальный характер, но Пергам был представителем духа язычества, и искушения этого города стали опасными для христианского мышления. В Пергаме находились четыре главных храма, которые должны были всецело удовлетворять нужды народных масс. Первый храм был посвящён главному богу - Зевсу, второй - богине мудрости Афине, третий - богу вина и плодородия Дионису, четвёртый - богу здоровья Асклепию. Языческий мир считал, что человек всесторонне развит, если он мудр, жизнерадостен и здоров. Но эти храмы, очевидно, не удовлетворяли всех нужд, потому что в 29 году Р.Х. там построили ещё один храм – императору Траяну, который был первым в Малой Азии. Главное столкновение между христианами и язычниками и возникло позже на почве культа императора. Это значит, что для верующих Пергам был особенно опасным. Он был как бы столицей греховной власти. Но и здесь Христос основал Свою церковь. На опасный пост назначают только смелых, а что в Пергамской церкви были смелые, об этом говорит мученическая смерть Антипы. Позже многие верующие в своих трудностях нашли поддержку в словах, которые Господь сказал Пергамской церкви. Если Господь хочет кого-либо из нас также поставить на опасный пост, то подумайте о тех, которые были раньше нас и смело свидетельствовали о Христе. Даже около престола сатаны есть возможность остаться верным.

Самые опасные искушения возникли всё-таки не в языческой среде, но в самой церкви. Членами Пергамской церкви первоначально были преимущественно обращённые из иудеев, а потом и из язычников, они с детских лет привыкли не считать грехом многое из того, что считают грехом христиане. В основном это касалось нравственной стороны. У каждого новообращённого при вступлении в церковь требовалось, чтобы он отказался от язычества и придерживался христианских взглядов. Но со временем языческие привычки просачивались вновь. И создалась благоприятная почва для учения Валаама и николаитов.

До нас детально не дошло учение николаитов, но из книги Откровение мы видим, что оно во многом сходно с учением Валаама. Очевидно, николаиты учили о разделении тела и души. Тело - это, якобы, материя, которая умрёт и сойдёт в могилу, поэтому можно жить в грехе. А дух вечен, и его надо хранить чистым. По этому учению, пергамским верующим можно было сидеть рядом со старыми друзьями за общим столом в языческом храме, если только в своём сердце они не признают идолов богами и не отказываются от Христа. Но николаиты не говорили, что нахождение среди прежних грехов непременно ввергает человека в непреодолимые искушения.

Нечто подобное произошло и в Церкви в Пергамский период. В нее стали входить члены без должного духовного обновления, без возрождения свыше. В результате мирской дух вторгся в Церковь, и христианство стало смешиваться с язычеством и терять характер “странников и пришельцев на земле” (1 Петра 2:11-12). Произошло разделение верующих на привилегированное духовенство и мирян. Незаметно христиане оставили “узкий путь” и перешли на “путь широкий” (Матфей 7:13-14), стали совмещать веру с тем, от чего Господь их предостерегает (1 Коринфянам 10:7-33; 2 Коринфянам 6:14-18). Постепенно в Церковь вошло обрядовое служение - без жизни, без духа, без истинного братолюбия, без любви Христовой, - словом, вошел формализм. Всё это проложило в Церковь дорогу “николаитству” - разного рода ересям и лжеучениям, начиная с греческих гностиков, арианства, монофелитов и кончая манихейством. Они имели целью развенчать личность Господа нашего Иисуса Христа, отвергнуть Его искупительную жертву и низложить Церковь. И грех «николаитства» - служение Кесарю мира сего, а не Господу на Небеси.

Учение христианства не перестаёт подчёркивать, что борьба против греха начинается отстранением от искушений. Если верующий намеренно пойдёт на искушение, то за этим следует падение и наказание. Кесарю – кесарево, а Богу – Божье. Нельзя служить Кесарю в ущерб Истине, что так часто повергало и повергает Церковь в неправоверность.

В наше время сатана продолжает атаковать её /МОЙ КОММЕНТАРИЙ: В первую очередь Русскую Православную Церковь/ как “учением Валаама”, так и прежде всего и опаснее “николаитством” – служением Князю (Кесарю) мира сего и попустительством и даже оправданием производимого властями зла. Современные “николаиты” идут под другими именами, но суть их одна и та же. А кроме того, появились лжехристы и лжепророки, которые делают “чудеса” и “исцеления”, творят “знамения”, прельщая, если возможно, и избранных (Матфей 24:24).

Внешне Церковь торжествует, пользуясь авторитетом, но внутри гниёт «николаитством», которое, говорит Господь - "Я ненавижу" (Откровение 2:15). Если мы не хотим, чтобы Христос стал нашим противником, то остерегайтесь даже теоретически оправдывать грех николаитства (сотрудничества с неправедной властью), не говоря уже о действительном совершении грехов. Когда любовь Бога превращается в ненависть, Он сражается с нами "мечом уст Своих", то есть Словом Своим.

Так, язычество снаружи и лжеучения изнутри подстерегало правильное учение. О первом Господь только предостерегает, но за второе Он наказывает.

Проникновение в Церковь учений заблуждения, имеющих целью расслабить верующих, нанести урон домостроительству Церкви, обольстить и совратить многие души, - является третьей большой опасностью для христианства.

Эта опасность для верующих происходит от терпимого отношения к учениям заблуждения, за которыми стоят бесовские духи. Как сказано в Первом Послании к Тимофею Святого Апостола Павла – «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (4:1-2).

Вся история Израиля подтверждает эту истину. В отношении Церкви сатана применяет ту же тактику. В наши дни такой опасностью, по мнению Владимира Канатуша, «является харизматическое учение, которое набрало большую силу». Мол, претендуя на ведущую роль в христианстве, оно увлекает народные массы подделкой под действие Духа Святого и вводит в заблуждение не только членов церкви, но и работников. И все это от незнания законов духовного мира, от неосведомленности верующих о деятельности демонических сил, подделывающихся под учение Христа. Но цель их одна: “украсть, убить и погубить” (Евангелие от Иоанна 10:10).

Однако где бездна зла, там и проблеск Правой Веры, надежда на Спасение и обетование Его. За грядущую победу над учениями заблуждения Пергамской церкви обещана чудная награда - “сокровенная манна” и “новое имя” (17), то есть особая близость Господа, Его откровения и преображение духовного существа в нового человека, а также особая почесть служения в сане царя и священника в Тысячелетии. Каким бы опасным ни было состояние Пергамской церкви, из него можно выйти победителем, ибо Господь даёт обетования верным-правоверным, устоявшим перед «престолом сатаны». Итак, Господь говорит, что побеждающему Он даст вкушать сокровенную манну (Откровение 2:17). Это – первое обетование. Господь приглашает верных к Себе в гости, и Его стол накрыт небесной пищей.

Как говорит святой Андрей Кесарийский, «манна сокровенная есть Хлеб жизни Небесной, ради нас сошедший с небес и сделавшийся ядомым. Манной образно называются будущие блага, как сходящие с неба, откуда и горний Иерусалим. - Сiи блага получат победившие диавола, они же, удостоившись десной части, получать и камень бел, т. е. побеждающий и, неизвестное в настоящей жизни, новое имя. Ибо «око не виде, ухо не слыша и ум не уразумел будущих благ и нового имени, которое наследуют святые» (1 Коринфянам 2:9).

Сравните теперь два стола: один находится в храме идолов, он накрыт жертвенным мясом и опьяняющими напитками и посвящен идолам. Другой стол накрыт в Царстве Господа, и на нём простая небесная манна. За одним столом сидят пьяные пирующие с характерными для них разговорами и песнями, за другими сидит Господь со Своими верными, где говорят о правильной жизни и поют хвалебные песни Богу. За каким столом нам хочется быть? Посмотрим на сегодняшнюю ситуацию. Разве церковь сейчас не находится в опасности смешения с миром? Думаю, мы весьма отчетливо можем установить стремление к слиянию с тьмой. Верующие все больше позволяют себе грубые, оскорбительные, преувеличенные, бессмысленные и бесцельные мирские выражения и слова, подражают миру во всём, пьют и любодействуют. Виноваты руководящие служители Церкви, которые смиряются с непотребствами мира сего и не обличают грехи паствы. Не смешивается ли церковь с миром и во многих других областях в более утонченной форме, прежде всего в добровольном подчинении государству, сколь бы авторитарным и неправедным оно ни было? Мы постепенно привыкаем ко многим вещам: греховные понятия незаметно, но твердо укореняются, и непротивление греху в церквах становится учением.

В Пергаме, правда, только отдельные личности настолько смешались с миром, что это стало их привычным состоянием и даже перешло в убеждение. Но их терпели в церкви, так что у них была возможность распространять свое учение, влиять на других. Служитель не занимал твердой позиции против этого. Он молчал!

Повторим известное выражение: "Никого из предстоятелей церкви Бог не упрекнул в том, что у него слишком мало людей на собрании, но что он не достаточно строго увещевал!"

Прилагая эту мысль к нашему времени, можно сказать, что служитель ничего не говорит по поводу постепенного вторжения в церковь духа этого мира. Обычно мирское настроение вносят в церковь не люди мира, а сами верующие. Опасность ложного учения о терпимости в церкви может заключаться в том, что служитель молчит и не гнушается посещать те места, где угнездилась неправедность. Один из опытных служителей Господних очень серьезно сказал по этому поводу: "Если братья промолчат, то будет говорить Бог!" Да, если служители не бодрствуют, если мы все не бодрствуем, ничего не говорим, то мы сегодня, как Пергамская церковь, идем на компромисс с миром, который во зле лежит, и с князьями мира сего. А Иисус говорит: "Имею немного против тебя!", "Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих".

Неужели всё кончено? - Нет! В слове "покайся" Бог еще раз предлагает благодать прощения. Если Бог призывает к покаянию, то Он одновременно дает и возможность и способность продвигаться вперед по пути благоволения Божьего. Теперь дело за предстоятелем Пергамской церкви: будет ли он предпринимать конкретные шаги?
Служители Пергамской церкви и вся церковь в Пергаме должны покаяться! Бог требует, чтобы они решительно и определенно отвернулись от всякого ложного учения, от языческих, мирских и греховных дел, и прежде всего он ненавидимого Господом «николаитства». Впредь не должно допускаться в Пергаме что-либо подобное. А если многие сегодня не обращают внимания на призыв покаяться, что тогда? Бог через пророка Исаию говорит: "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,- оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его" (55:11).

Слово Божье, содержащее обличения, призыв, обетования, тем или иным образом касается сердца слушателей! Если же человек закрывает свое ухо, то Слово впоследствии станет ему судьей! Слово, исходящее из уст Того, Кто предал Себя за нас, слово, которое должно служить к жизни, для многих послужит к смерти. Как это печально! Господь плакал об Иерусалиме, потому что жители его не внимали Его словам. Неужели Он будет плакать и о нас сегодня?

"Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает" (Откровение 2:17).

Иисус назвал пищу на Своём столе "сокровенной манной". У евреев сохранилось предание, что во время Вавилонского плена пророк Иеремия будто бы спрятал ковчег завета вместе с золотым сосудом, где хранилась манна. Во время Мессии его должны были вновь обнаружить. Господь же сказал, что истинная манна уже найдёна, Он Сам есть хлеб, сошедший с небес. Какое драгоценное обетование Господь дает тем, кто, слыша слово, делает соответствующие выводы и решительно, бескомпромиссно становится на сторону победителей! Господь даст им вкусить сокровенную манну, то есть небесный хлеб, которым является Сам Иисус Христос. Он говорит: "Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Евангелие от Иоанна 6:35, 48-51). Он может дать нам удовлетворение, которого никогда не имеют идолопоклонники. Радость, полученная от Господа, - чистая. Если Пергамские верующие останутся верны истинному учению, то они вкусят небесную манну со стола Господа.

Второе обетование - белый камень. "И дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает" (17). О значении белого камня имеется несколько мнений. Известно, что в Греции на решениях суда использовались два камешка, один из них был белым, другой чёрным. Если подсудимый получал чёрный камень, то его считали виновным, если же он получал белый камень, то его считали невиновным. Когда Иисус обещал верным Своим белый камень, то верующие знали, что это означает оправдание на суде Божьем.

В древности победитель в городских соревнованиях получал камень с выгравированным на нем своим именем. Это давало ему право на постоянное местожительство в этом городе и пожизненное обеспечение. Я не сторонник древних или современных соревнований. Однако и Апостол Павел упоминает соревнования для иллюстрации важных истин (1 Коринфянам 9:24-27). Итак, побеждающего ожидает блаженная страна Иерусалим Небесный с правом постоянного жительства и обеспечения в этом чудесном городе.

На камне было написано новое имя, которое было известно только получателю. Это значит, что Господь делает верным кого-то, о чем не знают рядом стоящие и даже другие верующие. У каждого верующего есть своё, скрытое от других, общение с Господом. Сохранение истинного учения принесло с собой оправдание на суде Господнем и сокровенное общение с Ним. Если ты без всяких колебаний будешь верен учению Христа, Господь накроет тебе стол небесной пищей. Ты обретешь сокровенное общение, и когда Господь отзовет тебя отсюда, то найдёшь перед Ним оправдание.

В Библии мы читаем о людях, получивших новое имя. Аврам стал Авраамом, Иаков - Израилем, Симон - Петром, Савл - Павлом и т. д. Прежнее имя говорило о старом, новое - о новом естестве. Новое имя, ожидающее победителя, подтверждает, что древнее действительно прошло и новая сущность чудесным образом нашла в нем свое выражение.

О «белом камне» и «новом имени» на нём пишет ученик болгарского мистика и духовного наставника Петра Донова (29 июня /11 июля/ 1864 – 29 декабря 1944) и основатель во Франции Всемирного Центра «Белое Братство» болгарский эзотерик Михаил Иванов (31 декабря 1900 – 25 декабря 1986), более известный как Омраам Микаэль Айванхов, в книге «Приближение Града Небесного: Комментарий к Апокалипсису» в Главе 5 «Послание к Пергамской церкви»:

«Что может в нем содержаться такого особенного, чтобы его давали в награду тому, кто победит. Поскольку на нем написано имя, это значит, что на его поверхность нанесены символы, подобные тем, которые мы видим на талисманах или пантаклях. На самом деле пантакль не является тем же самым, что и талисман. Пантакль - это изображение, которое может быть выгравировано на металле, на камне или нарисовано на пергаменте. Или же, что тоже возможно, оно может быть вышито на ткани. Это изображение обязательно содержит определенные буквы. Тогда как талисман - это объект (камень, цветок, насекомое, перстень, браслет), несущий в себе силу, которой он был напитан либо самой природой, либо существом, обладающим большой психической мощью.

Многие люди хотели бы обладать талисманами, чтобы пользоваться их помощью и защитой. Конечно, это не так уж плохо, но не нужно воображать, что найти настоящие талисманы легко. Все эти камни, перстни, кресты и тому подобное, которые продают вам в некоторых лавках, рассказывая, что они предохранят от болезней, привлекут к вам любовь, удачу, славу... Только одному Богу известно, что эти безделушки принесут вам на самом деле. Потому что изготовить настоящий талисман не так-то просто. Это требует знания законов соответствия между физическими объектами и силами космоса. Нужно не только выбрать металл или камень, обладающий соответствующими качествами, но также знать знаки и буквы, имеющие свойство привлекать или удерживать благотворные силы.

Огромное количество талисманов имеют надписи на древнееврейском. Почему? Потому что для каббалистов каждая буква древнееврейского алфавита связана с одной из геометрических форм природы. А за каждой геометрической формой стоят определенные силы. Природа знает, каким образом связать свои формы с буквами, которые их представляют. И тот, кому известен принцип соответствия каждой буквы невидимым силам, может вызвать к действию космические потоки. Когда Посвященные стремятся узнать, какие соотношения существуют между формами, силами и буквами, а также каким образом всем этим можно управлять, то делают они это для того, чтобы между Небом и Землей установилась гармоничная связь.

Тот, кто изготовляет талисман, проделывает на самом деле ту же работу, что и природа, наполняющая камни, растения, животных и даже людей квинтэссенцией, которую затем оттуда можно черпать: человек использует присутствие природных энергий во всех вещах, но он должен знать законы и никогда не пользоваться этими энергиями в эгоистических целях. Вот почему, если вы хотите обладать талисманом, то лучше знать человека, который его изготовил, быть уверенным, что он чист, честен, справедлив, светел, иначе тот предмет, который, как вы считаете, оказывает на вас благоприятное действие, может оказаться неэффективным или даже вредить вам. Да, к сожалению, это тоже случается, потому что каждое существо может привлечь к себе из пространства только те природные элементы и качества, которые уже содержатся внутри него.

Также необходимо знать мотивы людей, которые хотели бы иметь талисман. Нужен ли он им, чтобы получить поддержку для выполнения светлой, бескорыстной работы или чтобы преуспеть, не приложив к этому никаких усилий. К несчастью, второй случай встречается куда чаще. Чаще всего вожделение и лень кроются за желанием обладать талисманом.

Зачем учиться, размышлять, медитировать, молиться, быть бдительным, ведь талисман уже тут, он и выполнит всю работу, а в это время его обладатель прогуляется и вкусит все удовольствия, пользуясь теми преимуществами, которые принес ему талисман. Так нет же, талисманом должен пользоваться другой, вот почему настоящий маг выполняет не все просьбы, с которыми к нему обращаются. Некоторые люди обращались ко мне много раз, чтобы я изготовил им талисман, они даже были готовы заплатить за него очень большие деньги. А я отказывался, поскольку знал, как они станут применять его; обладая им, эти люди не приобретут ничего хорошего, а напротив, могут нанести вред своему окружению.

Я также скажу вам, что самый могущественный талисман может не оказать никакого действия, потому что его сила зависит от нескольких факторов. Между тем вспомните, что говорит Дух Пергамской церкви: "Побеждающему дам белый камень". Да, правда, эта церковь действительно его получит. Но только тогда, когда победит. А кого она должна победить, как вы думаете? Врага, соперника?.. Нет, себя саму, свои слабости, свои увлечения, все свои низшие проявления. Дух не говорит, что человек победит благодаря талисману, который он получит. Сначала он должен победить. Он Должен обрести добродетели и качества, необходимые для победы. И только добившись ее, он получит от Неба сокровенную манну и белый камень. Эта "манна" и этот "камень" в действительности не являются ни пищей, ни материальным камнем. Это символы духовных приобретений, которые позволят продвинуться дальше по пути эволюции. Добродетели - вот единственная настоящая пища, единственный настоящий талисман.

Сокровенная манна - пища, приносящая вечную жизнь, есть не что иное, как состояние сознания, когда человек узнает, что такое полнота, безграничность, вечность. Что касается белого камня, то он - символ мастерства, внутренней силы, которую человек получил за счет своей чистоты. В самом деле, согласно закону аналогии, кристаллы, драгоценные камни - такие чистые и прозрачные - представляют собой высшую сферу Вселенной: они связаны с атмическим планом и обладают силой конденсировать космическую энергию, которую из них впоследствии можно черпать и использовать. Таким образом, белый камень - это кристаллизация космической квинтэссенции, которая является чистым светом.

И на этом камне написано новое имя... Что это означает? Для Посвященческой Науки имя имеет огромную важность, потому что своими вибрациями оно призвано выразить саму основу существа или предмета. Как только Бог создал первого мужчину и первую женщину, Он дал им имя и наказал самим давать имена животным и растениям. Имя представляет, описывает и содержит существо, которое его носит. И когда существу удается достичь высшей степени сознания, оно получает новое имя. Да, потому что оно полностью обновляется… Своими вибрациями новое имя, полученное обновленным человеком, в точности выражает квинтэссенцию его духовной сущности. Каждый мужчина, каждая женщина носит имя, данное им родителями при рождении. Но в большинстве случаев это имя не соответствует чему-то значительному, тогда как имя, которое они получают от божественных существ, в точности подходит им, выражая как раз то, что содержится в глубинах их существа. И вправду, это имя известно только человеку, который им обладает. Потому что это имя смешивается, растворяется в человеке, который его носит».

Итак, несмотря на то, что дети Божьи живут там, "где престол сатаны", Господь ожидает побеждающих. Если мы хотим принадлежать к этому Сплоту Правоверных, то наше ухо должно быть открыто для слов Господа. Пергамская церковь получит новое правоверное Имя, если покается и обратится. Поможет ли избрание нового Патриарха преодолеть погибельную зависимость РПЦ от мира, который во зле лежит, и прежде всего от нынешних князей мира сего? Найдутся ли в недрах РПЦ силы, способные сокрушить еретическое «учение Николаитов», которое, сказал Господь, «Я ненавижу»?