Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Индоевропейская мифология от Алексея Фанталова

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Здоровье и физическое развитие." на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Ноябрь 2001   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
Автор
Алексей Фанталов

Статистика

2 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Индоевропейская мифология от Алексея Фанталова


Служба Рассылок Subscribe.Ru

Индоевропейские мифологии: структурное ядро пантеона в историко-социальном аспекте. (Культурологические исследования 01: Сб. научных трудов. – СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.)

В одном из выпусков рассылки я рассказал о том, каким с моей точки зрения является структурное ядро праиндоевропейской мифологии. Компоненты этого ядра – мифологические типы (Бог Ясного Неба, Бог Грома, Бог Земных Сил, Культурный Герой, Великая Богиня) были выявлены путем сравнительно-исторического анализа кельтского, германо-скандинавского, греческого, индийского, иранского, балтского, славянского, фрако-дакийского мифологических пантеонов. (См. Индоевропейские мифологии: генезис и эволюция образов. ). Теперь представляется целесообразным проделать обратную работу (перейдя от индуктивному метода к дедуктивному) и проследить модификации каждого из компонентов данной схемы во всех перечисленых и родственных (греки, италики, этруски, индийцы, иранцы, хетты) культурах.

Небесные боги представляют наиболее цельные образы. Бог Ясного Неба, чье имя почти во всех своих вариантах восходит к праиндоевропейскому deiuo- “дневное, сияющее небо” (греческий Зевс, индийский Дьяус, балтский Диевас, германский Тиу, кельтский Тевтат, хеттский Тиват, этрусский Тин), вероятно, является наиболее древним мужским персонажем пантеона. Во всяком случае, именно он был главой пантеона индоевропейцев на заре их существования, был богом племенной общины, обладал законодательной и военной функциями. Последняя есть то, что отличает данный образ у пастушеских племен индоевропейцев от небесных богов в предшествовавших им земледельческих культурах. Впоследствии, Бога Ясного Неба “заслонили” другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф о “падении Дьяуса” в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции “царя богов”. Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер представляют слияние образов богов Ясного Неба и Грома.

Сложились некие общие черты иконографии данного бога (хотя надо сказать, что она наиболее размыта по сравнению с представителями других основных мифологических типов). Главное, что характеризует Бога Ясного Неба, это королевское достоинство и непременное оружие – меч. Даже Нуми-Торум – небесный бог угров, которые имели обширные культурные контакты с индоевропейцами на западе и юге, известен как меченосец. У кельтов и германцев священным животным Бога Ясного Неба был кабан – боевой символ, оставшийся от времени, когда еще не выделилось специализированное военное сословие.

Бог Грома, так же как и Бог Ясного Неба, практически не проявлял тенденции к расщеплению своего образа на различные мифологические персонажи (за исключением, быть может, Индии, где наряду с Индрой существовал полузабытый Парджанья). Его имя восходит к праиндоевропейскому perk- или tar- и обозначает гром (индийский Индра, кельтский Таранис, германский Донар, скандинавский Тор, балтский Перкунас, славянский Перун). Вероятно, Бог Грома являлся покровителем той самой военной дружины, которая пришла на смену племени как целостному коллективу в период походов индоевропейцев на запад, восток и юг (2 тыс. до н. э.). Во всяком случае, иконография бога сложилась именно тогда. Об этом свидетельствует и его исключительное оружие – молот/топор, и сам образ воина на колеснице, и гневный характер. Священным животным данного персонажа был орел, священным деревом – дуб. Вместе с тем, Бог Грома обладал определенными хтоническими чертами. Его сопровождали хищные звери – волки, и даже львы. Да и молот мог быть связан не только с молнией, но и с подземным миром (вспомним этрусского демона смерти Хару, вооруженного молотом и римский обычай разбивать этим же инструментом головы раненым гладиаторам).

Постепенно, в связи с усложнением социума, влияние Бога Грома во всех частях индоевропейского ареала начинает ослабевать. Усилившееся среди ряда народов (кельты, пруссы, индийцы, древние иранцы) жречество выдвигает на передний план иных богов. Но даже там, где у власти стояли варварские цари (Скифия, Фрако-Дакия, Вендельская Скандинавия), Бог Грома отступал перед Героем. На этом фоне исключением выглядят восточные балты, князья которых сохранили Перкунаса в качестве верховного бога вплоть до христианизации. Интересный феномен являет собой новое возвышение Бога Грома у западных викингов (после того, как главой пантеона уже успел побывать Культурный герой – Один). Причиной его могла служить “вторичная аристократизация”, связанная с появлением сословия викингов. Видимо, под влиянием балтов или скандинавов, князь Владимир решил сделать главой реформированного языческого пантеона именно Перуна, а не какой-либо вариант Культурного Героя (что наблюдалось у западных славян). Но эта тенденция была прервана христианизацией.

Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом Грома – его борьба со змеевидным чудовищем (Тор и Мировой змей Ермунганд – скандинавы; Зевс и Тифон – греки; Индра и Вритра – индийцы; Бог Грозы и Иллуянка – хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли – скандинавы; титаны, гиганты – греки; асуры, ракшасы – индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Еще более значительна оппозиция Бога Грома и Бога Земных Сил, в которую (обычно на стороне последнего) оказывается втянутым и Культурный Герой. Причины подобной коллизии могут быть различными. Во-первых, налицо прямое визуальное противопоставление громоносных туч и земли, в которую бьет молния. Во-вторых, здесь может проявляться древнейший сюжет терзания быка хищным зверем. В третьих, очевидно, слишком различались социальные группы, стоявшие за этими богами. Для жрецов той эпохи был труднопереносим как дух военной знати, так и его божественная квинтэссенция – Бог Грома. Возможно, за предпочтением обществом Бога Земных Сил или Бога Грома стоял выбор одного из двух взаимоисключающих путей развития. Пример – кельты и римляне. После того, как среди кельтов власть перешла к друидам, они поклонялись Цернунну/Езусу и жили в иррациональном магическом мире, поддерживая контакты с подобными себе этрусками. Римляне же возвели в ранг главы пантеона Юпитера (который, хотя и был Богом Ясного Неба, но вобрал в себя многие стороны Бога Грома) и создали мощную военно-государственную машину. Компромисс между мистикой и рационализмом был труднодостижим. Неудивительно, что одной из целей религиозной реформы профессионального жреца Заратуштры, поддержанной мидийскими магами (наряду с установлением монотеизма) было низведение громовержцев до уровня дэвов.

Алексей Фанталов.

200 мифологических картин

(Продолжение следует).

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru

По вопросам размещения рекламы в рассылке или на сайте обращаться также на fantalov@rambler.ru

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу 		Рейтингуется SpyLog
В избранное