Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Индоевропейская мифология от Алексея Фанталова

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Здоровье и физическое развитие." на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Ноябрь 2001   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
Автор
Алексей Фанталов

Статистика

2 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Индоевропейская мифология от Алексея Фанталова


Служба Рассылок Subscribe.Ru

Индоевропейские мифологии: структурное ядро пантеона в историко-социальном аспекте. (Культурологические исследования 01: Сб. научных трудов. – СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.)

(Окончание статьи)

Тип Культурного Героя близок Богу Земных Сил, но имеет собственную специфику, восходя к образу первопредка. Поэтому не удивляет, что его священным животным часто являлся олень – тотемный символ многих народов. В архаическом социуме первопредку приписывалось не только порождение или сотворение человечества, но и установление норм поведения, создание культурных ценностей, борьба с чудовищами.

Очень рано, возникли две тенденции развития данного типа. Одна выявляла именно “культурный” аспект божества, другая “героический”. Первая тенденция привела к возникновению образа “царя Золотого века”, демиурга, благодетеля и наставника людей (иранский Йима, нуристанский Имра). Поскольку очевидно, что царь этот в конечном итоге умер (иначе где же Золотой век?!), он иногда начинает трактоваться как первый умерший и царь предков (индийский Яма). А отсюда недалеко и до психопомпа, проводника душ в загробный мир и до медиатора, странствующего между мирами, обеспечивающего циркуляцию культурных ценностей (литовский Совий, греческий Гермес, римский Меркурий, скандинавский Один, кельтский Луг). Причем расщепление некогда единого типа доходило до того, что, например, Один убивал Имира – в генезисе такого же Героя.

Не менее значительные образы возникают и в русле “героического” развития типа. Здесь возможно проследить опять таки две младшие линии, сформировавшиеся, видимо, еще в период индоевропейского единства. Одна из них представлена в индоиранском мире божеством, имеющим корень Trit- (индийский Траэтаона, иранский Трита, русский Иван Третьяк, возможно, скифский Таргитай). Главный сюжет, связанный с данными персонажами – победа над трехголовым монстром.

В районе Средиземноморья и Европы произошла некая вторичная унификация Героя, под всепроникающим влиянием мифологии Геракла. С ним отождествлялся этрусский Геркле, кельтский Огмиос/Смертриус, фракийский Герой и славянский Ярила/Геровит. Но если мы вглядимся пристальнее, то увидим глубокое единство между индоиранской и европейскими разновидностями Героя. Геракл также сражался с трехголовыми чудовищами – Цербером и Герионом. (Таким образом, индоевропейская мифология содержит два “архетипических” сюжета победы над монстром – поединок Бога Грома с космическим змеем и сражение Героя с трехголовым драконом. Их иногда смешивают, но в генезисе они совершенно различны).

В Восточной и Центральной Европе Герой имеет черты обеих этих вариаций. Но все же, здесь превалирует его индоиранская трактовка как всадника (славянские Ярила и Даждьбог, фракийский Герой, скифский Таргитай). После введения христианства они идентифицируются со святым Георгием – всадником на белом коне, победителе дракона. Восточное влияние дошло до границ германо-скандинавского мира (Один есть всадник, а очень близкий к нему, но более “западный” Луг – нет), и даже нашло выражение у обских угров в иконографии Мир Сусне Хума. Образ Героя как Всадника содержал мощную перспективу развития. Его появление начинает связываться с эсхатологией, идеей мессианства, он проникает в буддизм, митраизм, но особенно ярок в вишнуистском направлении индуизма. Десятая аватара – воплощение Вишну есть Калки – всадник на белом коне, с пламенным мечом, который явится в конце мира, истребит злодеев и подготовит грядущее возрождение мира. Наконец, отсюда берет свое начало и обычай военачальников во время победных парадов, выезжать на белом коне перед рядами войск. Не случайно Гегелю, увидешему на поле битвы в подобном обличье Наполеона, представился “конец истории”.

В социальном плане, Культурный Герой, с его ролью законодателя, целителя и защитника “малых сих”, стал воплощением эгалитарной царской власти (Бог Грома “представлял” аристократию). В Риме императоры требовали изображать себя с атрибутами Геракла, а в Греции многие династии возводили к нему свой род. То же наблюдалось в Скифии по отношению к Таргитаю и в Скандинавии и Дании в отношении Одина. (Любопытно, что уже в христианском Средневековье бытовало представление о способности короля к исцелению и даже французский Карл 9 в начале 19 века накладывал руки на золотушных больных. Это представление восходит к функции Героя как целителя). Ирландский Луг почитался воплощением священной царской власти, вытеснив из этой сферы Нуаду. Вообще, надо отметить, что функции Героя и Бога Ясного Неба в значительной мере перекрывались. Возник даже особый промежуточный тип – Близнецы. При этом конфликта, подобного конфликту с Богом Грома, не возникало.

Великая Богиня есть единственный женский персонаж в предложенной схеме. Ее образ уходит корнями, по крайней мере, в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Безусловно, в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой Богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о ее измене Богу Грома с Богом Земных Сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты).

В процессе эволюции образ Великой Богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея, индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада, индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская. Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра, италийская Церера, скандинавская Фрейя); богиня ремесел (большей частью женских – ткачества и т. д. – греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, скандинавская Фрейя); богиня войны (кельтская Морриган, скандинавская Фрейя), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские Банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны, балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой Богини была многообразна – птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион).

Довольно естественно, что основной средой поклонения Великой Богини и ее персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин – культ Богини был тесно связан с магией. После христианизации произошло как бы ее вторичное расщепление, на этот раз по принципу “благое” – “вредоносное”. Негативное начало послужило основой для формирования образа “ведьмы”. Общеизвестны гонения на ведьм в Позднее Средневековье. Вместе с тем, целый ряд функций и атрибутов Великой Богини был распространен на почитание многих женских персонажей христианской религии.

Таким образом, можно утверждать, что модификации данного структурного ядра находились в теснейшей связи с социо-культурными изменениями в жизни древних народов Европы. При этом его элементы оказались чрезвычайно устойчивы. Пережив крушение языческих религий, они во многом сплавились с образами христианской традиции, а затем вошли в качестве важных компонентов культуры Европы Нового Времени, когда пережили своего рода "второе рождение".

КАРТА ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ ПАНТЕОНОВ

Алексей Фанталов

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также приобретения картин обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу
В избранное