| ← Январь 2009 → | ||||||
|
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
5
|
6
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
|
19
|
20
|
22
|
23
|
24
|
25
|
|
|
26
|
28
|
29
|
30
|
31
|
||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник ЦАИ №41
|
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ № 41 «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apolresearch.org.
Официальное название: Школа навыков ДЭИР (Школа навыков Дальнейшего Энерго-Информационного Развития) Основатели: Дмитрий Сергеевич Верищагин, Кирилл Валентинович Титов Дата основания: 1982 г. Официальные издания: Около двух десятков публикаций, написанных Верищагиным и Титовым. Штаб-квартира: Санкт-Петербург, ул. Жукова, 23. Смежные организации: НОУ ДПО «Высшая школа психосоциальных технологий управления» (директор К. В. Титов)
ИСТОРИЯ Происхождение организации, ее учения и практики окутаны мраком тайны. Официальная история ДЭИР гласит, что начало этой системе было положено в 1982 году, когда полковник (по совместительству экстрасенс) Петр Келдоровский пригласил Дмитрия Верищагина — в то время сотрудника секретной военной лаборатории под Екатеринбургом, занимавшейся разработкой т. н. проекта СС0709 «Дружба» («психотронное оружие»)[1], — принять участие в проекте «Пастырь», начатом по непосредственному распоряжению ЦК КПСС[2]. Целью нового проекта была разработка системы приемов, при помощи которых один человек мог бы управлять многими[3]. Дав свое согласие, Верищагин стал сотрудником лаборатории, расположенной в поселке под Новосибирском. Помимо него в проекте участвовали Алексей Грыщак, Петр Келдоровский и Сергей Десменцов. Работа продвигалась успешно, и в 1988 году система ДЭИР в ее нынешнем виде окончательно оформилась. Вскоре гриф секретности с проекта был снят, а затем в стране начались перемены, в результате которых властям стало не до проекта «Пастырь».
В 1992 году Верищагин и Келдоровский уволились и, как пишет автор, «…оказались под прицелом психотронного оружия»[4]. Келдоровский умирает от сердечного приступа, Грыщак — в 1994 году от рака. Сергей Десменцов уезжает в Америку, где его следы теряются. В России остается последний участник проекта «Пастырь» Дмитрий Верищагин, от имени которого публикуется большинство книг, изданных ДЭИР. Верищагин переориентирует «систему психотронного оружия» с негатива на позитив, с манипуляции сознанием людей на самосовершенствование личности, и создает «сверхсовершенную систему энергоинформационного развития, освоив которую совершенно любой человек может добиться абсолютного здоровья, счастья, материального достатка и вообще может стать творцом своей судьбы, формировать реальность и события вокруг себя соответственно своим желаниям»[5]. Любопытно, что сам Верищагин при этом уходит в подполье, а нести ДЭИР в массы начинает его ученик Кирилл Титов[6]. Через несколько лет школы ДЭИР создаются по всему миру. УЧЕНИЕ «Школа ДЭИР» (т. е. «Школа дальнейшего энерго-информационного развития») имеет оккультные связи и черты псевдопсихологической многоуровневой компании. Учение представляет собой бессистемную противоречивую компиляцию из произведений известных авантюристов: Ошо (Раджинша), Валерия Аверьянова («Гуру Вар Авера»), Петра Келдера и автора «Библии сатаны» Шандора Лавея, — а также идей и технологий НЛП Бендлера и Гриндера. Школа ДЕИР активно использует слухи о якобы успешных секретных парапсихологических разработках, проводившихся по линии спецслужб непосредственно перед распадом Советского Союза, результатом которых и стала система ДЕИР. В тоже время, довольно часто в их книгах встречаются апелляции к Священному Писанию и к Православной Церкви — авторитету, якобы одобряющему их деятельность. При этом руководители «школы» отчаянно стремятся придать своим трудам наукообразный вид, постоянно заявляя о их сугубо прикладном, не религиозном характере. «Мы поставили перед собой задачу», — пишут основатели «школы», — «со-здать на базе основных методик целую систему навыков и знаний, лишенную мистики и ненужного усложнения, применимых любым нашим соотечественником. Слишком много ненужной мистики, зауми и просто обмана скопилось в области биоэнергетических наук — пора это прекращать»[7]. Таким образом, если ДЭИР заявляет о том, что не предлагает никакой идеологии, это значит, что ДЭИР не предлагает никаких религиозно-философских взглядов, не навязывает, выражаясь языком Верищагина и Титова, «мнения о том, что хорошо, а что плохо». Ключевая идея: Освобождение человека от влияния «энергоинформационных паразитов», распространяющегося через социум: «Истинный путь к свободе — это освобождение от энергоинформационых паразитов, выход из-под их влияния»[8]. «Человек, овладевший этой свободой, идёт в жизни своим путём, обретает свой, индивидуальный смысл жизни и делает только то, что нужно именно ему, а не то, чего от него ждут окружающие»[9]. «Воздействуя своим сознанием на энергию, являющуюся первоосновой мира, мы можем менять и собственно окружающий мир, подталкивая его в нужном направлении! Для этого надо только перевести свою собственную энергию в нужное русло — перестать отдавать ее социуму и начать направлять ее энергоинформационному полю»[10]. По утверждению создателей школы ДЭИР, они «получили доступ к тем рычагам, которые держат в руках высшие сущности — и сам Бог в том числе»[11]. Бог и богопознание: Пантеистическое мировоззрение: «Бог есть душа мира»[12]; «Бог — это сознание мира»[13]; «все мироздание — живое. Оно наделено сознанием. Мировые Течения тоже наделены сознанием»[14]. По словам Верищагина, Бога познать нельзя: «Никогда человеку не познать Бога»[15], — однако человек способен, взаимодействуя с Богом, менять Его сознание: «Каким образом мы взаимодействуем с сознанием мира, с Богом? ...Мы в ходе нашей деятельности, а особенно — в ходе нашего мышления… вносим в мир новые смыслы. Вносим их непосредственно в упорядоченности, составляющие основу сознания Бога. Каждый раз, срывая былинку или сажая дерево, мы добавляем в сознание Бога новое ощущение»[16]. Душа: Душа есть сознание: «...душа — это не энергоинформационная сущность, не память, не собственно наши радости и печали — это то, что называется сознанием»[17]. Учение о душе основано на чуждых христианству идее реинкарнации: «Душа позволяет человеку проходить процесс реинкарнации»[18], — и оккультной теории тонких тел: «Кроме плотного физического тела, у человека есть ещё целый ряд тонких тел — невидимых обычным глазом энергоинформационных структур, ощутимых, прежде всего, нашим сознанием, которые и составляют в совокупности энергоинформационную сущность человека»[19]. Человек: Понимая мир пантеистически, создатели школы ДЭИР утверждают, что природа Бога тождественна природе человека: «Человек имеет ту же самую природу, что и Бог...»[20]. Более того, как пишет Верищагин: «Наш мир обладает сознанием, которое мы называем богом. Человек — логический продукт тех же закономерностей, что и Бог, часть Бога...»[21]. При этом «...мысли человека... как мы знаем... являются мыслями Бога...»[22]. Зло: Учение ДЭИР оправдывает существование зла как необходимого элемента мироздания, без которого добро немыслимо: «Без зла в нашем мире не обойтись»[23]. ДРУГИЕ УЧЕНИЯ 1. При всех претензиях ДЭИР на научность, философия познания, которую исповедуют методисты Школы, совершенно антинаучна. Их метод называется «эмоциональной теорией истинности», и его основной тезис звучит так: «Истина — это то, что я чувствую»[25]. 2. ДЭИР негативно относится к традиционной медицине: «Желая вылечиться, надо отдавать свою энергию энергоинформационному полю, а не врачам и поликлиникам, которые, скорее всего, ничего не дадут взамен»[26]. 3. К традиционным религиям ДЭИР проявляет двойственное отношение. С одной стороны, руководители секты признают за традиционными религиями некоторую истинность: «Даже в таком искажённом восприятии реальности, которое отражено в религиях… есть зёрна истины»[27]. С другой, они отождествляют их с эгрегорами, что на сектантском языке обозначает энергоинформационные структуры, зомбирующие людей: «Любая церковь — очень мощная энергоинформационная структура эгрегориальной природы»[28]. 4. Навыки, приобретаемые на практических занятиях в Школе ДЭИР, носят оккультный характер: «Контроль над эфирным телом, тактильное восприятие биополя, зрительное восприятие ауры»[29]. ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА
ССЫЛКИ
Рекомендуемая литература: Питанов В. Ю. Оккультная секта ДЭИР. — Дмитрий Лионов НОВАЯ ЖЕНЩИНА НАТАЛИЯ ПРАВДИНА Около двух лет назад назад пассажиры петербургского метро регулярно слышали настойчивые пожелания счастья и читали на ярких постерах, что «выше них только звезды». За этой назойливой рекламной кампанией стояла Наталия Борисовна Правдина — «создательница уникальной системы позитивной трансформации сознания»[1]. Сегодня «проводник Нового сознания»[2] Наталия Правдина проводит семинары, издает книги по личностному росту, фен-шуй, цигун и фитнес-йоге, продает аудио-книги для медитаций, семинары на DVD, а также золотые ювелирные украшения с бриллиантами и символикой фен-шуй.
Правдина родилась и получила высшее экономическое образование в Ленинграде. В молодости она интересовалась дизайном, актерским мастерством, изучала иностранные языки и психологию. О фен-шуй Наталия узнала в начале 90-х годов из книги Сары Россбах «Фэн-шуй: Китайское искусство композиции». Как признается сама Наталия, ее мгновенно «зацепило»[3]. В середине 90-х, на несколько лет переехав в США, она продолжила изучать литературу по фен-шуй: сочинения Лиллиан Ту, Евы Вонг и других авторов. К моменту возвращения в Россию в 2001 году Правдина уже закончила курсы мастера фен-шуй Яп Чен Хая и институт дизайна в Лос-Анджелесе. После выступления в петербургском Институте трансперсональной психологии[4] ее авторские семинары стали пользоваться успехом, и редактор издательства «Невский проспект» предложила ей написать книгу. Так в 2004 году появился бестселлер «Я привлекаю деньги». Правдину начали приглашать на телевидение, но, по ее мнению, ведущие старались «представить фен-шуй в качестве ерунды, которой занимаются домохозяйки от нечего делать». Она обижалась, когда ее представляли «...чуть ли не магом, в ироничном, саркастическом ключе…»[5] Сама Правдина считает, что фен-шуй — это гармония жизни, восточное учение, корни которого уходят в глубокое прошлое: Учение это очень близко к даосским духовным практикам, но в нем нет никакой мистики и эзотерики. Люди в Китае издавна наблюдали взаимодействие окружающей среды и человеческого жилья, и на основании этого делали определенные выводы. Знания эти, накопленные многими поколениями, передавались от мастера к ученику[6]. Древняя геомантия фен-шуй
Пожалуй, современное «искусство» фен-шуй действительно не обладает особым налетом таинственности, однако Правдина лукавит, отрекаясь от его истинных корней. Геомантия[7] фен-шуй восходит к древним китайским магическим практикам. Миф и магия, традиционные для китайского сознания, связывают человека и природу в единое, нерасторжимое целое[8]. Фен-шуй (в переводе «ветры и потоки») опирается на постулат даосизма: «Небо и Человек — единое целое». Дао — не только сила бытия мира, но и его «путь». Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Задача человека в жизни — добиться слияния его души с мировым порядком Дао. Наиболее четко и последовательно принцип единства микро- и макрокосма отражен в таких традиционных китайских практиках, как астрология, медицина, боевые искусства, а также фен-шуй, разрабатывающий план жилых строений по аналогии с человеческим телом[9]. Фен-шуй построен на взаимодействии трех принципов: а) представления о ци — энергетической субстанции или космической энергии, которая создает и пронизывает все во Вселенной; б) гармонии взаимодополняющих сил Инь и Ян; в) взаимодействия пяти основных элементов или стихий, созидающих Вселенную: воды, дерева, огня, металла и земли[10]. Геомантия занималась, прежде всего, накапливанием и гармонизацией природных воздействий ци, оказывающих благотворное влияние на обитателей домов и на усопших в местах погребений. Преобразование энергии ци на пользу человеку осуществлялось по законам взаимодействия сил Инь-Ян[11]. Синтез фен-шуй и позитивного мышления или поиск своего пути
Большинство мастеров фен-шуй, практикующих в Юго-Восточной Азии, пользуются древними направлениями геомантии. Западному человеку на «рынке восточных услуг» классический фен-шуй показался чрезвычайно сложным, и консультанты упростили гадательную практику. Сегодня популярна «пирамидальная школа ба-гуа»: она рассматривает все элементы окружающей среды как символы движения энергии и использует метод «чтения ци», основанный на ощущении энергетических потоков в жилых помещениях, а также на чувствах жильцов. С учетом полученных результатов предлагаются интуитивные способы для создания благоприятного с точки зрения фен-шуй места или ситуации. Древний восьмигранник ба-гуа поделен на девять секций, которые якобы активизируются символическими объектами (например, пейзажами, цветами, статуэтками). Считается, что посредством размещения определенных предметов в тех или иных жилых зонах активируется «смысл», приписываемый этим символам: например, бамбук означает долголетие, хризантема — удачу, орел — прозорливость, колокольчики — рассеивание негативной энергии, монеты — благоденствие и т.д[12]. Следуя завету своего учителя Яп Чен Хая: «Неважно, какая кошка поймает мышку — белая или черная. Та, которая поймает, и будет хорошей кошкой»[13], — Правдина пошла дальше Лиллиан Ту, признанного автора книг о фен-шуй, также ученицы Яп Чен Хая, и соединила принципы даосской философии с позитивным мышлением и философией Новой Эры. Сама Наталия признается, что с появлением в ее жизни фен-шуй и психологии Новой Эры весь мир стал другим: «Знания, которые посылаются нашими Высокими Покровителями, способны изменить к лучшему жизнь каждого человека. Надо только быть открытым к добру и людям и осознать свою собственную ценность как выражение Божественной любви»[14]. Учение даосов предполагает, что небесное счастье— то, что человек получает при рождении; человеческое счастье— заслуги человека, стиль мышления, образование и качества характера и поступки человека; а земное счастье— его непосредственное окружение, фен-шуй (энергетические потоки, которые воздействуют на события, здоровье, отношения и т.д.). По словам Правдиной, при негативном мышлении, присущем подавляющему большинству людей, фен-шуй не принесет желаемого результата. Именно сочетание знания фен-шуй с позитивной перестройкой сознания возвращает людей к полноценной жизни, дарует им успех, признание и личное счастье. Этот процесс постоянно развивается и свидетельствует о качественном изменении жизни к лучшему.
Правдина сделала ставку на синтез современной практики фен-шуй, позитивного мышления, учения Новой Эры и не проиграла. Теперь ее приглашают в ток-шоу, представляя психологом, а ее книги в каталоге издательства АСТ значатся под рубрикой «Практическая психология». «Все-таки популярность — упрямая вещь!»[16], — заявляет она. Учение Правдиной с позиции христианства
Основная целевая аудитория Правдиной — женщины, которым хочется стабильности, решения семейных и бытовых проблем. Книги и семинары Правдиной настраивают их на положительные эмоции, радостное отношение к жизни и успех. Автор создает образ работоспособной, целеустремленной, удачливой, но сопереживающей другим женщины. Она говорит об оптимизме, Божьем промысле, любви к себе и жизни, любви к своему делу. Как оценить учение Правдиной с точки зрения христианства? Во-первых, картина мира, на которой базируется фен-шуй, бесспорно, отличается от библейского представления о Вселенной. Христианскому мировоззрению чуждо такое понятие, как «удача». Полагаться на удачу (как некую силу) — значит верить в благосклонность или неприязнь со стороны различных сил, что противоречит Библии, которая призывает надеяться на Бога, ибо «благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь» (Иер. 17:7). Фен-шуй, в классической его форме, — это гадание, прорицание или ворожба, которая решительно осуждается Богом: «…не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей…» (Втор.18:10). Недопустимо верить в то, что гармония и баланс достигаются путем манипуляции силами и энергиями или посредством правильного расположения физических объектов. Подобные техники, фактически, относятся к сфере магии. Фен-шуй действует, опираясь на энергию ци и баланс энергий Инь-Ян. Принимая ци, человек пренебрегает личностным Богом-Спасителем и вверяет себя безличной силе[17]. Поиск гармонии посредством баланса Инь-Ян отвергает тот мир, который пришел дать нам Иисус Христос: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4:6-7). Правдина выходит за рамки коммерческого фен-шуй и создает эклектичное учение, используя элементы пантеистического монизма даосов, который не только не противоречит философии Новой Эры, но и расширяет ее. В ее книгах используются такие понятия, как карма, медитация, йога, мантры, эгрегор[18]. По словам Правдиной, у нее есть несколько талисманов: «Ношу с собой иконку архангела Михаила. А в кошельке лежат монетки на красной нитке и изображение бога богатства Хоттея»[19]. «Итак, смысл нашего существования — это осознание нашего Божественного происхождения. Осознание в новом свете безусловной Божественной любви и гармонии. Знание этого основополагающего факта значительно облегчает нам улучшение своей кармы»[20]. Методика позитивного мышления подобна учению о материальности мысли, раскрывающемуся в книге и фильме «Секрет». Воплощение задуманного совершается при помощи визуализации или самовнушения, т.е. человек представляет себе вещь, о которой мечтает, и она чудесным образом воплощается в материальном мире. «При позитивном настрое и соответствующих усилиях, прежде всего духовных, вы можете добиться всего, чего захотите. Мысль творит все», — утверждает Правдина[21].
В книге «Я привлекаю деньги» помимо визуализации описываются техники медитации и практические упражнения по их осуществлению. Автор статьи «Корпоративная культура или психологическое насилие?» К. Кириллова отмечает: «Некоторые работодатели доходят до того, что устраивают своим подчиненным экзамены по двум основным книгам Правдиной: „Я привлекаю деньги“ и „Я привлекаю успех“»[23]. Таким образом, клиентами Правдиной оказываются не только женщины, но и нацеленные на успех бизнесмены-мужчины. «Чудеса моей вселенной» — одна из книг Правдиной, наиболее четко отражающих мышление Новой Эры. С одной стороны, Правдина говорит о Боге-творце[24], а с другой — о доверии Вселенной, Бесконечном Божественном разуме[25] и максимальном приближении сознания к этому Разуму[26]. Она учит призывать на помощь ангелов, что делает их более сильными и активными[27], медитировать и читать мантры. По мнению автора, человек — уникальная личность, которая верит в себя и свою способность создавать то, что ему нужно в жизни:
Правдина называет своими любимыми наставниками известных учителей Новой Эры: Элизабет Клэр Профет, Дипака Чопру, Шри Ауробиндо, упоминает о «гениальном» учителе Ошо (Раджнише), цитирует Луизу Хей, восхищается основательницей теософии Еленой Блаватской:
Синтезируя различные учения и практики, Правдина расширяет круг своих клиентов. Она проводит семинары в крупных городах России и за рубежом, имеет собственный издательский дом, планирует написание новых книг: миф о процветании посредством управления безличными силами и визуализации мысли требует поддержания имиджа успешного практического психолога. Заключение Трезвый расчет и обман доверчивых людей, как правило, приводят таких «специалистов», как Правдина, к финансовому успеху, однако ее девиз — «спокойствие и счастье приносят деньги»[30] — «погружает людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие...» (1 Тим. 6:9-10). Прослушиваясь к таким лжеучителям, как Наталия Правдина, нетрудно применить к себе «Новое сознание», поставить свои потребности во главу угла и добиваться исполнения желаний от Вселенной всеми предлагаемыми автором способами. И тогда даже стремление к любви, радости, миру, благополучию превратится в вожделение, станут «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской», ибо они не «от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16). — Валерия Сорокина ССЫЛКИ
ИИСУС И ГУРУ: Часть I
Передо мной лежит письмо от читателя по имени Дуглас из города Эскондидо, штат Калифорния. Когда-то он был протестантом, но сейчас, судя по всему, является последователем восточной религии. Он прислал мне книгу под названием «Автобиография йога» и учтивое письмо, в котором подробно описал случаи воскресения людей, упомянутые в книге Парамахансы Йогананды. В частности, он ссылается на воскресение неких Свами Юктесвара и Лахири Махасайи. Последний умер и был кремирован, а на следующее утро якобы явился трем разным людям в разных городах Индии. Дуглас спрашивает: «Признаете ли Вы возможность воскресения других людей помимо Иисуса?» Он отмечает, что не является знатоком Библии, но опирается на слова «Богу же все возможно» (Мф. 19:26). Он также цитирует слова: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы…» (Пс. 81:6). Я ничуть не удивлен, что Дуглас смог процитировать эти тексты, хотя не занимался изучением Писания, — последователи Новой Эры цитируют эти высказывания особенно часто: вырванные из контекста, они, на первый взгляд, свидетельствуют в пользу их учения. Кроме того, Дуглас ссылается на библейские отрывки, из которых якобы следует, что между учениями Парамахансы Йогананды из Братства Самореализации, других восточных гуру и Самого Иисуса Христа есть сходство. Итак, речь пойдет об Иисусе Христе и гуру, о восточной философии и библейском теизме. Совместимы ли они друг с другом? Давайте рассмотрим эти утверждения по отдельности. Воскресения
Сравнивая якобы имевшее место воскресение некоего человека с воскресением Иисуса Христа, следует принять во внимание, по крайней мере, четыре момента. Во-первых, надежность свидетельств. Можем ли мы положиться на свидетельства людей, утверждающих, что они были очевидцами воскресения? Есть простое правило: чем сенсационнее заявление, тем больше нужно доказательств того, что описываемое событие действительно имело место. Когда речь идет о воскресении кого-то из мертвых, нужны веские доказательства того, что оно произошло, — в противном случае мы не обязаны в него верить. В данном случае мы располагаем лишь утверждением Парамахансы Йогананды о том, что некие два человека являлись другим людям после своей кончины. Мы вправе спросить: можно ли доверять свидетельству Парамахансы Йогананды? Апеллировать к тому, что он, дескать, святой человек и не станет прибегать ко лжи, недостаточно — мне это неизвестно. К подобным свидетельствам — особенно, когда речь идет о чем-то исключительном, — следует относиться с некоторым скепсисом и считать их ложными, пока не доказано обратное. Есть ли у нас достоверные сведения о том, что эти воскресения действительно имели место? Можем ли мы доверять этим свидетельствам? Что касается воскресения Христа, то Его после воскресения видели многие. И не просто отдельные люди — Он являлся целым группам людей. О Его воскресении ученики проповедовали в присутствии враждебно настроенных свидетелей. Вокруг было множество людей, располагавших средствами, мотивами и возможностями опровергнуть эти утверждения о воскресении Христа, будь у них доказательства обратного. Не стоит забывать и о влиянии, которое воскресение Христа оказало на историю мира. Свидетельством тому преображенные жизни апостолов и зарождение Церкви.
Итак, оспорить свидетельства очевидцев воскресения Иисуса непросто — а как насчет других историй о воскресении людей? Это вопрос, на который я ответить не могу. И поскольку я не могу на него ответить, я не могу отстаивать реальность этих пресловутых «воскресений». Пока мы не получим неопровержимые свидетельства воскресения, любые попытки сравнивать индуистские рассказы с библейским повествованием о воскресении Христа бессмысленны. Но есть и другая проблема, связанная с физической природой воскресения из мертвых. Иисус восстал из мертвых навечно. Обратите внимание на два момента. Во-первых, Иисус, в отличие, скажем, от Лазаря, больше не умирал. Лазарь был воскрешен из мертвых, но его возвращение к жизни отличалось от воскресения Христа, поскольку он воскрес не в бессмертном теле. Лазарь был воскрешен лишь на время, в прежнем несовершенном земном теле и впоследствии снова умер. Иисус же воскрес в прославленном теле, чтобы уже никогда не умирать. Вот почему так важен тот факт, что гробница Иисуса была пуста: Его тело восстало из мертвых. После смерти Он не просто являлся людям в некоем духовном виде. Воскресение Христа не было просто явлением Его духа. Такое толкование противоречит тексту Писания. Как мы читаем в Евангелии, ученики тоже подумали, что видят духа, но Господь сказал: «Не смущайтесь, осяжите Мое тело». Это было явление Его воскресшего тела. Всякий раз, когда в Писании кто-то воскресал, гробницу открывали, и в тело умершего возвращалась жизнь — либо временно (как в случае с Лазарем или Тавифой из книги Деяний), либо навечно, как в случае Иисуса Христа. Возникает вопрос: где физическое тело Свами Юктесвара? Возможно, если он является людям после смерти, мы имеем дело с явлением некоего духа. Но мой вопрос заключается в другом: где его тело? Явление же духа умершего — даже если допустить, что это возможно, — не имеет ничего общего с воскресением Христа. То же самое можно сказать и о Лахири Махасайе. Конечно, кремация Махасайи не исключает возможность его воскресения — но этот факт исключает возможность того, что пресловутое воскресение Махасайи тождественно воскресению Христа, описанному в Библии. Проверить это невозможно. Третье отличие заключается в том, что Господь Иисус Сам воскресил Себя из мертвых. Это совершенно уникальное событие, не имеющее аналогов среди других повествований о воскресениях. В Ев. от Иоанна 2:19-21 Иисус говорит иудеям: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его», — и евангелист Иоанн поясняет: «Он говорил о храме тела Своего». Итак, по словам множества безупречных свидетелей, Иисус умер, воскрес и показал Себя людям, в результате чего возникла Церковь. Вот почему даже сегодня, две тысячи лет спустя, о Его воскресении знает весь мир. Нет нужды читать об этом в сочинениях какого-то безвестного йога. Иисус явился в том же теле, в котором жил, — вот почему Его гробница была пуста. Но это было бессмертное, преображенное тело. Он восстал из мертвых по Собственной воле. Он поднял собственное мертвое тело из могилы. Это, дамы и господа, совершенно уникально. Ничего подобного нигде и никогда больше не происходило.
Дуглас задает еще один вопрос: верите ли Вы в то, что могли быть и другие случаи воскресения людей? Мой ответ: да. Я верю в то, что другие воскресения действительно были и будут в будущем. Мы видим в Писании, как людей воскрешают из мертвых, однако их возвращение к жизни не похоже на воскресение Христа. В будущем воскресения также будут происходить, но и они не будут подобны воскресению Христа. В каждом случае все будет немного иначе. В прошлом люди не воскресали навсегда. В будущем они будут возвращаться к жизни, но не своими силами — они будут воскрешены. Таким образом, воскресение Христа совершенно уникально. Во-первых, оно подтверждено безупречными показаниями свидетелей. Во-вторых, это было истинное телесное воскресение, именно поэтому гробница оказалась пуста. В третьих, Иисус воскрес из мертвых по Своей воле. Вот те характерные черты, которым я не нахожу соответствия в других историях о воскресениях — даже в книге достопочтенного Свами Йогананды «Автобиография Йога». Но что, если все названные условия будут соблюдены? Что, если индуисты смогут представить неоспоримые свидетельства телесного воскресения кого-то из мертвых? Что делать тогда? Что же, тогда мы столкнемся с проблемой другого рода. В лучшем случае, мы окажемся перед лицом двух несовместимых мировоззрений, имеющих чудесные подтверждения в виде поразительных случаев воскресения, — одного, которое исходит от Иисуса с Его иудейским теистическим мировоззрением, и другого, которое исходит от индуиста с пантеистическим мировоззрением. Главную мысль Дугласа можно выразить так: тот факт, что в обеих традициях могли иметь место воскресения людей, подтверждает истинность обеих традиций. Отсюда он делает вывод, что обе традиции в действительности говорят о природе мира одно и тоже, и что мир устроен так, как его понимают индуисты. Иными словами, индуистское понимание высшей реальности правильно, а Библия и Иисус подтверждают его правильность — только каким-то странным, косвенным образом. — Грег Коукл Окончание в следующем номере Cтатья переведена и опубликована с разрешения служения Stand to Reason (www.str.org). Коммерческое использование запрещено. МОЖНО ЛИ СОЕДИНИТЬ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ С ДРЕВНИМ РУССКИМ ВЕДИЗМОМ?
Существовал ли русский ведизм и был ли он неразрывно связан с христианством? Дмитрий Логинов, автор многих книг о новой истории славянских племен и проповедник странных учений о Христе, отвечает: «Да». По его словам, язычество — это народная форма «традиционного» для древней Руси «ведизма», который существовал здесь как минимум десяток тысяч лет и лишь потом стал основой для четырех индуистских вед и основанной на них религии. Логинов полагает, что русский ведизм не только не противоречит христианству, но имеет с последним много общего и, более того, сам был предтечей христианства. Еще один энтузиаст, доктор философских наук, профессор, академик РАЕН (не путать с РАН!) Валерий Алексеевич Чудинов, в начале 90-х годов прошлого века начал разрабатывать теорию происхождения древнего языка Руси на основе дешифровки славянского рунического письма и кириллицы. Он, в частности, считает, что Русь в древности занимала практически всю территорию Европы, а русский язык был протоязыком большинства современных европейских культур. Сегодня Чудинов, Логинов и присоединившийся к ним Валерий Данилович Осипов возглавляют ими же созданный «Институт древнеславянской и древнеевразийской цивилизации» (ИДДЦ). Идеи Логинова и Чудинова могут показаться правдоподобными лишь на первый взгляд. На самом деле, между существующими научными представлениями о протоевропейской культуре и утверждениями Чудинова и Логинова существует огромная пропасть. Их взгляды противоречат современной науке и в методологии, и в теории, и в том, что касается самого существа вопроса.
Для справки: теорию о переселении ариев с севера сформулировал еще в 1903 году индийский ученый Б. Г. Тилак (1856–1920). На основании двух древнейших литературных памятников, Вед и Авесты, он утверждал, что прародина ариев (арьев) находилась в арктическом регионе, и что последнее оледенение вытеснило арийские расы с северных территорий на земли Европы. В течение XX века ряд ученых, в основном немецких, исходя из тождества языковых структур санскрита и европейских языков, выдвинули предположение о существовании древнего этнического массива — так называемых индоевропейцев, или арийцев, — который, возможно, стал родоначальником многих европейских и некоторых азиатских языков и культур. Временные рамки существования этой индоевропейской цивилизации ограничиваются V-III тысячелетиями до н. э. На сегодняшний момент существует не менее четырех гипотез о месте и времени существования индоевропейской цивилизации, однако Логинов не обращает на них внимание — у него есть собственные ответы на все вопросы. Согласно теории Чудинова-Логинова, именно славяне, к тому времени существовавшие уже многие тысячи лет, населяли территорию Европы от берегов Атлантического океана и Средиземного мора до Урала и монгольских степей — они-то и были коренными жителями евроазиатского континента. В результате их расселения язык и верования славян стали источниками культуры и религии для многих европейских и других народов. Соответственно, индийские Веды — это тексты древних славян, а санскрит — просто диалект русского языка. (Эти и прочие, не менее странные заявления можно найти на сайте ИДДЦ в разделе «Ответы академика Чудинова», а также в многочисленных работах Логинова — например, «Рус есть дух»).
Проблема, однако, в том, что изучение истории древних славян серьезно осложняется отсутствием надежных источников. У нас практически нет письменных свидетельств о верованиях славян древнее VI в. н. э. Единственное, на что могут опереться исследователи, — это редкие средневековые хроники, написанные сторонними наблюдателями и славянскими авторами. Немногочисленные русские летописи упоминают о языческих обрядах и божествах отрывочно и нередко с осуждением. Несколько более подробные сведения о славянском язычестве содержатся в трудах византийских писателей и историков, восточных путешественников и других людей того времени, которые лично наблюдали быт древних славян и оставили записи об их культуре, традициях и верованиях. Народный фольклор — сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и т. п., основанные на древних мифах и легендах, — тоже мог бы дать некоторое представление о жизни и верованиях древних славян. Но и всех этих источников вместе взятых слишком мало, чтобы составить ясную картину. Свидетельства о дохристианской эпохе Руси крайне скудны и отрывисты. Это обстоятельство и создает широкое поле для околонаучных спекуляций. Чудинов и Логинов не дают четкого определения «ведизма», но обозначают этим термином якобы монотеистические верования древних славян, а «язычеством» называют более примитивную форму адаптации различных этносов к русскому ведизму. При этом сама гипотеза о существовании русского ведизма лишена сколько-нибудь убедительных доказательств — ее обоснование сталкивается с целым рядом непреодолимых препятствий. Например, абсолютно бесперспективны попытки реконструировать обряды и верования, существовавшие у славян тысячелетия назад, а тем более разделить их на «ведические» и «языческие» — для такой работы нужна не только фактическая, но и теоретическая основа, которой попросту не существует. Поэтому Логинов и Чудинов зачастую вынуждены заполнять зияющие пробелы, отыскивая скрытый смысл в складках одежды, царапинах и штриховке на древних рисунках. Путем хитроумных толкований естественных дефектов на древних артефактах Чудинов приходит к совершенно уникальным выводам — так, например, он утверждает, что цивилизованные люди не только говорили, но и писали по-русски в течение сотен тысяч лет. Между тем, современная этнография имеет устоявшиеся, основанные на фактах представления о том, какие народы Европы и Азии проживали на территориях, на которые Чудинов и Логинов помещают своих древних славян. Измышления этих авторов вносят в уже сложившуюся картину истории Древней Европы такую путаницу, что читателю легче просто принять их слова на веру, отказавшись от попыток обосновать теорию фактами. Исходя из этого, в вопросах истории и этнографии я считаю разумным придерживаться сложившихся научных представлений об истории Древней Руси (до тех пор, пока они не будут убедительно опровергнуты фактами) — в противном случае нам грозит реальная опасность заблудиться в хаосе личных мнений и гипотез основателей ИДДЦ, — а в рамках данной статьи сосредоточиться на некоторых религиозных утверждениях Чудинова и Логинова, которые являются прямым следствием их исторических теорий. Главная религиозная догма учения о русском ведизме заключается в том, что изначально славянская вера была строго монотеистической и лишь со временем трансформировалась в пантеон древнеславянских божеств, причем именно славянские божества (а не арийские) стали истинными прародителями индуистского пантеона. Внедрение же в историю Европы неславянских богов и, соответственно, искажение древних учений и истории Руси Чудинов объясняет широкомасштабным заговором пришлых этносов-захватчиков против коренных жителей-славян. Еще одним принципиальным моментом в теориях ИДДЦ является утверждение, что древнерусский ведизм и индусская веданта прекрасно согласуются с «учением Христа», который, естественно, тоже был славянского происхождения. Если авторы теории и признают какие-то расхождения между ведизмом и христианством, то лишь в манере исповедания, а не по существу. При очень сильном желании между любыми религиозными учениями можно отыскать нечто общее — однако реальность, ненадуманность этих параллелей всегда требует проверки. Но как ее проверить в нашем случае, когда фактические знания о мифологии славян крайне скудны? Говоря о тождестве христианства и восточных религий, Логинов и его коллеги принимают на себя обязательство убедительно разрешить явные и принципиальные противоречия, существующие между этими мировоззрениями. Возьмем, например, вопрос о посмертной участи человека — один из главных моментов любой религии. Если индуисты верят, что душа человека переселяется из одного тела в другое, то христианство утверждает, что человек живет только один раз, после чего умирает и воскресает к вечному осуждению или вечной жизни. Как же совместить эти явно несовместимые учения в свете теорий ИДДЦ? Вот, как этот вопрос решается в рамках учения о русском ведизме:
Ответ слишком примитивен и расплывчат — даже по меркам популярной литературы. Если истинна Библия, то реинкарнация невозможна (Евр. 9:27). Если истинны индусские Веды, реинкарнация — это факт. Если же истинны рассуждения Логинова, то посмертная участь души совершенно непонятна — можно толковать ее как «энергийно и сжато», так и «обстоятельно и разбавленно». По сути, рассуждения Логинова сводятся
к тому, что нам следует не изучать существующие древние писания (Веды или Авесту) и даже не реконструировать языческие верования, а составлять из разных книг некое эзотерическое учение мифических славян-гипербореев, следуя принципам, предлагаемым ИДДЦ. Надо заметить, что представления проповедников «русского ведизма» о христианстве крайне экзотичны. Так, Иисус Христос, по их мнению, не имел ни капли семитской крови и, скорее всего, принадлежал к племени скифов (или славян)!
Этой идеей удачно воспользовались некоторые неоязычники. Если раньше они отвергали христианство как чуждую, захватническую религию, то после знакомства с «правильной» родословной Христа с энтузиазмом заговорили о христианстве как о версии древнерусского ведизма. Возможно, главной причиной популярности теорий Чудинова и Логинова в националистической среде является то, что эти идеи якобы возвеличивают нашу русскую историю. Другие осознают несостоятельность концепции в целом, но продолжают держаться за нее из соображений практической пользы. Но может ли неправда в любой ее концентрации служить добру? Может ли ложь, какой бы красивой она ни была, быть выражением любви к Родине? Главная проблема с подобными псевдоисторическими «откровениями» заключается в том, что опровергать их — чрезвычайно неблагодарное занятие. Прежде всего, потому, что поток безответственных фантазий постоянно ширится, и бороться с ним можно в буквальном смысле до бесконечности. Тем не менее, ключевым элементом проверки той или иной гипотезы или теории на жизнеспособность является анализ вытекающих из нее следствий. С этой точки зрения, идеи Чудинова, Логинова и их единомышленников приводят к неразрешимым противоречиям и явным искажениям существующих научных фактов. По существу, эта теория целиком состоит из фантазий, субъективных интерпретаций и экзотических домыслов ее создателей и может существовать лишь за счет энтузиазма своих легковерных последователей. Нужно заметить, что теория, согласно которой ведизм зародился и долгое время существовал в границах Древней Руси, приобрела чрезвычайную популярность в среде русских неоязычников не только с помощью Чудинова и Логинова. Так, например, Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов «Асгардъ» выпустила в свет четыре тома «славяно-арийских вед». Проповедуют эти идеи Владивостокская Славянская Православная община «Щит Симаргла», Павел Светлый и Светомир на сайте «Славяно-арийская культура», Велимир-волхв из языческой общины «Родолюбие Коляды Вятичей», сайты «Русский Иркутск» и «Северная Традиция». Большой популярностью пользуются сочинения Александра Асова. Даже приверженцы Владимира Мегре и его историй об Анастасии симпатизируют идеям русского ведизма на своих сайтах. Разбираясь в хитросплетениях этой теории, я вспомнил предостережение, посланное Богом царю Ахазу в двенадцатый год его правления:
Когда религиозные взгляды смешиваются с националистическими идеями, национальная гордость может возобладать над желанием познать истину, и главным вопросом тогда становится «национальность» богов, в которых верят люди. Но не слишком ли мелкими получаются эти боги, если их можно разделить на «своих» и «чужих»? Как может Творец Вселенной быть для кого-то своим или чужим, или зависеть от государственных и этнических границ? С верой в Бога можно играть лишь до тех пор, пока она нужна только для подпитки собственных эгоистических и националистических убеждений, — в этом случае понятно, что движет людьми, изобретающими себе удобных и понятных богов. Но если задуматься о том, что вера в Бога определяет нашу вечную участь, стоит внимательно прислушаться к Божьему предостережению, поскольку придуманные людьми боги не спасут их в час суда. — Павел Столяров С другой точкой зрения вы можете ознакомиться здесь: http://community.livejournal.com/science_freaks/919651.html («Чудинов и всё-всё-всё») КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты для почтового перевода:
Реквизиты для банковского перевода:
ПРИ ПЕРЕПЕЧАТКЕ ССЫЛКА НА «ВЕСТНИК ЦАИ» С УКАЗАНИЕМ ПОЧТОВОГО И ЭЛЕКТРОННОГО АДРЕСА ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНА Руководитель проекта: Павел Столяров. Главный редактор: Дмитрий Розет Отдел рассылки: Валерия Сорокина Центр апологетических исследований |
| В избранное | ||
