Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.

Содержание выпуска

1. Тексты ДМОРК. Серж Туссен. Этический идеал розенкрейцеров в двенадцати добродетелях. Часть 11. Благотворение .

Мы продолжаем публикацию книги "Этический идеал розенкрейцеров в двенадцати добродетелях", написанную Сержем Туссеном, Великим Магистром ДМОРК.

Как указывает само название этого достоинства, благотворение состоит в том, чтобы творить добро. И наоборот, если человек сознательно причиняет другим зло, то это его качество можно определить как злонамеренность. Но что такое добро? В общем смысле - это всякая мысль, слово и дело, способствующие счастью других. И наоборот, зло - это всякое действие, нарушающее физическое, ментальное или духовное благополучие человека. Если обобщить то, чему учили все мудрецы прошлого по данному поводу, то можно сказать, что благотворение состоит в том, чтобы делать для других то, что мы хотели бы видеть сделанным для нас, и не делать того, чего бы мы не хотели, чтобы они делали нам. Это значит, что если, например, вы не любите своего ближнего, то, по крайней мере, вы должны уважать его и никоим образом и ни по какой причине не должны причинять ему зла.

С философской точки зрения труднее делать добро, чем зло; труднее строить, нежели разрушать; по крайней мере, до той поры, пока человек не достигнет достаточного уровня духовной эволюции. Действительно, для творения добра нужны постоянные усилия; они необходимы, чтобы применить наши лучшие качества ради блага другого человека или какого-либо благородного дела. И наоборот, чтобы зло восторжествовало, нужно совсем немногое - достаточно лишь позволить проявиться нашим недостаткам или даже просто оставаться пассивным. Невозможно иметь хороший сад, если регулярно не обрабатывать его и не ухаживать за ним, а это требует постоянной работы. В противоположном случае сорняки быстро заполнят его, испортят, и в конце концов, он исчезнет. Поэтому же благотворение состоит не только в том, чтобы делать добро, но также и в том, чтобы противостоять злу, что выражено в традиционном символе Огненного Меча.

Расширяя вышесказанное, можно утверждать, что злонамеренность - это отсутствие благотворения. На первый взгляд это банально. Однако это не так, потому что опыт показывает, что не делать добра - уже зло, тем более, когда мы осознаём, что такое добро и что такое зло. Это понятие присутствует во многих религиях, потому что они осуждают как вольные, так и невольные ошибки. В абсолюте это означает, что не прийти на помощь человеку, упавшему рядом с нами, почти то же самое, что заставить его упасть. Конечно, этот пример может показаться преувеличением, но он объясняет, что делать добро не означает ограничиваться только воздержанием от свершения зла. По той же причине нельзя сказать, что человек благодетелен, только потому что он не злонамерен. Можно быть и нейтральным, но нейтральность не всегда позитивна.

Многие стремятся делать добро, но относительно мало людей, способных претворить это стремление в соответствующие поступки. Зато зловредные люди весьма активны в своих действиях, которые являются для них "жизненной" необходимостью и дают выход чувствам. Поэтому кажется, что в повседневной жизни зло преобладает над добром, тем более, что люди очень чувствительны к злу и много о нём говорят. Однако добро, в действительности, гораздо сильнее зла. Превосходство добра над злом можно сравнить с превосходством света над тьмой - где появляется малейший свет, там тьма отступает, и никогда не бывает наоборот. То есть темнота есть лишь отсутствие света.

Не обращаясь к крайним проявлениям злонамеренности, которые, к счастью, весьма редки, нужно признать, что этот недостаток человеческой натуры часто проявляется самых безобидных, казалось бы, формах. Вы можете заметить, что простой смертный скорее склонен критиковать своего ближнего, чем воздавать должное его достоинствам. Довольно редки разговоры или споры, во время которых собеседники не злословят по поводу того или иного человека. Злословие имеет многочисленных адептов и влечёт за собой целую свиту злых дел. Ещё хуже в этом смысле клевета, поскольку она питается ненавистью и наслаждается ложью. Как бы то ни было, благодетельный человек никогда ни о ком не злословит и, конечно, никогда не клевещет.

Если злословие и клевета сами по себе являются очевидными формами злонамеренности, то находить удовольствие в том, чтобы слушать, как другие злословят или клевещут, также достойно осуждения. Благотворение подразумевает как отказ от подобного "удовольствия", так и выражение своего несогласия выслушивать злобные выпады, направленные против других. Как же следует поступать в подобных случаях? Либо оставить таких собеседников, либо постараться направить разговор в позитивное русло, что, однако, не всегда бывает легко сделать. Естественно, это требует определённого мужества, так как мало кому понравится услышать, даже несмотря на тактичную и вежливую форму сказанного, что человек не возвышается от того, что принижает других людей. И если мы избрали путь служения добру, нужно уметь показать своё моральное отличие и не одобрять своей молчаливой сдержанностью поведение, которое мы осуждаем, помня о том, что "молчание - это знак согласия".

В конечном счёте, благотворение есть выражение любви, которую человек может и должен проявлять не только по отношению к дорогим ему людям, но и ко всем другим. Легко любить тех, кто любит нас, рядом с кем мы живём, но гораздо труднее делать это в отношении "чужих". У нас есть склонность выделять группу, к которой мы принадлежим, но эту склонность следует преодолевать. Единственный путь для этого - понять, что все люди - братья, и каждый является продолжением другого. Поэтому добро, которое мы делаем другим, - это добро, которое мы делаем самим себе.

Самое возвышенное выражение благотворения - это способность "любить ближнего, как самого себя" - заповедь, которой учил не только Иисус, но и многие другие мудрецы прошлого. Мы должны признать, что эта заповедь превосходит возможности простого смертного и остаётся далёким идеалом. Нужно согласиться с тем, что по причине нашего настоящего несовершенства мы неспособны любить всех, особенно тех, кто сам нас не любит. Останемся скромными в этой области и постараемся хотя бы не причинять зла другим людям не только делом, но и словом. И здесь полное отсутствие ненависти может уже рассматриваться как неразвитая форма любви.

Если любовь - самое возвышенное выражение благотворения, то ненависть - самое крайнее проявление злонамеренности. Под её воздействием люди стремятся вредить друг другу и доходят до самоистребления. Заметьте, что это разрушительное чувство свойственно только человеку, так как ни одно животное не может быть носителем ненависти. В крайнем случае оно опасно, но это далеко не одно и то же. Ненависть свойственна человеку, потому что он обладает свободой воли. Поэтому у него есть возможность творить зло до тех пор, пока он не поймёт, что его предназначение - творить добро и выражать в своём поведении все достоинства, присущие его душе, которая в своей основе чиста и совершенна.

2. Фрагменты. Из "Книги Мёртвых". Гимн в честь Ра, когда он восходит над горизонтом.

Египет, Персия, мудрецы Греции, арабы напрямую связаны с корнями розенкрейцерства. Эти корни соотносятся с концепцией, которая была широко распространена ещё до её признания под именем "Первичной Традиции". Данное понятие появилось в период Ренессанса. Именно тогда был вновь открыт "Corpus Hermeticum", собрание мистических текстов, приписываемых египетскому жрецу Гермесу Трисмегисту. С этого времени понятие исконного откровения, чьей колыбелью стал Египет, получило значительный резонанс. И сегодня, в первые дни Нового Года, мы хотим предложить вашему вниманию фрагмент из древнеегипетской "Книги Мёртвых", книги, которая по праву занимает почётное место в традиции, называемой "Первичной Традицией".

Хвалебный гимн в честь Ра, когда он восходит над горизонтом в восточной части неба.

Приветствую тебя, о ты, кто есть Ра на восходе и Тему на закате. Ты появляешься на небосводе, ты появляешься на небосводе, ты сияешь, ты сияешь ослепительным светом, ты есть коронованный царь богов. Ты властелин небес, ты властелин земли, ты создатель живущих в высотах и глубинах, ты есть Единственный Бог, который появился в начале всего. Ты сотворил землю, ты создал человека, ты породил небесный океан, ты создал Хапи и породил океан земной, ты дал жизнь всем тварям морским. Ты соединил горы, ты создал род человеческий и тварей земных, ты сотворил небеса и землю. Слава тебе, кого утром и вечером богиня Маат заключает в свои объятия. Ты путешествуешь по небу, и радость переполняет сердце твоё; Озеро Тестес ликует, видя радость твою. Змей-демон Нак повержен и его руки отрублены. Ладью Сектет сопровождают попутные ветры, и сердце того, кто в святилище, радуется. Ты коронованный Повелитель небес, ты всемогущий Бог, покидающий небо. Ра победоносен! О ты, божественная молодость, наследник вечности, ты великий саморождённый Бог, ты тот, кто сотворил сам себя! О великий, могущественный, существующий в мириадах форм и обличий царь мира, властелин Анну, повелитель вечности и владыка бесконечного, боги ликуют, когда ты появляешься над горизонтом и плывёшь по небосводу, о ты, кто вызывает великую радость в ладье Сектет.

Приветствую тебя, о Амен-Ра, чья жизнь основана на Маат. Когда ты проходишь по небу, всякое существо видит тебя. Ты становишься всё больше и больше, и твоё Величие распространяется по миру, а твои лучи озаряют лики всего сущего. Тайны твои никому не подвластны, и ни один язык не достоин заявить о сходстве с тобой; только ты сам можешь сделать это. Ты един, как един тот, кто приносит корзину тена. Люди прославляют тебя и имя твоё Ра, и они клянутся именем твоим, ибо ты есть их Господь. Уши твои слышат, и глаза видят. Миллионы лет пронеслись над миром; и мне не дано знать число лет, прожитых тобою. Сердцем своим повелел ты устроить праздник во имя твоё, а имя это - "Странник". В своём путешествии ты проходишь через неведомые земли, идти до которых нужно миллионы лет; ты проходишь по ним в величии и покое, и ты прокладываешь себе путь через водную пучину к месту, которое дорого твоему сердцу; всё это совершаешь ты за одно мгновение, а затем опускаешься, и на этом завершаются часы.

Приветствую тебя, мой повелитель, путь которого лежит через вечность и жизнь которого бесконечна. Приветствую твой Диск, о повелитель света, поднимающийся на горизонте и дающий жизнь роду человеческому. Да будет на то воля твоя, чтобы я мог лицезреть тебя на рассвете день за днём.

3. Практические рекомендации. Эвелин Андерхилл. "Мистицизм". Ступени созерцания.

В наших рассылках мы уже знакомили вас с творчеством Эвелина Андерхилла В этом выпуске ещё один фрагмент из его работы "Мистицизм". посвящённый вопросу изучения невидимых миров.

Напомним также ещё раз, что творчество отдельных мистиков, работающих в русле розенкрейцерства, не всегда выражает официальную позицию ДМОРК, которая закреплена в монографиях Ордена. Тем не менее, знакомство с некоторыми произведениями такого плана может подготовить Искателя к получению в аутентичной информации.

"...Понятия, используемые мистиками для систематического описания продвижения по пути созерцания, столь многообразны, что привести их к какому-то общему знаменателю не представляется возможным.

И всё же у исследователя интроверсии должна быть какая-то схема, точка отсчёта, если он намерен дать ясное описание естественного развития созерцающего сознания. И если исследователь помнит о методологической роли этой схемы, то едва ли могут быть какие-либо серьёзные возражения против её использования. Итак, я предлагаю изучать постепенный процесс созревания мистического сознания, его естественное совершенствование в постижении Бога, разделив его на три этапа. Эти этапы мы обозначим тремя терминами, хорошо известными тем, кто знаком с литературой по аскетизму, - сосредоточением, покоем и созерцанием. Каждый из этих трёх аспектов интровертного опыта можно в зародыше увидеть в том небольшом эксперименте, в котором читатель имел возможность принять участие (это упражнение было описано в Выпуске 23 данной рассылки). Сначала нужно было сосредоточиться, затем находиться в безмолвном состоянии ожидания, а затем осознавать проблески нового восприятия. Каждый этап интроверсии в данном случае имел своё начало, в котором он соединялся с предшествующим этапом, и завершение, постепенно переходящее в следующий этап. Так, сосредоточение обычно начинается размышлением и перерастает в молитву внутренней тишины и простоты, которая затем плавно переходит в покой. По мере углубления покой переходит в обычное созерцание, которое, проходя в свою очередь стадию собственно созерцания, венчается молитвой пассивного единения - высшим не-экстатическим интровертным состоянием. Прослеживая таким образом динамику этих состояний, мы ещё раз убеждаемся, сколь плавно перетекают один в другой наши душевные процессы.

Цель созерцательной молитвы, равно как и любого саморазвития посредством накопления внутреннего опыта, состоит в том, чтобы развивать и совершенствовать некоторые душевные качества. В данном случае речь идёт о качествах "трансцендентной личности", "нового человека" - обо всех способностях, которыми мы наделяем "духовное сознание". "Сыны Божьи" начинают так же, как и сыны человеческие, и поэтому их первый урок не должен быть слишком сложен. Процесс обучения должен стать частью процесса естественного роста и использовать все его преимущества --подобно тому как в воспитании детей мы согласовываем их образование с уровнем естественного развития их способностей. Таким образом, последовательность сосредоточения, покоя и созерцания соответствует порядку естественного роста мистических наклонностей. В первом приближении можно сказать, что разновидность духовного внимания, называемая сосредоточением, развивается параллельно с очищением души, тогда как покой обычно сопровождает озарение, а собственно созерцание, - во всяком случае, в своих высших проявлениях - переживается наиболее полно теми, кто достиг единения или приблизился к его достижению. Напрашивается ещё одна параллель. Человек, живущий "первой мистической жизнью", ещё до прохождения через стадию тёмной ночи души, зачастую проходит через целую гамму духовных состояний и достигает желанного непосредственного переживания Абсолюта - хотя фактически он ещё не достиг тех уровней сознания, на которых становится возможным подлинное и постоянное единение. То же самое справедливо и в отношении молитвы. Практически на любом этапе её становления человек может в течение непродолжительного времени переживать непроизвольные наплывы сверхчувственного осознания с Абсолютной жизнью - то любовное и возвышенное погружение в Бога, которое называют "пассивным единением" и которое является первыми проблесками сознания жизни в единении. Снова и снова в "процессе моления" душа возвращается к эпизодам своей богатой событиями жизни, а потом на мгновение возносится на уровень, на котором пока ещё не в состоянии пребывать постоянно. Она внезапно обнаруживает цель своих исканий - "видит Бога в Его обители". Это значит, что мы не должны безоговорочно отожествлять этапы образования со стадиями роста.

При последовательном рассмотрении процесс такого образования представляется нам целостным вполне. Он подразумевает постепенное и добровольное открытие пробуждённого сознания, его чувств, мыслей и воли трансцендентным влияниям - наплывам энергии, которые представляются человеку исходящими от Божества. Подготовительный процесс сосредоточения подчиняет непослушный разум. В состоянии покоя унимается неугомонная воля и останавливается вращение "колеса воображения". И в созерцании наконец сердце обретает себя - Cor ad cor loquitur. В простейшем виде эти три состояния включают в себя преднамеренную концентрацию внимания на неизречённом Объекте духовного поиска, смиренное пребывание рядом с Ним и последующее радостное воссоединение. Они требуют от человека углубляющейся концентрации мистических способностей, постепенного перехода власти от поверхностного разума к более глубоким уровням сознания, к тому подлинному Я, которое одно может постичь Бога. При сосредоточении поверхностный разум всё же держит, так сказать, в своих руках бразды правления, однако в покое он полностью отказывается от своей власти, позволяя сознанию погружаться в "блаженное безмолвие, в котором Бог являет свои дела и речёт свой глагол". Это раскрытие, это преднамеренное отрицание мышления является абсолютно необходимым предварительным условием состояния созерцания. "Чтобы увидеть бога и богиню, влюблённые задувают свечи и опускают занавес; для высшего общения ночь мысли есть день восприятия".

4. Жемчужины мудрости. Фраза.

Ниже приведены имена людей, которые, каждый в своей области деятельности, достигли поразительных успехов. Эти имена вам хорошо знакомы. Все они были членами Ордена розенкрейцеров или имели непосредственную связь с Орденом.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.). Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.). Парацельс (1493 -1541гг.). Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.). сэр Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.). Якоб Бёме (1575 - 1624 гг.). Рене Декарт (1596 - 1650гг.). Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.). Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.). сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.). Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.). Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.). Калиостро (1743 - 1795 гг.). Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.). Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.). Эрик Сати (1866 - 1925 гг.)

И это далеко не полный список.

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, , если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.