Тринитарная политэкономия Рудольфа Штайнера и Александeра Каспара. Часть 1 

Святая Троица (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух), икона Святой Троицы Андрея Рублева, сопряженность с чувством, разумом и волей человека, сотворенного по образу и подобию Божьему – суть или код бытия сущего. Эта тринитарность пронизывает всё.

Естественно, все глубинные мыслители обращаются к троичности-тринитарности и каждый по-своему осмысляет её. Немецкий философ и теософ и основатель антропософии Рудольф Штайнер (1961-1925), оказавший огромное воздействие на русскую мысль и сам испытавший влияние русского эзотеризма (Елена Блаватская, Анна Безант), - классический тринитарист.

Его исходная схема – общеправоверна: «В начале человек – это Бог. В конце человек есть подобие Божие» (Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера. В 2-х томах. Составитель Геннадий Александрович Бондарев. Том 1. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999, стр. 13). В дальнейшем буду цитировать это издание Г.А. Бондарева – кстати, автора книги «Триединый человек тела, души и духа» (Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. - 688 стр.), в которой на базе антропософски ориентированной Духовной науки Рудольфа Штайнера предпринято системное исследование трихотомии человеческого существа. Строя свое исследование на базе открытого Гёте закона метаморфозы, автор показывает возможности дальнейшего раз-движения (но не устранения) границ формальной логики и выхода за пределы абстрактного, рефлектирующего мышления в сферу созерцающей силы суждения, более высоких потенций мыслящего духа, чем диалектический метод выработки идей.

Вчитался в двухтомник «Энциклопедии Духовной науки», увяз в подробностях. Изначальная система понятна, но интуиций и неожиданных сопоставлений – переизбыток. Молодец! За каждым прозрением – есть какой-то резон, однако надо проверять, сопоставлять. Например, Рудольф Штайнер возводит Карла Маркса и вообще марксизм и Ленина с его большевиками к «отцам 8-го экуменического собора» /имеется в виду 4-ый Константинопольский собор 869-870 гг./. «Энгельс и Маркс, «эти главные «пророки» исторического материализма, являются прямыми, непосредственными последователями – понимая это исторически – отцов 8-го экуменического собора… Что те сделали в отношении духа, то Маркс и Энгельс продолжили в своей далеко идущей попытке упразднить душу… Это особенно важно: распознать истинный католицизм Маркса и Энгельса» (Том 1, стр.773). «Материалистическое толкование истории есть прямое продолжение 8-го экуменического собора» (Том 1, стр. 657).

«Тело, душа и дух, - говорит Рудольф Штайнер, - пребывают в системе конечностей человека . На тело в конечностях лишь указано… Человек – этио прежде всего гигантский шар, охватывающий весь мир, затем – идет малый шар, и затем – самый маленький. Лишь этот последний виден полностью (это просто тело); тот, что больше, виден только отчасти… На соборе 869 г. епископы католической церкви запретили человечеству знать что-либо о большом шаре, введя догму о том, что человек состоит из тела и души, душа же содержит в себе лишь некоторые свойства духа… Но с упразднением отношения человека к духу упразднено отношение человека к миру. Человек все более и более стал вгоняться в эгоизм. Поэтому и сама религия стала делаться всё эгоистичнее и эгоистичнее… Кто виноват в том, что мы получили естественнонаучный материализм?... Главный виновник этого – католическая церковь, ибо в 869 г. на Константинопольском соборе она запретила дух. Что тогда, собственно, произошло?... В отношении нашей головы мы произошли от мира животных. Это не означает, что голова есть лишь продолжающее и далее формироваться животное. Мы приходим к низшим животным, когда хотим найти предков нашей головы. Грудь лишь позже была присоединена к голове; она уже не такая животная, как голова… Конечности – это самый последний орган человека, - наичеловечнейший орган… И когда католическая церковь спрятала от сознания человека его отношение ко Вселенной, т.е. истинную природу его конечностей, то последующим временам в наследство остались грудь и, главным образом, голова, череп. А материализм пришел здесь к тому, что череп произошел от животного. И он говорит о том, что весь человек произошел от животного, поскольку грудь и конечности образовались позже» (Том 1, стр. 314).

В итоге современный «социальный организм поистине стоит на голове» (Том 1, стр. 767). «Радикальное же искоренение всякого сознания о духовной основе социальной структуры обусловил индустриализм. Потому-то и чувствовали себя Конт и Сен-Симон особенно связанными с эпохой индустриализма и отстаивали лишь позитивистскую науку» (стр. 766). «Со времени изобретения в XVIII в. прядильной машины и механического ткацкого станка изменилось все народное хозяйство. И в существенном возникновение новейшего пролетариата полностью связано с появлением механического ткацкого станка и прядильной машины… Пролетариат был введен в нечто, полностью вырванное из живой природы, - в чисто механическое. Он был полностью предоставлен работе в области чувственно-воспринимаемого, но он жаждал иметь определенное миросозерцание, и он пытался сконструировать себе весь мир наподобие того, как было сконструровано всё то, во что он там был заключен своим телом и своей душой, так как люди, в сущности, видят в строении мира сначала то, в чем они находятся сами… Нет ничего странного в том, что пролетариат в строении мира видит большую машину, в которую он и сам включен. Таким же он хочет строить и социальный порядок: как большую машину… Карл Маркс высказал то, что инстинктивно чувствовали люди, тяготевшие к пролетариату благодаря жизненным отношениям, благодаря их карме… Карл Маркс пришел к формулировке того, что пролетарии чувствовали из своих инстинктов… что в современном производстве… «рабочая сила может быть оценена как товар. Человек покупает, - так формулирует Карл Маркс – вишни, сорочки, лошадей и т.д., но так же, как и товар, покупают и рабочую силу. Кто владеет средствами производства, землей, тот продает зерно, костюмы, машины; неимущий вынужден продавать рабочую силу» (Том 1, стр. 776).

Что касается Революции в России, то «Вы не поймете большевизма, если не знаете, как он стал последствием 8-го экуменического собора 869 года. Вы не поймете его, если не увидите его как порождение усыхающих сил познания сверхчувственного мира… Кто читает современные социалистические сочинения,… тот находит в них большое сходство … с писаниями тех, кто пишет из церковных принципов католицизма… Всю науку объяснить исходя из буржуазии, а всё духовное развитие – только исходя из классовой борьбы. Этот принцип есть следствие католического принципа. Большевизм в той форме, в которой он выступил, вероятно, долго не проживет, но с тем, что таится за ним, всему человечеству придется очень долго иметь дело; и для тех, кто знает взаимосвязи, нет ничего удивительного в том, что заря большевизма взошла в том месте, где человеческое мышление, каким оно протекает животно, жило под крылом министра культуры ортодоксальной /=православной/ религии» (Том 2, стр. 13). 

Сразу вспоминается незабвенное у Алексея Федоровича Лосева – «Католицизм извращается в истерию, казуистику, формализм и инквизицию. Православие, развращаясь, дает хулиганство, разбойничество, анархизм и бандитизм. Только в своем извращении и развращении они могут сойтись, в особенности, если их синтезировать при помощи протестантско-возрожденческого иудаизма, который умеет истерию и формализм, неврастению и римское право объединять с разбойничеством, кровавым сладострастием и сатанизмом при помощи холодного и сухого блуда политико-экономических теорий» (Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии /1930/. Москва: Мысль, 1993, стр. 891-892).

Но вернемся к «блуду» политической экономии. Основа основ правильного понимания человека и общества, в том числе политической экономии, - это трехчленность человека, триединство сопряженного с телом чувства (души), разума и воли (духа). Выше – не прыгнуть. Все три – неслиянны, и в то же время нераздельны. В них – и экономика, и право, и культура. Хозяйственное и политико-государственное устройство и духовно-культурные устремления и программы-коды – всё в Троице. Разрывая или рядополагая неразрывное – искажаем мир. Поэтому, освоив троичность и тем самым выявив глубинные потребности человека – можно построить человечную, а не «блудную» теорию хозяйствования. Подобную той, которую пытался построить Сергей Булгаков в «Философии хозяйства» (1912).  

Рудольф Штайнер понимает неслиянность-неразрывность трех моментов сущего. «Три вещи неразрывно связаны между собой: социализм, свобода мысли и Духовная наука. Они взаимосвязаны. Развитие одного из них невозможно без развития других в нашей 5-ой послеатлантической эпохе» (Том 1, стр. 774). «Социальному организму необходимо дать те члены, с помощью которых он мог бы работать сам по себе и упорядочивать вещи так же, как человеческий организм упорядочивает свои функции… Социальную трехчленность хорошо поймут, концентрируясь не столько на её трех частях, сколько на том, как эти части приходят к единству, взаимодействию. Это не трехчастность, как у Монтескье, а трехчленность» (Том 1, стр. 786). Почти как «три источника и три составные части марксизма» у Владимира Ильича Ленина (утопический социализм французов, политическая экономия англичан и духовная диалектика немцев).

Трехчленность выявилась в 5-ую послеатлантическую эпоху, начавшуюся в XV веке в Европе – прежде всего в Италии. Эта эпоха характеризунтся субъектностью низовой буржуазной «критической массы», возникновением того, что Мартин Хайдеггер назвал «мирообразом».  На языке Рудольфа Штейнера эта мысль звучит следующим образом – «Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям» (Том 1, стр. 78).

«Мы живем в такое время, когда Духи Личности неким образом восходят к творческой деятельности, становятся творцами… И через покров явлений к нам проникает… новое откровение… Человек встает перед совершенно изменившимся образом мира» (там же).

«В пятой послеатлантической эпохе развитие души сознательной невозможно без развития рассудка… Разум в конкретном развитии в пятом послеатлантическом культурном периоде должен ввести «я» в душу сознательную… Человек изолирован от небесных сил; он опутан материалистической эпохой. Но в этой, пятой послеатлантической эпохе существует величайшая возможность одухотвориться. Ни для чего духовность не была столь благоприятна, ка для этой эпохи. Необходимо только найти мужество изгнать торгующих из храма. Необходимо найти мужество духовную действительность противопоставить абстракциям, вещам, чуждым действительности… Исходя из зла, удивительным, парадоксальным образом человечество пятой культуры будет приведено к обновлению Мистерии Голгофы. Переживанием зла будет вызвано то, что Христос сможет явиться вновь, как в четвертой /Греко-Римской/ культуре он явится благодаря смерти… У человека не было собственной воли. Совершаемое им было проявлением Божественной воли. Постепенно он дошел до собственной воли, и это время отстоит приблизительно на пять веков от настоящего времени. Но последний этап гораздо сильнее отличается от всех предыдущих и от того, чем они отличаются между собой… Борцом за спиритуальное должен быть человек в пятую послеатлантическую эпоху; он должен пережить, что его силы засыпают, если он не подстегивает их на завоевание спиритуального мира. В наибольшей мере человек предоставлен своей свободе в пятую послеатлантическую эпоху!... Идеей человеческой свободы должно быть испытано всё, что постигает человека в этой эпохе» (том 1, стр. 81).

« В течение нашей 5-ой послеатлантической эпохи, во время развития души сознательной с человечеством происходит нечто значительнейшее, грандиозное. Оно заключается в том, что происходит определенное разделение между жизнью мыслей, чувств и воли. Итак, пожа­луйста, примите это со всей ясностью. Определенное разделение, обретение самостоятельности жизнью мыс­лей, чувств и воли происходит у человечества 5-й послеатлантической эпохи. Эти три области душевной жизни становятся самостоятельнее у всего человечества. Чело­вечество будущего будет тем отличаться от человечества прошлого, что в прошлом душа была более централизо­вана в себе, тогда как в будущем душа станет чувство­вать себя трехчленной. Если человек остается при са­мом себе, то он может проделывать развитие в том смыс­ле, как вы это находите написанным в «Как достигнуть познания высших миров?»; это совершается с отдель­ным, индивидуальным человеком. Но когда люди вмес­те - а люди ведь бывают вместе как народ, как госу­дарство, в хозяйственном кругообороте и т.д., - когда люди общаются друг с другом, узнают и удовлетворяют свои общие интересы, то развивается... в живом обще­нии людей это расщепление общей душевной жизни на три сферы, поскольку... за кулисами бытия человече­ство в целом прошло через определенную фазу развития, которую можно сравнить с прохождением отдельных людей через Порог к сверхчувственному миру… Мимо серьезного Стража Порога должно пройти все человечество в этой 5-й послеатлантической эпохе. То, что ранее было централизованным единством (мысль, чувство, воля), должно расщепиться натрое, и каждый отдельный член должен сам стать централизующим… Это должно найти свое отражение в социальном организме, в котором живет человек» (Том 1, стр. 783-784).