| ← Апрель 2018 → | ||||||
|
1
|
||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
7
|
8
|
|
9
|
10
|
|||||
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
|
30
|
||||||
За последние 60 дней 2 выпусков (1-2 раза в 2 месяца)
Открыта:
26-09-2008
Адрес
автора: religion.celovekireligia-owner@subscribe.ru
Статистика
-1 за неделю
Человек и религия в современном мире: Иудаизм и аборт (часть 2)
ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Выпуск 276/2018-04-12 Доброго времени суток. Предлагаю продолжение статьи Иудаизм и аборт. Иосиф Флавий, основания запрета абортов в иудаизме
Энциклопедия иудаика (многотомное специализированное англоязычное издание о еврейском народе и иудаизме) отмечает, что запрет абортов выводится в иудаизме из других традиционных положений закона, таких как заповедь умножения народа, запрет онанизма (мастурбации с «расточением» спермы) или запрет вступать в сексуальные отношения с женой, когда возможно причинение вреда зачатому ребенку, нарушитель чего рассматривается как «проливающий кровь». По мнению авторов энциклопедии, Иосиф Флавий также мог исходить из этих традиционных предписаний и запретов иудаизма, когда писал об осуждении женщин, делающих аборты[2]. Контекст «Против Апиона» показывает, что Иосиф Флавий явно сослался на заповедь умножения еврейского народа и связанный с этим запрет уничтожать («расточать») сперму: «Закон заповедует растить всех детей и запрещает женщинам делать аборты или уничтожать семя; женщина, которая делает это, будет считаться убийцей детей, потому что она вызвала потерю человека [букв. потерю или гибель души, в контексте душа это синоним человека], и род людей стал меньше [чем мог бы быть]»[2]. То есть, Иосиф Флавий писал об аборте как убийстве, аргументируя это тем, что из зародыша мог бы родиться человек и таким образом было бы исполнено предписание умножать народ, которое абортом было нарушено. Но в «Иудейских древностях» Иосиф Флавий приводил похожий аргумент о том, что будущая женщина могла бы произвести новых потомков, однако, не предлагал отождествлять аборт с убийством. Он писал, что если произошел аборт плода женского пола, следует заплатить штраф за «уменьшение населения», в дополнение к денежной компенсации мужу за потерю ребенка, но если женщину ударят и она умрет, то виновного следует казнить за убийство. Различая в этом случае аборт и убийство, Флавий соответствовал традиции иудаизма. Талмудическая традиция не рассматривает возможность смертной казни за аборты, поскольку предписание Торы: «Тот, кто ударит человека, и он умрет, смерти предан будет» (Шмот/Исход 21:12) никогда не распространялось на убийство плода[2][6]. Более жесткое отношение к абортам, выраженное Иосифом Флавием в произведении «Против Апиона», было обусловлено реакцией на взаимодействие с языческим миром. Язычники иудеями воспринимались сильно развращенными, поэтому некоторые авторитеты считали, что язычники заслуживают большей строгости[2]. По мнению исследователей, называя женщин, делавших аборты, убийцами, Флавий мог исходить из определенной интерпретации текста Берейшит (Бытия) 9:6, относящегося к язычникам. В этом тексте говорится, что будет пролита кровь того, кто пролил кровь человека. Этот текст рассматривается в иудаизме как запрет убийства, одна из семи заповедей, данных потомкам Ноя, которые распространяются на неевреев. Раби Ишмаэль, законоучитель I-II вв. (таннай), применял эти слова к запрету абортов, считая, что для язычников аборты являются преступлением, заслуживающим смерть[2][8]. По мнению известного современного ортодоксального раввина Шломо Рискина (р. 1940), Иосиф Флавий назвал аборт убийством, поскольку не хотел, чтоб создавалось впечатление, будто закон, данный евреям, более мягок, чем закон, данный неевреям, из-за такой интерпретации, фактически приравнивающей аборт к убийству для язычников. Кроме того, Иосиф Флавий, по мнению Шломо Рискина, мог испытывать неудобство от того, что Закон иудеев кажется мягче, чем Платон, который рассматривал плод как живое существо, в то время как традиция иудаизма не рассматривала плод как самостоятельное существо[8][9]. Ключевые тексты Талмуда В талмудический период (период создания Талмуда с первых веков нашей эры, когда возникала Мишна, до завершения оформления Вавилонского Талмуда в VII веке) аборт в иудаизме не считался преступлением при нежизнеспособности плода и, будучи запрещенным при жизнеспособности плода, тем не менее, не рассматривался как убийство[1]. Основным отличием отношения к аборту, сформировавшегося в талмудической традиции, от отношения, сформировавшегося в тот же период в раннем христианстве и патристике, является явно выраженный приоритет ценности жизни женщины над ценностью плода в иудаизме. В христианстве аналогичная позиция развивается лишь в современную эпоху, получая официальное одобрение главным образом в протестантизме, в то время как в иудаизме эта позиция была четко сформулирована в талмудический период. Приоритет жизни женщины Основным талмудическим текстом, который закрепляет этот принцип в иудаизме, является текст Охалот 7:6 (Охалот — трактат последнего раздела Мишны Техарот): «Если женщина испытывает трудные роды [и ее жизнь находится в опасности], можно расчленить плод внутри ее чрева и извлечь по кускам, потому что ее жизнь имеет приоритет над плодом. Но если его голова (или его большая часть) вышла на свет, то ребенку нельзя причинять вред, потому что нельзя жертвовать одной жизнью ради другой»[2][3][5][6][7]. Статус плода Мишна явно указывает, что статус плода ниже статуса женщины. Жизнь плода не приравнивается к человеческой до тех пор, пока плод находится в утробе[4][5]. Но как только ребенок рождается, его жизнь обретает такую же ценность, как жизнь всех людей. В талмудическом тексте Эрахин 1:7 (Эрахин — трактат раздела Мишны Кодашим) говорится, что, если беременная женщина, согласно закону, приговорена к смертной казни, то казнь не следует откладывать, если только роды еще не начались. Традиция древнего иудаизма в этом вопросе отличается от законов ислама, где казнь беременной женщины откладывается до тех пор, пока она не родит ребенка и не вскормит его. Таким образом, иудаизм не рассматривает плод в утробе матери как самостоятельное существо[3][5][6]. Категория родефа В трактате Санхедрин 72b (Санхедрин — трактат раздела Мишны Незикин) изложено обсуждение положения Торы, согласно которому человек вправе убить того, кто угрожает его жизни, преследователя, называемого родефом (букв. перевод: родеф — это тот, кто гонится за человеком, чтоб убить его). Причем убить преследователя имеет право не только тот, кто преследуется, но и любой другой человек. Поскольку целью убийства в этом случае является защита жизни (или самозащита), то убивший преследователя с такой целью не осуждается как убийца[10]. Текст санхедрин 72b утверждает, что принцип, разрешающий убить родефа, применяется к преследователю, независимо от его возраста. Некоторые раввины распространяли категорию родефа на плод, угрожающий жизни женщины. В тексте задается вопрос, почему разрешение убить преследователя не применяется к ребенку, угрожающему жизни матери, после того, как на свет появилась его голова. Предложенный ответ рабби состоит в том, что, если голова ребенка появилась на свет, а роды угрожают жизни женщины, то в этом случае она преследуется с небес[2][3]. На иллюстрации: Иосиф Флавий (гравюра 1854). Продолжение статьи следует. Ведущая рассылки Елена Преображенская "Свет знания" (старое название - "Каруна") Блог "Записки бунтаря" |
Неоднозначным и противоречивым было отношение к абортам еврейского историка Иосифа Флавия, жившего в Римской империи в
начале первого века (ок. 37- ок. 100). Иосиф Флавий не рассматривается религиозным авторитетом в иудейской традиции, его труды имеют значение лишь как труды историка. Флавий двояко описывал аборты. В труде «Иудейские древности» он писал о денежном штрафе за аборт и о смертной казни за убийство, как это отражено в традиционном иудейском прочтении текста Шмот (Исход). Однако, в произведении «Против Апиона» он рассматривал женщин, совершающих аборты, как убийц[3].| В избранное | ||
