1. "Упельсинкины новости" / Вместо предисловия

2. Виктор Еленский. Религиозная свобода в Украине: современный контекст/ Публикации журнала "Людина i свiт"

3. Е. А. Кий. О научном наследии Е.А. Торчинова (1956-2003)

4. Новостная лента

Рада приветствовать всех читателей очередным Выпуском рассылки "Современное религиоведение". В сегодняшнем Выпуске читайте материал Виктора Еленского "Религиозная свобода в Украине: современный контекст", опубликованного в бюллетене "Религия и общество" (журнал "Людина i свiт"). В июне на официальном сайте кафедры философии и культурологии Востока был опубликован материал "О научном наследии Е.А. Торчинова" (автор - Е.А. Кий), с которым мы также предлагаем познакомиться читателям нашей рассылки. Последний раздел Выпуска - Новостная лента - посвящен прошедшим событиям.

Рада сообщить об обновлениях на Упельсинкиной странице. Надеюсь, что к началу нового учебного года будет чем порадовать посетителей страницы - как старых, так и новых - тех, кто начал свое обучение по специальности "религиоведение" лишь в этом году.

В июле выйдет еще два Выпуска рассылки "Современное религиоведение". Мы также не прощаемся и в августе - в этом году рассылка не уйдет в "летний отпуск"!

И еще одна приятная новость - Сайт Женщина в религиях снова обновляется! Приглашаем посетить!

Ваши материалы и отзывы присылайте по адресу: info@upelsinka.com. Желающих подписаться на бесплатную рассылку без рекламы просим отправить пустое письмо с темой "Современное религиоведение" на этот же адрес (info@upelsinka.com)

2. Виктор Еленский.
Религиозная свобода в Украине: современный контекст

Программные положения

Как известно, проблема религиозной свободы содержалась в программных выступлениях В.А.Ющенко как кандидата на должность Президента Украины. В частности, в его обращениях к верным христианским Церквам отмечалось: "Я знаю, что истинная вера не учит вражде и раздору. Вера учит добру, любви и терпимости... Бог один. Пути к нему разные, каждый человек свободно избирает свой путь, свободно избирает Церковь, которая ведет его к Богу. Как верующий человек, я глубоко уважаю веру других людей. Как гражданин признаю их право на свободу вероисповедания. Как Президент сделаю все, что зависит от меня, чтобы гарантировать гражданам соблюдения этого права."

"Как и Вы, я стремлюсь к тому, чтобы общественная жизнь в Украине обустраивалась на основах гражданского согласия, толерантности, взаимоуважения между представителями разных конфессий и национальностей, чтобы разжигание межконфессиональной и межнациональной вражды и нетерпимости, предубежденное отношение к любому человеку из-за его религиозной или национальной принадлежности навсегда остались в прошлом," -- подчеркивал В.А.Ющенко в своем письме к руководителям христианских Церквей Украины.

Относительно дальнейшей политики в этом письме отмечалось следующее: "Я убежден, что усовершенствование законодательства о свободе совести и религиозных организациях должно осуществляться на путях максимального обеспечения свободы вероисповедания и деятельности религиозных организаций в соответствии с международными стандартами и нормами в сфере свободы совести и религии".

Отметим, что именно провозглашение Виктором Ющенко своей приверженности принципу свободы совести обусловила его поддержку со стороны верных многих Церквей Украины. Вместе с тем, назойливое подчеркивание другим кандидатом своей благосклонности к лишь одной Церкви -- а именно к Украинской Православной Церкви в единстве с Московским патриархатом, -- вызвало в религиозной среде справедливые опасения относительно соблюдения принципа свободы совести и равенства религиозных организаций в Украине в случае его прихода к власти, что способствовало и соответствующим электоральным настроениям.

Тема религиозной свободы звучала и в речи Виктора Андреевича во время инаугурации 23 января 2005 года: "Каждый сможет молиться в своем храме. Всем будет гарантировано право на собственное мнение".

Выступая перед главами Церквей Украины во время торжественной встречи в Софии Киевской днем позже, он, в частности, заявил, что власть ни коим образом не станет вмешиваться в дела Церкви: "Мы -- европейцы. Мы уважаем каждую веру, духовный выбор человека и никто из светской власти перстом не будет указывать, кому и в какую церковь ходить. Это не дело светской власти", -- заявил он.

Встречаясь в тот же день в Москве со Святейшим Патриархом Алексием , Виктор Ющенко сказал, что толерантность будет основой его политики в этой сфере.

8 февраля, находясь в Житомире, Президент Украины заявил о намерении ликвидировать Госкомрелигий Украины, поскольку правительство не должно проводить специальную политику относительно конфессий, и то, в какой церкви молиться, является личным делом каждого. "Власть будет работать открыто с каждой религией", -- подчеркнул Виктор Ющенко. -- "Мы не ставим своей целью создание специальных препятствий для той или иной веры или Церкви. Власть считает, что это чрезвычайно деликатный вопрос".

Подобные же акценты находим и в Программе деятельности правительства "Навстречу людям". В ней межконфессиональное согласие, взаимное уважение и толерантность определяются в числе основных лозунгов нового правительства, а защита прав и свобод людей, удовлетворение их духовных потребностей -- в числе его приоритетов.

В первом разделе программы "Вера" отмечается: Мы создадим условия для реализации права на свободу слова и свободу мысли. Гарантируем нашим детям... право свободно избрать свою дорогу к храму... Разнообразие культур, языков и религий станет богатством всей страны. А в подразделе "Духовность" указанного раздела речь идет о том, что правительство будет обеспечивать "неуклонное соблюдение принципа отделения государства от церкви; создание государством равных условий для деятельности религиозных организаций, недопущение осуществления давления на них".

Указанные положения в выступлениях Президента Украины и Программе деятельности Кабинета Министров можно считать программными для дальнейшего формирования в Украине условий для полной реализации принципа свободы совести и свободы религии.

Государственная политика

На сегодня можно утверждать, что одним из приоритетных направлений государственной политики в сфере дальнейшего развития государственно-церковных отношений призвано стать содействие поддержке в Украине религиозной свободы, последовательная реализации принципа равноправия религиозных организаций, в частности недопущение нарушений действующего законодательства о свободе совести и деятельности религиозных организаций, его выборочного применения к разным религиозным организациям со стороны государственных чиновников на местах.

Важно и то, что Государство сразу же преодолело соблазн каких-либо "оргвыводов" относительно тех Церквей и религиозных организаций, которые во время последних президентских выборов поддерживали провластного кандидата. В этом отношении знаковыми стали как участие митрополита Владимира (Сабодана) в торжественной встрече в Софии Киевской 24 января, так и встреча в тот же день в Москве В.А.Ющенко с патриархом Алексием .

Напомним, что представители Церквей Украины неоднократно призывали не распространять недостатки отдельных священнослужителей на всю Церковь, учитывая общественную атмосферу минувшего года, не судить всю Церковь по ошибкам части ее членов или даже руководителей, не возводить ошибки отдельных религиозных организаций, сделанные ими во время выборов, в ранг абсолютного зла. Поскольку Церковь должна работать на консолидацию общества, представители Церквей однозначно высказываются против какого бы то ни было преследования тех религиозных организаций, которые на последних выборах поддерживали провластного кандидата, к чему призывают некоторые нецерковные деятели.

Вместе с тем, речь идет и о необходимости неуклонного соблюдения Церквами и религиозными организациями действующего законодательства Украины, о разработке механизма контроля со стороны государственных органов за таким соблюдением и их соответствующей реакции в случае нарушения законодательства, независимо от численности или влиятельности организации-нарушителя.

Ликвидация Госкомрелигий

Последнее, на что хотелось бы обратить внимание, рассматривая современные условия для реализации религиозной свободы в Украине -- это процессы, связанные с ликвидацией Государственного комитета Украины по делам религий.

20 апреля Президент Украины подписал Указ 701/ 2005 "Вопросы Министерства юстиции Украины", которым, в частности, был ликвидирован Государственного комитета Украины по делам религий. Выполнение его функций возложено на Министерство юстиции Украины с поручением Кабинету Министров Украины решить вопрос об образовании соответствующего правительственного органа государственного управления в составе Министерства юстиции Украины (уже после написания настоящей статьи, Кабинет Министров издал Распоряжение о создании соответствующего департамента в составе Минюста. -- Ред).

В контексте этого Указа следует возвратиться к выступлению Президента Украины 8 февраля в Житомире, в котором, как уже было сказано, Президент Украины заявил о намерении ликвидировать Госкомрелигий Украины. При этом, говоря о деликатности сферы государственно-церковных отношений, он подчеркнул, что в этом вопросе важен "сбалансированный подход".

Представляется, что проявлением именно такого подхода и стал упомянутый президентский Указ. В принципе, существовало несколько сценариев возможной реорганизации Госкомрелигий: оставить этот орган без существенных изменений, обновив его кадровый состав и, возможно, изменив название; объединение Государственного комитета Украины по делам религий с Государственным комитетом Украины по делам национальностей в Госкомитет по делам национальностей и религий; создание департамента по вопросам религий в структуре Министерства юстиции Украины. Каждый из этих вариантов имел как свои положительные моменты, так и отрицательные. Но, по мнению многих экспертов, именно последний вариант реорганизации стал наиболее оптимальным.

Рассматривался также и вариант полной ликвидации Госкомрелигий. Вместе с тем, подавляющее большинство Церквей Украины заняла довольно сдержанную позицию относительно этой идеи, высказавшись в пользу именно реорганизации данного органа, а не его ликвидации. При этом представителями Церквей высказывалось опасение, что в условиях сложной религиозной ситуации в Украине отсутствие государственного органа по делам религий может привести к ухудшению религиозной ситуации в стране, обострению противоречий между отдельными Церквами и религиозными организациями, нарушению конституционно декларированного равенства религиозных организаций, проявлению конфессиональных предпочтений со стороны государственных чиновников на местном уровне, и в конечном итоге - к нарушениям свободы совести. Таким образом, отсутствие данного государственного органа может привести к осложнениям как государственно-конфессиональных, так и межконфессиональных отношений, иметь отрицательные последствия, как для религиозной, так и для общественной ситуации в Украине в целом. То есть, по мнению представителей большинства Церквей Украины подобный государственный орган является необходимым как раз в контексте реализации в Украине принципов религиозной свободы, в частности принципа равенства религиозных организаций перед законом, недопущение региональных предпочтений отдельных Церквей.

С другой стороны, существование государственного органа по делам религий предполагается Законом Украины "О свободе совести и религиозных организациях" и его ликвидация была бы невозможной без внесения изменений в указанный Закон. Вместе с тем, рассмотрение вопроса относительно внесения изменений в этот Закон сегодня, по мнению многих экспертов,нецелесообразно.Дело в том, что вопросы дальнейшего развития правовой базы государственно-церковных отношений требуют более серьезного пересмотра соответствующего законодательства, чем внесение изменений в отдельные стати данного Закона. Речь идет о необходимости концептуальных изменений самой парадигмы государственно-церковных отношений, в частности путем принятия соответствующей Концепции развития государственно-церковных отношений в Украине. Понятно, что такие концептуальные изменения требуют серьезной проработки и не могут осуществляться наспех. Кроме того, в настоящее время на рассмотрение вопроса о внесении изменений в Закон Украины "О свободе совести и религиозных организациях" неизбежно отразится политизация религиозной среды и радикализация среды политической накануне новой избирательной кампании. При этом следует учитывать и крайне осторожное отношение многих Церквей к возможности вынесения на рассмотрение Верховной Рады Украины подобных законопроектов. Такая осторожность обусловлена тем, что на протяжении последних семи лет предшествующие законопроекты относительно внесения изменений и дополнений к упомянутому Закону, как правило, не учитывали позиции многих религиозных сообществ и в случае своего принятия были способны существенно ухудшить религиозную ситуацию в Украине.

Пока все еще доподлинно неизвестно, как будет выглядеть новый государственный орган, которая будет его структура, кто его возглавит и т.п. Данные вопросы пока которые находятся в состоянии своей разработки. Вместе с тем есть вещи, очевидные уже сейчас.

Во-первых, на самом деле произошла реорганизация, а не ликвидация. Как отмечают некоторые эксперты, Госкомрелигий немного понизили в статусе, сохранив его с точки зрения функциональности. Во-вторых, такую реорганизацию удалось сделать без внесения изменений в Закон Украины "О свободе совести и религиозных организациях".

Что же касается вопроса регистрации уставов религиозных организаций, то последние тоже не имеют оснований для беспокойства. Вопрос регистрации на местах базовый Закон, в соответствии со своей статьей 14, возлагает на областные государственные администрации (в Киеве и Севастополе городские государственные администрации), а потому в этом отношении реорганизация мало что меняет.

С другой стороны, в Церкви от такой реорганизации в определенном смысле даже выиграли. Известно, что Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций практически существовал при Госкомрелигий, хотя в его Положении об этом не упоминалось. Реорганизация же этого органа выводит Совет из-под его опеки. Это будет способствовать, во-первых, его преобразованию в реально самоуправляющуюся организацию, а во-вторых, способно привести к повышению статуса Совета в качестве совещательно-консультативного органа при Президенте Украины.

Таким образом, есть все основания надеяться как на дальнейшую гармонизацию государственно-конфессиональных отношений в Украине, так и формирование условий для всесторонней реализации принципа религиозной свободы.

Источник: Религия и общество 47(4) (Журнал "Людина Ё свЁт")

3. Е. А. Кий.
О научном наследии Е.А. Торчинова (1956-2003) [1]

Евгений Алексеевич Торчинов (22.08.1956-12.07.2003) был выдающимся синологом-религиоведом, буддологом, историком философии и культуры Китая, а его глубокие познания и эрудиция простирались далеко за пределы этих областей ориенталистики. С его именем связан качественно новый этап отечественных даологических исследований, ему принадлежат многочисленные переводы важных даосских и буддийских текстов, новаторские методологические разработки в теоретическом религиоведении.

Е. А. Торчинов родился 22 августа 1956 г. в Орджоникидзе (Владикавказ), но почти сразу же вместе с матерью переехал в Саратов, где получил среднее образование. Рано возникший интерес к культуре традиционного Китая привел его на кафедру китайской филологии восточного факультета Ленинградского (Санкт-Петербургского) государственного университета, куда он поступил в 1973 г. и с отличием закончил в 1978 г. Своими университетскими учителями Е. А. считал преподавателей восточного факультета Т. Н. Никитину (р. 1929) и В. В. Петрова (1929-1987). В 1970-х гг. Е. А. посещал также семинары созданного А. А. Терентьевым студенческого общества по изучению восточной философии, заседания которого проводились на философском факультете ЛГУ [2] . В 1978-1981 гг. Е. А. продолжал образование в аспирантуре Государственного музея истории религии и атеизма (с 1990 г. - Государственный музей истории религии), в 1984 г. защитив кандидатскую диссертацию на тему "Трактат Гэ Хуна "Баопу-цзы" как историко-этнографический источник", написанную под руководством Л. Н. Меньшикова (р. 1926), научного сотрудника ЛО ИВАН [3] . Таким образом, Е. А. принадлежал к "третьему поколению" отечественных китаистов, обучавшемуся у учеников акад. В. М. Алексеева (1881-1951), основателя отечественной синологической школы и самой значительной фигуры в советском китаеведении первой половины XX в.

С 1981 по 1984 гг. Е. А. работал научным сотрудником Музея истории религии и атеизма, а затем перешел в ЛО ИВАН (с 1992 г. - Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАН), где проработал до 1994 г. В 1993 г. была опубликована первая монография Е. А. "Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания" [4] , по которой он в том же году успешно защитил докторскую диссертацию. В следующем году, когда по словам самого Е. А., "работа вне системы высшего образования стала терять смысл", он оставил Институт востоковедения и перешел на работу в Петербургский университет, в котором являлся доцентом, а затем профессором кафедры философии религии и религиоведения философского факультета [5] . В 1998 г. на этом же факультете Е. А. создал и возглавил кафедру философии и культурологии Востока, которой руководил практически до своей кончины [6] . Можно сказать, что именно с Е. А. связано возникновение и организационное оформление университетского изучения философии и культурологии народов Востока, являющееся принципиально новым направлением отечественной ориенталистики. В июне 2003 г. Е. А. официально объявил, что уходит с поста заведующего созданной им кафедры, надеясь, что, оставив административную работу, сможет полностью сосредоточиться на собственных исследованиях. К сожалению этим планам не суждено было сбыться - 12 июля Е. А. скоропостижно скончался.

За время своей активной научной деятельности Е. А. стажировался в Китае, участвовал в нескольких крупных международных конференциях [7] , читал курсы лекций в Израиле и Канаде, работал в академических библиотеках Франции. Он был хорошо осведомлен с достижениями мировой синологической науки, которые широко использовал в собственных исследованиях.

По воспоминаниям однокурсников с восточного факультета первоначально Е. А. планировал заниматься конфуцианством, но вскоре перешел на изучение даосизма, которое и стало (наряду с буддологией) основным направлением его научных изысканий, связанных, прежде всего, с религиозно-философскими традициями восточных культур. Судя по имеющимся публикациям, еще в начале 1980-х гг. у Е. А. возник интерес к буддизму. Вначале он работал над китайскими переводами махаянских сутр Праджняпарамиты и проблемами даосско-буддийского взаимодействия, а позднее обратился к изучению дальневосточной буддийской традиции и общебуддологическим проблемам. Многолетние исследования даосизма и буддизма, которые сам Е. А., наряду с индуизмом, называл "религиями чистого опыта", стали той базой на которой им разрабатывалась методологическая проблематика религиоведения. Плодотворно работая в этих областях востоковедения Е. А. писал о многих проблемах даологии, буддологии, религиоведения и смежных областей ориенталистики. Тем не менее, в его научном наследии может быть выделен ряд "сквозных тем", которые интересовали и постоянно занимали Е. А. в течение всего его научного пути.

Уже свои первые даологические труды Е. А. посвящает важнейшим даосским текстам, которые им будут кропотливо изучаться в течение последующих лет. Это, прежде всего, такие сочинения как "Баопу-цзы" Гэ Хуна, "У чжэнь пянь" Чжан Бо-дуаня, "Дао-Дэ цзин" ("Лао-цзы"), "Иньфу цзин", "Тайпин цзин" и др.

Вероятно, что к тексту "Баопу-цзы" (или "Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту"), одному из важнейших источников по даосской алхимии и своеобразному компендиуму различных даосских верований, Е. А. впервые обратился по совету своего учителя Л. Н. Меньшикова [8] . Исследования сочинения Гэ Хуна, продолжавшиеся почти два десятилетия и отраженные в многочисленных статьях Е. А., завершились полным переводом первого раздела памятника (так называемых внутренних или эзотерических глав - нэй пянь), опубликованного в 1999 г. [9] . Проблематика второго раздела "Баопу-цзы" (внешних, экзотерических глав - вай пянь), связанная с этико-политическими вопросами, была вне сферы непосредственных интересов Е. А., однако он написал специальную статью о Бао Цзинъяне и перевел сорок восьмую главу экзотерической части, содержащую критику этого древнекитайского мыслителя [10] Изучение сложнейшего текста "Баопу-цзы", а также работа над другим классическим сочинением по даосской алхимии - "Главами о прозрении истины" ("У чжэнь пянь") Чжан Бо-дуаня, перевод которых был опубликован в 1994 г. [11] , потребовали обращения к вопросу соотношения даосизма и науки в традиционном Китае и даосскому учению о бессмертии и путях его обретения, к которому относятся алхимия, сексуальные и созерцательные практики, дыхательные и гимнастические упражнения и др. Эти исследования даосской психотехники составили тему отдельной книги "Даосские практики" [12] , в которой также представлены переводы эротологических трактатов "Десять вопросов" ("Ши вэнь") и "Речи о Высшем Дао-Пути Поднебесной" ("Тянь ся чжи дао тань").

Поскольку Е. А. всегда стремился рассматривать даосскую традицию как целое, он уделял много внимания различным вопросам истории даосизма и его религиозно-философского учения. Им были написаны многочисленные работы по проблемам происхождения даосизма и периодизации его истории, взаимодействия даосизма и китайской культуры, внутренней целостности даосского учения (выражающейся в единстве так называемых "философского" и "религиозного" даосизма), даосской космогонической доктрины, учения о "женственном", рационалистической философии сюань-сюэ, даосизма и ритуала, даосско-буддийского взаимодействия (изучавшегося в теоретико-методологическом плане и на примере отдельных текстов), отношения даосизма к государству, императорской власти и народным верованиям. Результаты, полученные в этих исследованиях, отражены в монографии, озаглавленной "Даосизм. Опыт историко-религиеведческого описания" [13] , содержащей также исторический очерк даосской традиции с древнейших времен до наших дней и являющейся первым подобного рода трудом в отечественной синологии. Впоследствии для более широкого круга читателей Е. А. написал популярную книгу о даосизме [14] , сопроводив ее собственным переводом "Дао-Дэ цзина" [15] .

Буддологические исследования Е. А. начались с изучения религиозно-философского учения и китайских переводов сутр Праджняпарамиты, особого класса махаянских текстов, на основе которых сложилась мадхьямака - первая школа или течение буддизма Махаяны. Е. А. опубликовал переводы таких почитаемых во всей Восточной Азии текстов как "Праджня-парамита хридая сутра" ("Сутра Сердца Праджня-парамиты") [16] и "Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра" ("Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром") [17] . Выполненные с китайского языка, эти переводы, по замыслу Е. А., должны представить индийские по происхождению праджняпарамитские сутры в контексте дальневосточного буддизма, при этом отражая характерные особенности китайских текстов и тем самым демонстрируя их понимание китайцами [18] . Другим индобуддийским текстом, переведенным Е. А. с китайского языка, являются первые две главы из трактата Асанги (IV-V вв.) "Компендиум Махаяны" ("Махаянасампариграха шастра" или "Махаянасанграха шастра"), относящегося к учению йогачары, второй религиозно-философской школы буддизма Махаяны [19] .

Как известно, собственно дальневосточная буддийская традиция сложилась под доминирующим влиянием так называемого учения о Татхагатагарбхе (абсолютное единое сознание, тождественное сути всех будд и истинной природе каждого живого существа), которое оказалось наиболее приемлемым для китайского менталитета среди всех других течений и направлений индийского буддизма [20] . На основе этой доктрины сложились все собственно китайские буддийские школы, которые затем были восприняты в других регионах Дальнего Востока - Корее, Японии и Вьетнаме. Таким образом, изучавшиеся Е. А. тексты китайского буддизма так или иначе связаны с доктриной Татхагатагарбхи, кроме того он перевел два сочинения, содержание которых непосредственно посвящено изложению этого учения. Им был осуществлен перевод основополагающего для китайского буддизма текста "Махаяна шраддхотпада шастры" ("Да шэн ци синь лунь") или "Трактата о пробуждении веры в Махаяну" [21] , без которого невозможно адекватное понимание всей дальневосточной буддийской традиции. Теоретическая база этого сочинения целиком построена на учении о Татхагатагарбхе, а важнейшими рассматривающимися в нем проблемами являются вопросы соотношения пробужденного (просветленного) и омраченного аспектов сознания и субъекта неведения, которое, согласно буддийским представлениям, есть причина сансарического существования. Второй, значительно меньший по объему текст о доктрине Татхагатагарбхи, представленный в переводе Е. А., - "Трактат о том, что в дхармовом мире не существует различий" ("Да шэн фа цзе у ча бе лунь"). Традиционно он приписывается Сарамати и также представляет большой интерес для понимания единой теоретической основы главных школ дальневосточного буддизма [22]. Оба трактата сохрани] лись только на китайском языке, а их санскритские оригиналы и тибетские переводы неизвестны.

Несколько отдельных статей Е. А. посвящены творчеству чаньско-хуаяньского мыслителя Цзун-ми, трактат которого "О началах человека" ("Юань жэнь лунь") был впервые переведен и опубликован Е. А. в 1992 г. [23] В этом сочинении обосновывается совершенство и целостность буддийской доктрины школы Хуаянь, содержащей в себе все иерархически соотнесенные буддийские и небуддийские учения. Кроме того, Е. А. перевел некоторые тексты, непосредственно относящиеся к традиции созерцательной школы чань (яп. дзэн). Это краткий стихотворный текст третьего чаньского патриарха Сэн-цаня "Письмена истинного сознания" ("Син син мин"), который, как считается, в концентрированном виде содержит в себе все учение чань и отвечает на все парадоксальные высказывания (кит. гунъань; яп. коан) чаньских учителей [24] и сочинение пятого патриарха Хун-жэня "Трактат об основах совершенствования сознания" ("Сю синь яо лунь"), представляющий собой уникальный источник для изучения и понимания ранней традиции чань-буддизма в Китае25] . Совместно с К. Ю. Солониным Е. А. перевел часть "Чаньских бесед" ("Чань хуа") великого учителя Син-юня [26] , который является сорок восьмым патриархом традиции Линьцзи чань, а также считается первым патриархом созданной им новой школы китайского буддизма Фогуан пай ("Школа Света Будды"), проповедующей "гуманистический буддизм" (жэньцзянь фоцзяо или "буддизм среди людей"). В 1992 г. на основе этого течения была создана Международная ассоциация Света Будды (Гоцзи фогуан хуэй / Buddha's Light International Association), объединяющая общины, существующие во многих странах мира. В 1993 г. Е. А. вместе с К. Ю. Солониным создал Санкт-Петербургское отделение Ассоциации, в котором являлся президентом до конца 1998 г. [27]

Другие буддологические труды Е. А. посвящены истории буддизма в Китае и на Дальнем Востоке, общим вопросам буддологии, религиозно-философскому учению школ махаянского буддизма, истории отечественной буддологии. В продолжение ряда лет на философском факультете СПбГУ Е. А. читал лекции по буддизму, которые в 2000 г. были изданы в виде книги "Введение в буддологию" [28] . Два года спустя в сокращенном виде эта книга была переиздана под названием "Философия буддизма Махаяны" [29] .

Религиоведческой проблематике Е. А. посвятил несколько небольших статей и книгу "Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника" [30] . Написание этой работы, как отмечает сам Е. А., было вызвано необходимостью "подвергнуть критическому анализу самые основы методологии религиеведческого исследования и его фундаментальные принципы" [31] . На основании обобщения большого фактического материала древних мистериальных культов, даосизма, индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама в этой книге предлагается новый подход к пониманию феноменов религиозного опыта и обосновывается оправданность смены социокультурной парадигмы религиоведческих исследований на психологическую [32] .

Таким образом, научное наследие и труды Е. А., при определенной доле условности, могут быть представлены развертывающимися в трех основных, приоритетных для ученого сферах исследования - даологии, буддологии и теоретическом религиоведении, каждая из которых заслуживает специального рассмотрения, призванного определить вклад Е. А. в эти области.

Примечания

1 Представленный здесь текст в основном воспроизводит вступительную статью в первом выпуске "Торчиновских чтений" (Кий Е. А. О научном наследии Е. А. Торчинова // Первые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение: Мат. науч. конф. СПб., 20-21 февраля 2004 г. СПб., 2004. С. 7-14). Некоторые дополнения, касающиеся посмертно вышедших из печати трудов Е. А. Торчинова, были внесены в библиографические сноски. Дополненный вариант этой же статьи в настоящее время находится в печати в альманахе "Религиозный мир Китая" (М.) и монографии Е. А. Торчинова "Пути философии Востока и Запада в XXI веке: познание запредельного (СПб.).
Автором настоящей статьи был также составлен "Список научных и учебно-методических трудов Евгения Алексеевича Торчинова". Впервые он был напечатан в посвященном памяти Е. А. Торчинова выпуске журнала "Религиоведение" по просьбе главного редактора этого издания (Кий Е. А. О научном наследии Е. А. Торчинова // Религиоведение. 2004, 1. С. 7-16). Затем с некоторыми дополнениями список был переиздан в сборнике первых "Торчиновских чтений" для которых он первоначально и предназначался (Кий Е. А. Список научных и учебно-методических трудов Евгения Алексеевича Торчинова // Первые Торчиновские чтения. С. 135-158). К сожалению, обе публикации изобилуют ошибками, допущенными по вине соответствующих издательств и редакторов: в первом случае искажены некоторые библиографические описания, а во втором оказалась неверной их порядковая нумерация, в результате чего все перекрестные ссылки в списке, а также во вступительной статье имеющей отсылки к этой библиографии, утратили всякий смысл.

2 Это общество, для руководства которым был специально приглашен В. И. Рудой из Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР (ЛО ИВАН), стало, по-видимому, существенной вехой в истории изучения восточной философии (главным образом индийской и китайской) в Ленинграде и Санкт-Петербурге. См.: Пореш В. Русский буддизм - как это возможно? // Религия и общество: очерки религиозной жизни современной России. М.; СПб., 2002. С. 387.

3 Трактат Гэ Хуна "Баопу-цзы" как историко-этнографический источник: Автореф. дис. канд. ист. н. Л., 1984.

4 Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993; 2-е изд., доп. СПб., 1998.

5 См.: Кафедра философии религии и религиоведения // Философский факультет Санкт-Петербургского государственного университета. Б. м., б. г. [СПб., 1998] . С. 59-61. С мая 1998 г. Е. А. некоторое время исполнял обязанности заведующего этой кафедрой.

6 Кафедра создана по решению Ученого совета СПбГУ 30 ноября 1998 г. См.: Кафедра философии и культурологии Востока // Философский факультет Санкт-Петербургского государственного университета. Б. м., б. г. [СПб., 2000] . С. 56-57. Кроме того, с января 1996 г. на философском факультете СПбГУ действует семинар "Восток: философия, религия, культура", которым Е. А. руководил вместе с К. Ю. Солониным. См.: Солонин К. Ю. Восточная философия и культура на философском факультете // Мысль. Ежегодник С.-Петербургской ассоциации философов. Вып. 2. СПб., 1998. С. 186-190.

7 Е. А. принимал участие в следующих международных конференциях: 1990 г. - Международная научно-исследовательская конференция по философским идеям Фэн Юланя (Пекин). 1993 г. - XXXIV Конгресс азиатских и североафриканских исследований (Гонконг). 1994 г. - Международная конференция "Китайское мышление и философия" (Париж). 1997 г. - Всемирный конгресс еврейских исследований (Иерусалим). 1998 г. - VIII Международная конференция по истории науки в Китае (Берлин). 1999 г. - II Международная академическая конференция, посвященная Сюань-цзану (Тунчуань); IX Международная конференция по истории науки в Китае (Сингапур).

8 Гэ Хун. Баопу-цзы / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1999. С. 22.

9 См. прим. 8. Рецензия на это издание: Solonin K. J. // Revue Bibliographique de Sinologie. Paris, 2001. P. 535-536.

10 Торчинов Е. А. Древнекитайский вольнодумец Бао Цзин-янь // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Л., 1981. C. 126-140; Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е. А. Торчинов. СПб., 2001. С. 60-74.

11 Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины. У чжэнь пянь / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1994.

12 Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001. 2-е изд. СПб., 2004.

13 Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993; 2-е изд., доп. СПб., 1998.

14 Торчинов Е. А. Даосизм. "Дао-Дэ цзин" / Предисл. пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1999; 2-е изд. СПб., 2004.

15 В своем переводе Е. А. стремился представить этот памятник как поэтический текст, написанный ритмической прозой со стихотворными фрагментами, а также учел материалы мавандуйского текста "Дао-Дэ цзина", обнаруженного в начале 70-х гг XX в. Кроме того, в толковании "Лао-цзы" Е. А. опирался не только на классическую, но и на позднюю эзотерическую и алхимическую комментаторскую традицию.

16 Сутра Сердца Праджня-парамиты / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Буддизм в переводах. Вып. 2. СПб., 1993. С. 7-9; Сутра Сердца Праджня-парамиты / Предисл., пер. с кит. коммент. Е. А. Торчинова // Избранные сутры китайского буддизма. СПб., 1999. С. 29-34; Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. С. 231-234; Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002. С. 113-115; Торчинов Е. А. Введение в буддизм. СПб., 2005. С. 345-349.

17 Торчинов Е. А. О психологических аспектах учения Праджня-парамиты (на примере "Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутры") // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986. С. 47-69. 2-е изд. Новосибирск, 1991. С. 104-125; Алмазная сутра. Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутра. Цзиньган божо боломи цзин / Пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Жизнь Будды. Новосибирск, 1994. С. 218-238; Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром (Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра), или Алмазная Праджня-парамита сутра / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Избранные сутры китайского буддизма. СПб., 1999. С. 37-72; Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. С. 234-251; Торчинов Е. А. Введение в буддизм. СПб., 2005. С. 349-375.

18 Торчинов Е. А. О психологических аспектах учения Праджня-парамиты (на примере "Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутры") // Психологические аспекты буддизма. 2-е изд. Новосибирск, 1991. С. 109.

19 Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. С. 252-267; Асанга. Компендиум Махаяны. Махаяна сампариграха шастра / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Религия и культура: Россия. Восток. Запад. СПб., 2003. С. 263-283.

20 Учение о Татхагатагарбхе не имеет фигурирующего в традиции названия, но не может быть сведено ни к мадхъямаке, ни к йогачаре. Е. А. рассматривал эту доктрину как особое течение, которое начало складываться во вполне самостоятельную школу индийского буддизма, однако этот процесс в силу ряда причин оказался незавершенным. Подробнее см.: Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. С. 109-117, 168-207. О взглядах Е. А. на рецепцию индийского буддизма в Китае и Тибете см. также: Торчинов Е. А. Единство и многообразие религиозно-философской традиции буддизма Махаяны // Вестник Санкт-Петербургского университета. 1997. Сер. 6, вып. 4 ( 27). С. 45-51.

21 Трактат о пробуждении веры в Махаяну. Махаяна шраддхотпада шастра. Да чэн [шэн. - Е. К.] ци синь лунь / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1997; Философия китайского буддизма / Вступ. ст., предисловия, пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 2001. С. 43-156.

22 Сарамати. Махаянский трактат о том, что в дхармовом мире не существует различий. Да чэн [шэн. - Е. К.] фа цзе у ча бе лунь / Вступ. ст., пер. с древнекит., коммент. Е. А. Торчинова // Восток. 1998, 3. С. 110-121. Рец: Javary G. // Revue Bibliographique de Sinologie. Paris, 1999. P. 413-414.

23 Цзун-ми. О началах человека. Юань жэнь лунь / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Буддизм в переводах. Вып. 1. СПб., 1992. С. 72-100; Цзун-ми. О началах человека [Юань жэнь лунь] / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Цзун-ми. Чаньские истины / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова, К. Ю. Солонина. СПб., 1998. С. 7-26; Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е. А. Торчинов. СПб., 2001. С. 307-332; Философия китайского буддизма / Вступ. ст., предисловия, пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 2001. С. 159-206.

24 Сэн-цань, третий чаньский патриарх. Письмена истинного сознания. Синь синь мин / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Буддизм в переводах. Вып. 1. СПб., 1992. С. 65-72.

25 Хун-Жэнь, пятый чаньский патриарх. Трактат об основах совершенствования сознания. Сю синь яо лунь / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб, 1994; Философия китайского буддизма / Вступ. ст., предисловия, пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 2001.С. 209-242.

26 Великий учитель Син-юнь. Чаньские беседы / Предисл. Е. А. Торчинова. Пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова, К. Ю. Солонина. СПб., 1998. "Чаньские беседы", четыре тома которых объединены в этом переводе, содержат двести чаньских историй. Первые сто из них переведены Е. А., остальные - К. Ю. Солониным.

27 См.: Торчинов Е. А. Страницы общества "Фо Гуан" (Свет Будды) // Буддизм России. 1998. 29-30. С. 69-70.

28 Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. Рец.: Терентьев А. А. // Буддизм России. 2001, 34. С. 96-98; Pang T. // Revue Bibliographique de Sinologie. Paris, 2001. P. 440-441 (в 2005 г. под названием "Введение в буддизм" вышло переиздание этой книги).

29 Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.
Исследования буддизма, проводившиеся Е. А. и его коллегами на базе кафедры философии и культурологии Востока СПбГУ, характеризовались работой, главным образом, с материалами китайских буддийских текстов и отказом от попыток найти некий "эталонный", "нормативный" или "классический" буддизм, поскольку эта религия рассматривалась как принципиально плюралистическая традиция. См.: Торчинов Е. А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000. С. 217-218.

30 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1997. 2-е изд., испр. СПб., 1998. 3-е изд. СПб., 2000. Рец.: R?del O. // Revue Bibliographique de Sinologie. Paris, 1998. P. 407.

31 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1997. С. 10.

32 По замыслу Е. А. "Религии мира" являлись только первой частью трехтомного труда, из которого он успел написать лишь первые два (вторая часть ("Пути философии Востока и Запада в XXI веке: познание запредельного") в настоящее время готовится к печати издательством "Петербургское Востоковедение"). О смене религиоведческих парадигм исследования в контексте книги Е. А. "Религии мира" см., например: Абросимов В. С. О психологической парадигме в религиоведении // Исламская культура в мировой цивилизации и новые идеи в философии. Уфа; СПб., 2001. С. 206-213.

Литература о Е.А. Торчинове

Сост. Е.А. Кий

Абросимов В. С. О психологической парадигме в религиоведении // Исламская культура в мировой цивилизации и новые идеи в философии. Уфа; СПб., 2001. С. 206-213.
Алексеев П. В. Торчинов Евгений Алексеевич // Алексеев П. В. Философы России XIX-XX столетий. Биографии. Идеи. Труды. 4-е изд., перераб. и доп. М., 2002. С. 977. - Библиогр.: 10 назв.; 3-е изд. М., 1999. С. 798-799.
Воробьева М. В. "Пусть я буду лекарством...". Светлой памяти проф. Е. А. Торчинова // Религиоведение. 2004, 1. С. 30-37.
Кафедра философии и культурологии Востока // Философский факультет Санкт-Петербургского государственного университета. Б. м., б. г. [СПб., 2000]. С. 56-57. - Портр.
Кафедра философии религии и религиоведения // Философский факультет Санкт-Петербургского государственного университета. Б. м., б. г. [СПб., 1998]. С. 59-61.
Кий Е. А. О научном наследии Е. А. Торчинова // Религиоведение. 2004, 1. С. 4-17.
Кий Е. А. О научном наследии Е. А. Торчинова // Первые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции. Санкт-Петербург, 20-21 февраля 2004 г. СПб., 2004. С. 7-14.
Кий Е. А. Список научных и учебно-методических трудов Евгения Алексеевича Торчинова // Первые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции. Санкт-Петербург, 20-21 февраля 2004 г. СПб., 2004. С. 135-158.
Кий Е. А. Евгений Алексеевич Торчинов (1956-2003) // Религиозный мир Китая: Альманах. М. (в печати).
Кий Е. А. Евгений Алексеевич Торчинов (1956-2003) // Торчинов Е. А. Пути философии Востока и Запада в XXI веке: познание запредельного. СПб. (в печати).
Кий Е. А. [Предисловие к публикации]: Торчинов Е. А. Что такое даосизм? Опыт построения новой модели // Религиозный мир Китая: Альманах. М. (в печати).
Кий Е. А. Он был открыт для диалога со всеми людьми // Санкт-Петербургский университет. 5 (3694), март 25, 2005. С. 10-11.
Киктенко В. А. Науковедческая концепция Дж. Нидэма в работах Е. А. Торчинова // Первые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции. Санкт-Петербург, 20-21 февраля 2004 г. СПб., 2004. С. 86-90.
Милибанд С. Д. Торчинов Евгений Алексеевич // Милибанд С. Д. Биобиблиографический словарь отечественных востоковедов с 1917 г. 2-е изд., перераб. и доп. Кн. I-II. М., 1995. Кн. II. С. 500. - Библиогр.: 16 назв.
Милибанд С. Д. Торчинов Евгений Алексеевич // Милибанд С. Д. Востоковеды России. Биобиблиографический справочник. 3-е изд., перераб. и доп. М. (в печати).
[С. Пахомов, И. Макаров]. Вторые Торчиновские чтения // Санкт-Петербургский университет. 5 (3694), март 25, 2005. С. 11-12.
Редколл. Торчинов Евгений Алексеевич // Китайская философия: Энциклопедический словарь / Гл. ред. М. Л. Титаренко. М., 1994. С. 327. - Библиогр.: 13 назв.
Смирнов М. Ю., Тульпе И. А. Научная мысль и позиция ученого: к постановке некоторых вопросов теоретического религиоведения // Религиоведение. 2004, 1. С. 18-29.
Солонин К. Ю. Восточная философия и культура на философском факультете // Мысль: Ежегодник С.-Петербургской ассоциации философов. СПб., 1998. Вып. 2. С. 186-190.
Филонов С. В. Даосская энциклопедия "Дао цзяо и шу" об истории книг с небес Высшей чистоты (вступительная статья, перевод, комментарии) // Религиоведение. 2004, 1. С. 174.
Editor. Meet the Researcher - I: Evgeny A. Torchinov // Journal of Transpersonal Psychology. Vol. 34, 1 (2002). P. 63-66.
Editor. Update from Evgeny A. Torchinov // Journal of Transpersonal Psychology. Vol. 35, 1 (2003). P. 71.
Shapiro S. I., Soidla T. R. The Fire Passes on: Evgeny A. Torchinov: A Tribute (1956-2003) // Journal of Transpersonal Psychology. Vol. 35, 2 (2003). P. 83-84.

Источник: Официальный сайт кафедры философии и культурологии Востока

Смотрите также:

• Торчиновские чтения
• Статьи Е.А. Торчинова
• О Е.А. Торчинове

---

4. Новостная лента

С 31 мая по 1 июня 2005 г. в Благовещенске на базе Амурского государственного университета состоялась Международная научная конференция "Россия и Китай на дальневосточных рубежах".

В 20002003 годах в Благовещенске были проведены три Международные научные конференции "Россия и Китай на дальневосточных рубежах", в которых принимали участие ученые из России, КНР, США, Японии, представители власти и бизнеса. Конференции способствовали улучшению взаимопонимания и сотрудничества между представителями разных стран.

В конференции приняли участие российские ученые из Москвы, Иркутска, Новосибирска, Владивостока, Улан-Удэ, приглашенные специалисты из КНР (Харбин), Германии, представители власти и бизнеса.
Основные направления дискуссии:

1. Миграционные процессы в восточной Азии (Россия, Китай, Япония, Монголия): исторические, экономические, демографические, социальные аспекты.
2. Мигранты из Китая в Западной Европе.
3. Российская миграционная политика на Дальнем Востоке: основные тенденции и противоречия.
4. Миграционная ситуация в КНР: факторы и направления внутренних и внешних миграций.

Фотоматериалы конференции

Источник: http://www.amursu.ru/religio/news.html

При перепечатке материалов ссылка на рассылку
Современное религиоведение обязательна!