Мониторинг глобального изменения. Мудрость в нас...

Ведущий рассылки: yannus

Сегодня в рассылке: Мудрость в нас...

Интересная тема!!!! (избранные мысли) Если позволите, хотелось просто здесь приводить крупицы заний нашей Души, то что сокрыто в нас внутри. От древних источников, самых разных течений и направлений,одним словом собранный воедино- образ созерцания, говорящиий, о единстве нашей природы. О том кто мы есть на самом деле. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ Внутренняя Жизнь напоминает путешествие, которое требует вдумчивого планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке. Все усилия, духовные и материаль-ные, должны умело сочетаться с таким же вниманием, какое было уделено планированию и подготовке. Разницей, однако, между земным и духовным опытом является то, что земной ограничен заданным интервалом времени, а духовный является лишь шагом длиною в жизнь на Внутреннем Пути. Среди многочисленных обязательств, создающих человеку препятствия во время путешествия, существует одно, которое невозможно недооценить. Его можно понять как долг по отно-шению к другим, осознанный или неосознанный, проявляющийся многочисленными способами. Этот долг касается прежде всего родителей, супругов и детей, и далее друзей, соседей и всех, взаимоотношения с кем образуют сеть наших мирских обяза-тельств. Более того, этот долг увеличивается, если человек не относится к ним с надлежащей ответственностью. Существует такая вещь, как "внутренний судья", называемый "совесть". К несчастью, человек не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи, и иногда можно лишь сожалеть об отсутствии этой внутренней оценки. Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но оно также требу-ется на Внутреннем Пути, являясь первым шагом на пути к Божест-венному Сознанию. Когда человек пробуждается к осознанию Внутренней Жизни, он старается быть в гармонии со всеми, каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды, их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие в играх своих детей, играя с ними так, как будто они сами -- дети. Внутренняя Жизнь может быть описана как реализация человеческого "ничто", когда сердце становится свободным от самости. В то же самое время сердце преисполнено присутствием Идеала. Принципы Внутренней Жизни очень просты, но в то же время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается наше эго, которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса. На Внутреннем Пути человек разговаривает с людьми на их собственном языке (это, так сказать, общение с каждым на его собственном уровне понимания), отвечая улыбкой на улыбку, разделяя их радость и боль, помогая им, когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя как можно лучше к тем условиям, в которые помещает его жизнь, и исполняет роли, которые ему уготовлены для внешней игры, изучая изнутри трагедии и комедии человеческой натуры. Естественно, такая жизнь покажется мистерией для среднего человека, который не может оценить самообладание такой лишеной самости личности. Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим. Разница в том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как другой дремлет в своих снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в конце концов к одному и тому же результату. Если это так, то как же тогда выбрать действительную цель путешествия по Внутреннему Пути? Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая Бога за сам Идеал, с которым мы устанавли-ваем связь, называя Бога священными именами, соответствую-щими его атрибутам, такими как Судья, Милосердный, Друг и Возлюбленный, так же как и бесчисленными другими, традиционно принятыми различными религиями, человек постигает в этих объектах медитации взаимоотношения с Богом, которые оказывают глубочайшее воздействие на его чувствующее сердце. Вера в Бога становится очевидной реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию. Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему человек видит в Боге Владыку Правосудия, когда разрушены его мирские надежды, Бога Всепрощающего, когда он мучается от угрызений совести, Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако, религи-озный ли это человек или просто благочестивый, но если он все же не понимает цели своего жизненного пути, он живет жизнью сироты, тогда как тот, кто открывает реальность Божественной Жизни в своем собственном сердце, становится сам живым Богом. Цель Внутренней Жизни состоит в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в теле, уме, сердце и душе. Почему же тогда некоторые не испытывают жизнь во всей полноте, хотя все имеют тело, ум, сердце и душу? Потому что человек не всегда осознает Божественное Присутствие, которое является само по себе мотивацией, практической жизнью на всех уровнях сознания и использует нас как свои передающие каналы. Поэтому задачей на Внутреннем Пути является установление Божественных взаимоотношений в нашей жизни, и через эти взаимоотношения новое измерение понимания Бога выявляется для нас. Но тот, кто имеет Божественное сознание, мало говорит о своей Внутренней Жизни, в то время как те, кто смотрит на все с презрением, показывают свои сомнения и опасения в бесконечных дискуссиях. В этой связи сказано: "Пустой кувшин гремит как барабан". Внутренний Путь есть путь свободы, и, очевидно, человек не должен предаваться на этом пути чувствам неудовлетворен-ности, дискомфорта или злобы. Поэтому он пытается освободить себя от всех тех привычек, которые влекут его назад, от сожалений о не приносящих пользу мирских стремлениях, славе и наградах, от мук ревности, ненависти, желания отомстить и угрызений совести. Экипаж,используемый для путешествия -- это двух-полюсная энергия, сила воли и мудрость. Эти полярные противо-положности должны быть синхронизированы для поддержания состояния совершенного баланса на всех уровнях сознания, например, баланс чувства и ума, баланс мысли и действия, баланс активности и духовной гармонии. Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему Пути, предполагается, что путешественнику можно предложить такие ценные сокровища, как мыслительные действия и образцы духовного совершенствования для тех, кто остался позади. Более того, путешественник всегда полон энтузиазма. Облачаясь в покровы молчания из соображений святости путешествия по Внутренней Жизни, он прощается, оставляя позади только любовь и счастливые воспоминания, чтобы в дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность. Живущий Внутренней Жизнью человек никогда не одинок, так как он постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности. И только тогда человек может постигнуть Бога как Любовь, Любящего и Возлюбленного. Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными Бога, а затем, как люди, мы осознаем, что мы в одно и то же время и люди и Бог. БРАТСТВО Перед тем, как мы рискнем рассмотреть глубокий смысл, стоящий за концепцией человеческого братства, неплохо было бы вспом-нить, что сотни институтов уже задавались той же самой мечтой. И почему мы должны верить, что наша деятельность в этом направлении окажется лучше того, что уже сделано, или наилучшей для нашего времени? Прежде, чем делать такие предположения, не предпочтительнее ли преобразовать наши убеждения в реальность и снабдить примером эту великую идею? Тогда мы сами сможем пробудить в других братские чувства, а не будем ожидать этого от них. И не предпочтительнее было бы воздержаться от вторжения в убеждения других с грубым оружием наших собственных предвзятых идей? В работе по реализации этого идеала следует также проявить мудрость для того, чтобы осознать человеческую склонность принизить до своего собственного плана понимания все концепции, с которыми он не согласен, концепции, которые рас-сматриваются через призму готовых мнений, интерпретируя опыт в соответствие с произвольными оценками. Более того, работая на пути понимания, рано или поздно открываешь, что мастерство начинается с дисциплины. Несомненно, лучше быть мастером, чем учеником. Истина, однако, не требует доказательств; неистинно то, что борется за самоутверждение. То, о чем говорится, и то, что делается, не всегда выявляет истинную цель, часто позиция скрыта за словами и действиями, и именно она может правдиво отразить глубинные намерения и выражается сознательно или бессознательно посредством силы мыслей и магии чувств. Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем работать над собой. Давайте перестанем интересо-ваться, что другие могут сделать для нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На этот вопрос уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно быть преодоление наших недостатков, сомнения, страха и беспокойства и практическое выполнение основных принципов любви, гармонии и красоты, применяемых к различным обстоятельствам. Эти принципы применимы во всех затруднениях с людьми, независимо от того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший долг по отноше-нию к другим -- это сделать лучше самих себя так, чтобы мы хоть иногда могли стать примером, тогда другие смогут, если они захотят, пожать плоды нашего опыта. В этой связи, видимые приобретения -- это не обязательно реальные приобретения, они могут в конечном счете оказаться внутренними потерями. Напротив, потери -- не всегда потери: иногда они помогают выявить неожиданную пользу. Человек постоянно втя-нут в какие-то проблемы, свои или окружающих, которые он старается решить, зная, что чем больше решенных проблем, тем он становится более способным контролировать то, что требует его внимания, это касается и взаимоотношений в братстве. С религиозной точки зрения различные мировые Священные Писания говорят об идеале братства и сострадания, и эта особая концепция проходит как золотая нить через всю историю нетускне-ющей догмой. Сострадание является истинной основой религии в ее наиболее чистом аспекте и духовной силой, которая вдохнов-ляла религию во все века вспышкой истинного творчества. Пир-о-Муршид Инаят Хан поясняет, что хотя каждая религи-озная система отражает условия культуры человечества в опре-деленный период и в определенном месте, и поэтому имеет свою собственную тональность, тем не менее каждая имеет основную тональность в братстве. Таким образом, различные религии могут быть символизированы различными тонами, и основа этих тонов скрыта в вездесущем секрете, который проявляет себя, когда все тона сгармонизированы, делая слышимой музыку Путеводного Духа. СЕМЬ АСПЕКТОВ БРАТСТВА С человеческой точки зрения: Разговаривать с каждым на его уровне понимания. С общественной точки зрения: Прислушиваться к мнению других. С религиозной точки зрения: Поддерживать общность религиозных идеалов. С моральной точки зрения: Отдавать все, что положено, ничего не требуя взамен. С точки зрения Мудрости: Быть жизненным примером Любви, Гармонии и Красоты. С мистической точки зрения: Освобождать себя от иллюзии самости. С духовной точки зрения: Настроить себя и других на божественный Путеводный Дух. ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ Истина всегда существовала и будет существовать. Мы можем познать ее, если спадет эго -- маска и нас не поймает темная ловушка самоиндульгирования. Истина была изначально кристал-лизована в разнообразных родовых верованиях, которые формировали культурные стандарты времени. В другие периоды истории ее можно было увидеть кристаллизованной в таких религиях, как индуизм, буддизм, в религиях Зороастра и бен-Израэля, в христианстве и исламе, и во всех других религиях, известных и неизвестных большинству человечества. В действительности, однако, существует лишь единая Истина. Истина не может быть во множественном числе, многочисленны лишь ее интерпретации, которые выражаются посредством доктрин, ограниченных человеческим непониманием, которое проходит через века и находит выход в трагических разграничениях и различиях, делящих человечество по названию религии. В жизни есть периоды, когда мы можем довольствоваться только погремушкой, как ребенок, но в другое время музыкальный инструмент более предпочтителен для нашего уровня восприятия. Затем, на еще более поздней стадии внутреннего пробуждения, когда горизонт нашего сознания становится достаточно широким, чтобы охватить совокупность религиозных идеалов, сердце может настроиться на многозвучие, небесную симфонию мудрости. К несчастью, условия в мире таковы, что религиозные инсти-туты часто остаются в руках тех, кто сводит мудрость к внешнему пониманию, ограниченному догмами и доктринами. И как реакция на такое доктринерство, в умах, естественно, возникает следующий вопрос: важно ли твердо придерживаться правил религии или важна жизненная сущность религии? Таким людям может быть стоит отве-тить, что религиозной истиной является почитание Бога, присут-ствие которого проявлено во всем творении, и поэтому не имеет значения, в чей дом человек приходит молиться, так как Бог всегда присутствует в любом почитающем его сердце, осознаем мы или нет это Божественное Присутствие. Мы можем начать с уважения к верованиям и идеалам других, пусть даже они и отличаются от наших собственных. Этот дух терпи-мости, когда он окрепнет, может внести ощущение братства, кото-рое является сущностью всех религий. Идеи "ты и я различны", или "твоя вера отличается от моей", или "твоя религия отличается от моей религии" никогда не объединят человечество. Можно оправдать великую веру в одну религию, но оскорбление чувств других никогда не составляло ее цели. Религия есть искусство. Это искусство святости. Ощущение святости приходит из глубин сердца, которое может быть названо хранилищем божественности, и, поэтому, как бы ни была прекрасна или выразительна религиозная форма, если нет чистоты в сердце верующего, все это не принесет пользы. Поэтому истинной рели-гией является то чувство, которое может быть найдено в глубо-чайшей глубине нашего существа. РЕЛИГИЯ СЕРДЦА Не сказано ли во всех Священных Писаниях, что Бог есть любовь? Но если это так, то где же должен быть найден Бог? Бог должен быть найден в сердце человека, которое есть обитель Бога. Что дает жизнь этой обители, если не любовь? Сила любви видится во всех вещах, и во всех вещах эта сила показывает свою добродетель. Во всем мире нет ничего сильнее, чем любовь, и те, кто держал в плену дух религии, принижая ее значение, потеряли сам смысл любви. Если существует какое-либо вдохновение или откровение -- то это язык сердца, потому что Божественная Любовь является целью всего созидания, которое не могло бы проявиться, не будь идеала любви. Так как все создано Богом, все является мани-фестацией Божественной Любви, и цель этой манифестации -- создать совершенную реальность из любви, человека и божества. Зов сердца есть основной тон, слышимый в послании любви, гармонии и красоты, и он не перестает звучать в течение всего прохождения по пути духовного совершенствования. Этот внутренний зов есть секрет сердечной устремленности к свету Божественного Присутствия, и в этой устремленности именно сострадание предполагает ответ на зов человека или божества. Это поясняет, почему наш Мастер приветствовал последователей всех религий словами "Возлюбленные Бога". Это магическая формула, которая всего несколькими словами передает Идеал сокровенных устремлений, вдохновляя нас сознательно стано-виться возлюбленными Бога, реализуя тем самым наш долг перед Богом и человечеством. Грядущая мировая религия может быть только религией серд-ца -- единственной религией, которая когда-либо была, есть и когда-либо будет. Религия сердца есть постоянное напоминание наших долгов и обязанностей относительно наших собратьев, кото-рое так ясно выражено санскритским термином "дхарма". Дхарма, что означает долг, есть также санскритское слово для обозначения религии. Наша жизненная цель состоит в правильном использова-нии божественной обители -- человеческого сердцa.. ИСКУССТВО РЕАЛИЗАЦИИ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ Искусство реализации индивидуальности есть первый и последний урок на пути внутреннего пробуждения, и секрет этого искусства может прослеживаться во всех религиозных учениях. Эти методы имеют различия в деталях, но объект воздейст-вия везде один и тот же. Жизненной трагедией является потеря естественной индивидуальности, которая скрывается за фальши-вой самостью. Поэтому все методы для работы с эго полезны, если помогаешь выявить различия между естественной и не-естественной самостью. Настройка сердца является секретным источником всего счастья, так как благодаря ей мы можем достичь успехов в наших отношениях с ближними и снять вуаль, которая отделяет иллюзию самости от Божественного Присутствия во всем мироздании. В стремлении усовершенствовать свою индивидуальность необходимо учесть две главные вещи: чувство красоты и безусловную искренность. Роза и шипы -- плоды одного и того же растения и появляются от одного и того же корня; святой и грешник -- оба исходят от одного источника, Бога-Творца. Если говорить честно, существует много людей, которые полируют свои манеры и речь, рассчитывая на психологический эффект, но эта полировка не обязательно определяет красоту, а психологический эффект не всегда подразумевает наличие искренности. Однако искренность без красоты может быть также безобразна, как и неискренность. Другими словами, требуется баланс искренности и красоты, подобно тому как в музыке баланс тона и ритма является необходимым условием для установления вдохновляющей атмосферы. Такт, который исходит из самой глубины чувствующего сердца, является признаком величия в духе, гуманность которого проявляется многочисленными способами. Тактичность лежит в самой природе духовной личности, которая находит больше недостатков в себе, нежели даже в бестактной персоне. Такту нельзя обучиться, и всемирный квалификационный отбор не сделает человека истинно тактичным. Можно имитировать тактич-ную личность, но внешний лоск не есть признак истинного джентль-мена, рано или поздно фальшивый такт не выдержит проверки. Тактичного человека видно по мудрости, интеллигентности, утонченности и склонности к поэзии. Многие отзываются о тактичной личности "лицемер", но не те ли это, кто привык к грубой правде, брошенной как большой камень, ранящий сердце? Нет добродетели в правде, в которой нет красоты. Что может улучшить набожная личность, если, воображая себя хорошей, она вызывает несчастья у других отсутствием такта? Что значит благочестие или даже духовность, если они не создают счастья? Духовность есть раскрытие врожденного благородства. Это есть божественное наследие каждой души. Цель самых первых усилий на духовном пути -- осознать это Божественное Наследие, которое выявляет себя в пробуждении к Внутреннему Зову. Благородство духа, которое называется суфиями "Образом Бога", не может быть изучено или получено в результате обучения; оно прорастает как Божественный цветок, когда человек осознает свою миссию. Этот образ или "природное благородство" есть величайший религиозный принцип, истинная аристократия духа и наиболее прекрасный пример демократии на языке сердца, которое выражает себя в терминах терпимости и всепрощения. НАСТРОЙКА СЕРДЦА Настройку сердца следует рассматривать, как овладение сущностью самоконтроля и способностью отличать все нежелаемые влияния, поступающие от ежедневных контактов. Она же дает возможность овладения такими понятиями, как искренность и красота. Самая лучшая иллюстрация настройки сердца -- сравнение ее с наст-ройкой струнного инструмента, когда струна должна быть натянута так, чтобы звучать, как ей это предназначено. Еще более трудно хранить сердце настроенным на желаемую высоту. Сердце, которое несравнимо тоньше, является инструментом, на котором Божественное Присутствие играет свою музыку внутри нас. Поэтому секрет красоты человеческого магнетизма заключается в чистоте музыки, которая звучит в его сердце. Центральное учение всех религий и философий одно и то же, оно состоит в уважении чувств других, и если кто-либо и коснулся сущности истинной религии, то это тот, кто понял тайну всех мистерий -- глубину чувствующего сердца. Но, к несчастью, при всем его интеллекте, религиозности и морали, если и суще-ствует создание самое несправедливое и не считающееся с другими -- то это человек. У нас накапливается так много неоплаченных долгов и обязательств в нашей жизни, что мы становимся все менее и менее тактичными. А поскольку события разворачиваются в не-желательном направлении, мы перекладываем ответственность за это на других, и даже заходим так далеко, что перекладываем ее на звезды и на планеты, забывая, что мы имеем от рождения магическую энергию свободной воли, при помощи которой может быть выполнен наш первый жизненный долг -- развитие индивидуальности таким образом, чтобы, будучи примером красоты и искренности, мы могли бы оказать большую помощь другим. Какое значение имеет молитва, медитация, концентрация? Что достигается этим, если мы не настроим свое сердце? Пока сердце не настроено, каким бы формам религии, морали и духовности мы не последовали, все это будет напрасным. Существуют миллионы людей, которые молятся каждый день, но если они не знают, на какой объект молитвы настроено сердце, их молитвы в действительности не имеют того значения, которое бы они могли бы произвести. ТРЕНИРОВКА ЭГО Пока человек судит других, он не способен судить о себе, потому что человека настолько переполняют недостатки других, что он даже не имеет времени заметить свои собственные. Чем мудрее он становится, тем меньше он осуждает, потому что открывает, что и в себе имеет много всего, достойного осуждения, может даже больше, чем в других. Не было бы преувеличением сказать, что наихудшим злом человека является его собственное эго. Если оно не находится под контролем, оно становится все большим и большим препят-ствием во всех областях жизни, потому что ничто в жизни не оказывает более порабощающий эффект на человека, чем его собственное эго. В то время как сражения обычного человека -- с эго других людей, величайшей битвой мудрых будут битвы с их собственными эго. Тогда как в первом случае победа обычного человека только временна, победа мудрых над собственным эго непреходяща. Человек имеет божественное происхождение, но, удовлетворяя собственное эго, он падает с королевских высот до рабства и, в конце концов, становится тягостен сам себе. В работе над своим эго нет необходимости воздерживаться от удовлетворения желаний, важно, чтобы ты управлял ими, а не они тобой. В дальнейшем человек должен научиться различать, что естественно и что неестественно, что действительно необ-ходимо и что не так важно, что приносит счастье и что приносит печаль, что правильно и что ложно -- рассматривая, в каждом случае, со своей собственной точки зрения. Нет сомнения, что в этом трудно разобраться, но зато становится очевидным, что необходимо сражаться именно с собственным эго; что человек защищает сам себя от рабства, создаваемого несоразмерными желаниями. Работа над своим эго не означает необходимость жить печальной жизнью отрекшегося человека. Она подразумевает приобретение большей мудрости, понимание наших истинных желаний и их источника, в состоянии ли мы достичь эти желания, и каковы будут последствия этих достижений. Эго делает человека не только самоосознающим, но одно-временно с этим трусливым и неспособным оказать помощь себе и другим. Личность, обладающая самосознанием, становится роб-кой, ибо она осознает свои ограничения и свое заключение в их рамки. Существует мнение, что нужно беспокоиться о том, что думают о тебе другие. Это мнение помогает развитию само-сознания, и, таким образом, сомнения, которое лежит в основе большинства человеческих недостатков. Более того, зависимость от благоприятного мнения других увеличивает сомнения челове-ка, приводя к тому, что он становится марионеткой, с которой фальшивая самость играет в зловещую игру. Самоуважение -- это то, что дает возможность человеку уважать других. Человек, который не уважает себя, мало беспоко-ится о том, чтобы уважать кого-либо. Уважение выражается не только в поклонах и подчинении другим. Истинное уважение -- это состояние, которое исходит напрямую от искренне чувству-ющего сердца, в то время, как неуважительная личность может притворно склонить свою голову перед другим и все же ударить его по лицу, хлестанув словом. Уважать следует не только тех, кто выше нас, но в особенности тех, кто думает, что мы выше его. Истинное уважение является признаком скромности, а скромность прекрасна сама по себе, так как импульс скромности стимулирует самоусовершенствование. В процессе само-усовершенствования скромность есть дух художника, вдохнове-ние поэта, душа музыканта и интуиция духовного человека. В человеческих мыслях, речи, действиях, воспоминаниях и жестах скромность выражает себя изяществом. Что есть скромность? Это чувство, которое вырастает из жизни сердца. Скромность есть сама жизнь. Жизнь, которая осознает свою красоту, склонна скрывать себя в сказках скромности. Ложь громко кричит: "Я есть свет!" и мгновенно сгорает, а скромность, подобно бриллианту, молча-лива, но обладает своим собственным светом, сияющим с постоянной яркостью. МУДРОСТЬ Бриллиант с многими оптическими гранями, играющими разно-цветными лучами света, также иллюстрирует великий идеал мудрости. Существует много определений мудрости, возможно столько же, сколько ее искателей. Но из всех этих определений три наиболее характерны и отвечают требованию духовной свободы: мудрость в аспекте религиозной деятельности, мудрость в аспекте человеческих взаимоотношений и мудрость в аспекте духовной реализации. Мудрость в религиозной деятельности подразумевает наличие терпимости по отношению ко всем религиозным интер-претациям и неприменение естественной склонности рекомен-довать свою собственную веру как единственно истинную. Она подразумевает уклонение от попыток доказательства, что ты находишься на истинном пути. Если человек думает, что он или его вера лучше, чем другие, он лишь выказывает всем свою слабость. Не имеет большого смысла спорить с другими о своих собственных убеждениях, и бесполезно стараться навязать кому-либо свою ограниченную точку зрения. Истина не нуждается в доказательствах, только лживое неистово борется за признание. Зачем идти на риск, разрушая верования тех, кто твердо убежден в своих идеалах, отличных от наших? Не будет ли более мудрым претворять в жизнь собственные убеждения на примере терпи-мости, симпатии и понимания религиозных взглядов других людей? Обращаясь теперь к аспекту мудрости в контексте взаимо-отношений с братьями и сестрами, очевидно, что мудрость может стать реальностью только тогда, когда человек выполнит свой пер-вый и самый важный долг перед другими: сделает более совер-шенным себя так, чтобы другие смогли наслаждаться плодами его трудов как его братья и сестры. С этой точки зрения мудрость означает, что человек берет под контроль собственное эго, а не становится, как это часто случается, истребителем эго других людей. Другими словами, мудрый человек искренне спрашивает себя, что он может сделать для других, не заботясь о том, могут ли они что-либо сделать для него. Что мы реально можем сделать для других? На этот вопрос мы отвечаем ежедневно по мере того, как становимся сознательно всем тем, что мы делаем и говорим, нашими мыслями и чувствами, в которых постоянно выявляется огромная энергия внушения. Следовательно, необходимо быть ответственными во всех взаимо-отношениях с людьми, мудро используя эту великую энергию лишь для полезных и благородных целей. Но когда мы находимся под властью эго, когда энергия внушения используется для неблаго-видных целей или даже во вред другим, человек неизбежно становится жертвой своих собственных самолюбивых мотивов. Очевидно, что человек может помочь другим лишь тогда, когда он способен решить свои собственные проблемы. Парадо-ксальным, однако, является то, что чем больше проблем способен решить человек, тем труднее они становятся; но в то же самое время, решая собственные проблемы, человек начинает все более и более помогать другим, и его пример может вдохновить других на решение их проблем. С другой стороны вызывает удивление то, что мировые проблемы часто решаются с помощью эгоисти-ческих побуждений, хотя то же самое эго является единственной реальной проблемой, которую мы должны решить. Даже самые мощные паровозы бесполезны без рельсов, по которым они могли бы двигаться, так же как и рельсы ничего не стоят без паровозов. Рельсы символизируют ту мудрость, при помощи которой эго может контролироваться в своем движении вперед. Паровоз символизирует тот двигатель -- эго, который со временем должен безопасно и плодотворно двигаться по рельсам мудрости. Подобно энергии паровой машины энергия эго изменяется день ото дня и даже от момента к моменту в соответствие с окружающей обстановкой и влияниями, обеспечивая успех или неудачу в наших братских взаимоотношениях.   ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ В контексте духовной реализации, который является еще одним аспектом мудрости, работа происходит на различных уровнях сознания. Человек начинает понимать, что все, что он может желать получить в духе, находится уже с ним и скрыто как жемчу-жина в раковине его сердца. Божественное Присутствие сущест-вует и всегда существовало, но человек осознает его реальность только в те моменты, когда уходит фальшивое восприятие и им не владеют иллюзорные страсти. Непонимание возникает от сосущест-вования фальшивой самости (или эго) вместе с истинной индивиду-альностью (Божественным Присутствием) внутри одного и того же сердца и вызывается неверной интерпретацией человеком истинного осознавания, так как ум ослеплен эго в любой момент, когда человек произносит "Я". Существуют многочисленные методы, многочисленные йоги и гуру, которые претендуют на то, что с их помощью вы осущест-вите духовную реализацию. Но давайте всегда помнить, что истина не только здесь или там, истина везде, где сбрасывается маска эго. А до тех пор, пока человеком управляет эго, он постоянно сталкивается с утратой иллюзий, ибо в это время для него нигде нет истины. Кроме того, нет смысла искать духовности с целью приобретения какого-либо положения. Мудрость означает, что духовности позволено сопровождать нас, когда мы внутренне готовы для такой великой привилегии. Все мы знаем магический секрет успеха в материальной деятельности, который гласит: быть или не быть! Быть побежденным или победителем. Почему же в таком случае мудрость духовной реализации выявляет совершенно противоположную реальность: не быть значит быть? Именно когда "Я" теряет желание достижения цели, то достигается внутренняя цель. Фактически, и желание и цель являются тем же самым идеалом, так же как любящий и возлюбленный есть то же самое отражение Божественного Присутствия, когда прежняя иллюзия дуальности разрешена. На этой стадии настройки на духовную реальность человек осознает, что кажущаяся победа не всегда означает истинную победу, она может обозначать внутреннее поражение. И наоборот, быть побежденным -- не означает обязательное поражение -- это может означать внутреннюю победу. В смысле духовной реализации мудрость не сводится к работе только в одном направлении. Она подобна каскаду энергий, текущих вперед по всем направлениям и по всем уровням сознания: физического, ментального и эмоционального. По мере того, как человек продвигается вперед, он становится способным делать ценные открытия во всех областях, которые он даже не всегда запоминает, чтобы отложить в сокровищницу своего сердца. В самом деле, тогда становится труднее сохранить эти открытия в их целостности, нежели собрать их, поскольку лишь только человек решит похвастать своими наиболее ценными приоб-ретениями, в тот же самый момент они исчезают и годы усилий сдуваются ветрами притязаний. Какое же определение мы дадим после всего сказанного понятию "сердце"? Разве оно не является храмом Бога? И, если это так, можем ли мы себе позволить пригласить Божественное Присутствие в этот храм, если в нем содержатся нечистоты, подобные "Я" со всеми своими самолюбивыми сомнениями, страхами и желаниями? Ведь в действительности ничего, кроме Божественного Присутствия нет, как только "Я" исчезло. Что все это в действительности означает? Это означает, что как "Возлюбленным Бога" нам полагается напоминать себе о благородной ответственности, которую мы берем на себя, когда смиренно решаемся не обманывать Бога. Кроме того, осознавая все более и более всеобщие блага, открываемые в послании духовной свободы, человек постепенно становится живым приме-ром любви, гармонии и красоты, лежащих в основах этого послания. Искусство владения собой не требует почестей и не разли-чает рангов, декораций и различий фальшивой гордости, но является знаменем мудрости, вокруг которого в доме Бога-Отца объединены одним идеалом братья и сестры всех убеждений. МОТИВЫ И ИСПОЛНЕНИЕ В психологии существует очень важный закон, согласно которому каждое побуждение, которое произрастает в уме, следует поливать и пропалывать, пока оно не расцвело. Если пренебрегать этим принципом, человек не только создает препятствие побуждению, но также наносит ущерб силе воли, которая может стать заметно слабее. Даже если мотив маленький и неважный, постоянное занятие с ним тренирует ум, укрепляет силу воли и сохраняет целостность механизма исполнения. Даже маленькая сущность может начать существование, оказавшись однажды в деле. Она должна быть завершена не только ради идеала, стоящего за побуждением, но также и для укрепления воли, которая приоб-ретается в процессе выполнения задуманного, превращая его в реальность. Величие и низость человека зависят от его внутренних по-буждений, а не всегда от условий и окружающей среды, хотя и они также могут иметь значение в возникновении побуждений. Человек благородных побуждений благороден и с виду, а низ-менный человек и выглядит соответствующим образом. Движения, выражения, тон голоса, подбор слов, атмосфера и вибрации -- все говорит о том, какие у человека намерения в голове. Очевидная разница между сильной личностью и слабой лич-ностью выражается в том, что сильная личность осознает мотивы, которые ей движут, придерживается их твердо и терпеливо добива-ется их осуществления, в то время как слабая личность не может принять решения, исходя из своих побуждений, своих решений она не придерживается и поэтому неспособна следовать по намеченному пути. ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ Необходимо познать законы природы, прежде чем использовать психическую энергию, поскольку заигрывание с психической энер-гией подобно игре с огнем. Использование психической энергии является привилегией тех, кто находится в гармонии с законами природы, без чего психическая энергия была бы более чем очень вредной для себя и для других. Таким образом, перед тем, как пользоваться такими силами, нужно спросить себя, а является ли то, что у меня есть в голове, действительно благотворным? Человеческие пристрастия меняются день ото дня, поэтому то, что человек считает важным в один момент, может казаться недостижимым, бесполезным, невыгодным или даже вредным в другой. Определенный выигрыш в одной области может вызвать потерю в чем-то другом. И так, вероятно, и должно быть в жизни, потому что иначе откуда бы взяться балансу всех вещей? Повидимому, мудрость даже предпочтительнее развития психической энергии. Не мудрый человек не найдет достойного применения своему богатству, а тот, кто имеет психическую энергию без мудрости, способен принести вред как себе, так и другим в большей вероятности, чем добро. Когда лидирует психическая энергия, а мудрость остается позади, человек спотыкается, но когда ведет мудрость, поддерживаемая психической энергией, тогда человек идет к цели хранимый судьбой. Несомненно, одной из первых дисциплин, необходимых для развития психической энергии, является концентрация, поскольку психическая энергия является совместным результатом мысли и желания. Мир преобразуют те, кто смог преобразовать себя, зная, что величайшее мастерство берет начало из контроля ума. Когда ум становится послушным слугой человека, весь мир ляжет у его ног. Мистик, который является "королем ума", более могуществе-нен, нежели король целого народа, но мистик несет большую ответственность, нежели все короли мира даже просто потому, что не он лежит у ног психической энергии, а она лежит у его ног... МИСТИЦИЗМ Мистицизм не является ни вероисповеданием, ни верой, ни принципом, ни догмой. Мистицизм -- это божественный импульс, дающий свет изнутри, и тем больше становится реальностью, чем больше человек осознает свое внутреннее руководство. Мистик видит жизнь иначе, чем другие. Благодаря своей осведомленности о причинно-следственной связи, он осознает скрытые причины, стоящие за видимыми причинами всех действий и ответных реакций, расцвет и угасание во всех явлениях, которые образуют внутренний ритм в механизме как всей вселенной, так и каж-дого отдельного существа, каждое из которых воспроизводит вселенную в миниатюре. Это выявляет причину, по которой ни один из мистиков, кто называет себя таковым сам, им не является, потому что мистик -- это человек, который удалил все барьеры между собой и другими, аннулируя все различия и расхождения. Поступая таким образом, он отваживается смотреть на вещи с точки зрения других, сохраняя свое мистическое понимание. Если бы можно было дать опре-деление мистику, оно было бы следующее: мистик стоит ногами на земле, в то время как его голова упирается в небеса. Закон проявления заключается в том, что жизнь заключена в акашу, и это объясняет, почему жизнь может проявлять себя в виде отдельных похожих явлений, в то же время оставаясь парадоксально индивидуальной в подавляющем большинстве случаев. Это объясняет, почему мистик видит божество во всех аспектах жизни и склонен видеть скрытые причины за причинами проявления индивидуального явления. Мысли зависят от качества ума, подобно тому, как растения зависят от качества земли, в которую они посажены. Например, фрукты и цветы, растущие в одной почве, сладкие и ароматные, а растущие в другой могут потерять эти качества. Подобно этому, мистик знает менталитет личности, читая ее мысли и зная состояние ума, при котором они образуются. Подобно тому, как вода нахо-дится в глубинах земли, любовь спрятана в глубинах сердца. В одном человеке она находится глубже, чем в другом, подобно тому, как вода находится на разных глубинах в земле, и вода эта чище или грязнее в зависимости от состояния почвы. Вода делает землю цветущей, и таким же путем импульс любви делает ум похожим на плодородную землю, а каждая мысль, исходящая из плодородной почвы, должна принести, рано или поздно, сладкие и ароматные фрукты. Жизнь состоит из нашего жизненного опыта, заключенного в рамки нашего понимания, а все, что мы не можем понять, мы считаем только иллюзией. Наше понимание можно уподобить пузырьку в море жизни. Этот пузырек существует, и в то же время, так сказать, не существует, если его рассматривать относительно моря в целом. И все же он существует, потому что реально составляет часть моря. Несомненное различие между пузырьком и морем состоит в том, что входя в море пузырек, который представлял отдельную сущность, не является больше таковой, тогда как море, напротив, не может содержаться в пузырьке, хотя пузырек и есть само море. МИЛОСЕРДИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ И РУКОВОДСТВО Можно представить Божественное Милосердие нисходящим, подобно опускающемуся голубю, и орошающим своими лучами те души, которые пробуждены для его чарующего воздействия. Подобно резонирующему ответу на наш молчаливый призыв, Божественное Милосердие проявляет себя в подавляющем большинстве случаев, хотя в большинстве случаев не иденти-фицируется и не понимается. Подобно загадочному полету голубя в облаках, расправляющему в движении грациозные крылья, Божественное Милосердие отслеживает тайные маршруты по своим собственным правилам и в надлежащее время. Более того, воспринятое как "Откровения" во многочисленных феноменах (обычно напоминающих множество звездочек в небесах), Божест-венное Милосердие демонстрирует наиболее ожидаемые приз-наки и изливается безгранично на человека, заслужившего эту особую привилегию. Вдохновение, которое также является одной из многочис-ленных граней проявления Благодати, воспринимается творческой душой. Импровизации в области таких магических понятий как линия, цвет, движение и звук раскрывают внутреннее направление мысли, возникшее от созерцания определенных картин, представ-ленных окружающей нас природой. Эти импровизации являются индивидуальными проявлениями, составляющими вклад челове-ческого гения в Божественное Творение. Они поддерживаются даром неограниченного потока вдохновения, даваемого свыше в виде молчаливой Благодати. Постоянно присутствующий Путеводный Дух проявляет себя все больше и больше во всех областях понимания, и это глубокое проникновение овладевает такими законами, как закон причин и следствий. Это выявляет силу, постоянно указывающую путь на всех уровнях растущего сознания. Путеводный Дух становится явью для нас, когда мы вновь и вновь удаляем всю пыль, заслоняющую яркий свет, сияющий в глубине нашего сердца. В конце концов, с помощью такого оружия как самодис-циплина и преданность, наши несовершенства могут быть рано или поздно преодолены ради любви к зовущему вперед Идеалу. Но пока в человеке отсутствует глубокое смирение, лучи яркого внутреннего света будут слепить его глаза. Более того, идя по пути, указываемому Путеводным Духом, человек встречает все больше и больше препятствий в своем внутреннем мире, и он постоянно осознает важность мысленной защиты по отношению к достижениям, которые неизменно желает разрушить его эго. Тем не менее, мы также были удостоены привилегии испол-нения день за днем многочисленных священных обязанностей во всех жизненных аспектах, и по этой причине нам великодушно предложены наиболее драгоценные Откровения, которые постоян-но связаны через вездесущий Путеводный Дух. МИСТИК Мистицизм, который во все времена признавали тайной сущностью знания, лучше всего мог бы быть описан как аромат знания. Если знание и не достигнуто нами, мы можем, тем не менее, распознать аромат этого цветка. Это поясняет, почему мистицизм не может быть определен, но только интуитивно воспринят. Мистицизм во все времена был известен на различных путях и был описан во многих фольклорных произведениях и сказках в виде фабул, которые дают его проявление через странные силы и чудеса. Перелистывая страницы этих многочисленных художест-венных произведений, читатель неизменно открывает, что общим знаменателем во всех сказках является мистицизм, путь мистика и мистик, сочетающий в своем существе всю троицу -- любовь, любящий и возлюбленный. Если мистик и имеет что предложить для обучения -- то это реальность любви, человеческой и божест-венной, во всех обстоятельствах, будь она материальная, социаль-ная, религиозная или духовная. Все сказки, ссылающиеся на чудесные силы мистика, описывают красоту мистической личности как постоянный поток любви и преданности, любви к Богу и преданности Богу в человеке. Мистик постоянно старается вдохновить других собственным примером, так, что человечество открывает (даже не осознавая этого открытия), что быть в любви -- значит расти в любви и не падать в любви, а преданность означает уменьшение фальшивой самости и возрастание истинного самоосознавания. Следова-тельно, все искусственные формы, такие как церемонии и риту-алы, не находят сколь-нибудь большого значения в глазах мистика и являются искусственными построениями. Все же мистик желает принять участие во всех видах религиозного выражения, представ-ляют ли они из себя внешние или внутренние связи, так как в таких случаях от самого факта присутствия мистика ритуальная церемония становится опытом духовного подъема. Мистик может даже наслаждаться ритуалом, зная, что без действительного желания делать то, что предписано ритуалом, можно превратить ритуал в бездумное событие. Более того, интерпретируя различные аспекты церемонии в совершенно отличном свете, чем это видится присутствующим, мистик может вдохновить последних на открытие совершенно иной символики в цели церемонии, которая приобретает тогда истинно духовный смысл. Мистицизм не может быть определен ни в словах, ни в доктринах, ни в теориях или философских утверждениях, но может быть понят только мистическим умом. Поэтому для среднего ума мистицизм ничего не значит и термин "мистик" понимается и интерпретируется искаженно. Кроме того, еще большее смятение вносит тот факт, что существуют бесчисленные количества так называемых мистиков, таких как оккультисты, спиритуалисты, предсказатели, парапсихологи и другие личности, называющие себя "христианские мистики", "иудейские мистики" или "мусуль-манские мистики". Мистицизм не может быть связан с существую-щими различными сектами или культами, или соотнесен с любыми отдельными религиями или верованиями. Нет такой вещи, как этот мистицизм или тот мистицизм, мой мистицизм или твой мистицизм. Существует только один мистицизм, ни этот, ни тот, ни твой, ни мой. Бесчисленные искатели истины посвящали годы своей жизни поискам мистицизма с целью стать мистиком, но потратили время напрасно, не найдя ничего. Почему? Да потому что не человек ищет мистицизм, а мистицизм находит искателя. Точно так же, как искусство и музыка появляются в результате работы вооб-ражения, воображение является дверью, ведущей и к мистицизму. Не из-за того, что воображение не соотносится с действитель-ностью, но потому, что воображение дает возможность человеку видеть истинную действительность за видимой. Ведь если воображение может так мощно вдохновить мир искусства и музы-ки, насколько больше его значение во вдохновении мистика, который широко пробуждается к внутреннему отражению красоты? Не существует такой вещи, как неверие в Бога, хотя бы по той причине, что если человек не верит в Бога с логической точки зрения, желает он того или нет, автоматическая работа воображе-ния сопоставляет его с чем-нибудь. Именно эту концепцию мистик кладет в основу магического жезла своей мощи по превращению уродства в красоту, пустоты в наполненность, неуверенности в уверенность, логического и нелогического в воображение, и воображения в действительность. Все эти чудеса не превышают силу мистика. Хотя на взгляд обычного человека все это кажется вне пределов досягаемости, для мистика, который думает и чувствует под совершенно отличным углом, все это кажется таким простым и естественным. Конечно, мистик всегда сделает это так, чтобы не выставлять напоказ величину своих истинных возможностей. Тот, кто видит -- не говорит, а тот, кто говорит -- не видит. Чем выше достижения мистика во внутренней эволюции, тем более трудно подстроиться под окружающие условия и необходимость общаться методами, которые не сгармонизированы с его внутренним миром. Именно здесь мистик постоянно подвер-гается проверке, поскольку мистицизм предполагает умение общаться с другими на их собственном уровне. Когда актер на сцене должен играть роль руководителя, он действует соответст-вующим образом, а когда он должен играть роль прислуги -- ведет себя как прислуга. Ни в одном, ни в другом случае актер не должен чувствовать влияние своего эго. В обоих случаях истинная индивидуальность актера занята игрой, оставаясь невозмутимой. Подобным же образом мистик формулирует законы невидимого мира и интерпретирует их так, чтобы они стали понятны среднему человеку, зная, что ничего на свете не может принести большего счастья, чем мудрость. Однако, эта мудрость только тогда может удовлетворить наши потребности, когда она находится в гармонии с нашей сущностью и с нашим отношением к Богу. Поэтому эти отношения должны быть интерпретированы и для этого необходи-ма помощь, полученная на основе мистического опыта. При этом житейская мудрость связана с нашими повседневными обязательствами и предположениями, но только в приобретении Божественной мудрости исполняется цель наших жизней. В Библии сказано: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам".Точно так же поиски мистика есть поиски Царства Божия, что обернется обилием благ, которые человек может использовать в материальной деятельности в дополнение к той Божественной Мудрости, которую он может при этом открыть. Очень часто мистика изображают как мечтателя, сверхэн-тузиаста, или оптимиста, или возбужденную личность. Фактически те, кто оценивает так мистика, возбуждены видением самих себя, тогда как мистик, опьяненный видением Бога, на вещи внешнего мира глядит трезво и ясно. Очевидно, что мистик не может всегда высказывать свои мысли, так как трезвые слова могут быть непо-няты упрямым слушателем. Это объясняет, почему мистик в основ-ном ссылается на абстрактные концепции с помощью притч, чтобы слушатели не реагировали слишком серьезно на предметы, которые лежат далеко за областью их понимания. Мистик не осуждает людей в том смысле, как это делают другие, всегда храня в мыслях великую заповедь: "Не судите, да не судимы будете". Для мистика естественно жить в мире, где его язык не понятен, в то время как сам он должен понимать не только язык других, но и реальную причину их высказываний. Как это говорится, прежде мистика рождается мистик -- т.е. человек, имеющий предрасположенность к мистике. Однако, эта предрасположенность может быть приобретена, обеспечивая желание приобретения мистицизма мистической основой. Что касается религиозных и моральных принципов мистика, то он признает единственный -- любовь. Если мистик религиозен -- то из любви к религии и из любви к любви, которую может предложить религия. Если он морален -- то из любви, которую мораль предполагает в области любви, а не с точки зрения правил, регулировок, принципов и догм. Если мистик и имеет цель в религии, то это -- познать Бога, как реальность. Если мистик имеет цель в любви, то это -- помочь человечеству открыть, что все Божественное Творение создано из любви, ради любви и любовь -- его цель. Смысл жизни для мистика заключается исключительно в путешествии от любви до любви. Состояние души перед путешествием -- это состояние любви; то, что предполагается во время путешествия -- это любовь; и когда душа возвращается после путешествия -- она возвращается к любви. К сожалению, для тех, кто привязан к "Я" и "Ты", делая особое ударение на противо-положных полюсах, тем самым подчеркивая дуализм, любовь становится скорее созданным творением, творением человека, нежели лишенным самости творением Бога. В этом контексте роль мистика -- поднять человеческую любовь до высоты Божества, и помочь человечеству персонифицировать Божественную любовь так, чтобы сделать возможным для него понимание того, что лишь разница между человеческой и Божественной любовью составляют угол, на котором строится конфронтация. Другими словами, цель работы мистика -- не только поднять свое собственное сознание до высших сфер, но и помочь другим в том же самом процессе. Один из многих путей к этой цели -- понять человека, как "Божественный Идеал". Как бы много человек не изучал метафизику, философию и все типы интеллектуального анализа, кото-рые являются драгоценным вкладом в хранилище нашего интеллекта, все же существует еще целый мир знаний, который должен быть открыт. Более того, все знания, которые определимы, как бы ценны они ни были, не составляют смысл нашей жизни. В нашей жизни есть иная цель -- поднятие уровня сознания, а не просто увеличение общего объема знаний. Эта концепция может быть понята некоторыми как просто гордыня, но, фактически, слово "гордыня" не может быть использо-вано, когда мы имеем дело с величием в Боге. Именно величие в Боге поднимает сознание мистика. Осознание Бога, которое является нашей истинной сущностью, становится фальшивым осоз-наванием себя (то есть, эго), как только прорисовывается картина дуальности. Проще говоря, можно сказать, что желание повысить уровень сознания может быть неправильно понято как разновид-ность гордыни, если не принять во внимание тот факт, что эта гордость -- величие в Боге -- есть лишь скромное приношение на алтарь Бога. Когда гордость представлена таким образом, она становится высочайшей из возможных форм служения, поднима-ющей человека на высочайшие небеса, будучи, таким образом, самой истинной и искренней формой смирения в форме ничего-незначимости перед всепроникающей, высочайшей формой любви и преданности. Может показаться, что цель Божественного идеала -- интен-сификация осознания самости, тогда как, фактически, это потеря концепции самости, растворяемой в концепции единого Бога. При этом процессе фальшивая самость или, другими словами, то, что мы воображаем о себе, теряется, а то, что приобретается, есть осознание истинной самости, которая есть Бог Един. Этот процесс и имеется ввиду под понятием Божественный идеал. Когда мистик пребывает на этой стадии отсутствия самости, он слышит ушами Бога, глядит глазами Бога, работает руками Бога, идет ногами Бога и его мысли и чувства неотделимы от мыслей и чувств Бога. Для мистика больше нет концепции дуальности "Я" и "Бог", кото-рую испытывает средний человек во время богослужения. Понимая это, человек способен увидеть себя во вселенной, так же, как и вселенную в себе. Человек -- как песчинка во Все-ленной, и в то же самое время, вселенная подобна вселенной внутри песчинки. И поклоняться Богу -- значит увидеть Бога во всем и все в Боге. На этой ступени человек становится лицом к лицу с истиной, где нет ни знания, ни "Я знаю", но только истина, лежащая выше всех человеческих определений. Истина стано-вится выше лжи, и ложь есть только иллюзия. Характер мистика напоминает королевский с той лишь разницей, что монарх полон мирового величия, а величие мистика есть величие в Боге. Для мистика ничего реально не важно, что бы ни случилось, хотя он всегда старается увидеть лучшее во всем. Для мистика время не существует, время может быть найдено только на часах. Жизнь заключена внутри, и для мистика промежу-ток времени между рождением и смертью есть только иллюзия. Мистик рискован и импульсивен, бывая там, где, как он чув-ствует, его присутствие необходимо, может быть и без видимой причины, хотя его намерения будут раньше или позже поняты. Мистик получает все в результате опыта, плох он для него или хорош, с твердым убеждением, что все это помогает привести человека к главной цели его жизни. Мистик дружелюбен, любящий, полон энтузиазма и глубоко вникает во все обстоятельства, касаются ли они других или себя самого, в то же время всегда показывая пример равновесия между привязанностью и отрешен-ностью. В мистической любви для других он служит Богу. Во время мистической службы он узнает божественное присутствие в других. В мирских делах мистик не подвержен ни подъемам, ни спадам, ни похвале, ни критике. Мистик воспринимает все вещи как Божественную милость. Не удивляйтесь, увидев мистика сидящим на монаршеском троне, украшенном золотом и драгоценными камнями, или, с такой же легкостью, сидящим в пыли развалившейся лачуги, одетым в лохмотья, с чашей нищего в руке. Во всех жизненных условиях мистик -- монарх без притязаний, никогда не раб того, что от него ожидается, так как он всегда опережает ожидаемое. Внутреннее королевство мистика вынесет все атаки, и, в хижине ли, во дворце, сердце мистика всегда излучает Божественную Любовь. Каждое одобрение или порицание, Каждый поцелуй или дуновение от Тебя, Каждая горькая боль или удовольствие, Которое Ты проливаешь, Господь, на меня, Каждая надежда или разочарование, Каждое мое удовлетворенное желание, Каждое тяжелое и жестокое наказание -- Все есть Милость Твоя, Господи. ВОЗМОЖНОСТЬ ИНИЦИАЦИИ Слово "инициация" можно понимать неоднозначно, в соответствии с состоянием человека, обусловленным его жизненным опытом, но среди многих возможных определений этого термина какое-нибудь все равно будет ассоциировать с этим понятием. Первый предпринимаемый шаг -- инициатива, неважно, сознательная или неосознанная. Например, рождение есть инициатива, и то, как ребенок растет, и все, что происходит с ним в жизни, каждое решение, принятое им -- все, фактически, является инициати-вой. Другими словами, жизнь на земле может быть рассмотрена как постоянная последовательность принятых инициатив. Эти инициативы могут иметь материальную, культурную, религиозную, духовную природу, либо быть другого рода и происходят при наличии свободы воли. Когда внешнее сопро-тивление возрастает, то либо задавлена инициатива, либо неправильно понимаются возможности. Часто необходимые разъяснения удерживают человека от принятия инициативы, которая могла бы быть успешной. Хотя именно разъяснение помогает человеку выполнить задачу, оно же часто удерживает человека от принятия инициативы. Тем не менее, каждая великая инициатива, предпринятая великими творцами, обладала большой мощностью, так как энергии этой инициативы не ставились препятствия в виде потери убеждений относительно ее значимости и сомнений в ее осуществлении. Часто перед тем, как признать значение инициативы, даже лучшие друзья, от которых человек ожидает получить поддержку, либо думают, либо говорят, что проект сумасшедший, предпри-нимаемые попытки фанатичны, или что решение необоснованное. Фактические причины, которые вызвали бы такое мнение других, отсутствуют, но критический глаз главным образом критикует из-за узости взглядов или ревности, нежели от мудрого проник-новения в смысл проблемы. Возможно получение нескольких типов инициации. Некото-рые могут быть восприняты, как естественное развитие событий, а получение других не имеет какого-либо логического объяснения. Среди естественных инициаций некоторые приходят непредви-денно, после больших заболеваний, боли или страданий, как открытие горизонта, как вспышка света, как мысль, в одно мгновение преобразующая целый мир. Фактически в этот момент личность получает настройку на новый тон и начинает думать по-другому, чувствовать по-другому, видеть и действовать по-другому. Человек начинает жить по-другому, так как совершенно трансформируется его отношение к жизни в целом, и ничего не кажется больше препятствием для осуществления решений. Происходит стреми-тельная смена взгляда на жизнь. Человек остается активным в том же мире, в котором он двигался и прежде, но ощущает тоталь-ное безразличие к нему, так как чувствует себя достаточно пробуж-денным к реальности другого мира. Вещи, которые казались важными, становятся менее важными. Вещи показывают свою истинную ценность. Человек может быть молодым или старым, иметь меньше или больше опыта, ведь инициация приходит в любой момент жизни -- к некоторым постепенно, к другим -- внезапно. Все эти события понимаются под термином "естест-венная инициация". Что касается инициатив, предпринимаемых без каких-либо логических объяснений, то они являются результатом воздействий, берущих свое начало от внешних источников. Эти воздействия могут, к сожалению, иногда иметь отрицательный характер, но они могут иметь также и очень положительную природу, такую как вдохновение от полученного знания или от влияния вдох-новленного человека. Такая инициатива может быть также привне-сена посредством духовного осознавания, которое даруется человеку, поскольку его сердце открыто для молчаливого внутрен-него зова. Инициация в таком случае является также результатом настройки человека на вдохновляющие его личности, которых он уважает и чьему примеру он желает следовать, покоренный их очарованием. Здесь играют роль также такие факторы, как доверие и восторг. Предмет и путь инициации широко обсуждались и о них много написано, особенно в связи с их отношением к различ-ным религиозным орденам, которые имеют свои методы, развет-вленные по многим направлениям. Но, в противовес тому непони-манию, которое создается многочисленными неправильными толкованиями, инициация означает просто выполнение шага вперед -- шага, исполненного надежды и отваги, шага, проникну-того убежденностью в правоте своего дела. Это, конечно, подразу-мевает абсолютную честность и целостность по отношению к личности или ордену, несущим ответственность за инициацию. Как сказал великий персидский поэт Газали: "Стартующий на духовном пути подобен стрелку из лука в цель, которую он не может видеть и, значит, не знает, поразит ли ее стрела". Для среднего человека трудно пройти путь инициации, поскольку человеческая природа такова, что он желает знать вероятный результат любого предпринимаемого действия прежде чем пове-рить, что оно реально выполнимо. Поэтому иногда так трудно подвергнуться инициации на пути, который ведет к неизведанной цели. Существуют различные стадии инициации, первая из которых проводится с помощью руководителя: либо учителей, либо рукой личности, которой инициируемый оказывает полное доверие, либо даже посредством вдохновляющего воздействия. Первые ступени надо понимать как ступени установления дружеских свя-зей с учителем. Но, фактически, первой инициацией является материнство, поскольку именно мать оказывает первую помощь ребенку на его жизненном пути. Можно вступить в контакт и с фальшивым гуру, но человеку всегда нужно быть уверенным в том, что существует внутренний учитель. Этот учитель -- чистая истинная самость, и поэтому она без сомнения, раньше или позже, найдет истинное учение. В конце концов, реальное победит ложь просто по той причине, что истина более реальна, чем фальшь. Подобно тому, как в глубинах земли находится вода, истина лежит в глубинах всех вещей, фальшивых и истинных. В некоторых местах необходимо копать глубже, чем в других, и, как справедливо то, что нет таких мест, где бы не было воды под землей, также нет и таких сердец, в глубине которых не могла бы быть найдена истина. Если человек верит в верность руководства свыше, он всегда будет на пра-вильном пути. Следующие шаги инициации заключаются в успешном про-хождении тестов жизни, некоторым из которых человек подвергается несознательно, а другим -- сознательно. Подвергаются тестам все его природные данные, где могут быть выявлены такие качества, как верность, искренность, правдивость, терпеливость, выносли-вость и человечность, даже если такие качества и проявляются временами беспричинно, случайно, незначительно, не от чистого сердца и даже может быть необоснованно. Дальнейшие иници-ации пробуждают импульс к медитации на всем том, что человек открыл в своих взаимоотношениях с другими, ассимилируя результаты с внутренним видением, благодарностью и пониманием. Последующие инициации проистекают исходя из идеала человека, и чем величественнее идеал, тем больше получаемая при инициации энергия. Такая инициация есть вещь в себе, потому что инициируемый излучает яркость света своего идеала. Позже этот идеал уже перестает быть таковым для инициируемого, поскольку сама сущность инициируемого теряется в своем собственном идеале. На этой ступени инициируемому не нужно больше показывать свою любовь к Богу, поскольку его собст-венная сущность становится иллюстрацией этой любви в чувствах, отношении, словах и действиях. Когда человек реально видит Бога во всех вещах и всех существах, это не нуждается в комментариях, взгляд являет очевидное. На этой ступени человек не видит во всем ничего кроме Бога, и, следовательно, инициируемый стано-вится сам Живым Богом. Перед этим был этап веры в Бога, поклонения Богу, но на этой ступени нет ничего кроме Бога. Лич-ность, реализовавшая "Бога-в-себе", не рассуждает о Божест-венности Бога. Само ее присутствие выявляет присутствие Бога во всех существах, какова бы ни была ее религия или религия тех, в чьем присутствии посвященный заряжает атмосферу реальностью Бога. На следующей ступени инициируемый отображает образ Бога в своем внешнем виде. Его действия, мысли и слова божест-венны. Этим поясняется, почему во всех Писаниях, во всех религиях есть упоминание о слове Бога, произнесенном устами Мессии. В странах Востока, где мистицизм существует в течение многих веков, инициация всегда рассматривалась как наиболее священная церемония. Божественное знание никогда не пере-давалось на словах и даже не было намерения это сделать. Работа мистика состоит не в обучении словами, а в настройке тех, кто открыт для того, что дается, так, что искатель становится инструмен-том Бога. Иными словами, мистик не игрок на инструменте, а, скорее, его настройщик. А, будучи настроенным, инструмент затем дается в руки игрока, чья игра начинает все более и более ясно выражать Божественную музыку. На этом пути отсутствуют опреде-ленные правила, которым надо следовать, поскольку каждый адепт подобен особому инструменту в Божественной симфонии. Но существует один основной принцип, который применим к образу жизни всех участников -- искренняя скромность. Прогресс искателя истины зависит целиком от него самого, хотя за его прогрессом с любовью наблюдают другие. Именно в счастье окружающих искателя людей проявляется, главным образом, успех его продвижения. Это счастье, основу которого составляет раскрытие внутренней сущности, приходит в результате расширения сознания. Следовательно, можно сказать, что степень достижений на пути определяется расширением горизонта сознания не только адепта, но и тех, кто находится вокруг него. В этой связи, к несчастью, многие могут иметь притязания, да не многие их реализуют. Те, кто реализуют -- не требуют. Подобно плодовитому дереву, склоняющемуся от обилия плодов, чем глуб-же духовная реализация адепта, тем скромнее он становится. Кто много мнит о себе -- обычно не дает плодов. Искренний посвя-щенный едва ли даже упомянет само слово инициация. Он не чувствует необходимости привлекать других на свой путь и не нуждается в признании. Если его спросят, какую выгоду он извлекает из духовных достижений, он ответит одно -- стать более подходящим для служения человечеству. Если спросят, а желательно ли всем пройти инициацию, следует сказать, что поскольку слово "инициация" относится к концепции принятия посвящения или, другими словами, продви-жения вперед, то, очевидно, желательно, так как любой прогресс в жизни -- стоящее предприятие. Каковы бы ни были у человека жизненные интересы, будь это материальные достижения, соци-альные, религиозные или духовные, и степень эволюции -- всегда желательно идти вперед. Нет сомнений в том, что существуют различные методы духовной помощи, но человеческое существо не было создано жить как ангел, как не было создано и для животной жизни. Первый шаг в направлении осознавания -- стать искренним человеком или, другими словами, поддерживать баланс с духовным и материальным планами. Нет необходимости искать духовность в изоляции от человеческих взаимоотношений и долга. Намного предпочтительнее созерцать и медитировать, не забывая свои мирские долги, помогая намеренно или ненаме-ренно своим примером тем, кто не осознает предложенной им возможности реализации. Принимающий духовное посвящение хорошо осведомлен о том, что не предполагается будить тех, кто еще спит, но надо быть готовым протянуть руку помощи спящим, начинающим шевелиться. Это основное, что должно быть понято о роли иници-ации. Нет сомнений в том, что существуют пути и методы обучения в словах и действиях, но, тем не менее, существует так же путь, называемый молчаливым обучением, который применяется к объектам абстрактной природы. Один человек может спорить часами, днями и месяцами о проблеме, которая не может быть объяснена, в то время как другой посредством внутреннего озарения может предложить ответ без слов в один момент. Это еще одно определение концепции инициации. Инициация -- синоним смелости и решимости к духовным достижениям. Твердость в убеждениях подвергается тестированию многими путями, например, такими, что веру человека пытаются сломить словами или мыслями других. Но если человеку хотя бы скажут, что, возможно, потребуются годы и годы, прежде чем он получит какую-либо инициацию, он готов стойко этого добиваться, хоть и тысячу лет. Другими словами, на мистическом пути требу-ются непоколебимость, терпение, доверие, понимание, воля и множество других качеств. Здесь, конечно, ставится вопрос: а может ли человек разочароваться через какое-то время? На это можно ответить: человек должен верить ради самой веры и ради того, чтобы возвратиться на путь, где эта вера принесет плоды. Глубокая вера сама по себе есть великая сила; утрата веры -- слабость, о которой можно сожалеть. Поэтому, можно сказать, что даже если и возникают потери, как следствие веры, -- все равно, вера -- это завоевание, которое заключается в развитии великой энергии. Что же еще можно ожидать от инициации? Может это доброта, здоровье, магнетизм, внутреннее видение или психологическая настройка? В ответ можно сказать, что ни одно из этих качеств не может быть в действительности рассмотрено как духовное достижение и не стоит никогда интенсивно сражаться за любое из них. Предположим, что человек развивает силу, но не знает, как ее использовать. Это может оказать гибельное воздействие самим тем фактом, что способность человека притягивать хоро-шее и плохое не опирается на позицию непричинения вреда себе и другим. Эти полученные достижения не должны рассматривать-ся в связи с инициацией. Цель -- найти Бога внутри себя, и именно на пути к этой цели, через инициацию человек получает все вдохновение и благословение. Для всего свое время, и озарение приходит в свое время. Реальный прогресс на духовном пути сопровождается настой-чивостью и стремлением к продвижению, несмотря на жизненные испытания, такие как непонимание ближайших друзей и неудачи, за которые человек не пытается возложить вину на Бога. На пути требуется наличие специфических условий, таких как склонность к восприимчивости, способность усваивать явные и безмолвные учения, фиксация всех упражнений в уме, не позволяющая картине искажаться по каким-либо причинам. Хотя, повидимому, этими упражнениями руководит невидимая иерархия, тем не менее само проявление демократии состоит в том, что представлено видимое выражение самой секретной истины, и несколькими словами это можно охарактеризовать как аристократию чувств и демократию выражения. Как известно, слово "инициация" интерпретируется разными людьми по-разному. Некоторыми это рассматривается как вступление в тайный орден. Другие понимают это, как допущение к более высокой ступени. Эти и тому подобные объяснения создают комплекс непониманий того, что же в действительности обозначает слово "инициация". Существует много различных по-буждений, которые приводят человека к инициации, например, инициация приходит изнутри, когда личность вдохновляется к дальнейшему прогрессу примером адепта -- сотоварища по пути. Когда человек начинает чувствовать, что что-то находится за зана-весью, и что он хочет приложить все возможные усилия, чтобы открыть эту тайну, он предпринимает для этого первый шаг, то есть, иными словами, получает инициацию. Люди часто делают великую тайну из слова "инициация", но для него существует очень простое толкование: рассеивание прошлых сожалений, погружение в священные воды внутреннего знания, благое использование опыта и сил, полученных через приобретение контроля над своим собственным эго. Существуют различные пути и методы достижения, ведущие к одному и тому же идеалу, но инициируемый не достигнет своей цели, покуда преданность и скромность не станут двумя туфлями для движения по этому пути. Может быть, священный "говорящий" камень Каабы, который, как говорят, Авраам (прародитель трех великих религиозных тече-ний) поместил тысячи лет назад как Храм Инициации, символизи-рующий идеал Единого Бога, станет примером достоинства и преданности для каждого, кто движется по пути ученичества, незави-симо от каких-либо различий религий или веры. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Микро/макро структурная концепция Вселенной, которая повсе-местно распространена и принята, содержит в себе очевидность наличия "мудроработающего" механизма, который повсеместно пронизывает все уровни природных проявлений. Этот механизм, который обеспечивает бесконечность созидательных циклов прошлого, настоящего и будущего и вечное вращение планет по их орбитам, также выявляет себя в скрытом "Присутствии", постоян-но проявляющемся во всех природных источниках. Они, в свою очередь, представляют основные отображения творческих инстинк-тов человека, но в наиболее грубой форме. Сознание, стоящее за всеми проявлениями жизни, является источником вдохновения, которое всегда побуждалось пробными попытками человечества представить себе Творца как "Источник" всего творения и вообразить все существа возникающими из матрицы творения в виде лучей света, появляющихся из мудро-работающего механизма. Для того, чтобы понять эти абстрактные концепции и сформулировать их в конкретных терминах, челове-чество кристаллизовало свою веру в символах всевозможной формы и цвета, представляющих объекты поклонения. Размышляя о феномене Творения, человек, рано или поздно, развивает способность проникновения в Совершенную Мудрость, под Чьим высоким руководством вся Вселенная содержится в равновесии в соответствие с тонкой работой Божественной Справедливости. Это руководство простирается гораздо дальше границ человеческого понимания, и поэтому связь с нашими спорными интерпретациями законов "причины и следствия" или "судьбы и свободной воли" не очевидна, ибо каждый человек оценивает их в соответствии с индивидуальной точкой зрения. Глаза и завоевавшего и потерявшего на загадочном жизненном пути одинаково занавешены покрывалом яда самости в отличие от потерявших самость в Великом Неизреченном. Под воздействием этого яда человек стремится класси-фицировать ситуации либо как справедливые, либо как несправед-ливые в соответствие с нашей ограниченной точкой зрения, не принимая во внимание указующие знаки Божественной Справедли-вости, скрытые во всех вещах. Более того, человек считает само собой разумеющимся, что все эксперименты являются либо конструктивными, либо бесполезными просто в соответствие с нашим собственным чувством различия между противоположными величинами. Когда человек пробуждается к Высшему Сознанию, вре-менная важность всех ценностей постепенно исчезает, потому что человек не должен больше обладать ими. Например, желание, которое предполагает только временное удовлетворение, может ввести в заблуждение, будучи спутанным со счастьем, которое появляется в отсутствии всех признаков "самости". Когда мы идем по направлению к горизонту иллюзий, его видимые границы постепенно сдвигаются по мере их достижения до тех пор, пока цель достижения Божественного Сознания не освободится от всех желаний. На этой стадии внутреннего пробуждения человек неизмен-но очарован чудесами Творения, которое бросает любопытство человека на выяснение вопросов, откуда и куда идет Вселенский свет, звук, цвет, форма и энергия, и это вызывает в нем необхо-димость установления разумного определения, определения неопределимого. Человек делает много предположений и попыток, много импровизаций с целью описать Космическое Сознание, и неиз-менно это отражает состояние его собственного ума как следствие условий, в которые он помещен, но хозяином состояния своего собственного ума является тот, кто проник в те факторы, которые выявляют, сознательно или неосознанно, тайну "Праны", человека и Божества. Очевидно, что секретный механизм праны оказывает наиболее эффективное влияние на работу причины и следствия и судьбу, в то же самое время причина и следствие могут удивитель-ным образом изменить влияние праны на свои собственные условия. В течение Космического вдоха, Уруй, который инициа-лизирует принимающее и всепоглощающее состояние ума, сияние души извлечено изнутри и материализовано в свой собственный минимир, откуда Космическое Сознание фокуси-руется посредством ментала и физических каналов восприятия, пяти чувств, таким образом создавая требуемую энергию. В результате действия становятся скоординированными в соответ-ствии с индивидуальным пониманием. Получив однажды пони-мание этого мистического процесса, человек осознает, что когда его состояние ума приведено в состояние приема, настроившись таким образом на Уруй, входящую энергию "Божественного дыхания", собственное индивидуальное дыхание человека адапти-рует энергию Джемал-ритма в гармонии с Джемал-аспектом Космического Сознания. Эта координация энергий наиболее действенна в достижении любви и восхищения, здоровья и образования, вдохновения и руководства всеми мероприятиями. Интенсивность воздействия Уруй является следствием готовности ума к реакции на это Космическое воздействие, а готовность ума в этот момент логически вытекает из интенсивности Джемал-ритма праны в дыхании при созерцании человеком выбранного идеала. При выдыхании энергия Космического выдоха, Назул, стимулирует активное состояние ума; а в потоке этой позитивной энергии физическое и ментальное воплощения Космического Сознания отражаются обратно на зеркало души, с точностью до наоборот отражая процесс, который происходил в Уруй-сознании. При Назуле состояние ума человека выявляет настрой, совершенно отличный от Уруй, например, состояние действия; энергия Джелал-ритма в дыхании человека интенсифицирована, и он определенно ощущает необходимость действия. Если существует совершенная гармония между космическим сознанием Назул и состоянием ума человека, и если энергия Джелал-ритма активна в его дыхании, это наиболее подходит для выполнения такой деятельности как отдача, обучение кого-либо, помощь, уста-новление порядка и совершение благодеяний. Однако при переизбытке энтузиазма деятельность человека ведет к прискорбным излишествам. И это может вызвать энергии Кемал-ритма с деструктивными тенден-циями с одновременным умира-нием энергии первоначального импульса, который в дейст-вительности является источником для всех свершений. Наиболее эфирное состояние ума, называемое Завал, проявляется в том, что ум становится нечувствительным к земным эмоциям, таким как надежда и энтузиазм, и человек освобожда-ется от тех иллюзий памяти, которые когда-то кололи как иглы раны сердца или прорывались наружу веселыми чувствами. При Завале все проявления, такие как печаль или радость, отрица-тельные или положительные чувства, больше не воздействуют на ум, который вливается тогда в Божественное дыхание. Это Божественное дыхание может быть понято как сущность вдыха-емых и выдыхаемых энергий космоса, которые проявляются в нашем сознании в соответствие с энергиями Джелал, Джемал и Кемал-ритмов, каждый из которых влияет на существующие условия. Эти три аспекта Божественного дыхания -- Джелал, Джемал и Кемал -- символизируются в индусской мифологии концепцией Тримурти, мистическим проявлением тех магичес-ких полярностей, которые идентифицируются терминами Ида, Пингала и Сушумна. Неспособность человека дать определение космическому сознанию успешно компенсируется в некоторой степени бесчис-ленными концепциями Божественного Идеала, которые приблизи-тельно передают концепцию Божества посредством многочислен-ных путей индивидуального служения, предполагающих встречу с теми тайными явлениями, которые были всегда символически представляемы различными религиями. Приближаясь к духовному пробуждению, человек основа-тельно надеется испробовать глубины жизни, открыть источники и смысл всех вещей, раскрыть мистерии времени и пространства, материи и духа. По прошествии времени все искренние попытки на пути искания в конце концов внесут свой вклад в снятие ограни-чений, которыми окружен человек, и это пробуждает смиренное чувство, что однажды двери сердца откроются, и ты окажешься лицом к лицу с "Божественным Присутствием" живущего внутри тебя Бога. И вот однажды двери сердца окажутся открытыми, Чувство смирения разбужено, И ты найдешь себя лицом к лицу С Божественным Присутствием Живущего внутри Бога. Задать вопросы. Обсудить... [вверх] Информация о рассылке. Рассылка форума Пробуждение Форум также есть местом встречи людей кого волнуют процессы происходящие в мире, глобальных изменения окружающей среды, физические и психические изменения, происходящие в окружающем нас мире, неизвестные явления природы, которые могут являтся или нормальными, естественными для Земли либо признаками приближающихся Великих событий. Никто из посетителей, не вправе считать что он обладает абсолютной и беспрекословной научной и религиозной истиной. Если всё же такая уверенность существует то что же. Флаг вам в руки:) Однако не стоит забывать что мы все родились на Планете Земля, и одна из причин нашего нахождения здесь есть получения уроков этой жизни. Так же администрация не отдаёт предподчения ни одному существующему учению или практике не рекламируя и не продвигая её на своём ресурсе. Мы просто информируем о том что счас есть, исходя из побуждений внутри... [вверх] Использованные материалы: http://www.offtop.ru/awakening1/ http://www.oko-planet.spb.ru/